둔괘(遯卦)

（艮下　乾上）遁：亨，小利貞。夫世間之道，久則必變而後通，進則必退而後久。此卦剛而能止，是不以進為進，而正以退為進者也，故亨。然說一退字，便有似於自利之小道矣；若充此小道，不幾失立人達人之弘規乎？故誡以小利貞，言雖示同小道，而終利於大人之貞也。

(본괘는 하체가 간산이요 상체가 건천이다.)《둔》 괘사는 말한다. 형통한다. 작은 데서 바름을 지킴이 이롭다. 지욱은 푼다. 세간의 도는 오래되면 곧 반드시 변화하여야 비로소 통하고, 나아가면 곧 반드시 한 걸음 물러나야 비로소 오래간다. 이 한 괘는 강건하면서 능히 그침이니, 곧 앞으로 나아감을 나아감으로 삼지 않고, 마침 물러남으로 나아감을 삼는다. 그러므로 형통한다. 다만 한번 「물러남」 글자를 말하면, 곧 다만 자리만을 돌보는 작은 노수와 같아 보인다. 만약 이 작은 노수를 확충하여 펴면, 어찌 「남을 세우고 남을 통달하게 하는(立人達人)」 저 큰 규모를 잃지 않겠는가. 그러므로 계고하여 「소리정(小利貞)」이라 하니, 뜻은 비록 겉으로는 작은 노수와 같으나, 최종에는 오히려 대인이 바름을 지키는 도에 이롭다는 것이다.

彖曰：遁，亨，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遁之時義大矣哉。尺蠖尚屈而後申，龍蛇亦蟄而後震，君子之學欲自利利他者，豈不以遁而得亨哉。且九五剛當其位，以應六二之賢，乃與時偕行之道，所以亨也。所言小利貞者，慮其陰柔自守之志漸漸浸而長也。夫善遁者，則退正所以為進；不善遁者，則退竟終於不進矣。所關顧不大哉。

《단전》은 말한다. 《둔》괘가 형통함은 물러나 피하여야 비로소 형통을 얻기 때문이다. 강효가 자리에 마땅하고 아래와 상응함은 시세를 따라 행함이다. 「소리정」은 음유가 지금 조금씩 자라는 가운데 있기 때문이다. 《둔》이 처한 시기의 의의가 큰 것이다. 지욱은 푼다. 자작나방조차도 먼저 굽혀야 비로소 펼 수 있고, 용과 뱀도 먼저 움크려야 비로소 분기할 수 있다. 군자의 학문이 자리이타하려면, 어찌 바로 물러나 피함을 빌어야 비로소 형통을 얻지 않겠는가. 하물며 구오는 양강하여 자리가 마땅하고, 아래로 육이의 현자에 응하니, 이것은 때와 함께 가는 도이다. 그러므로 형통한다. 이른바 「소리정」은 저 음유가 스스로 지키려는 심지가 조금씩 자라날까를 염려함이다. 물러나기에 능한 사람은 물러남이 바로 나아가기 위함이요, 물러나기에 능하지 못한 사람은 한번 물러나면 곧 종신토록 다시 나아가지 않는다. 이 가운데의 관계가 어찌 중대하지 않겠는가.

象曰：天下有山，遁，君子以遠小人不惡而嚴。外健內止，未嘗有意於遠小人，而小人自不能媚也。以小人為用，故不惡；小不能擅權，故而嚴。約聖學者，天君為主，百骸聽命，耳目口腹之慾不能為亂也。初六：遁尾厲，勿用有攸往。象曰：遁尾之厲，不往何災也。處遁之時，須隨其德位以為進退，方不失亨貞之道。今初六陰柔居下，才位俱卑，惟固守為宜，不可妄往以取災也。此如樂正裘、牧仲。

《대상전》은 말한다. 하늘 아래에 산이 있는 것이 곧 《둔》이다. 군자는 이로써 소인을 소원히 하되, 준엄한 얼굴을 하지 않고서도 스스로 위엄이 있음을 안다. 지욱은 푼다. 겉은 강건하고 속은 정지하여, 본래 소인을 고의로 멀리할 뜻이 없으나, 소인이 자연히 아첨하여 올라오지 못한다. 여전히 소인을 쓸 만하므로 그를 미워할 필요가 없고, 소인이 권력을 마음대로 하지 못하므로 스스로 위엄이 있다. 만약 성현의 학문에 배하면, 곧 마음이라는 이 「천군(天君)」이 주인을 하여, 사지백해가 명을 듣고, 이목구복의 욕망이 어지럽히지 못함이다. 초육, 물러남이 맨 뒤에 떨어진다. 위려가 있다. 갈 곳이 있어서는 안 된다. 상전은 말한다. 둔미(遯尾)의 위려는, 나아가지 않으면 또 무슨 재화가 있겠는가. 지욱은 푼다. 물러나는 때에 처하여서는, 반드시 자기의 덕행과 자리에 의하여 진퇴를 결정하여야 비로소 형통하여 바름을 지키는 도를 잃지 않는다. 지금 초육은 음유하여 맨 아래에 거하여, 재능과 지위가 모두 낮다. 다만 마땅히 견고히 스스로 지켜야 하고, 망동하여 나아가 스스로 재화를 가져와서는 안 된다. 이것은 《맹자》가 말하는 맹헌자의 벗 낙정구(樂正裘)·목중(牧仲)의 저 부류의 사람과 같다.

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。柔順中正，非榮名利祿之所能牽，上應九五剛健中正之君以行其志，國有道不變塞焉，故象以執用黃牛之革。此如伊尹。

육이, 황소 가죽으로 만든 줄로 그것을 견고히 묶어 두면, 누구도 풀지 못한다. 상전은 말한다. 황소를 집용함은 자기의 심지를 견고히 하기 때문이다. 지욱은 푼다. 육이는 음유하여 순종하고 중에 거하고 바름을 지키니, 이는 영명이록(榮名利祿)이 끌어 움직일 수 있는 것이 아니다. 그것은 위로 구오라는 이 강건중정한 군주에 응하여 이로써 자기의 지향을 실현하니, 바로 《중용》이 말하는 나라의 정치가 청명한 때에도 자기의 곤궁할 때의 절조를 바꾸지 않음에 합한다. 그러므로 「황소 가죽으로 묶음」을 취하여 상으로 삼는다. 이것은 이윤(伊尹)과 같다.

九三：係遁，有疾厲，畜臣妾吉。象曰：係遁之厲，有疾憊也；畜臣妾吉，不可大事也。剛而得正，可以有為，而居止極，則未免為遁之一字所繫。此絕人忘世之道，君子之疾也。然雖不能大有所為，亦須厲勉其精神以畜臣妾則吉。所謂不能治國，亦且齊家以為天下風可也。丈人現二子於子路，亦是此意，但無援天下之大手段耳。

구삼, 매여 붙들린 물러남이니, 질병과 위려가 있다. 신하와 첩을 기르면 곧 길하다. 상전은 말한다. 계둔(繫遯)의 위려는 병이 있어 곤둔함이다. 신첩을 기르면 곧 길함은 큰일을 할 수 없기 때문이다. 지욱은 푼다. 구삼은 양강하여 자리가 바르니, 본래 작위할 수 있다. 그러나 그것이 간지의 극점에 처하면, 곧 면하기 어렵게 「둔」이라는 이 한 글자에 매인다. 이것은 남과 격절하고 세사를 잊는 노수이니, 바로 군자의 병이다. 다만 비록 크게 작위하지는 못하나, 또한 마땅히 정신을 진작하여 신하와 첩을 기르러 가야 한다. 그러면 길하다. 곧 말하면, 나라를 다스리지 못하면, 적어도 아직 집을 다스려 천하에 한 기풍을 세울 수 있다. 《논어》의 하조장인(荷蓧丈人)이 두 아들을 내어 자로를 배견하게 한 것도 이 뜻이요, 다만 천하를 구원하는 큰 수단이 빠졌을 뿐이다.

九四：好遁，君子吉，小人否。象曰：君子好遁，小人否也。以剛居柔，上輔九五，下應初六，承天子之德，撫天下之民，休休有容，君子之吉道，非小人所能學也。此如衛武公。（否本音）九五：嘉遁，貞吉。象曰：嘉遁貞吉，以正志也。剛健中正，下應六二陰柔中正之賢，當此遁時，雖有英明神武作略，不自露其才華，遁之嘉美，貞而且吉者也。此如湯王。上九：肥遁，無不利。象曰：肥遁無不利，無所疑也。剛而不過，尊居師保之位，望隆於天下而不自伐其德，故為肥遁而無不利。此如太公。

구사, 물러남을 좋아한다. 군자가 이러하면 길하고, 소인은 하지 못한다. 상전은 말한다. 군자가 물러남을 좋아함은, 소인은 곧 그렇지 않기 때문이다. 지욱은 푼다. 구사는 양효로서 음위에 거하여, 위로는 구오를 보좌하고, 아래로는 초육에 응화하여, 천자의 덕택을 받들어 잇고 천하의 백성을 안무한다. 너그럽고 포용이 있다. 이것은 군자의 길한 도요, 소인이 배워 올 수 있는 것이 아니다. 이것은 위무공과 같다.(저본 여기에 작은 주 「비본음(否本音)」이 있으니, 효사 「소인비(小人否)」의 「비」는 그 본음 「fǒu」로 읽고 《비》괘의 「pǐ」로 읽지 않음을 가리킨다.) 구오, 아름답고 좋은 물러남. 바름을 지켜 길상하다. 상전은 말한다. 가둔정길(嘉遯貞吉)은 자기의 심지를 단정히 했기 때문이다. 지욱은 푼다. 구오는 강건하여 중에 거하고 바름을 지켜, 아래로 육이라는 이 음유중정한 현자에 응한다. 바로 물러나는 때에 당하여, 비록 영명신무한 모략이 있어도, 또한 자기의 재화를 드러내지 않는다. 이것은 물러남 가운데의 아름답고 좋음이요, 바름을 지키고 또한 길상하다. 이것은 상탕과 같다. 상구, 너그럽고 누애 없는 물러남. 이롭지 않음이 없다. 상전은 말한다. 비둔무불리(肥遯无不利)는 마음속에 의려가 없기 때문이다. 지욱은 푼다. 상구는 양강하면서 지나치지 않고, 제왕의 사보의 자리에 높이 거하여, 명성이 천하에 융성하면서도 스스로 그 덕을 자랑하지 않는다. 그러므로 이는 너그러운 물러남이요 불리함이 없다. 이것은 강태공과 같다.

（乾下　震上）大壯：利貞。夫退養之功愈密，則精神道德益壯。然大者既壯，不患不能致用，特患恃才德而妄動耳。利貞之誡，深為持盈處滿者設也。彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大，而天地之情可見矣。夫人一體之中，有大者，有小者；從其大體為大人，從其小體為小人。今言大壯，乃是大者壯也。剛則非情慾所能撓，動則非舊習所能囿，所以壯也。言利貞者，以大者本自正也，不正何以稱大？故正大而天地之情可見矣。約佛法者，天地即表理智，亦表定慧。

(본괘는 하체가 건천이요 상체가 진뢰이다.)《대장》 괘사는 말한다. 바름을 지킴이 이롭다. 지욱은 푼다. 위 괘의 물러나 함양하는 공부를 내림이 더욱 세밀할수록, 정신과 도덕이 더욱 강장해진다. 그러나 큰 쪽이 이미 강장하면, 곧 작용을 발휘하지 못할 것을 걱정하지 않고, 다만 재능과 덕행을 빌어 함부로 움직일까 걱정한다. 「이정」이라는 이 계고는 바로 깊이 저 이미 충만한 사람들을 위하여 세운 것이다. 《단전》은 말한다. 《대장》은 큰 쪽이 강장함이다. 강건하면서 또 능히 움직인다. 그러므로 강장하다. 대장이 바름을 지킴에 이로움은 큰 쪽이 본래 곧 바르기 때문이다. 바르고 또한 크면, 천지의 실정을 곧 볼 수 있다. 지욱은 푼다. 사람의 한 몸 가운데 큰 부분이 있고 작은 부분이 있다. 큰 부분(심지)을 따르면 곧 대인이 되고, 작은 부분(이목구복)을 따르면 곧 소인이 된다. 이것은 《맹자》의 설법이다. 지금 「대장」을 말함은 바로 큰 저쪽이 강장함이다. 강건하면 곧 정욕에 어지럽혀지지 않고, 능히 움직이면 곧 옛 습관에 국한되지 않는다. 그러므로 강장하다. 「이정」을 말함은 큰 쪽이 본래 곧 바르기 때문이다. 바르지 않으면 또 무엇을 빌어 크다고 칭하겠는가. 그러므로 바르고 또한 크면, 천지의 실정이 곧 보인다. 불법으로 말하면, 하늘과 땅은 곧 이치와 지혜를 나타내고, 또한 정과 혜를 나타낸다.

象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。非禮弗履，正佛法中所謂悲體戒雷震也。初九：壯于趾，征凶有孚。象曰：壯于趾，其孚窮也。雖云大者必正，須知正者乃大。若恃其大以為正，正便成邪；恃其壯以為大，大必不久；恃其正以為壯，壯必有衰。洪範所以有高明柔克之訓，正為此耳。今初九過剛不中，故往則必凶；以其自信自恃，乃必窮之道也。

《대상전》은 말한다. 우레가 하늘 위에 있는 것이 곧 《대장》이다. 군자는 이로써 예에 합하지 않으면 곧 하지 않음을 안다. 지욱은 푼다. 「비례불리(非禮不履)」는 바로 불법 가운데 《보품문(普門品)》이 말하는 「비체계뇌진(悲體戒雷震)」——대비를 체로 하는 계행이 우레 울림처럼 사람을 경성시킴——이다. 초구, 강장함이 발가락 위에 있다. 나아가면 곧 흉하니, 이것은 확실하다. 상전은 말한다. 발가락에 장이 있음은 저 확신이 다만 궁도로 가 이를 뿐이다. 지욱은 푼다. 큰 쪽이 필연 바르다고 하나, 다만 알아야 할 것은 「바름」이어야 비로소 그 크게 됨이다. 만약 자기의 큰 것을 빌어 스스로 바르다고 여기면, 바름이 곧 사로 변하고, 자기의 장을 빌어 스스로 크다고 여기면, 큼이 필연 오래지 않고, 자기의 바름을 빌어 스스로 장하다고 여기면, 장함이 필연 쇠할 것이다. 《상서·홍범》에 「고명유극(高明柔克: 높고 밝은 사람에게는 유약으로 다스림을 써야 함)」의 훈계가 있는 까닭은 바로 이 한 점을 위함이다. 지금 초구는 지나치게 강강하여 중에 거하지 않는다. 그러므로 나아가면 반드시 흉하다. 그것이 한결같이 스스로 믿고 스스로 의지하기 때문이니, 이것은 필연 궁도로 가 이르는 길이다.

九二：貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。陽居陰位，剛而不過，又得其中，得中即得正矣。九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。（羝氐+氏）羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子罔也。雖本君子，但好剛任壯，未免同於（衽壬+任）金革、蹈白刃、暴虎馮河之小人，適足取困而已，何能決斯世之藩哉？若真是君子，則勢雖壯盛而不自恃，慊然似罔也已。

구이, 바름을 지켜 길상하다. 상전은 말한다. 구이 정길은 중에 거하기 때문이다. 지욱은 푼다. 구이는 양효로서 음위에 거하여, 강강하면서 지나치지 않고, 또 하괘의 중에 거한다. 중을 얻었으면 곧 또한 바름을 얻은 것이다. 구삼, 소인은 날력(蠻力)을 쓰고, 군자는 「무(罔)」를 쓴다(강을 뽐내지 않음). 바름을 지키되 마음에 위구를 품는다. 숫양이 가서 울타리를 들이받다가 뿔이 끼어 걸렸다. 상전은 말한다. 소인이 장을 씀은, 군자는 곧 쓰지 않음을 씀으로 삼는다. 지욱은 푼다. 구삼은 본래 군자이나, 다만 강을 좋아하고 장을 맡기기 때문에, 면하기 어렵게 저 갑주를 걸치고·맨발로 흰 칼날을 밟고·빈손으로 호랑이를 치며 걸어서 강을 건너는 소인과 같다. 마침 다만 곤궁 하나를 얻을 뿐이니, 어디에 이 세도(世道)의 번리(藩籬)를 뚫고 나가겠는가. 만약 참으로 군자라면, 비록 세세가 장성하여도 또한 스스로 의지하지 않고, 겸퇴하여 마치 아무것도 없는 것 같다.(저본은 「모자가모자(某字加某字)」의 방식으로 드문 글자를 묘술한다. 「저(羝)」는 「저(氐)+씨(氏)」로 쓰고, 「임(衽)」은 「임(壬)+임(任)」으로 쓴다. 지금 그대로 옮긴다.)

九四：貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。象曰：藩決不羸，尚往也。陽居陰位，以柔濟剛，得大壯之貞者，所以削平禍亂而不損其神；以此運載天下，無往而不得也。六五：喪羊于易，無悔。象曰：喪羊于易，位不當也。柔而得中，故絕無剛壯喜觸之態而無悔也。位不當，猶所謂有天下而不與。

구사, 바름을 지키면 곧 길하고 회한이 소멸한다. 울타리가 뚫려 뚫려서 뿔이 다시 끼어 걸리지 않는다. 강장함이 큰 수레의 복토 위에 있다. 상전은 말한다. 번결불뇌(藩決不羸)는 오히려 계속 나아갈 수 있음이다. 지욱은 푼다. 구사는 양효로서 음위에 거하여, 유로 강을 조제하여, 대장의 정도를 얻었다. 그러므로 능히 화란을 평정하면서도 자기의 정신을 손모하지 않는다. 이것으로 천하를 승재하면, 가 이르는 곳마다 모두 통한다. 육오, 밭두둑에서 양을 잃었다. 회한이 없다. 상전은 말한다. 역(易)에서 양을 잃음은 자리가 마땅치 않기 때문이다. 지욱은 푼다. 육오는 음유하여 상괘의 중에 거하므로, 전혀 강맹하여 들이받기를 좋아하는 자태가 없다. 이에 회한이 없다. 「자리가 마땅치 않다」 함은, 《논어》가 말하는 순우(舜禹)가 천하를 소유하면서도 그것을 자기 것으로 여기지 않음과 같다.

上六：（羝氐+氏）羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。象曰：不能退，不能遂，不詳也；難則吉，咎不長也。質位俱柔，但有壯名而無壯義，故無攸利。然善用柔者，正不必慕大壯之虛名，惟艱守其柔克之道，則柔能勝剛，反得吉矣。此勸其不能遂則須退也。

상육, 숫양이 울타리를 들이받아, 물러나도 물러나지 못하고, 나아가도 들어가지 못한다. 이로운 바가 없다. 간난에 처하여 지키면 곧 길하다. 상전은 말한다. 물러날 수 없고 나아갈 수 없음은 일을 행함이 주상(周詳)하지 못함이다. 간난에 처하면 곧 길함은 과구가 오래가지 않음이다. 지욱은 푼다. 상육은 본질과 자리가 모두 유하여, 다만 강장한 명성이 있을 뿐 강장한 실질이 없다. 그러므로 이로운 바가 없다. 그러나 유를 쓰기에 능한 사람은 본래 곧 「대장」이라는 이 허명을 선망할 필요가 없다. 다만 간난 가운데서 유로 이김을 취하는 도를 지키면, 곧 유가 능히 강을 이기니, 도리어 길을 얻는다. 이것은 그것을 권하여 이미 들어갈 수 없으면, 곧 마땅히 물러돌아와야 한다고 함이다.

（坤下　離上）晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。大壯而能貞，則可進於自利利他之域矣。當此平康之世，賢侯得寵於聖君，錫馬蕃庶，錫之厚也；晝日三接，接之勤也。觀心釋者：妙觀察智為康侯，增長稱性功德為錫馬蕃庶，證見法身理體為晝日三接。

(본괘는 하체가 곤지요 상체가 이화이다.)《진》 괘사는 말한다. 나라를 편안히 한 제후가 수많은 거마의 하사를 받아, 하루 안에 세 번 접견을 입는다. 지욱은 푼다. 대장하면서 능히 바름을 지키면, 곧 이로써 자리이타의 경지에 들어갈 수 있다. 바로 이 태평안강한 세상에 당하여, 어진 제후가 성군에게 총애를 얻는다. 거마를 많이 하사함은 상을 두텁게 내림이요, 하루에 세 번 접견함은 대함이 부지런함이다. 관심의 한 층으로 푼다. 부처의 「묘관찰지(妙觀察智: 제육식을 돌려 이룬 것으로, 제법을 관함에 능하여 법을 설하고 의혹을 끊음)」가 곧 저 나라를 편안히 한 제후요, 본성에 순응하는 공덕을 증장함이 곧 거마를 많이 하사함이요, 법신의 이체를 증견함이 곧 하루에 세 번 접견을 입음이다.

彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。明若未出，不名平康之晉時；不順不麗，不名晉世之賢侯；不柔不進，不得錫接之蕃數。蓋六五之柔即坤全體，坤與合德，故進而上行以麗之也。觀心釋者：根本實智光明破無明住地而出，故云明出地上；定與慧俱，止觀不二，故云順而麗乎大明；無明實性即佛性，無明轉即變為明，故柔進而上行，是以功德智慧重重增勝也。

《단전》은 말한다. 진은 곧 앞으로 나아감이다. 광명이 지면에서 솟아나고, 유순하여 큰 광명에 붙는다. 유효가 나아가 위로 운행한다. 그러므로 나라를 편안히 한 제후가 거마를 많이 하사받고 하루에 세 번 접견을 입는다고 한다. 지욱은 푼다. 광명이 만약 아직 솟아나지 않았으면, 곧 태평안강한 진나아갈 때라 칭할 만하지 못하다. 유순하지 않고 붙지 않으면, 곧 진나아가는 세상의 어진 제후라 칭할 만하지 못하다. 유화하지 않고 나아가지 않으면, 곧 저렇게 많은 하사와 접견을 얻지 못한다. 육오라는 이 유효는 본래 곧 곤의 전체이니, 곤이 그것과 덕을 합한다. 그러므로 그것이 나아가 위로 올라가 리광명(離明)에 붙으러 간다. 관심의 한 층으로 푼다. 근본의 참된 지혜의 빛이 「무명주지(無明住地: 일체 미혹의 근본)」를 파제하여 드러나 나온다. 그러므로 광명이 지면에서 솟아난다고 한다. 정과 혜가 동시에 구족하고, 지와 관이 둘이 아니다. 그러므로 유순하여 큰 광명에 붙는다고 한다. 무명의 참된 체성이 당장에 곧 불성이요, 무명이 한번 돌면 곧 밝음으로 변한다. 그러므로 유효가 나아가 위로 간다고 한다——이로 인해 공덕과 지혜가 겹겹이 더욱 이긴다.

象曰：明出地上，晉。君子以自昭明德。本覺之性名為明德，始覺之功名之為昭，心外無法名之為自。自昭明德，則新民止至善在其中矣。初六：晉如摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。象曰：晉如摧如，獨行正也；裕無咎，未受命也。晉之六爻皆應自昭明德以新民者也，而時位不同，所養亦異，故吉凶悔吝分焉。初六以陰居陽，定有其慧，且居順體，故可進而晉如；然在卦下，又與鼫鼠為應，非我良朋，則斷不宜欲速，故有阻而摧如。夫晉與摧皆外境耳，何與於我？但當守正則吉。縱令一時不足取信，惟寬裕以待之，終無咎矣。言獨行正者，自信自肯不求人知之意；言未受命者，猶孟子所謂命也有性焉、君子不謂命也之意。

《대상전》은 말한다. 광명이 지면에서 솟아나는 것이 곧 《진》이다. 군자는 이로써 스스로 본유한 광명한 덕성을 드러냄을 안다. 지욱은 푼다. 본래 깨달아 있는 체성을 「명덕」이라 부르고, 깨달음을 시작하는 공부를 「소(昭)」라 부르며, 마음 밖에 다른 법이 없음을 「자(自)」라 부른다. 스스로 본유한 명덕을 드러내면, 곧 《대학》이 말하는 「신민」 「지우지선(止于至善)」이 모두 그 안에 있다. 초육, 나아가다가 또 꺾였다. 바름을 지키면 곧 길하다. 신임받지 못하니, 너그럽게 기다리면 곧 허물이 없다. 상전은 말한다. 진여최여(晉如摧如)는 홀로 정도 위를 행하기 때문이다. 너그러워 허물 없음은 아직 임명을 받들지 않았기 때문이다. 지욱은 푼다. 《진》괘의 육효는 모두 스스로 그 덕을 밝혀 이로써 백성을 새롭게 하려는 사람이니, 다만 때와 자리가 같지 않고 함양한 바도 또한 같지 않다. 그러므로 길흉회령이 곧 갈라져 나온다. 초육은 음효로서 양위에 거하여, 정 가운데 혜를 띠고, 또 곤순의 체에 처한다. 그러므로 나아갈 수 있다. 그러나 그것은 전 괘의 맨 아래에 처하고, 또 구사라는 이 「석서(鼫鼠)」와 서로 응하니, 저것은 나의 좋은 벗이 아니다. 이로 인해 결연히 빠름을 구해서는 안 되므로, 막혀 꺾인다. 나아가든 꺾이든 모두 바깥 경계일 뿐이니, 나와 무슨 상관이 있겠는가. 다만 바름을 지키면 곧 길하다. 비록 한때 남의 신임을 얻지 못하여도, 다만 너그럽고 종용하게 기다리면, 필경 허물이 없다. 「독행정(獨行正)」을 말함은 스스로 믿고 스스로 옳다 하여 남이 알아줌을 구하지 않는 뜻이요, 「미수명(未受命)」을 말함은 《맹자》가 말하는 저 일이 비록 명운에 속하나, 그 가운데에는 도리어 본성이 있어, 군자는 그것들을 명운에 미루지 않음과 같다.

六二：晉如愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。象曰：受茲介福，以中正也。柔順中正，自昭明德，常切望道未見之愁，正而且吉者也。上與六五王母合德，錫以本分應得之福，故名介福，縱令貴極人臣，非分外也。六三：眾允，悔亡。象曰：眾允之，志上行也。以陰居陽，定有其慧，當晉之時而在順體之上，初六所謂罔孚者，裕養至此，眾皆允之而悔亡矣。隱居以求其志，行義以達其道，故曰志上行也。

육이, 나아가면서 마음에 우수(憂愁)를 품고, 바름을 지켜 길상하다. 왕모(王母)에게서 이 큰 복을 받는다. 상전은 말한다. 이 개복(介福)을 받음은 중에 거하고 바름을 지키기 때문이다. 지욱은 푼다. 육이는 음유하여 순종하고 중에 거하고 바름을 지켜, 스스로 본유한 명덕을 드러내며, 늘 「대도를 바라보아도 아직 보지 못한 것 같다」는 저 절실한 근심을 품고 있으니, 이는 바름을 지키고 또한 길상한 사람이다. 그것은 위로 육오라는 이 「왕모」와 덕성이 서로 합하여, 그것에게 내리는 바는 본분 안에 마땅히 얻을 복이니, 그러므로 「개복」(큰 복)이라 부른다. 비록 높아서 신하의 극에 이르러도, 또한 분외로 치지 않는다. 육삼, 뭇 사람이 모두 그를 찬허(贊許)한다. 회한이 소멸한다. 상전은 말한다. 뭇 사람이 그를 찬허함은 심지가 위로 향하여 감이다. 지욱은 푼다. 육삼은 음효로서 양위에 거하여, 정 가운데 혜를 띠고, 바로 진나아가는 때에 당하여 곤순의 체의 상위에 처한다. 초육의 저 「신임받지 못한」 사람이, 너그럽게 함양하여 이 지점에 이르면, 뭇 사람이 모두 그를 찬허하여, 회한도 곧 소멸한다. 은거할 때는 자기의 지향을 견수하고, 나아가 벼슬할 때는 도의를 추행하여 주장을 실현한다. 그러므로 「심지가 위로 향하여 간다」고 한다.

九四：晉如鼫鼠，貞厲。象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。君子之自昭明德也，外宜晦而內宜明，故闇然而日章。以九居四，則外剛而內柔、外明而內晦者也，如鼫鼠：能飛不能過屋，能緣不能窮木，能遊不能度谷，能穴不能掩身，能走不能先人，不亦危乎。蕅益子曰：予昔初入閩中，見有鬻白兔者，人爭以百金買之。未幾，生育甚多，其價漸減至一錢許。好事者殺而烹之，臭不可食，遂無人買。博古者云：此非白兔，乃鼫鼠耳。噫！本以賤鼠，謬膺白兔之名，無德居高位元者蓋類此矣。

구사, 나아감이 석서(鼫鼠: 다섯 가지 재주가 있으나 하나도 이루지 못하는 짐승)와 같다. 바름을 지켜도 위려하다. 상전은 말한다. 석서정려는 자리가 마땅치 않기 때문이다. 지욱은 푼다. 군자가 스스로 그 덕을 밝힘은 겉은 마땅히 수렴하고 속은 마땅히 밝아야 한다. 그러므로 《중용》은 군자가 겉은 어두워 보이나 덕행은 날로 더욱 드러난다고 한다. 지금 구(九)로 사(四)에 거하면, 곧 겉은 강하고 속은 유하며 겉은 밝고 속은 어두운 사람이 된다. 석서와 같으니——날 수 있으나 지붕을 날아 넘지 못하고, 기어오를 수 있으나 나뭇가지 끝에 이르지 못하며, 헤엄칠 수 있으나 산곡을 건너지 못하고, 굴을 팔 수 있으나 몸을 감추지 못하며, 달릴 수 있으나 사람을 지나치지 못한다. 어찌 위험하지 않겠는가. 지욱이 한 토막의 친력한 일을 스스로 말한다. 내가 예전에 처음 복건에 이르러, 사람이 흰 토끼를 파는 것을 보았는데, 사람들이 다투어 백금을 내어 샀다. 얼마 안 되어 흰 토끼가 번식함이 지극히 많아, 값이 일로에 한 푼 언저리로 떨어졌다. 좋아하는 사람이 혹 그것을 잡아 삶아 먹으니, 비리고 고약하여 입에 넣을 수 없었다. 이에 다시 사는 사람이 없었다. 견문 넓은 사람의 말이 있으니: 이것은 근본적으로 흰 토끼가 아니요, 석서이다. 아! 본래 천한 쥐 부류이면서, 도리어 흰 토끼의 명성을 무단으로 쓴 것이다. 덕이 없이 높은 자리에 거하는 사람은 대개 이 부류이다.(「위원(位元)」의 「원」 자는 저본의 연문(衍文)이다.)

六五：悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。象曰：失得勿恤，往有慶也。以六居五，定有其慧，又為離明之主，得中道而處天位，正所謂自新新民、無所不用其極者也。雖俯乘鼫鼠之九四，仰承晉角之上九，而與坤順合德，故往接三陰，同成順麗大明之治，則吉無不利，舉世皆蒙其福慶矣，又何失得之可恤哉。

육오, 회한이 소멸한다. 얻고 잃음이 모두 근심할 필요가 없다. 나아가면 곧 길하고, 이롭지 않음이 없다. 상전은 말한다. 실득물휼(失得勿恤)은 나아가면 희경이 있을 것임이다. 지욱은 푼다. 육오는 음효로서 제오 위에 거하여, 정 가운데 혜를 띠고, 또한 리명(離明)의 괘의 주효로서, 중도를 얻어 천자의 자리에 거한다. 바로 《대학》이 말하는 스스로 새로워지고 또 백성을 새롭게 하여·한 곳도 온 힘을 다 쓰지 않는 데가 없는 사람이다. 그것은 비록 아래로 구사라는 이 석서를 누르고, 위로는 상구라는 저 「진각(晉角)」을 받들지만, 그러나 아래체 곤의 유순과 덕을 합한다. 그러므로 나아가 아래의 세 음효를 접인하여, 함께 유순하여 큰 광명에 붙는 치세를 이룬다. 이에 길하여 불리함이 없고, 온 세상이 모두 그 복경을 입는다——또 무슨 얻고 잃음이 근심할 만하겠는가.

上九：晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。上九亦外剛而內柔、外明而內晦者也，而居晉極，則如獸之角矣。以角觸人則凶，維用以自治，如伐邑然，則厲吉而無咎。然不能自治於早，至此時而方自治，雖得其正，不亦吝與？四十五十而無聞焉，斯亦不足畏也已，故曰道未光也。

상구, 나아감이 뿔 위에 이르렀다. 다만 자기의 봉읍을 토벌하는 데 쓸 만하다. 비록 위려하나 길하고·허물이 없으나, 다만 설령 바름을 지켜도 한석이 있을 것이다. 상전은 말한다. 다만 읍을 토벌하는 데 쓸 만함은 도가 아직 광대하지 못함이다. 지욱은 푼다. 상구도 또한 겉은 강하고 속은 유하며 겉은 밝고 속은 어두운 사람이요, 또 진나아감의 극점에 처하니, 짐승의 머리 위의 뿔과 같다. 뿔을 가져다가 남을 들이받으면 곧 흉하고, 다만 자기를 다스리는 데 쓸 만하니, 자기의 봉읍을 토벌함과 같다. 그러면 비록 위험하나 길하고·허물이 없다. 그러나 능히 일찍이 스스로 다스리지 못하여, 이 때에 이르러서야 비로소 손을 움직여 자치하면, 비록 바름에 합하나, 어찌 여전히 한석이 없겠는가. 공자는 사람이 사오십 세에 이르러 아직 명성이 없으면, 곧 경외할 만하지 않다고 했다. 그러므로 「도가 아직 광대하지 못하다」고 한다.

（離下　坤上）明夷：利艱貞。知進而不知退，則必有傷。夷者，傷也。明入地中，其光不耀，知艱貞之為利，乃所謂用晦而明，合於文王箕子之德矣。彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。

(본괘는 하체가 이화요 상체가 곤지이다.)《명이》 괘사는 말한다. 간난 가운데 바름을 지킴이 이롭다. 지욱은 푼다. 다만 나아갈 줄만 알고 물러날 줄을 모르면, 필연 상처를 입을 것이다. 「이(夷)」는 곧 상처이다. 광명이 땅속으로 가라앉아, 그 빛이 다시 비추지 않는다. 간난함에 바름을 지킬 줄을 알아야 비로소 이로우니, 이것이 곧 이른바 「회를 써서 밝음(用晦而明)」——그 밝음을 거두어 들이니 도리어 더욱 밝다——이다. 바로 주문왕과 기자의 덕행에 합한다. 《단전》은 말한다. 광명이 땅속에 가라앉은 것이 곧 《명이》이다. 속은 문명하고 겉은 유순하여, 이로 인해 큰 어려움을 입는다. 주문왕이 바로 이와 같다. 간난함에 바름을 지킴이 이로움은 자기의 광명을 감추려 함이다. 몸이 내부의 환난에 처하면서도 능히 자기의 심지를 바르게 함은, 기자가 바로 이와 같다.

文明柔順，雖通指一卦之德，意在六二；內難正志，專指六五；艱貞晦明，則文王箕子所同也。觀心釋者：煩惱惡業、病患魔事、上慢邪見，無非圓頓止觀所行妙境。象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。甯武子之愚不可及，兵法之以逸待勞、以靜制動、以闇伺明，皆明夷之用也。聖學則闇然而日章。

지욱은 푼다. 「내문명이외유순(內文明而外柔順)」은 비록 한 괘의 덕을 두루 가리키나, 용의는 도리어 육이에 떨어진다. 「내난이능정기지(內難而能正其志)」는 곧 육오만을 가리킨다. 이르러 간난함에 바름을 지키고·광명을 감춤은, 곧 문왕과 기자가 함께한 곳이다. 관심의 한 층으로 푼다. 번뇌와 악업·질병과 마사·증상만과 사견은, 원돈지관(圓頓止觀)이 관조하는 미묘한 경계가 아님이 없다——바로 어두운 데서 밝음을 봄이다. 《대상전》은 말한다. 광명이 땅속에 가라앉은 것이 곧 《명이》이다. 군자는 이로써 민중을 다스림에 함회(含晦)의 방식을 쓰되 실제로는 밝게 살핌을 안다. 지욱은 푼다. 《논어》는 영무자(寧武子)의 저런 「어리석음」은 남이 배워 올 수 없다고 칭한다. 병법상의 편안함으로 수고를 기다리고·고요함으로 움직임을 제어하고·어두운 데서 밝은 데를 엿봄은, 모두 명이의 용법이다. 성현의 학문에서는, 곧 겉은 어두워 보이나 덕행이 날로 더욱 드러남이다.

初九：明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。象曰：君子于行，義不食也。此如太公伯夷之避紂也。先垂其翼，則不露其飛之形；及行之速，則三日而不遑食。蓋義當遠遁，不欲主人知之而有言耳。

초구, 광명이 상처 입는 때에 공중을 날다가, 날개를 드리웠다. 군자가 길을 가는데, 삼 일 동안 밥을 먹지 못했다. 갈 곳이 있으나, 주인이 도리어 한담을 한다. 상전은 말한다. 군자가 행함은 도의상 그의 밥을 먹어서는 안 되기 때문이다. 지욱은 푼다. 이것은 강태공·백이가 상주왕을 피함과 같다. 먼저 날개를 드리우면, 곧 날려는 형적을 드러내지 않는다. 걸어 일어남에 이르러서는 지극히 빨라, 삼 일 동안 밥 먹을 겨를이 없었다. 이것은 도의상 마땅히 멀리 피해야 하여, 주인으로 하여금 알게 하여 한담을 불러오기를 원하지 않기 때문이다.

六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。文明中正之德，當此明夷之時，雖左股業已受傷，猶往拯救，唯馬壯故吉耳。羑里既囚之後，仍率三分天下之二以服事殷，順而不忤，誠萬古人臣之則也。

육이, 광명이 상처 입음은 왼쪽 다리에 상처가 있다. 구원에 쓰는 말이 건장하니, 길상하다. 상전은 말한다. 육이가 길한 까닭은 유순하여 법칙에 합하기 때문이다. 지욱은 푼다. 육이는 문명중정의 덕이 있어, 바로 광명이 상처 입는 때에 당하여, 왼쪽 다리가 이미 상처를 입었으나, 여전히 앞으로 가서 구원한다. 다만 쓰는 말이 건장한 까닭에 길하다. 주문왕이 유리(羑里)에 갇힌 뒤에도, 여전히 천하 삼분의 이의 제후를 거느리고 은상을 섬겼다. 유순하여 위역하지 않으니, 실로 만고에 신하 된 자의 법칙이다.

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：南狩之志，乃大得也。以剛居剛，在離之上，夜盡將旦之時也。正與上六闇主為應，如武王伐紂，得其大惡之首。然以臣伐君，事不可疾，當持之以貞耳。象云南狩之志，猶孟子所云有伊尹之志則可、無伊尹之志則纂也，辭義懍然。

구삼, 광명이 상처 입는 때에 남쪽으로 사냥을 나가, 저 괴수(首惡)를 획거하였다. 급하게 할 수 없고, 바름을 지켜야 한다. 상전은 말한다. 남수(南狩)의 심지는 크게 얻는 바가 있기 때문이다. 지욱은 푼다. 구삼은 양효로서 양위에 거하여, 리체(離體)의 맨 위에 처하니, 이는 긴 밤이 장차 다하고 하늘이 곧 밝으려는 때이다. 그것은 바로 상육이라는 이 혼암한 임금과 서로 응하니, 주무왕이 상주를 토벌하여 큰 악의 우두머리를 잡은 것과 같다. 그러나 신하로서 군주를 토벌하면, 일이 조급해서는 안 되고, 마땅히 바름을 지키는 마음으로 지수해야 한다. 상전이 「남수의 뜻」이라 한 것은, 《맹자》가 말하는 이윤과 같은 지향이 있어야 비로소 옳고, 이윤과 같은 지향이 없으면 곧 찬역(篡逆)이라 함과 같다——조사의 분량이 사람으로 하여금 늠연하게 한다.

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。象曰：入于左腹，獲心意也。已居坤體，入暗地矣；柔而得正，稍遠於上，故猶可獲明夷之心而出門庭。如微子抱祭器以行遁，但出門庭，遜於荒野，非歸周也。

육사, 왼쪽의 복부(腹地)에 들어가, 「명이」의 마음속을 헤아려 알고, 이에 문정을 걸어 나왔다. 상전은 말한다. 왼쪽 배에 들어감은 상대의 심의(心意)를 헤아려 얻었기 때문이다. 지욱은 푼다. 육사는 이미 곤체에 들어갔으니, 이는 어두운 땅을 밟아 들어간 것이다. 다만 그것은 음유하여 자리가 바르고, 상육에서 떨어짐이 아직 조금 멀다. 그러므로 오히려 능히 혼군의 마음속을 헤아려 알고 문정을 걸어 나올 수 있다. 이것은 미자(微子)가 제기를 안고 도망하여 난을 피한 것과 같다——다만 문정을 걸어 나와 황야에 물러나 숨을 뿐이요, 주조(周朝)에 귀부하러 간 것이 아니다.

六五：箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。迫近暗君，身已辱矣。外柔內剛，居得其中，用晦而明，明照萬古，洪範九疇之燈誰能息之？上六：不明晦，初登于天，後入于地。象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。以陰居陰，處夷之極，初稱天子，後成獨夫者也。蓋下五爻皆明而示晦，故能用晦而明；此則不明而晦，故失則而終入地耳。

육오, 기자와 같은 명이다. 바름을 지킴이 이롭다. 상전은 말한다. 기자의 바름을 지킴은 그의 광명이 꺼질 수 없기 때문이다. 지욱은 푼다. 육오는 혼암한 임금에 바로 붙어 있어, 자신이 이미 욕을 입었다. 그러나 그것은 겉은 유하고 속은 강하며, 자리에 거하여 중을 얻어, 함회의 방식을 쓰되 실제로는 밝게 살피니, 광명이 만고를 비춘다——《상서·홍범》 구주의 저 등불을, 누가 끌 수 있겠는가. 상육, 밝지 않아 어둡다. 처음에는 하늘로 올랐다가, 뒤에는 땅속에 떨어졌다. 상전은 말한다. 처음에 하늘에 오름은 사방의 나라를 비춤이다. 뒤에 땅에 들어감은 법칙을 잃었기 때문이다. 지욱은 푼다. 상육은 음효로서 음위에 거하여, 상처 입음의 극점에 처한다. 처음에는 오히려 천자라 칭하다가, 뒤에는 곧 뭇 사람이 배반하고 친족이 떠나는 독부(獨夫)가 되었다. 아래의 다섯 효는 모두 본래 광명이 있으면서 일부러 함회를 나타내니, 그러므로 능히 회를 써서 도리어 밝아진다. 상육은 도리어 본래 밝지 않아 어두우니, 그러므로 법칙을 잃고 마침내 땅속에 떨어졌다.

（離下　巽上）家人：利女貞。欲救天下之傷，莫若反求於家庭；欲正家庭之化，莫若致嚴於女貞。牝雞之晨，維家之索，不可以不誡也。佛法釋者：觀行被魔事所擾，當念唯心。唯心為佛法之家，仍須以定資慧，以福助智，以修顯性，名利女貞。

(본괘는 하체가 이화요 상체가 손풍이다.)《가인》 괘사는 말한다. 여자가 바름을 지킴이 이롭다. 지욱은 푼다. 천하의 창상(創傷)을 구치하려면, 돌이켜 가정 위에 힘씀이 같지 못하다. 가정의 교화를 단정하게 하려면, 여자가 바름을 지킨다는 이 한 점 위에서 엄격히 요구함이 같지 못하다. 《상서》는 암탉이 새벽을 알리면 가도가 곧 패락할 것이라 했으니, 이는 경계를 가하지 않을 수 없다. 불법의 한 층으로 푼다. 관행 가운데 마사에 어지럽혀지는 때에는, 마땅히 생각마다 일체가 다만 자기 마음뿐임을 기억해야 한다. 「유심(唯心)」이 곧 불법의 집이다. 이 집 안에서는 여전히 정으로 혜를 보조하고, 복덕으로 지혜를 보조하며, 후천의 수행으로 본구한 성을 드러내야 한다——이를 「이녀정(利女貞)」이라 부른다.

彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正。正家而天下定矣。佛法釋者：禪定持心，則內冥法體；智慧了境，則外施化用。修德之定慧平正，本乎性德之寂照不二也。在因名男女，在果名父母；既證果德，十界歸仰，故名嚴君。性修不濫，名父父子子；真俗並照，名兄兄弟弟；福慧互資，名夫夫婦婦。一世界清淨故，十方世界皆悉清淨，名正家而天下定也。

《단전》은 말한다. 《가인》괘는 여자가 안쪽 자리에서 단정하고, 남자가 바깥쪽 자리에서 단정하다. 남녀가 각기 그 바름을 얻으니, 이것은 천지 사이의 큰 의이다. 한 집 가운데 존엄한 주재가 있음은, 말하는 바가 곧 부모이다. 아비가 아비답고, 아들이 아들답고, 형이 형답고, 아우가 아웃답고, 남편이 남편답고, 아내가 아내다우면, 가도가 곧 단정해진다. 집이 단정해지면, 천하도 곧 안정된다. 지욱은 불법의 한 층으로 푼다. 선정으로 내심을 섭지함은 곧 안에서 법의 본체와 묵합(冥合)함이요, 지혜로 바깥 경계를 비추어 앎은 곧 밖에서 교화의 작용을 시전함이다. 수덕 위의 정혜가 평정함은, 근원이 성덕 자체의 적정과 조찰이 둘이 아닌 데 있다. 인위(因位) 위에서는 남녀라 부르고, 과위 위에서는 부모라 부른다. 이미 과덕을 증득하면, 십법계가 모두 와서 귀앙한다. 그러므로 「존엄한 주재」라 부른다. 본성과 수행이 각기 그 분계를 지켜 섞여 넘치지 않음을, 부부자자(父父子子)라 부르고, 진제와 속제가 동시에 비추어 살핌을, 형형제제(兄兄弟弟)라 부르며, 복덕과 지혜가 서로 보조함을, 부부부부(夫夫婦婦)라 부른다. 한 세계가 청정한 연고로, 시방 세계도 또한 모두 청정하니, 이를 「정가이천하정(正家而天下定)」이라 부른다.

象曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。火因風鼓，而今風自火出，猶家以德化，而今德從家播也。有物則非無實之言，有恆則非設飾之行，所以能刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦耳。佛法亦然：律儀清淨，則可以攝善攝生矣。

《대상전》은 말한다. 바람이 불 가운데서 나오는 것이 곧 《가인》이다. 군자는 이로써 말에 실제 내용이 있어야 하고, 일에 항상한 준칙이 있어야 함을 안다. 지욱은 푼다. 불은 본래 바람을 빌어 고동되는데, 지금은 도리어 바람이 불속에서 나온다. 집이 본래 덕을 빌어 교화되는데, 지금은 도리어 덕이 집 안에서 전파되어 나옴과 같다. 「유물(有物)」이면 곧 공동하여 실이 없는 말이 아니요, 「유항(有恒)」이면 곧 면면을 장점하는 행위가 아니다. 그러므로 능히 《시경》이 말하는 것처럼 먼저 처자에게 본보기가 되고, 다시 형제에게 미루어, 나아가 집과 나라를 다스린다. 불법도 또한 이와 같다. 계율위의가 청정하면, 곧 이로써 나아가 일체 선법을 섭취하고 일체 중생을 섭화할 수 있다(곧 삼취정계(三聚淨戒) 가운데의 섭선법계와 요익유정계).

初九：閒有家，悔亡。象曰：閒有家，志未變也。以剛正居有家之初，即言有物、行有恆以閒之，則可保其終不變矣。佛法釋者：即是增上戒學。六二：無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。陰柔中正而為內卦之主，故每事不敢自專自遂，唯供其中饋之職而已。佛法釋者：即是增上定學。

초구, 처음 시작에 곧 집을 위해 방범을 세운다. 회한이 소멸한다. 상전은 말한다. 한유가(閑有家)는 심지가 아직 바뀌지 않았음이다. 지욱은 푼다. 양강으로 바름을 지켜 집을 이루는 처음에 처하여, 곧바로 「말에는 내용이 있고 행동에는 항구가 있음(言有物行有恒)」으로 방범하고 약속하면, 곧 능히 그것을 보존하여 시종 변하지 않게 한다. 불법으로 푼다. 이것이 곧 삼학 가운데의 증상계학이다. 육이, 스스로 주장을 내어 성취하는 바가 없고, 다만 집 안에서 음식의 일을 주지한다. 바름을 지켜 길상하다. 상전은 말한다. 육이가 길한 까닭은 유순하여 비손하기 때문이다. 지욱은 푼다. 육이는 음유하여 중에 거하고 바름을 지키니, 이는 내괘의 주효이다. 그러므로 매 일마다 감히 스스로 주장을 내지 않고·스스로 옳다고 하지 않으며, 다만 음식을 주지하는 이 한 부분의 직수를 다 잘한다. 불법으로 푼다. 이것이 곧 증상정학(增上定學)이다.

九三：家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。過剛不中，似失於嚴厲者，然以治家正道觀之，則未失而仍吉。儻畏其悔厲而從事於嘻嘻，始似相安，終以失家節而取吝矣。佛法釋者：即是增上慧學。

구삼, 집을 다스림이 지나치게 엄하여 한 조각의 꾸짖는 소리가 있다. 비록 회한과 위려가 있으나 길하다. 만약 부인과 아이들이 희희하하하면, 최종에 한석이 있을 것이다. 상전은 말한다. 가인학학(家人嗃嗃)은 실로 마땅함을 잃지 않음이다. 부자희희(婦子嘻嘻)는 집을 다스리는 법도를 잃었기 때문이다. 지욱은 푼다. 구삼은 지나치게 강강하여 중에 거하지 않으니, 보기에는 엄함에 지나친 것 같다. 그러나 집을 다스리는 정도로 보면, 그것은 실로 마땅함을 잃지 않으니, 여전히 길하다. 만약 그것이 회한과 위려를 가져올까 두려워, 돌이켜 한결같이 화락하고 희희거리면, 처음에는 보기에 서로 편안하여 일이 없는 것 같으나, 최종에는 집 다스리는 법도를 잃은 까닭으로 한석을 부른다. 불법으로 푼다. 이것이 곧 증상혜학이다.

六四：富家大吉。象曰：富家大吉，順在位也。陰柔得正，為巽之主，所謂生財有大道者也。佛法釋者：即緣因善心發，富有萬德，名為解脫。九五：王假有家，勿恤吉。象曰：王假有家，交相愛也。假，大也。書云不自滿假，詩云假以溢我，又曰假哉皇考，皆取大義。九五陽剛中正而居天位，以六合為一家者也。大道為公，何憂恤哉？樂民之樂者，民亦樂其樂，故交相愛。佛法釋者：正因理心發，性修交徹，顯法身德。

육사, 집을 부족하게 한다. 크게 길상하다. 상전은 말한다. 부가대길은 유순하여 자리에 마땅하기 때문이다. 지욱은 푼다. 육사는 음유하여 자리가 바르니, 이는 손괘의 주효로서, 바로 《대학》이 말하는 「재를 생함에 큰 도가 있다(生財有大道)」는 사람이다. 불법으로 푼다. 이것이 곧 「연인불성(緣因佛性)」의 선심이 발동하여, 만 가지 공덕에 부유하니, 이를 「해탈덕」이라 부른다. 구오, 군왕이 자기의 집을 광대하게 하였다. 근심할 필요가 없다. 길상하다. 상전은 말한다. 왕가유가(王假有家)는 서로 사랑하기 때문이다. 지욱은 푼다. 「가(假)」는 큰 뜻이다. 《상서》는 「불자만가(不自滿假)」라 하고, 《시경》은 「가이일아(假以溢我)」라 하고, 또 「가재황고(假哉皇考)」라 하니, 모두 「큼」의 뜻을 취한다. 구오는 양강하여 중에 거하고 바름을 지켜 천자의 자리에 처하니, 이는 천하 육합을 한 집으로 삼는 사람이다. 대도가 공이 되니, 또 무슨 근심할 것이 있겠는가. 백성의 즐거움을 즐거움으로 삼는 사람은, 백성도 또한 그의 즐거움을 즐거움으로 삼는다. 그러므로 서로 사랑한다. 불법으로 푼다. 이것이 곧 「정인불성(正因佛性)」의 이심(理心)이 발동하여, 본성과 수행이 철저히 융합하여, 「법신덕」을 드러낸다.

上九：有孚威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。剛而不過，居巽之上，卦之終，其德可信，故不猛而威如，所謂其儀不忒、正是四國者也。佛法釋者：了因慧心發，稱理尊重，名般若德。

상구, 마음에 성신을 품어 스스로 위엄이 있다. 최종에 길상하다. 상전은 말한다. 위여(威如)의 길함은, 말하는 바가 돌이켜 자기에게 구함이다. 지욱은 푼다. 상구는 양강하면서 지나치지 않고, 손체의 맨 위·전 괘의 종점에 거하여, 덕행이 사람의 믿음을 얻기에 족하다. 그러므로 흉맹하지 않으면서 스스로 위엄이 있으니, 바로 《시경》이 말하는 의용에 차착이 없어, 이로 인해 사방의 나라를 단정히 함이다. 불법으로 푼다. 이것이 곧 「요인불성(了因佛性)」의 혜심이 발동하여, 진리에 계합하여 사람의 존중을 받으니, 이를 「반야덕」이라 부른다——앞의 두 효를 더하여, 법신·해탈·반야 삼덕이 구비된다.

（兌下　離上）睽：小事吉。夫善修身以齊家者，則六合可為一家；苟齊之不得其道，則一家之中睽隔生焉。如火與澤，同在天地之間而上下情異；又如二女，同一父母所生而志不同行：是豈可以成大事乎？姑任其火作火用，澤作澤用，中女適張，小女適李可耳。觀心者亦復如是：出世禪定，世間禪定，一上一下，所趣各自不同，圓融之解未開，僅可取小證也。

(본괘는 하체가 태택이요 상체가 이화이다.)《규》 괘사는 말한다. 작은 일에 길상하다. 지욱은 푼다. 몸을 닦아 이로써 가정을 가지런히 하기에 능한 사람은, 이로써 천하 육합을 한 집으로 삼을 수 있다. 만약 가지런히 하되 그 법을 얻지 못하면, 한 집 가운데 곧 괴리와 각액이 생겨난다. 불과 못이 천지 사이에 함께 있으면서, 하나는 위로 향하고 하나는 아래로 향하여 정태가 각기 다름과 같고, 또 중녀(中女)와 소녀가 같은 한 부모의 소생이면서 지향은 도리어 길을 같이하지 않음과 같다. 이와 같아서 어찌 능히 큰일을 이루겠는가. 잠시 그것이 불은 불의 쓰임을 다하고·못은 못의 쓰임을 다하고·중녀는 장가에 시집가고 소녀는 이가에 시집감을 따를 뿐이다. 관심하는 사람도 또한 이와 같다. 출세간의 선정과 세간의 선정은, 하나는 위로 향하고 하나는 아래로 향하여, 향하는 바가 각기 같지 않다. 원융한 견해가 아직 열리지 않아서, 다만 작은 증오를 얻을 수 있을 뿐이다.

彖曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉。火澤因動，則上下勢睽，靜則未始上下也；二女因行，則其志不同，居則未始不同也。故曰吉凶悔吝生乎動。雖然，世豈能有靜而無動、有居而無行哉。今此卦以兌說而附麗乎離明，六五又以柔為離主，進而上行，且得中位，下應九二之剛，是以小事可獲吉也。此亦文王曲就人情，被睽所局而言之耳。

《단전》은 말한다. 규괘의 괘상은 불이 위로 향하여 연동하고·못물이 아래로 향하여 흘러감이요, 또 두 딸이 한 집 안에 함께 살면서도 각기 심지가 한 방향으로 향하지 않음과 같다. 하괘 태는 희열이요, 상괘 리는 광명이니, 희열하여 광명에 의부한다. 육오라는 이 유효가 상행하여 상괘에 이르러 중위에 거하고, 또 아래로 구이의 강효와 상응한다. 그러므로 다만 작은 일을 함에 마땅하여야 비로소 길리하다. 천지는 한 위 한 아래로 서로 괴리하나, 만물을 화육하는 사업은 도리어 같은 한 가지이다. 남녀의 형질은 서로 괴리하나, 배우자를 구하여 서로 감하는 심지는 도리어 서로 통한다. 만물의 형태가 천차만별하나, 음양의 도리를 받은 것은 도리어 같은 한 부류이다. 「규」라는 이 시세가 일으킬 수 있는 작용은 참으로 크다.——이하는 지욱의 역리에 대한 해설이다. 불과 못은 「움직임」으로 인하여야 비로소 상하의 세를 나눈다. 만약 고요하여 움직이지 않으면, 본래 곧 상하라 할 것이 없다. 두 딸은 출가하여 「행」함으로 인하여 두 집에서 비로소 심지가 같지 않다. 만약 함께 살아 집 안에 있으면, 본래도 또한 일찍이 같지 않지 않았다. 그러므로 《계사전》은 길흉회령이 모두 「동」 위에서 생겨난다고 한다. 말은 이와 같으나, 인세간이 어찌 능히 다만 고요함만 있고 움직임이 없으며·다만 머묾만 있고 행함이 없겠는가. 본괘로 논하면, 태의 화열이 리의 광명에 의부하고, 육오는 또 음유의 효로 상괘 리의 주효가 되어, 상행하여 「중」의 자리를 얻고(한 괘 상하체의 제이·제오 위에 거함을 득중이라 부르니, 치우치지 않고 기울지 않음을 상징한다), 아래로 구이의 양강과 서로 「응」한다(초와 사·이와 오·삼과 상이 음양으로 배함을 유응이라 부른다). 이것이 곧 《단전》이 말하는 「득중이응호강(得中而應乎剛)」이다. 그러므로 작은 일이 이로써 길을 얻을 수 있다. 이것도 또한 다만 문왕이 인정에 견취하여, 괴규의 국면에 한정되는 입장 위에 서서 말한 것일 뿐이다.

若充此睽之理性，以盡睽之時用，則天地睽而其事同，男女睽而其志通，萬物睽而其事類。有何一法不攝於睽，有何一法不從睽出哉。蓋於同起睽，則其吉小；於睽得同，則其用大也。佛法釋者：寂照一體，名天地睽而其事同；止觀雙行，名男女睽而志通；萬行不出正助二行，二行不離性具，如萬物不出陰陽二爻，二爻不離太極，名萬物睽而事類。

만약 능히 「규」가 함유하는 이체를 충분히 확충하고, 「규」라는 이 시세의 작용을 극처에 발휘하면, 곧 바로 《단전》이 말하는 바와 같다. 천지가 서로 규(睽)하나 그 일은 같고, 남녀가 서로 규하나 그 뜻은 통하며, 만물이 서로 규하나 그 일은 같은 부류이다. 이와 같이 보면, 어느 한 가지 사물이 「규」에 함섭되지 않겠는가. 어느 한 가지 사물이 「규」 가운데서 생겨나지 않겠는가. 대凡 「동(同)」 위에서 괴규가 생겨나면, 얻는 길이 곧 작다. 능히 괴규 가운데서 대동을 보아 내면, 그 공용이 비로소 크다.——이하 지욱은 불법으로 바꾸어 회통한다. 「적(寂)」은 심체가 본래 스스로 적정하여 움직이지 않음을 가리키고, 「조(照)」는 심체가 본래 스스로 영명하여 감조함을 가리킨다. 적과 조는 본래 한 몸의 양면이니, 한 위 한 아래가 서로 어긋나는 것 같으나, 그 실은 같은 한 마음이다. 이를 「천지규이기사동」이라 부른다. 「지(止)」는 망념을 쉬게 하는 정이요, 「관(觀)」은 실상을 비추어 아는 혜이다. 「지관쌍행(止觀雙行)」은 곧 정혜 두 수레바퀴가 동시에 나란히 굴러감이니, 한 정 한 혜가 보기에 서로 어긋나는 것 같으나 지취는 완전히 서로 통한다. 이를 「남녀규이기지통」이라 부른다. 수행의 만 가지 행문은 「정행(正行: 직접 실상을 관조하는 정수)」과 「조행(助行: 보시·지계 등의 보조 수행)」 두 부류를 벗어나지 않는다. 이 두 부류는 또 모두 「성구(性具)」를 벗어날 수 없다——일체 법이 본래 심성 가운데 구족하여, 바깥에서 첨가한 것이 아니다. 바로 만물이 음양 두 효를 벗어나지 않고, 두 효도 또한 태극을 떠나지 않음과 같다. 이를 「만물규이기사류」라 부른다.

象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。離得坤之中爻，澤得坤之上爻，其性同也；火則炎上，澤則潤下，其相異也。觀相元妄，則相異而性亦似異矣；觀性元真，則性同而相亦本同矣。惟君子知其以同而異，故不以異而昧同也。知異本同，故六而常即，不生退屈；知同而異，故即而常六，不生上慢。知異本同，故冥契真源；知同而異，故云興萬行。知異本同，故上無佛道可成，下無眾生可度；知同而異，故恆莊嚴淨土，教化諸眾生。知異本同，故生死及涅槃，二俱不可得；知同而異，故或遊戲生死，或示現涅槃。

《대상전》은 말한다. 위는 불이요 아래는 못이니, 이것이 곧 규괘이다. 군자는 이에 취법하여, 대동 가운데서 차이를 용납한다.——지욱은 먼저 역리로 말한다. 리괘는 건체의 가운데 한 효를 곤의 중효로 바꾸어 이루어지고, 태택은 건체의 위쪽 한 효를 곤의 상효로 바꾸어 이루어지니, 둘은 같은 한 근원에서 나온다. 이것은 그들의 「성」이 서로 같은 한 면이다. 그러나 불성은 위로 향하여 연소하고·못물은 아래로 향하여 침윤하니, 이것은 그들의 「상」이 서로 다른 한 면이다. 만약 다만 「상」 위에서 보면, 상은 원래 허망하여, 상이 이미 서로 다르면, 이어서 성도 또한 방불하게 서로 달라진 것 같다. 만약 「성」 위에서 보면, 성은 원래 참실하여, 성이 이미 서로 같으면, 상도 또한 본래 곧 같다. 다만 군자가 「동으로 이(異)를 이룸(以同而異)」을 아니, 그러므로 차이를 보는 까닭으로 저 대동을 잃지 않는다.——이하 그는 천태교관으로 바꾸어 회통한다. 「이」의 뿌리가 본래 「동」임을 아니, 그러므로 「육즉(六即: 이즉·명자즉·관행즉·상사즉·분증즉·구경즉이니, 천태가 판정하는 범부에서 성불에 이르는 여섯 계위)」 안에서 비록 여섯 자리를 경력하나, 당하의 이 한 생각의 마음이 당체에 곧 부거이니, 이로 인해 물러나고 스스로 굽히는 마음을 내지 않는다. 「동」 위에 여전히 「이」가 있음을 아니, 그러므로 비록 당하에 곧 부거이나 여섯 계위가 완연히 분명하니, 이로 인해 「상만(上慢: 증득하지 않고서 스스로 증득했다 여기는 교만)」을 내지 않는다. 이가 본래 동임을 아니, 그러므로 능히 어두운 가운데 여래 본원에 합한다. 동 가운데 이가 있음을 아니, 그러므로 능히 구름이 일고 비가 내리듯 만행을 발기한다. 이가 본래 동임을 아니, 그러므로 위로는 성불할 불도가 없고·아래로는 제도할 중생이 없다. 동 가운데 이가 있음을 아니, 그러므로 또 항상 불국정토를 장엄하고·일체 중생을 교화해야 한다. 이가 본래 동임을 아니, 그러므로 생사와 열반의 양두가 모두 요불가득(了不可得)하다. 동 가운데 이가 있음을 아니, 그러므로 혹 생사 가운데서 유희하여 사람을 제도하고, 혹 중생에게 열반에 듦을 시현한다.

初九：悔亡，喪馬勿逐，自復；見惡人，無咎。象曰：見惡人，以辟咎也。剛正無應，居睽之初，信此以往，則無過而悔亡矣。縱令喪馬，不必逐之，馬當自復，勸其勿以得失亂吾神也；縱遇惡人，不妨見之，可以無咎，勸其勿以善惡二吾心也。如孔子見季康子、見南子、見陽貨等，皆所以辟咎耳，豈真有所利之也哉。蓋凡得失之念稍重，善惡之心太明，則同者必異，異者必不可同。惟率其剛正之天德，則得失泯，善惡融，雖居睽世而悔亡矣。

초구의 효사는 말한다. 회한이 소멸한다. 말을 잃어도 쫓아갈 필요가 없으니, 그것이 스스로 돌아올 것이다. 품행이 좋지 않은 사람을 만나도 가서 서로 본다. 허물이 없을 것이다. 《소상전》은 말한다. 품행이 좋지 않은 사람을 보러 감은 구환(咎患)을 피하기 위함이다.——지욱은 해설한다. 초구는 양강으로서 양위에 거하여, 강하면서 또한 바르다. 위쪽에 그것과 서로 응하는 효가 없고, 또 괴규의 세상의 처음에 처한다. 다만 이 강정의 길을 신수하여 걸어가면, 곧 과실이 없어서, 회한이 자연히 소멸한다. 비록 말을 잃어도 쫓을 필요가 없으니, 말이 스스로 돌아올 것이다——이것은 사람을 권하여 득실의 념두로 자기의 심신을 교란하지 않게 함이다. 비록 품행이 좋지 않은 사람을 만나도 그와 서로 보아도 괜찮으니, 이렇게 하면 도리어 허물이 없다——이것은 사람을 권하여 선악을 대립하는 두 토막으로 나누지 말아, 자기의 마음까지 두 반으로 쪼개지 않게 함이다. 공자가 계강자를 보고·남자를 보고·양화를 본 것과 같으니, 모두 다만 무위한 구환을 피하기 위함이요, 바로 《소상전》이 말하는 「이벽구야(以辟咎也)」이다. 어찌 참으로 그들의 몸에서 무슨 편의를 구하려 함이겠는가. 대凡 득실을 따지는 념두가 한번 무거워지고, 선악을 분변하는 마음이 한번 지나치게 분명하고 날카로워지면, 본래 같은 것이 필연적으로 서로 다름으로 되고, 이미 서로 다른 것은 곧 다시 합쳐 돌아오지 못한다. 다만 자기의 강정한 천부 덕성을 따라 행하면, 득실의 념이 말멸하고·선악의 집이 소융하여, 설령 몸이 괴규의 세상에 처하여도, 회한도 곧 없다.

九二：遇主于巷，無咎。象曰：遇主于巷，未失道也。剛而得中，上應六五柔中之主，而當此睽時，近與六三相鄰，五必疑其遇三而舍己也，故須委曲明其心事，如遇主于巷焉。夫君臣相遇，萬古常道，豈以於巷而謂之失哉。

구이의 효사는 말한다. 작은 골목 안에서 군주를 만났다. 허물이 없다. 《소상전》은 말한다. 작은 골목 안에서 군주를 만남은 실로 정도를 잃지 않음이다.——지욱은 해설한다. 구이는 양강으로서 하괘의 중위에 거하여, 위쪽에 육오라는 이 유순수중한 군주와 바로 서로 응한다. 그러나 바로 괴규의 때에 당하여, 구이의 가까운 곁에 또 육삼이 바로 붙어 있어, 육오는 면하기 어렵게 구이가 이미 육삼과 한데 합하여 자기를 버렸다고 의심한다. 그러므로 구이는 반드시 완곡하고 곡절 있게 자기의 심적(心迹)을 분명히 표백해야 하니, 저 정형이 곧 작은 골목 안에서 군주와 뜻하지 않게 만남과 같다. 군신이 서로 만남은 본래 만고에 변하지 않는 상도이니, 어찌 서로 만난 지점이 작은 골목에 있는 까닭으로, 그가 정도를 잃었다고 말하겠는가.

六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：見輿曳，位不當也；無初有終，遇剛也。本與上九為應，而當睽之時，不中不正，陷於九二九四兩陽之間，其跡有可疑者。夫二自遇主于巷，四亦自遇元夫，何嘗有意汙我。我無中正之德，而自疑焉，故妄見其輿若曳，其牛若掣，而不敢往從上九；且自謂我之為人，必當被上九之天所劓，不得通其貞潔之情。如此，則無初矣。但睽極必合，心跡終必自明，賴遇上九之剛，後說弧以待之，故有終也。

육삼의 효사는 말한다. 수레가 사람에게 뒤로 끌려가고, 수레를 끄는 소가 옆으로 견제당하며, 수레를 모는 사람이 경액(黥額)과 비형(劓刑)을 받는 것을 본다. 처음은 순하지 않으나, 결말은 도리어 좋다. 《소상전》은 말한다. 수레가 끌려가는 것을 봄은 그가 거하는 자리가 마땅치 않기 때문이다. 처음은 순하지 않으나 결말이 좋음은 마침내 양강을 만났기 때문이다.——지욱은 해설한다. 육삼은 본래 상구와 한 쌍의 정응이 된다. 그러나 바로 괴규의 때에 당하여, 그것은 중에 거하지도 않고 자리에 마땅하지도 않으며(음효이면서 도리어 양위 위에 거함), 앞뒤가 구이·구사 두 양효 사이에 끼어 있다. 행적 위에 확실히 사람으로 하여금 의심을 일으키는 곳이 있다. 그 실은 구이는 스스로 가서 「골목에서 임금을 만나」고, 구사는 스스로 가서 「원부(元夫)를 만난다」. 어찌 일찍이 뜻을 두고 육삼을 더럽히려 함이 있었겠는가. 다만 육삼 자신이 중정의 덕행이 없는 까닭에, 비로소 빈 공간에서 스스로 의심을 생겨낸다. 이에 망견하여 자기의 수레가 사람에게 뒤로 끌림과 같고, 수레를 끄는 소가 사람에게 옆으로 견제당함과 같다 하여, 감히 다시 상구를 따라가지 못한다. 또 스스로 여기기를 나의 이러한 위인을 빌면, 반드시 상구에게 이마를 새기고·코를 베임을 당할 것이라 하여(효사의 「천(天)」은 경액의 형을 가리키고, 「예(劓)」는 코를 베는 형을 가리킨다), 자기의 정결한 심의를 표백할 데가 없다. 이와 같아서, 처음은 당연히 순하지 않다. 그러므로 「무초(无初)」라 한다. 다만 괴규가 극처에 이르면 필연 다시 합한다. 심적은 필경 스스로 맑아진다. 상구의 양강을 만남을 빌어, 상구가 뒤에 활시위를 내려놓고 그를 기다렸다. 그러므로 결말이 좋다. 이것이 곧 「유종(有終)」이요, 곧 《소상전》이 말하는 「우강야(遇剛也)」이다.

九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲，無咎。象曰：交孚無咎，志行也。睽必有應，乃可相濟，二與五應，三與上應，四獨無應者也，故名睽孤。然初九剛正在下，可以濟睽，當此之時，同德相信，互相砥礪，可以行其濟睽之志而無咎矣。蓋君子深知以同而異，故陰與陽異而相應亦可，陽與陽同而相孚亦可耳。

구사의 효사는 말한다. 괴규 가운데 고립하여 원조가 없으나, 도리어 뜻이 맞는 좋은 사내를 만나, 서로 성으로 서로 대하면, 비록 위험하나 허물이 없다. 《소상전》은 말한다. 서로 성으로 서로 대하면 곧 허물이 없음은 괴규를 구제하는 지향이 추행될 수 있기 때문이다.——지욱은 해설한다. 괴규의 때에 처하여서는, 반드시 서로 응하는 효가 있어야 비로소 서로 구제할 수 있다. 본괘는 구이가 육오와 서로 응하고, 육삼이 상구와 서로 응한다. 오직 구사만이 상하에 모두 정응이 없다. 그러므로 「규고(睽孤)」라 부른다. 그러나 초구는 양강으로 바름을 지켜 하위에 거하니, 바로 능히 괴규를 구제하는 사람이다. 이 때에 당하여, 두 개의 같은 덕의 양효가 서로 신임하고 서로 절차하고 닦아내면, 곧 이로써 괴규를 구제하는 지향을 추행하여도 허물에 이르지 않을 수 있다. 이것이 곧 《소상전》이 말하는 「지행야(志行也)」이다. 여기에 바로 군자가 「동으로 이를 이룸」의 도리를 깊이 밝힘을 볼 수 있다. 음과 양은 성질이 서로 다르므로 서로 응할 수 있고, 양과 양은 성질이 같으므로, 같이 서로 믿음을 취할 수 있다——죽도록 음양이 서로 배한다는 저 한 조의 성례를 지킬 필요가 없다.

六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。六五乃九二之主也，陰柔不正，反疑二之遇於三焉。以其居中，則猜忌未深，終與二合，故得悔亡。聖人又恐其躊躕未決也，故明目張膽而告之曰：厥宗上九，已說弧以待六三，其相合如噬膚矣，爾往從九二於巷，有何咎哉。孔子更為之鼓舞曰：不惟無咎，且君臣相合，睽終得濟而有慶也。

육오의 효사는 말한다. 회한이 소멸한다. 같은 종족의 사람이 연한 살을 먹듯 순당하니, 나아가면 무슨 허물이 있겠는가. 《소상전》은 말한다. 같은 종족의 사람이 연한 살을 먹듯 순당함은 나아가면 희경이 있기 때문이다.——지욱은 해설한다. 육오는 구이가 귀향하려는 임금이다. 그것은 음유로서 양위에 거하여 바르지 않고, 도리어 구이가 육삼과 한데 합했다고 의심한다. 다만 그것이 상괘의 중위에 거하여, 시기(猜忌)가 아직 깊지 않다고 여겨져, 필경 능히 구이와 회합한다. 그러므로 회한이 소멸한다. 성인이 또 그것의 주저하고 결단하지 못함을 두려워하여, 이에 말을 밝혀 그에게 고한다. 너의 종당(宗黨) 상구는 이미 일찍이 활시위를 내려놓고 저곳에서 육삼을 기다리고 있다. 그들이 서로 합함은 곧 한 덩이의 연한 살을 깨물어 여는 것처럼 아무 장애도 없다(「부(膚)」는 부드럽고 연하여 깨물기 쉬운 살을 가리키니, 순당함을 비유한다). 너는 다만 작은 골목 안에 이르러 구이와 회합하라. 무슨 허물이 있겠는가. 공자가 《소상전》을 지음은 더 나아가 그것을 대신하여 힘을 북돋아 말한다. 실로 허물이 없을 뿐 아니라, 또한 군신이 한번 한데 합하면, 괴규의 국면이 마침내 구제를 얻으니, 저것은 희경 있는 일이다.

上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。上九與六三相應，本非孤也，睽而未合，則有似乎孤矣。三本不與二四相染，而其跡似汙，故見豕負塗也；二四各自有遇，本無心於染三，而虛妄生疑，故載鬼一車也。先則甚疑，故張弧而欲射之；後疑稍緩，故說弧而往視之；逮見其果非與寇結為婚媾，於是釋然如雲既雨而吉矣。既不疑三，亦不疑二與四，故群疑亡。統論六爻，惟初九剛正最善濟睽，餘皆不得其正，故必相合乃有濟也。佛法釋者：惟根本正慧，能達以同而異，故即異而恆同；否則必待定慧相資，止觀雙運，乃能舍異生性入同生性耳。

상구의 효사는 말한다. 괴규 가운데 고립하여 원조가 없이, 등에 진흙을 잔뜩 묻힌 돼지 한 마리를 보고, 또 가득 찬 한 수레의 귀신을 봄과 같다. 먼저 활을 펴서 쏘려 하다가, 뒤에는 또 활을 내려놓았다. 오는 자는 강구가 아니요, 혼배를 구하러 오는 것이다. 나아가 비를 만나면 곧 길리하다. 《소상전》은 말한다. 비를 만남의 길리한 까닭은 갖가지 의심이 모두 소멸했기 때문이다.——지욱은 해설한다. 상구는 육삼과 본래 한 쌍의 정응이니, 원래 외롭지 않다. 다만 괴규가 아직 합하지 않은 까닭에, 비로소 외로운 것처럼 보인다. 육삼은 본래 구이·구사와 무슨 관련이 없으나, 행적 위에는 도리어 오염된 것 같다. 그러므로 상구는 그것을 보면 곧 등에 진흙을 잔뜩 묻힌 돼지 한 마리와 같다. 구이·구사는 각기 자기의 만남이 있어, 본래 육삼을 물들이려는 마음이 없다. 상구는 도리어 빈 공간에서 의심을 낸다. 그러므로 또 가득 찬 한 수레의 귀신을 봄과 같다. 처음에는 의심함이 심하여, 그러므로 활을 펴서 그것을 쏘려 한다. 뒤에는 의심이 조금 누그러져, 그러므로 활을 내려놓고 걸어가 본다(「설호(說弧)」의 「설」은 곧 벗어놓고·내려놓음이다). 상대가 실로 약탈하러 오는 강구가 아니요, 혼배를 구하러 오는 것임을 보고 나서, 이에 마음속이 석연하여, 쌓인 구름이 마침내 한바탕 비로 변한 것처럼 상쾌하여 길리하다. 이미 다시 육삼을 의심하지 않고, 또 다시 구이와 구사를 의심하지 않는다. 그러므로 《소상전》은 「군의망야(群疑亡也)」라 한다.——규괘 육효를 총론한다. 다만 초구가 강하면서 또한 바르니, 가장 괴규를 구제하기에 능하다. 그 나머지 각 효는 모두 그 바름을 얻지 못한다. 그러므로 반드시 서로 회합하여야 비로소 구제가 있다. 지욱이 마지막으로 불법으로 회통한다. 오직 「근본정혜(根本正慧: 여如의 이치와 직접 상응하는 근본 지혜)」만이 능히 「동으로 이를 이룸」을 통달한다. 그러므로 당하에 곧 차이 가운데서 항상 대동을 본다. 그렇지 않으면 곧 반드시 정과 혜가 서로 보조함을 빌어, 「지관쌍운(止觀雙運)」하여야, 비로소 능히 범부의 「이생성(異生性: 이생은 곧 범부요, 미혹의 업으로 갖가지 차별의 생을 받음)」을 버리고 성자의 「동생성(同生性: 여러 성자와 함께 한 진실한 법계의 성을 증함)」에 계입한다.