이괘(頤卦)

（震下　艮上）頤：貞吉。觀頤，自求口實。約世道，則畜德以養天下；約佛化，則畜德以利群生；約觀心，則菩提資糧既積，而長養聖胎也。自利利他，皆正則吉；皆須視從來聖賢之所為頤者何如，皆須自視其所以為口實者何如。

(본괘는 하체가 진뢰요 상체가 간산이다.)《이》 괘사는 말한다. 바름을 지키면 곧 길하다. 남이 어떻게 사람을 기르는가를 관찰하고, 자기는 입안의 실물을 구하라. 지욱은 세 층으로 푼다. 세간의 치도로 말하면, 덕행을 축적하여 이로써 천하를 양육한다. 불문의 교화로 말하면, 덕행을 축적하여 이로써 중생을 이롭게 한다. 관심으로 말하면, 깨달음으로 향하는 자량이 이미 쌓여 충족하여, 나아가 「성태(聖胎: 마음속에서 성과를 잉태함을 비유)」를 기른다. 자리이든 이타이든, 다만 바름에 합하면 곧 길하다. 모두 반드시 역래의 성현이 어떻게 사람을 길렀는가를 보아야 하고, 또한 모두 반드시 자기가 무엇을 가져다 입안의 음식으로 삼는가를 보아야 한다.

彖曰：頤，貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉。養正則吉，明養而非正、正而不養皆非吉道也。不觀聖賢之所養，則無以取法思齊；不觀自養之口實，則無以匹休媲美。且如天地全體太極之德以自養，即能普養萬物；聖人養賢輔成己德，即可以及萬民。誰謂養正之外別有利人之方？故正自養時，即全具位育功能而稱大也。

《단전》은 말한다. 《이》괘는 바름을 지키면 곧 길함은, 기름이 바름에 합하여야 비로소 길함을 말한다. 「관이(觀頤)」는 그가 기르는 대상을 관찰함이다. 「자구구실(自求口實)」은 그가 어떻게 자기를 기르는가를 관찰함이다. 천지는 만물을 양육하고, 성인은 현자를 공양하여 이로써 만민에게 은혜를 미친다. 《이》괘가 처한 시기의 의의가 큰 것이다. 지욱은 푼다. 「양정즉길(養正則吉)」이라 함은, 다만 기르되 바르지 않거나, 다만 바르되 기르지 않으면, 모두 길한 도가 아님을 점명하는 것이다. 성현이 기르는 바가 무엇인가를 관찰하지 않으면 곧 본받아 나란히 할 길이 없고, 자기가 무엇을 가져다 입안의 음식으로 삼는가를 관찰하지 않으면 곧 앞선 현자와 견줄 길이 없다. 비유하면 천지가 태극의 덕을 통째로 가져다 자기를 기르면, 곧 능히 두루 만물을 기른다. 성인이 현자를 공양하여 이로써 자기의 덕을 보성하면, 곧 이로써 만민에게 은혜를 미칠 수 있다. 누가 기름이 바름 밖에 따로 한 벌의 남을 이롭게 하는 방법이 있다고 하겠는가. 그러므로 바로 단정하게 자기를 함양하는 때에, 이미 완전히 《중용》이 말하는 「하늘과 땅이 자리 잡고 만물이 자라남(天地位萬物育)」의 기능을 구비한다. 이로 인해 크다고 칭한다.

象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。言語飲食皆動之象也，慎之節之，不失其止也，故知養正莫善於知止。初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。陽剛為自養養他之具，知止為自養養他之貞。初九陽剛足以自養，如靈龜服氣，可不求食，而居動體，上應六四，觀彼口實，反為朵頤，失其貴而凶矣。此如躁進之君子，於佛法中，則如乾慧外凡，不宜利物。

《대상전》은 말한다. 산 아래에 우레가 있는 것이 곧 《이》이다. 군자는 이로써 말하기를 삼가고 음식을 절제함을 안다. 지욱은 푼다. 언어와 음식은 모두 「동」의 상이요, 그것을 삼가고 그것을 절제함은 곧 저 「지(止)」를 잃지 않음이다. 그러므로 기름을 바르게 함은 그침을 아는 것보다 더 좋은 것이 없음을 알 수 있다. 초구, 너 자신의 저 신령한 거북을 던져 버리고, 도리어 내가 입을 벌려 씹는 것을 노려본다. 흉험하다. 상전은 말한다. 나의 타가(朵頤: 입을 벌려 씹는 모양)를 봄은 곧 중히 볼 만하지 않음이다. 지욱은 푼다. 양강은 자기를 기르고 남을 기르는 자본이요, 지지(知止)는 자기를 기르고 남을 기르는 정도이다. 초구는 양강하여 본래 자기를 기르기에 족하니, 영구(靈龜)가 능히 기를 먹어 음식을 구할 필요가 없음과 같다. 그러나 그것은 진동의 체에 처하고 또 위로 육사에 응하여, 눈을 바라보아 남의 입안의 것을 바라며, 자기가 도리어 입을 벌려 침을 흘려, 자신의 귀한 곳을 던져 버렸다. 이에 흉험하다. 이것은 나아감을 구하는 데 조급한 군자와 같다. 불법에서는 곧 다만 「건혜(乾慧: 메마른 지혜로 아직 선정의 윤택을 얻지 못함)」만 있는 외범위(外凡位)의 사람과 같아, 아직 나아가 중생을 이롭게 하기에 적합하지 않다.

六二：顛頤，拂經，于丘頤，征凶。象曰：六二征凶，行失類也。以上養下，乃理之常。六二陰柔，反藉初九之養，拂其經矣。又居動體，恐或不肯自安，將求頤於六五之丘。五雖與二為應，然亦陰柔，不能自養，何能養人？征則徒得凶耳。兩陰無相濟之功，故為失類。此如無用之庸臣，於佛法中，則如時證盲禪，進退失措。

육이, 뒤집어 아래로 내려가 기름을 구한다. 상리(常理)를 어긴다. 돌이켜 높은 언덕 위의 육오에게 기름을 구하면, 나아가면 곧 흉하다. 상전은 말한다. 육이의 정흉(征凶)은 행동에서 동류를 잃었기 때문이다. 지욱은 푼다. 위에서 아래를 기름이 바야 상리이다. 육이는 음유하여, 도리어 초구를 빌어 자기를 기르니 상리를 어겼다. 그것은 또 진동의 체에 처하여, 아마 분수에 편안하기를 아니하여, 장차 육오라는 이 좌의 「높은 언덕」에 가서 기름을 구하려 할 것이다. 육오는 비록 육이와 응을 이루나, 도리어 같이 음유하여, 자기조차도 먹여 살리지 못하거늘, 어찌 남을 기를 수 있겠는가. 나아가도 다만 백지로 흉을 부를 뿐이다. 두 음효 사이에는 서로 제조(濟助)하는 기능이 없다. 그러므로 동류를 잃었다고 한다. 이것은 조금의 쓸모도 없는 용신(庸臣)과 같다. 불법에서는 곧 한때 조금의 상사한 증경을 얻은 「맹선(盲禪: 혜안이 없는 시든 선)」과 같아, 진퇴가 모두 분촌을 잃는다.

六三：拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。陰柔不能自養，又不中正，以居動極，拂於頤矣，雖有上九正應，何能救之？終於無用而已。此如邪僻之宰官，於佛法中，則如六群亂眾，大失軌範。

육삼, 기르는 도를 어긴다. 설령 바름을 지켜도 흉하여, 십 년도 쓰임에 나아가지 못하고, 이로운 바가 없다. 상전은 말한다. 십 년 물용은 정도와 크게 어긋나기 때문이다. 지욱은 푼다. 육삼은 음유하여 스스로 기르지 못하고, 또한 중에 거하지도 않고 자리에 마땅하지도 않으며, 또한 진동의 극점에 처하여, 완전히 기르는 도를 어겼다. 비록 상구가 그것과 정상응(正相應)하나, 또 어찌 그것을 구할 수 있겠는가. 필경은 쓸모가 없을 뿐이다. 이것은 사벽한 관리와 같다. 불법에서는 곧 「육군비구(六群比丘: 율전에서 거듭 계를 범하고 승단을 어지럽히는 여섯 비구)」와 같아, 대중을 교란하여 크게 궤범을 파괴한다.

六四：顛頤，吉，虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。陰柔得正而居止體，雖無養具，得養之貞者也。下應初九，賴其養以自養養人，此如休休有容之大臣，吉之道也。初方觀我而朵頤，我隨其視之耽耽、欲之逐逐，以禮而優待之。在初則不足貴，在我則養賢以及萬民，可謂上施光矣。於佛法中，則如賢良營事，善為外護。

육사, 뒤집어 아래로 내려가 기름을 구한다. 길상하다. 호랑이처럼 눈빛이 형형하여 주시하고, 구함이 이어지어 끊어지지 않는다. 허물이 없을 것이다. 상전은 말한다. 전이(顛頤)가 길한 까닭은 상위에 거하는 자가 베푸는 광휘이다. 지욱은 푼다. 육사는 음유하여 자리가 바르고 또 간지(艮止)의 체에 처하여, 비록 자기는 남을 기를 자본이 없으나, 도리어 이는 기르는 도의 바름을 지킨 사람이다. 그것은 아래로 초구에 응하여, 초구의 공양을 빌어 자기를 기르고 또 와서 남을 기르니, 이것은 너그럽고 포용 있는 대신과 같아, 이는 길상의 도이다. 초구는 본래 나를 노려보며 침을 흘리나, 나는 곧 그것의 저 형형한 주시와 이어져 끊이지 않는 욕구를 따라, 예로 그것을 우대한다. 이것은 초구에게는 중히 볼 만하지 않으나, 나에게는 도리어 현자를 공양하여 이로써 만민에게 은혜를 미치니, 이를 상위에 거하는 자가 베푸는 광휘라 할 수 있다. 불법에서는 곧 현량한 집사승이 절의 일을 경영하여, 능히 호법의 외호를 함과 같다.

六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。陰柔無養人之具，空居君位，故名拂經。居止之中，順從上九，此亦養賢以及萬民，為得其正者也，但可處常，不可處變，宜守成，不宜創業耳。此如虛己之賢君，於佛法中，則如柔和同行，互相勉（最又+力）。上九：由頤，厲吉，利涉大川。象曰：由頤厲吉，大有慶也。以陽剛居止極，卦之所以為頤者此也。此如望隆之師保，可以拯濟天下者矣。於佛法中，則如證道教授，宰任玄綱。

육오, 상리를 어긴다. 편안히 거하여 바름을 지키면 곧 길하다. 큰 강을 건너서는 안 된다. 상전은 말한다. 거정지길(居貞之吉)은 유순하게 상위를 따르기 때문이다. 지욱은 푼다. 육오는 음유하여 남을 기를 자본이 없이, 부질없이 군위를 점거한다. 그러므로 「불경(拂經)」이라 부른다. 그것은 간지의 체의 가운데에 처하여, 유순하게 상구를 따르니, 이것도 또한 현자를 공양하여 이로써 만민에게 은혜를 미치니, 그 정도를 얻었다고 셈할 만하다. 다만 능히 상상태에 응부할 뿐, 변국(變局)에는 응부하지 못하니, 지키고 이룸에 마땅하고 창시(創始)에는 마땅하지 않다. 이것은 겸허한 마음으로 사람을 대하는 어진 군주와 같다. 불법에서는 곧 성정이 유화한 동참도우와 같아, 서로 힘써 격려한다(저본 여기서 「면(勉)」 아래 한 자는 드문 글자로 「최(最)」 아래 「력(力)」을 얹어 쓰며, 뜻은 독면(勖勉)과 같다). 상구, 전 괘의 기름이 모두 그것으로부터 온다. 마음에 위려를 품으면 곧 길하고, 큰 강을 건넘이 이롭다. 상전은 말한다. 유이려길(由頤厲吉)은 크게 희경이 있음이다. 지욱은 푼다. 상구는 양강으로 간지의 극점에 처한다. 전 괘가 《이》가 되는 까닭의 관건이 곧 그것에 있다. 이것은 뭇 사람의 바람이 귀하는 사보대신과 같아, 능히 천하를 구제한다. 불법에서는 곧 이미 도를 증한 교수사(敎授師)와 같아, 법문의 강기를 주지한다.

（巽下　兌上）大過：棟撓，利有攸往，亨。約世道，則賢君以道養天下，而治平日久；約佛化，則四依以道化群生，而佛法大行；約觀心，則功夫勝進而將破無明也。夫治平既久，則亂階必萌，所宜防微杜漸；化道既盛，則有漏易生，所宜陳規立矩；功夫既進，則無明將破，所宜善巧用心也。

(본괘는 하체가 손풍이요 상체가 태택이다.)《대과》 괘사는 말한다. 동량(棟梁)이 휘어 처진다. 갈 곳이 있음이 이롭고, 형통한다. 지욱은 세 층으로 푼다. 세간의 치도로 말하면, 어진 군주가 정도로 천하를 양육하여 태평한 날이 지난 지 오래되었다. 불문의 교화로 말하면, 사의대사가 정도로 중생을 교화하여 불법이 크게 유행한다. 관심으로 말하면, 공부가 크게 진전하여 장차 무명을 파하려 한다. 태평이 오래되면 화란의 제계가 필연 생겨나므로, 마땅히 미세한 것을 막고 싹을 틀어야 한다. 교화가 성하면 유루(有漏)의 과실이 나기 쉬우므로, 마땅히 규구를 세워야 한다. 공부가 나아가면 무명이 장차 깨지므로, 마땅히 선교하게 마음을 써야 한다.

彖曰：大過，大者過也。棟撓，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉。大者既過，所以必當思患豫防。初上皆弱，所以剛中，不宜恃勢令撓。剛雖過而得中，又以巽順而悅行之，所以猶有挽回匡濟之術，乃得亨也。永保無虞亦在此時，盛極忽衰亦在此時，其關係豈不大哉。

《단전》은 말한다. 《대과》괘는 큰 쪽이 지나쳤음이다. 동량이 휨은 수미(首尾) 양끝이 너무 약하기 때문이다. 양강이 비록 지나치나 중에 거하고, 비순하여 기쁘게 일을 행한다. 갈 곳이 있음이 이로워야 비로소 능히 형통한다. 《대과》가 처한 시기의 의의가 큰 것이다. 지욱은 푼다. 큰 쪽이 이미 지나쳤으므로, 그러므로 반드시 미리 재환을 생각하여 방비를 가해야 한다. 초효와 상효는 모두 음유하여 약하다. 그러므로 가운데의 저 몇 강효가 중도를 지켜야 하고, 세세를 빌어 동량을 눌러 휘게 해서는 안 된다. 양강은 비록 지나치나 도리어 그 중을 얻고, 또 비순하고 환열하는 방식으로 추행한다. 그러므로 오히려 만회하여 구제할 방법이 있다. 이에 능히 형통한다. 영원히 근우(無虞)를 보존함이 곧 이 때에 있고, 성함이 극하여 급히 쇠함도 또한 이 때에 있다. 관계가 어찌 중대하지 않겠는가.

象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遁世無悶。澤本養木，而反滅木，大過之象也。惟以獨立不懼、遁世無悶之力持之，庶學有本而養有素，可以砥柱中流耳。初六：藉用白茅，無咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。世法佛法，當大過時，皆以剛柔相濟為得，過剛過柔為失。今初六以柔居巽體之下而在陽位，無功名富貴以累其心，唯庸德庸言、下學上達以為其務者也。約佛法者，定有其慧，兼以戒德精嚴，故無咎。

《대상전》은 말한다. 큰물이 나무를 덮어 잠긴 것이 곧 《대과》이다. 군자는 이로써 홀로 우뚝 서서 두려워하지 않고, 세상을 피하여도 번민하지 않음을 안다. 지욱은 푼다. 택수(澤水)는 본래 나무를 자양하는 것인데, 지금은 도리어 나무를 잠기게 하니, 이것이 곧 지나침의 상이다. 오직 「독립불구·둔세무면(獨立不懼 遁世无悶)」의 정력을 빌어 버텨 받쳐야, 학문이 비로소 근본이 있고 함양이 비로소 소양이 있다. 이로써 중류저주(中流砥柱)가 될 수 있다. 초육, 새하얀 모초(茅草)를 깔개로 쓴다. 허물이 없을 것이다. 상전은 말한다. 백모를 깔아 씀은 유순한 자가 하위에 처하기 때문이다. 지욱은 푼다. 세간법이든 불법이든, 대과의 때에 처하여서는 모두 강유가 서로 도움을 마땅함으로 하고, 강이 지나치거나 유가 지나침을 마땅하지 않음으로 한다. 지금 초육은 유효로 손체의 맨 아래에 거하여 양위에 처하니, 공명부귀가 그것의 마음을 끌어거는 것이 없고, 다만 평상의 덕행·평상의 언어·낮은 데서부터 배워 높은 데에 통달함을 본분으로 삼는다. 불법으로 말하면, 이는 정 가운데 혜를 띠고, 또한 계행이 정엄함을 더한 것이다. 그러므로 허물이 없다.

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。剛而得中，又居陰位，陽得陰助，如枯楊生稊、老夫女妻之象，蓋過於下賢者也。約佛法者，慧與定俱，如先見道，後修事禪，故無不利。九三：棟撓，凶。象曰：棟撓之凶，不可以有輔也。過剛不中，任其剛愎，以此自修則德必敗，以此治世則亂必生，故棟撓而凶。約佛法者，純用邪慧，故不可有輔。

구이, 마른 버드나무가 새 싹을 내고, 늙은 남자가 어린 아내를 얻는다. 이롭지 않음이 없다. 상전은 말한다. 노부소처는 지나치게 서로 결합하기 때문이다. 지욱은 푼다. 구이는 양강하여 하괘의 중에 거하고 또 음위에 처한다. 양이 음의 도움을 얻으니, 마른 버드나무가 싹을 내고 늙은 남편이 어린 아내를 얻는 상과 같으니, 이것은 자기를 굽혀 현자에게 낮춤이 지나침이다. 불법으로 말하면, 이는 혜와 정이 동시에 구비함이니, 먼저 도를 보고 그런 뒤에 다시 사상 위의 선정을 닦는 것과 같다. 그러므로 이롭지 않음이 없다. 구삼, 동량이 휜다. 흉험하다. 상전은 말한다. 동요(棟撓)의 흉함은 그를 보좌할 사람이 없기 때문이다. 지욱은 푼다. 구삼은 지나치게 강강하여 중에 거하지 않고, 한결같이 임성(任性)하여 강벽(剛愎)한다. 이것을 가져다 자기를 닦으면 곧 덕행이 반드시 패하고, 이것을 가져다 세상을 다스리면 곧 화란이 반드시 난다. 그러므로 동량이 휘어 흉하다. 불법으로 말하면, 이는 순수하게 사벽한 총명을 씀이니, 그러므로 보좌할 수 있는 사람이 없다.

九四：棟隆，吉，有它吝。象曰：棟隆之吉，不撓乎下也。剛而不過，足以自立立人，但居悅體，恐其好大喜功而不安守，故誡以有它則吝。約佛法者，亦是慧與定俱，但恐夾雜名利之心，則自利利他未必究竟，故誡以有宅則吝。

구사, 동량이 높이 솟는다. 길상하다. 따로 다른 생각이 있으면 곧 한석이 있을 것이다. 상전은 말한다. 동륭(棟隆)의 길함은 아래로 휘지 않기 때문이다. 지욱은 푼다. 구사는 양강하면서 지나치지 않아, 자립하고 아울러 타인을 성취하기에 족하다. 다만 그것이 태열(兌悅)의 체에 처하여, 그것이 큰 것을 좋아하고 공을 기뻐하여 분수를 편안히 지키기를 아니할까 두렵다. 그러므로 계고하여 따로 다른 생각을 내면 곧 한석이 있다고 한다. 불법으로 말하면, 이것도 혜와 정이 동시에 구비함이나, 다만 명리의 마음을 끼워 넣을까 두렵다. 곧 자리이타가 미필 철저하지 않을까 두렵다. 그러므로 계고하여 따로 도모하는 바가 있으면 곧 한석이 있다고 한다.(지욱이 효사를 다시 진술할 때 「유타(有它)」를 「유택(有宅)」으로 썼는데, 소리가 가까워 서로 통한다.)

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：枯楊生華，何可久也；老婦士夫，亦可醜也。雖云陽剛中正，然在大過之時，則是恃其聰明才智者也。享成平之樂，不知民事艱難，且不知下用賢臣，惟與上六陰柔無用之老臣相得，何能久哉。約佛法者，慧力太過，無禪定以持之，何能發生勝果。上六：過涉滅頂，凶，無咎。象曰：過涉之凶，不可咎也。居過極之地，惟有柔正之德而無濟難之才，故不免於凶，而實非其咎也。約佛法者，正定無慧，終為頂墮。

구오, 마른 버드나무가 꽃을 피웠다. 늙은 부인이 어린 남자에게 시집간다. 허물도 없고 칭예도 없다. 상전은 말한다. 마른 버드나무가 꽃 피움은 어찌 오래가겠는가. 늙은 부인이 어린 남편을 얻음도 또한 부끄러운 일이다. 지욱은 푼다. 구오는 비록 양강하여 중에 거하고 바름을 지킨다고 하나, 다만 대과의 때에 처하여, 곧 자기의 총명재지를 업고 의지하는 사람이 된다. 태평안락을 향수하여, 민생의 간난을 알지 못하고, 또 아래의 어진 신하를 기용할 줄을 모르며, 다만 상육이라는 이 음유하여 쓸모 없는 늙은 신하와 뜻이 서로 맞는다. 어찌 오래갈 수 있겠는가. 불법으로 말하면, 이는 혜력이 지나치게 커서 선정으로 그것을 지수(持守)할 것이 없으니, 어찌 수승한 과증을 낳을 수 있겠는가. 상육, 물을 건너는 데 깊이 지나쳐, 머리 꼭대기까지 잠겼다. 흉험하나 그러나 허물이 없다. 상전은 말한다. 과섭의 흉함은 그를 탓할 수 없음이다. 지욱은 푼다. 상육은 지나침이 극점에 이른 자리에 처하여, 다만 유순히 바름을 지키는 덕이 있을 뿐 재난을 구할 재주가 없다. 그러므로 흉을 면하지 못하나, 다만 실로 그의 죄과가 아니다. 불법으로 말하면, 이는 순정한 선정은 있으나 지혜가 없어, 필경 「정타(頂墮)」를 하게 된다——꼭대기까지 닦아 이르렀으나 물러나 떨어진다.

（坎下　坎上）習坎：有孚，維心亨，行有尚。約世道，則太平久而放逸生，放逸生而患難洊至；約佛法，則從化多而有漏起，有漏起而魔事必作；約觀心，則慧力勝而夙習動，夙習動而境發必強：皆習坎之象也。然世出世法，不患有重沓之險難，但患無出險之良圖。誠能如此卦之中實有孚，深信一切境界皆唯心所現，則亨而行有尚矣，又何險之不可濟哉。

(본괘는 상하체가 모두 감수(坎水)이다.)《습감》 괘사는 말한다. 내심에 성신이 있다. 오직 마음이 곧 형통하여, 행동하면 곧 가상(嘉尚)이 있다. 지욱은 세 층으로 푼다. 세간의 치도로 말하면, 태평이 오래되면 곧 방일이 생기고, 방일이 생기면 환난이 곧 이어서 닥친다. 불문으로 말하면, 교화에 순순하는 사람이 많으면 곧 유루의 허물이 생기고, 유루가 한번 일어나면 마사가 필연 발작한다. 관심으로 말하면, 혜력이 커지면 숙세의 습기가 곧 뒤집어 일어나고, 습기가 한번 움직이면 경계가 나타남이 필연 강렬할 것이다. 이것들이 모두 중중한 험함의 상이다. 그러나 세간법과 출세간법은, 겹겹이 쌓인 험난이 있음을 두려워하지 않고, 다만 험을 벗어날 좋은 방법이 없음을 두려워한다. 과연 능히 이 한 괘의 가운데 저 양효처럼 속이 충실하고 참으로 성신이 있어, 일체 경계가 다만 자기 마음이 나타낸 바임을 깊이 믿으면, 곧 형통하여 행동이 칭송할 만하다. 또 어떤 험이 건너가지 못하겠는가.

彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國。險之時用大矣哉。善觀心者，每即塞以成通。夫習坎雖云重險，然流而不盈，潮不失限，何非吾人修道之要術。所貴深信維心之亨，猶如坎卦之剛中一般，則以此而往，必有功矣。且險之名雖似不美，而險之義實未嘗不美：天不可升，天非險乎？山川丘陵，地不險乎？城池之險以守其國，王公何嘗不用險乎？惟在吾人善用險而不為險所用，則以此治世，以此出世，以此觀心，無不可矣。

《단전》은 말한다. 《습감》은 곧 중중한 험함이다. 물이 길게 흘러 넘치지 않고, 험한 곳을 걸어다니면서도 그 신실을 잃지 않는다. 「유심형(維心亨)」은 강효가 중에 거하기 때문이다. 「행유상(行有尚)」은 나아가면 곧 공효가 있음이다. 하늘의 험은 높아서 올라갈 수 없음이요, 땅의 험은 산천구릉이요, 왕공은 곧 험고(險固)를 설치하여 자기의 국가를 수위한다. 험의 특정한 시후의 작용이 큰 것이다. 지욱은 푼다. 관심에 능한 사람은, 왕왕 「새(塞)」에 당하여 「통(通)」을 이룬다. 중중한 험함이 비록 험이라 하나, 그러나 물이 흘러 넘치지 않고 조석이 오르내리되 때를 잃지 않음이, 어느 것이 우리의 수도의 요결이 아니겠는가. 귀한 것은 「오직 마음이 곧 형통함」을 깊이 믿는 데 있다. 감괘의 저 강효가 중에 거함처럼 견실하면, 곧 이에 의지하여 나아가면 필연 공이 있다. 하물며 「험」이라는 이 명목은 보기에 아름답지 않은 것 같으나, 「험」의 의의는 실로 아름답지 않은 적이 없다. 하늘은 높아서 오를 수 없으니, 하늘이 곧 험이 아닌가. 산천구릉이니, 땅도 또한 험이 아닌가. 성지(城池)의 험을 빌어 국가를 수위함이니, 왕공이 어찌 험을 쓰지 않았던가. 관건은 다만 우리가 험을 쓰기에 능하면서도 험에게 쓰이지 않는 데 있다. 곧 그것을 써서 세상을 다스리고·그것을 써서 세상을 벗어나고·그것을 써서 마음을 관함에, 통하지 않는 것이 없다.

象曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。常德行，即學而不厭也；習教事，即誨人不倦也。習坎之象，乃萬古聖賢心法，奚險之可畏哉？此正合臺宗善識通塞、即塞成通之法，亦是巧用性惡法門。初六：習坎，入于坎窞，凶。象曰：習坎入坎，失道凶也。在險之時，不論自利利他，唯貴有孚而定慧相濟。今初六以陰居下，毫無孚信之德，乃汨沒於惡習而不能自出者也。

《대상전》은 말한다. 물이 한 물결 한 물결 이어져 몰려오는 것이 곧 《습감》이다. 군자는 이로써 덕행을 항상하게 하고 교화의 일을 익숙하게 함을 안다. 지욱은 푼다. 「상덕행(常德行)」은 곧 배우고도 싫증내지 않음이요, 「습교사(習教事)」는 곧 남을 가르치고도 지침을 모름이다. 중험의 상은 바로 만고 성현의 심법이니, 무슨 험이 두려울 것이 있는가. 이것은 마침 천태종의 「선식통새·즉새성통(善識通塞 卽塞成通)」의 방법(수행상의 통과 새를 분별함에 능하여, 장애 그 자체에 당하여 돌이켜 통달이 되게 함)에 합한다. 또한 선교하게 「성악」 법문을 운용함이다. 초육, 중중한 험함에, 감 바닥의 작은 구덩이에 빠졌다. 흉험하다. 상전은 말한다. 습감입감은 정도를 미실하여 흉함이다. 지욱은 푼다. 험 가운데 처하여서는, 자리이타를 논하지 말고, 가장 요긴한 것은 성신이 있어 정혜가 서로 조제함에 있다. 지금 초육은 음효로 맨 아래에 거하여, 조금의 성신의 덕도 없으니, 이는 악습 속에 침몰하여 스스로 기어 나오지 못하는 사람이다.

九二：坎有險，求小得。象曰：求小得，未出中也。剛中有孚，但居下卦，則夙習尚深，未能頓達聖境，僅可小得而已。六三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。象曰：來之坎坎，終無功也。不中不正，柔而志剛，自謂出險，不知前險之正來，此如邪見增上慢人，故終無功。

구이, 감 가운데 험이 있다. 다만 작은 수확을 구할 수 있을 뿐이다. 상전은 말한다. 소득을 구함은 아직 중험 가운데서 벗어나지 못했기 때문이다. 지욱은 푼다. 구이는 양강하여 중에 거하고 성신이 있으나, 다만 하괘에 처하여, 숙세의 습기가 아직 깊음을 설명한다. 능히 한꺼번에 성경에 통달하지 못하고, 겨우 작게 얻는 바가 있을 뿐이다. 육삼, 오나 가나 모두 감이요, 험 위에 험을 더하여 또한 험을 베고 기댄다. 감 바닥의 작은 구덩이에 빠졌다. 쓸 수 없다. 상전은 말한다. 오나 가나 감감은 필경 공효가 없다. 지욱은 푼다. 육삼은 중에 거하지도 않고 자리에 마땅하지도 않으며, 성품은 유하나 뜻은 강하여, 스스로 이미 험을 벗어났다고 여긴다. 앞의 험이 바로 얼굴에 덮쳐 오는 것을 모른다. 이것은 사견을 품고 아직 증하지 않고 증했다 하는 증상만의 사람과 같다. 그러므로 필경 공효가 없다.

六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。柔而得正，與九五之中正剛德相與，所謂因定發慧，正出險之妙道也。正觀如酒，助道如簋，誠樸如缶，方便道如牖，從此可發真而無咎矣。

육사, 한 준의 술·두 개의 간의 밥을 질그릇에 담아서, 창구로 이 검약한 례의를 들여보낸다. 최종에 허물이 없다. 상전은 말한다. 준주기이(樽酒簋貳)는 강과 유가 여기서 교접하기 때문이다. 지욱은 푼다. 육사는 음유하여 자리가 바르고, 구오의 저 중정강건의 덕과 서로 맺힌다. 이것이 곧 이른바 정으로 인하여 혜를 낳음이요, 바로 험을 벗어나는 묘도이다. 순정한 관조는 술에 비유되고, 수도를 보조하는 갖가지 행문은 간 안의 밥에 비유되며, 성근질박(誠懇質樸)은 질그릇에 비유되고, 방편법문은 창구에 비유된다. 여기서 곧 참된 지혜를 일으켜 허물이 없을 수 있다.

九五：坎不盈，只既平，無咎。象曰：坎不盈，中未大也。陽剛中正，已得出世真慧現前，如坎之不盈而風恬浪靜也。但初破無明，餘惑未盡，故中未大，此勉其速趣極聖而已。上六：係用徽纆，置于叢棘，三歲不得，凶。象曰：上六失道，凶三歲也。陰居險極，有定無慧，如凡外痴定，極至非想，終不脫三界繫縛；而見取既深，猶如置于叢棘，永不得免離也。

구오, 감물이 넘치지 않아 바로 구덩이 가장자리와 나란하다. 허물이 없다. 상전은 말한다. 감불영(坎不盈)은 거중의 덕이 아직 광대하지 못함이다. 지욱은 푼다. 구오는 양강하여 중에 거하고 바름을 지켜, 출세의 참된 지혜가 이미 현전하였으니, 감물이 넘치지 않아 바람이 잔잔하고 물결이 고요함과 같다. 다만 바로 무명을 깨뜨렸을 뿐, 나머지 미혹이 아직 다 끊어지지 않았다. 그러므로 거중의 덕이 아직 광대하지 못하다고 한다——이것은 그를 격려하여 빨리 구경의 성위로 향하게 함이다. 상육, 줄로 묶어 가시덤불 속에 던져 놓았으니, 삼 년이 되어도 나오지 못한다. 흉험하다. 상전은 말한다. 상육이 정도를 미실하여, 그러므로 흉함이 삼 년의 오램에 이른다. 지욱은 푼다. 상육은 음유하여 험함의 극점에 거하여, 정은 있으나 혜가 없으니, 범부외도의 저 치매 같은 선정과 같아, 최고로 비상비비상천(非想非非想天)까지 닦아 이르나, 필경 삼계의 속박을 벗어나지 못한다. 또한 사견을 집취함이 또한 깊어, 가시덤불 속에 던져진 것 같아 영원히 나오지 못한다.

（離下　離上）離：利貞亨，畜牝牛吉。火性無我，麗附草木而後可見，故名為離。約世道，則重險之時，必麗正法以御世；約佛法，則魔擾之時，必麗正教以除邪；約觀心，則境發之時，必麗正觀以銷陰：故皆利貞則亨也。牝牛柔順而多力，又能生育犢子，喻正定能生妙慧。

(본괘는 상하체가 모두 리화(離火)이다.)《리》 괘사는 말한다. 바름을 지킴이 이로우면 곧 형통하고, 암소를 기르면 곧 길하다. 지욱은 푼다. 불의 본성은 자체가 없어, 반드시 초목에 붙어야 비로소 볼 수 있다. 그러므로 괘 이름을 「리」라 한다——리는 곧 붙음(附麗)이다. 세간의 치도로 말하면, 중중한 험난의 때에는 반드시 정법에 의부하여 이로써 천하를 다스려야 한다. 불법으로 말하면, 마사가 어지럽히는 때에는 반드시 정교에 의부하여 이로써 사(邪)를 제거해야 한다. 관심으로 말하면, 경계가 나타나는 때에는 반드시 순정한 관조에 의부하여 이로써 오온을 소융(消融)해야 한다. 그러므로 모두 바름을 지킴이 이로워야 비로소 형통한다. 암소는 유순하면서 힘이 있고, 또한 능히 송아지를 낳아 기르니, 순정한 선정이 능히 미묘한 지혜를 낳음을 비유한다.

彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百榖草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。如日月必麗天，如百榖草木必麗土，吾人重明智慧亦必麗乎性德之正，則自利既成，便可以化天下矣。夫智慧光明必依禪定而發，禪定又依理性而成。今六五六二麗乎中正之位，故有亨道，如牝牛能生智慧犢子而吉也。吳幼清曰：上卦為重明，下卦三爻皆麗乎正。

《단전》은 말한다. 리는 곧 붙음이다. 일월은 하늘에 붙고, 백곡초목은 흙에 붙으며, 겹겹의 광명은 정도에 붙어, 이에 천하를 교화하여 이룬다. 유효가 중정의 자리에 붙으므로 형통하니, 이로 인해 암소를 기르면 곧 길하다고 한다. 지욱은 푼다. 일월이 반드시 하늘에 붙고, 백곡초목이 반드시 흙에 붙는 것처럼, 우리의 이 겹겹의 광명지혜도 또한 반드시 본성의 덕의 중정에 붙어야 한다. 곧 자리가 이미 성취되면, 곧 이로써 천하를 교화할 수 있다. 지혜의 광명은 반드시 선정에 의하여 발하고, 선정은 또한 반드시 본구한 이성에 의하여 이루어진다. 지금 육오·육이가 중정의 자리에 붙으므로, 형통의 도가 있다. 암소가 능히 지혜의 송아지를 낳아 길함과 같다. 이하 오징의 말을 인용한다. 상괘는 겹광명의 상이요, 하괘의 세 효는 모두 바름에 붙는다.

象曰：明兩作離，大人以繼明照于四方。明而又明，相續不息，自既克明其德，便足以照四方矣。初九：履錯然，敬之，無咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。用觀之始，雖有正慧而行履未純，故常若錯然之象。惟兢兢業業，不敢自安，則德日進而習日除，可闢咎矣，豈俟咎之生而後除哉。

《대상전》은 말한다. 광명이 두 번 솟아오르는 것이 곧 《리》이다. 대인은 이로써 이어져 끊이지 않는 광명으로 사방을 비춤을 안다. 지욱은 푼다. 밝고 또 밝아 서로 이어져 그치지 않으니, 자기가 이미 능히 본유의 덕을 창명하면, 곧 이로써 사방을 비추기에 족하다. 초구, 발걸음이 착잡하고 분란하다. 공경하게 그것을 대하면, 곧 허물이 없다. 상전은 말한다. 리착지경(履錯之敬)은 써서 과실을 피함이다. 지욱은 푼다. 막 공부하여 관조를 시작할 때에는, 비록 순정한 지혜가 있으나, 행리(行履)가 아직 숙련되지 못하다. 그러므로 늘 착잡한 모양을 나타낸다. 오직 근근업업하여 감히 스스로 편안히 여기지 않으면, 곧 덕행은 날마다 진보하고 습기는 날마다 소제하여, 곧 능히 과실을 피한다. 어디에 과실이 나오기를 기다렸다가 다시 그것을 제거하겠는가.

六二：黃離，元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。中正妙定，稱性所成，以此照一切法，使一切法皆成中道，乃絕待圓融之妙止也。九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：日昃之離，何可久也。過用其慧而無定以濟之，有時歡喜太甚，則鼓缶而歌；有時憂慮太切，則大耋之嗟。悲歡亂其衷曲，乾慧不能自持，其退失也必矣。

육이, 중앙의 황색에 붙는다. 크게 길상하다. 상전은 말한다. 황리원길은 중도를 얻었기 때문이다. 지욱은 푼다. 이것은 중에 거하고 바름을 지키는 미묘한 선정으로서, 본성을 따라 성취되었다. 그것을 써서 일체 법을 비추어 살펴, 일체 법으로 하여금 모두 중도가 되게 한다. 이것은 일체의 대대(對待)를 초월하고 원융무애한 묘(妙)한 「지(止)」이다. 구삼, 해가 서쪽으로 기울 때의 붙음이다. 질그릇을 두드리며 노래하지 않으면, 곧 늙음의 비탄을 낼 것이다. 흉험하다. 상전은 말한다. 해 기운 때의 붙음은 어찌 오래가겠는가. 지욱은 푼다. 지나치게 지혜를 사용하면서 선정으로 조제할 것이 없다. 혹 때에 환희가 지나치면, 곧 그릇을 두드리며 노래하고, 혹 때에 우려가 지나치게 절실하면, 곧 쇠로(衰老)의 애탄을 낸다. 희비가 마음을 교란하여, 저 조금의 메마른 지혜가 자기를 지탱하지 못하니, 물러나 잃음이 필연이다.

九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：突如其來如，無無所容也。雖似有慧有定，而實不中不正，不能調適道品，故時或精進則失於太速，而突如其來如；時或懈怠則置諸罔覺，而焚如死如棄如也。夫進銳者退必速，其來既突，則決無所容矣，又何俟於焚死棄而後知其非善終之道哉。

구사, 홀연히 돌아와, 불에 타는 것 같고, 죽은 것 같고, 버려진 것 같다. 상전은 말한다. 돌기여래(突如其來)는 몸을 둘 곳이 없기 때문이다. 지욱은 푼다. 구사는 보기에 혜도 있고 정도 있는 것 같으나, 실제로는 중에 거하지도 않고 자리에 마땅하지도 않아, 삼십칠조도품을 조제하여 마땅하게 하지 못한다. 그러므로 혹 때에 정진하면 곧 너무 급한 데 이르러 「돌기여래」가 되고, 혹 때에 해태하면 곧 공부를 한쪽에 던져 놓고 온연히 깨닫지 못하여 「분여(焚如)·사여(死如)·기여(棄如)」가 된다. 나아감이 너무 맹렬한 사람은 물러남이 반드시 빠르다. 오는 기세가 이미 이와 같이 돌올하면, 곧 결연히 몸을 둘 곳이 없다. 어찌 불타고·죽고·버려진 뒤에야 비로소 이것이 잘 끝나는 도가 아님을 알겠는가.(저본 상전은 「무소무소용야(無无所容也)」로 하였으니, 「무」 한 자가 연잉이다.)

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。得中之定，能發實慧，進德固無疑矣。然堯舜其猶病諸，文王望道未見，伯玉寡過未能，孔子聖仁豈敢，從來聖賢之學皆如是也。上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。象曰：王用出征，以正邦也。剛而不過，又居明極，自利已成，化他有術，人自歸慕而折首，非有醜惡而須伐也。身正則邦正，邦正則六合歸心，重譯奉命矣，是之謂王用出征，豈以奮武揚威為出征哉。

육오, 눈물이 방도(滂沱)하여 흘러내리고, 근심하여 슬피 탄식한다. 길상하다. 상전은 말한다. 육오가 길한 까닭은 그것이 왕공의 자리에 붙기 때문이다. 지욱은 푼다. 중도의 선정을 얻어 능히 참된 지혜를 발출하니, 덕업이 증진함은 본래 의문이 없다. 그러나 요순조차도 자기가 한 바가 부족함을 느끼고, 문왕은 대도를 바라보나 아직 보지 못한 것 같았으며, 거백옥은 과실을 적게 하려 해도 오히려 못했고, 공자는 성과 인은 내가 어찌 감히 당하겠는가 했다. 역래 성현의 학문이 모두 이 모양이니, 그러므로 비로소 눈물 흘리고 근심하여 탄식함이 있다. 상구, 군왕이 군대를 출동하여 정벌하니, 아름답고 좋은 공이 있다. 괴수를 참획하되, 포로로 잡은 바는 그의 동류가 아니다. 허물이 없다. 상전은 말한다. 왕이 출정함을 씀은 방국을 단정하게 하려 함이다. 지욱은 푼다. 상구는 양강하면서 지나치지 않고, 또한 광명의 극점에 거한다. 자리가 이미 성취되었고, 남을 교화함에도 또한 방법이 있으니, 사람들이 자연히 마음을 귀복하고 경모하여 머리를 숙이니, 어떤 추악한 무리가 있어 정벌하지 않을 수 없는 것이 아니다. 자신이 단정하면 곧 방국이 단정하고, 방국이 단정하면 곧 천하가 귀심하여, 눌러 번역해야 비로소 통할 수 있는 먼 나라조차도 와서 봉명한다——이것이 비로소 「군왕 출정」이라 부른다. 어디에 무력을 동원하여 위엄을 떨치며 정벌하러 가는 것을 의지하겠는가.

上經始乾坤而終坎離，乃天地日月之象，又寂照定慧之德也，是約性德之始終。下經始咸恆而終既濟未濟，乃感應窮通之象，又機教相叩、三世益物之象也，是約修德之始終。又上經始於乾坤之性德，終於坎離之修德，為自行因果具足；下經始於咸恆之機教，終於既濟未濟之無窮，為化他能所具足。此二篇之大旨也。

지욱은 하경의 편머리에서 먼저 상하 두 편의 구조를 총론한다. 상경은 《건》《곤》으로 시작하여 《감》《리》로 끝나니, 이것은 천지일월의 상이요, 또한 적정과 조찰·선정과 지혜라는 이 두 가지 덕성이니, 말하는 바는 본성의 덕의 시작과 끝이다. 하경은 《함》《항》으로 시작하여 《기제》《미제》로 끝나니, 이것은 감과 응·궁과 통의 상이요, 또한 중생의 근기와 부처의 교법이 서로 두드리고·부처가 과거현재미래 삼세에서 중생을 이롭게 하는 상이니, 말하는 바는 수행의 덕의 시작과 끝이다. 다시 말하면, 상경은 《건》《곤》이 나타내는 성덕에서 시작하여, 《감》《리》가 나타내는 수덕에서 끝나니, 이는 자기 수행의 인과 과가 이미 모두 구족함이다. 하경은 《함》《항》이 나타내는 기와 교에서 시작하여, 《기제》《미제》가 나타내는 무궁무진에서 끝나니, 이는 남을 교화하는 능화(能化)와 소화(所化)가 이미 모두 구족함이다. 이것이 곧 상하 두 편의 대의이다.

（艮下　兌上）咸：亨，利貞，取女吉。艮得乾之上爻而為少男，如初心有定之慧，慧不失定者也；兌得坤之上爻而為少女，如初心有慧之定，定不失慧者也。互為能所，互為感應，故名為咸。約世道，則上下之相交；約佛法，則眾生諸佛之相叩；約觀心，則境智之相發。夫有感應，必有所通，但感之與應皆必以正，如世之取女必以其禮，則正而吉矣。

(본괘는 하체가 간산이요 상체가 태택이다.)《함》 괘사는 말한다. 형통한다. 바름을 지킴이 이롭고, 여자를 맞이하면 곧 길하다. 지욱은 푼다. 간괘는 곤체가 건의 상효를 얻어 이루어져, 소남(少男)이 되니, 처음 발심한 사람의 저 정을 띤 혜와 같아, 혜 가운데 정을 잃지 않는다. 태괘는 건체가 곤의 상효를 얻어 이루어져, 소녀가 되니, 처음 발심한 사람의 저 혜를 띤 정과 같아, 정 가운데 혜를 잃지 않는다. 두 가지가 서로 능감(能感)과 소감(所感)이 되고, 서로 감과 응이 된다. 그러므로 괘 이름을 「함」이라 한다——함은 곧 감(感)이다. 세간의 치도로 말하면, 이는 상하가 서로 교통함이다. 불법으로 말하면, 이는 중생과 제불이 서로 두드림이다. 관심으로 말하면, 이는 관하는 경과 관할 수 있는 지가 서로 발명함이다. 이미 감응이 있으면 필연 통달하는 바가 있다. 다만 능감하는 한쪽과 소응하는 한쪽이 모두 반드시 단정해야 한다. 세간에서 아내를 맞이함에 반드시 례에 의하여 행함과 같으면, 곧 바르고 길상하다.

彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨利貞取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。咸何以為感哉？下卦坤體之柔，上於六而成兌；上卦乾體之剛，下於三而成艮：乃天地之二氣感應以相與也。又艮止而兌說，以男而下女，此感應之正，所以吉也。約佛法者，艮為生，兌為佛，眾生感佛既專，則佛說法應之；約觀心者，艮為觀，兌為境，觀智研境既專，則境諦開發而得悅矣。世出世法皆以感而成事，故可以見天地萬物之情。

《단전》은 말한다. 함은 곧 감이다. 유효가 올라가고 강효가 내려와서, 음양 이기가 감응하여 서로 친여(親與)한다. 정지하여 환열하고, 남자가 여자 아래에 굴신하여 거한다. 그러므로 형통하고·바름을 지킴이 이롭고·여자를 맞이하면 곧 길하다. 천지가 서로 감하여 만물이 화육하여 생장하고, 성인이 인심을 감동하여 천하가 화평하다. 그것이 감하는 대상을 관찰하면, 천지만물의 실정을 곧 볼 수 있다. 지욱은 푼다. 《함》은 무엇으로 감이 되는가. 하괘는 본래 곤체의 유로서, 제육 위로 올라가 태가 되고, 상괘는 본래 건체의 강으로서, 제삼 위로 내려와 간이 된다. 이것이 곧 천지 이기가 감응하여 서로 친여함이다. 다시 말하면, 간은 그침이요 태는 기쁨이며, 남자가 여자 아래에 굴신하여 거하기를 기꺼이 하니, 이것이 감응 가운데의 정도이다. 그러므로 길상하다. 불법으로 말하면, 간은 중생을 대표하고, 태는 부처를 대표한다. 중생이 부처를 감함이 이미 전일하면, 부처가 곧 법을 설하여 회응한다. 관심으로 말하면, 간은 능관의 지를 대표하고, 태는 소관의 경을 대표한다. 관조하는 지혜가 경계를 연구(硏窮)함이 이미 전일하면, 경의 진제가 곧 열려 드러나 희열을 낳는다. 세간법과 출세간법이 모두 「감」을 빌어 일을 이룬다. 그러므로 여기서 천지만물의 실정을 볼 수 있다.

象曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。慢如高山，法水不停。今山上有澤，豈非以其虛而能受哉。初六：咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。咸雖感而遂通，須不違其寂然不動之體，又須善識時位之宜。儻因感而搖其主宰，則反失能應之本矣。大概感應之道，互為能所，然下三爻既居止體，且在下位，故皆不宜妄應於他；上三爻既居悅體，且在上位，故皆宜善應於物。

《대상전》은 말한다. 산 위에 못이 있는 것이 곧 《함》이다. 군자는 이로써 빈 마음으로 타인을 받아들임을 안다. 지욱은 푼다. 교만은 한 좌의 높은 산과 같아, 불법의 물이 머물러 고이지 못한다. 지금 산 위에 도리어 능히 못이 있음은, 어찌 바로 그것이 움푹 내려가 비어 능히 담기 때문이 아니겠는가. 초육, 감응이 발의 엄지손가락 위에 있다. 상전은 말한다. 그 엄지를 감함은 심지가 바깥에 있기 때문이다. 지욱은 푼다. 감응은 비록 「한번 감하면 곧 통한다」하나, 그러나 반드시 저 적연불동(寂然不動)의 본체를 어기지 않아야 하고, 또한 반드시 시기와 자리가 합의한가를 분변함에 능해야 한다. 만약 감을 받음으로 인하여 자기의 주재를 흔들면, 도리어 능응하는 바의 근본을 잃는다. 대체로 말하면, 감응의 도는 서로 능감과 소감이 되는 것이다. 다만 아래의 세 효는 이미 간지의 체에 처하고 또 하위에 거하므로, 모두 경솔하게 남에게 응하러 가기에 마땅하지 않다. 위의 세 효는 이미 태열의 체에 처하고 또 상위에 거하므로, 모두 마땅히 밖의 것에 회응함에 능해야 한다.

今初六以陰居下，而為九四所感，未免腳指先動。夫用行舍藏原無定局，時止則止，時行則行，行得其當則吉，不得其當則凶，故未可判定是非。即所謂志在外者亦自不同：若志在天下，不顧身家，則吉；若志在利名，不顧心性，則可羞矣。六二：咸其腓，凶，居吉。象曰：雖凶居吉，順不害也。陰柔中正而為九五所感，儻躁妄欲進則凶，惟安居自守則吉。蓋安居自守，乃順乎柔中之道而不害也。

지금 초육은 음효로 맨 아래에 거하여, 구사에 감되어, 면하기 어렵게 발가락이 먼저 움직여 일어난다. 세상에 쓰이거나 물러나 숨거나는 본래 일정한 규칙이 없다. 마땅히 그치면 곧 그치고, 마땅히 가면 곧 간다. 감이 적당하면 곧 길하고, 부적당하면 곧 흉하다. 그러므로 여기서는 아직 시비를 가려내지 못한다. 설령 이른바 「뜻이 밖에 있다」함도 또한 각기 같지 않음이 있다. 만약 뜻이 천하에 있어 자신의 집을 돌볼 겨를이 없으면, 곧 길하다. 만약 뜻이 명리에 있어 심신성명을 돌볼 겨를이 없으면, 곧 부끄럽다. 육이, 감응이 종아리 위에 있다. 흉험하다. 편안히 거하면 곧 길하다. 상전은 말한다. 비록 흉하나 편안히 거하여 길을 얻음은 유순하면 곧 해를 입지 않기 때문이다. 지욱은 푼다. 육이는 음유하여 중에 거하고 바름을 지켜, 구오에 감된다. 만약 조동하여 망령되이 나아가면 곧 흉하니, 오직 편안히 거하여 스스로 지켜야 비로소 길하다. 편안히 거하여 스스로 지킴은 바로 유순히 중에 거하는 도를 따르면서도 손해를 입지 않기 때문이다.

九三：咸其股，執其隨，往吝。象曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。以剛正居止極而為上六所感，未免亟亟以利生為務，不知欲利他者先須自利成就。若一被順境所牽，則頓失生平所養，亦可羞也。

구삼, 감응이 넓적다리 위에 있다. 고집하여 남을 따라간다. 나아가면 한석이 있을 것이다. 상전은 말한다. 그 넓적다리를 감함은 또한 편안히 처하기를 아니함이다. 심지가 남을 따름에 있으니, 지키는 바가 너무 낮다. 지욱은 푼다. 구삼은 양강으로 바름을 지키며 간지의 극점에 거하여, 상육에 감되어, 면하기 어렵게 급급히 중생을 이롭게 함을 일로 삼는다. 그러나 남을 이롭게 하려면 반드시 먼저 자리를 성취해야 함을 모른다. 한번 순경에 끌려가면, 평생의 함양이 그 순간에 다 없어진다. 이것도 부끄러운 일이다.

九四：貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。剛而不過，定慧齊平，得感應之正道，故吉而悔亡。見其己心他心互含互攝，有憧憧往來之象；既以心為感應之本，則凡有血氣莫不尊親，有朋從爾思之象。惟其得感應之正，雖終日感而不違其寂然不動之體，故未感害也；惟其悟一心之往來，雖知本自何思何慮，而還須精義入神以致用，利用安身以崇德，窮神知化以深造於不可知之域，故未肯遽以現前所證為光大也。

구사, 바름을 지키면 곧 길하고 회한이 소멸한다. 마음이 왕래하여 정함이 없으면, 다만 동류의 붕우만이 비로소 너의 생각을 따른다. 상전은 말한다. 정길회망은 아직 감응의 해를 입지 않았음이다. 동동왕래(憧憧往來)는 경계가 아직 광대하지 못함이다. 지욱은 푼다. 구사는 양강하면서 지나치지 않고, 정과 혜가 고르며, 감응의 정도를 얻었다. 그러므로 길하고 회한이 없다. 그것은 자기의 마음과 타인의 마음이 서로 함섭함을 보아, 곧 「마음이 왕래하여 정함이 없다」는 상이 있다. 이미 마음을 감응의 근본으로 삼았으면, 곧 무릇 혈기 있는 중생은 존경하여 친부하지 않는 자가 없으니, 곧 「붕우가 너의 생각을 따른다」는 상이 있다. 바로 그것이 감응의 바름을 얻었기에, 종일 감응 가운데 있으면서도 저 적연불동의 본체를 어기지 않는다. 그러므로 감응의 해를 입지 않는다. 또한 바로 그것이 이 한 마음 가운데의 왕래를 깨달았기에, 본래 「무슨 생각 무슨 헤아림이 있겠는가(何思何慮)」임을 알면서도, 여전히 《계사전》이 말하는 것처럼 의리를 정연하여 신묘에 이르러 그 쓰임을 갖추고·그 도를 잘 써서 몸을 편안히 하여 그 덕을 높이고·신묘를 궁구하여 변화를 통지하여 저 측지할 수 없는 경지에 깊이 들어가야 한다. 그러므로 눈앞에 증한 바를 이미 광대하다고 여기기를 아니한다.

九五：咸其脢，無悔。象曰：咸其脢，志末也。陽剛中正而居悅體，如艮其背不獲其身、行其庭不見其人之象，乃允合於寂然不動、感而遂通之妙，故得毫無過失可悔，而善始善終，證於究竟，名為志末。末，猶終也。

구오, 감응이 등뼈 살 위에 있다. 회한이 없다. 상전은 말한다. 그 등뼈 살을 감함은 심지가 이미 말후(末後)에 이르렀기 때문이다. 지욱은 푼다. 구오는 양강하여 중에 거하고 바름을 지키며 태열의 체에 처하니, 《간》괘가 말하는 「등에 그쳐 자신을 보지 않고, 마당에 행하여도 그 사람을 보지 않는다」는 상과 같아, 마침 「적연불동·한번 감하면 통함」의 묘처에 합한다. 그러므로 조금도 회할 과실이 없고, 선시선종하여 구경에 증달한다. 이로 인해 「지말(志末)」이라 부른다. 「말」은 여기서 마침의 뜻이요, 천말(淺末)이 아니다.

上六：咸其輔頰舌。象曰：咸其輔頰舌，滕口說也。柔而得正為兌之主，內依止德，外宣四辯，為咸其輔頰舌之象，說法無盡，誨人不倦，故曰滕口說也。然初之咸拇、上之咸舌皆不言吉凶者，以初心初步有邪有正，事非一概；說法利生亦有邪有正，轍非一途故也。觀於彖辭亨及利貞之誡，則思過半矣。

상육, 감응이 잇몸·뺨·혀 위에 있다. 상전은 말한다. 그 보빈설(輔頰舌)을 감함은 구설이 휴지 않기 때문이다. 지욱은 푼다. 상육은 음유하여 자리가 바르니, 이는 태괘의 주효이다. 속은 간지의 덕에 의하고, 겉은 「사무애변(四無礙辯: 법·의·사·낙설 네 가지 무애한 변재)」을 선양한다. 곧 감응이 잇몸·뺨·혀 위에 있는 상이 된다——법을 설하여 궁진이 없고, 사람을 가르쳐 피곤을 모른다. 그러므로 「구설이 철철 흐른다」고 한다. 다만 초육의 「함무(咸拇)」와 상육의 「함설(咸舌)」은 모두 길흉을 말하지 않으니, 처음 발심하여 첫걸음을 내딛는 때에는 사도 있고 정도 있어 일괄하여 논할 수 없기 때문이다. 법을 설하여 중생을 제도함에도 또한 사도 있고 정도 있어, 노수가 한 길에 그치지 않는다. 다만 괘사 가운데의 「형(亨)」과 「이정(利貞)」이라는 이 한 층의 계고를 체회하면, 또한 대반을 밝힐 수 있다.

（巽下　震上）恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。夫感應之機，不可一息有差；而感應之理，則亙古不變者也。依常然之理而為感應，故澤山得名為咸；依逗機之妙而論常理，故雷風得名為恆。澤山名咸，則常即無常；雷風名恆，則無常即常。又咸是澤山，則無常本常；恆是雷風，則常本無常。二鳥雙遊之喻，於此亦可悟矣。理既有常，常則必亨，亦必無咎。

(본괘는 하체가 손풍이요 상체가 진뢰이다.)《항》 괘사는 말한다. 형통한다. 허물이 없을 것이요, 바름을 지킴이 이롭고, 갈 곳이 있음이 이롭다. 지욱은 푼다. 감응의 기연은 한 숨의 사이에도 어긋나서는 안 된다. 그러나 감응의 배후의 도리는 도리어 만고에 변하지 않는다. 저 항상불변의 이치에 의지하여 감응을 논하면, 그러므로 택산(澤山)의 괘가 이름을 얻어 《함》이 된다. 기에 응하여 법을 설하는 묘용에 의지하여 항상의 이치를 논하면, 그러므로 뇌풍(雷風)의 괘가 이름을 얻어 《항》이 된다. 택산이 《함》이라 불림은 곧 「상(常)」이 당장에 곧 「무상」임이요, 뇌풍이 《항》이라 불림은 곧 「무상」이 당장에 곧 「상」임이다. 다시 말하면, 《함》은 본래 택산의 상이면서도 감응을 논하니, 볼 만하다 무상이 본래 곧 상이다. 《항》은 본래 뇌풍의 상이면서도 항구를 논하니, 볼 만하다 상이 본래 곧 무상이다. 《대반열반경》의 「이조쌍유(二鳥雙遊: 가린제 새가 암수가 서로 따라 떠나지 않음, 상과 무상이 나란히 가서 어기지 않음을 비유)」의 비유도, 여기서 또한 깨달을 수 있다. 이치가 이미 상(常)이 있으면, 상은 곧 필연 형통하고, 또한 필연 허물이 없다.

但常非一定死執之常，須知有體有用：體則非常非無常，用則雙照常與無常。悟非常非無常之體，名為利貞；起能常能無常之用，名利有攸往也。彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔相應，恆。恆亨無咎利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。

다만 이 「상」은 한입으로 물어 확정하고 죽도록 집착하는 상이 아니다. 마땅히 그것이 체도 있고 용도 있음을 알아야 한다. 체에서 말하면, 상도 아니고 무상도 아니다. 용에서 말하면, 곧 동시에 상과 무상을 비추어 본다. 저 비상비무상(非常非無常)의 본체를 깨달으면, 곧 「이정」이라 부른다. 저 능히 상이고 능히 무상인 묘용을 생기하면, 곧 「이유유왕」이라 부른다. 《단전》은 말한다. 항은 곧 오래감이다. 강효가 올라가고 유효가 내려와서, 우레와 바람이 서로 격탕(激蕩)하고, 비순하여 진동하며, 강유가 서로 상응한다. 이것이 곧 《항》이다. 오래도록 형통하고·허물 없고·바름을 지킴이 이로움은 오래도록 자기의 도 위를 행하기 때문이다. 천지의 법칙은 곧 오래도록 그치지 않음이다. 갈 곳이 있음이 이로움은 종결되는 곳에 곧 시작이 있기 때문이다. 일월은 천도를 얻어 그러므로 능히 오래도록 비추고, 사계는 변화하여 그러므로 능히 오래도록 만물을 성취하며, 성인은 오래도록 자기의 도 위를 행하여, 천하가 곧 교화되어 이루어진다. 그것이 오래도록 지키는 바를 관찰하면, 천지만물의 실정을 곧 볼 수 있다.

恆何以名久？以其道之可久也。震體本坤，則剛上而主之；巽體本乾，則柔下而主之：此剛柔相濟之常道也。雷以動之，風以鼓之，此造物生成之常道也。巽於其內，動於其外，此人事物理之常道也。剛柔相應，此安立對待之常道也。久於其道，即名為貞，便可亨而無咎。

지욱은 푼다. 《항》은 무엇으로 오래감이라 부르는가. 그것의 이 길이 오래갈 수 있기 때문이다. 진괘는 본래 곤체인데, 강효가 올라가서 그 주재가 되었고, 손괘는 본래 건체인데, 유효가 내려와서 그 주재가 되었다. 이것은 강유가 서로 조제하는 항상의 도이다. 우레가 와서 그것을 고동하고, 바람이 와서 그것을 격탕하니, 이것은 조화가 만물을 생성하는 항상의 도이다. 속은 비순하고 겉은 진동하니, 이것은 인정사리의 항상의 도이다. 강과 유가 서로 상응하니, 이것은 갖가지 대대관계를 안립하는 항상의 도이다. 오래도록 자기의 도 위를 행함을 곧 「정」이라 부른다. 이에 이로써 형통하여 허물이 없을 수 있다.

天地之道亦若是而已矣。始既必終，終亦必始；始終相代故非常，始終相續故非斷。非斷非常，故常與無常二義俱成。天地則有成住壞空，日月則有晝夜出沒，四時則有乘除代謝，聖道則有始終體用，皆常與無常二義雙存，而體則非常非無常，強名為恆者也。

천지의 법칙도 또한 이와 같을 뿐이다. 시작이 있으면 곧 반드시 종결이 있고, 종결이 있으면 또한 반드시 시작이 있다. 시작과 끝이 교체로 바뀌므로, 항상이 아니다. 시작과 끝이 이어져 서로 잇기 때문에, 또한 단멸이 아니다. 단멸하지도 않고 항상도 아니므로, 「상」과 「무상」 두 겹의 뜻이 동시에 성립한다. 천지에는 성·주·괴·공 네 단계가 있고, 일월에는 주야의 출몰이 있으며, 사계에는 이것이 사라지고 저것이 자라는 대사(代謝)가 있고, 성도에는 시작이 있고 끝이 있으며·체가 있고 용이 있다——모두 상과 무상의 두 뜻이 나란히 존재한다. 그러나 그 본체는 곧 상도 아니고 무상도 아니어서, 억지로 그것에 한 가지 이름을 지어 「항」이라 할 뿐이다.

象曰：雷風恆。君子以立不易方。方者，至定而至變、至變而至定者也。東看則西，南觀成北，不亦變乎；南決非北，東決非西，不亦定乎。立不易方，亦立於至變至定、至定至變之道而已。初六：浚恆，貞凶，無攸利。象曰：浚恆之凶，始求深也。夫居咸者每患無主靜之操持，而居恆者每患無變通之學問。今初六以陰居下，知死守而不知變通，求之愈深，愈失亨貞攸往之利，故凶。

《대상전》은 말한다. 우레와 바람이 곧 《항》이다. 군자는 이로써 몸을 세우되 자기의 방향을 바꾸지 않음을 안다. 지욱은 푼다. 이른바 「방(方)」은, 지극히 고정되어 있으면서 또 지극히 변동하고, 지극히 변동하면서 또 지극히 고정된 것이다. 동쪽에 서서 그것을 보면 서이고, 남쪽에 서서 그것을 보면 북이 된다. 이것은 변함이 아닌가. 그러나 남은 결코 북이 아니요, 동은 결코 서가 아니다. 이것은 정함이 아닌가. 「립불역방(立不易方)」은 곧 이 극변이요 극정이며 극정이요 극변인 도 위에 서는 것이다. 초육, 올라오자마자 곧 항구를 너무 깊이 판다. 설령 바름을 지켜도 흉하며, 이로운 바가 없다. 상전은 말한다. 준항(浚恒)의 흉함은 처음 시작에 곧 구함이 너무 깊기 때문이다. 지욱은 푼다. 《함》괘에 처한 사람은 늘 주정(主靜)의 조수가 없음을 근심하고, 《항》괘에 처한 사람은 늘 변통의 학문이 없음을 근심한다. 지금 초육은 음효로 맨 아래에 거하여, 다만 죽도록 지킬 줄만 알고 변통을 모른다. 구함이 더 깊을수록 더욱 「형·정·유소왕」의 이익을 잃는다. 그러므로 흉하다.

九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。以剛居柔，且在中位，不偏不倚，無適無莫，乃久於中道，非固執不通之恆，故悔亡也。九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。象曰：不恆其德，無所容也。過剛不中，以應上六，未免宜久而不肯久，正與初六相反。然過猶不及，且陽剛而反不恆，尤可羞矣。張慎甫曰：三之不恆，藉口圓融變通而失之者也。

구이, 회한이 소멸한다. 상전은 말한다. 구이 회망은 능히 오래도록 중도를 지키기 때문이다. 지욱은 푼다. 구이는 양효로서 음위에 거하고, 또 하괘의 중에 처하여, 치우치지도 기울지도 않으며, 사람에 대하고 일에 대해 성견의 친소가 없다. 이것은 오래도록 중도 위를 지킴이요, 저 사판불통(死板不通)한 항구가 아니다. 그러므로 회한이 소멸한다. 구삼, 자기의 덕행을 능히 오래도록 지키지 못한다. 사람이 혹 능욕을 가져다 그에게 줄 것이다. 설령 바름을 지켜도 한석이 있을 것이다. 상전은 말한다. 그 덕을 오래도록 지키지 못함은 몸을 둘 곳이 없기 때문이다. 지욱은 푼다. 구삼은 지나치게 강강하여 중에 거하지 않고, 또 가서 상육에 응한다. 면하기 어렵게 오래도록 해야 할 때에 편편히 오래도록 하기를 아니하니, 바로 초육과 상반된다. 그러나 지나침과 미치지 못함은 같이 좋지 않다. 하물며 몸이 양강하면서 도리어 능히 오래도록 지키지 못하면, 곧 더욱 부끄럽다. 이하 장신보(張慎甫)의 말을 인용한다. 구삼의 오래도록 못함은, 「원융변통(圓融變通)」을 빌어 핑계로 삼아 항덕을 잃은 사람이다.

九四：田無禽。象曰：久非其位，安得禽也。四為震主，恆於動者也，動非可久之位，安能得禽？蓋靜方能有獲耳。六五：恆其德貞，婦人吉，夫子凶。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。柔中而應九二之賢，似得恆之正者，然大君宰化導之權，乃絕無變通闔闢之用，不幾為婦道乎。上六：振恆，凶。象曰：振恆在上，大無功也。陰居動極，志大而才小，位尊而德薄，且下應九三不恆之友，其何以濟天下哉？王安石方孝孺似之。

구사, 사냥하여도 금수를 잡지 못한다. 상전은 말한다. 오래도록 머물러야 하지 않을 자리에 오래 머물면, 어찌 얻는 것이 있겠는가. 지욱은 푼다. 구사는 진괘의 주효로서, 한결같이 「동」 위에 오래도록 지킨다. 동은 본래 오래 머물 수 있는 자리가 아니니, 어찌 얻는 것이 있겠는가. 고요히 내려앉아야 비로소 거두는 바가 있을 것이다. 육오, 자기의 덕행을 오래도록 지켜 굳게 지킨다. 부인이 이러하면 길하고, 남자가 이러하면 흉하다. 상전은 말한다. 부인이 바름을 지켜 길함은 한 사람을 따라 끝까지 감이다. 남자는 의에 의지하여 재단해야 하니, 부인을 따라가면 곧 흉하다. 지욱은 푼다. 육오는 음유하여 중에 거하고 구이의 현자에게 응하니, 보기에는 항구의 정도를 얻은 것 같다. 그러나 그것이 몸으로 군위에 거하여 천하를 교화하는 권병을 쥐면서, 도리어 전혀 개합변통(開合變通)의 작용이 없으니, 어찌 부인의 도에 가깝지 않겠는가. 상육, 동탕(動蕩)하여 정함이 없이 항구를 논한다. 흉험하다. 상전은 말한다. 진항(振恒)하여 상위에 거함은 크게 공효가 없음이다. 지욱은 푼다. 상육은 음효로 진동의 극점에 처하여, 지향은 크나 재능은 작고, 지위는 높으나 덕행은 얕다. 또 아래로 구삼이라는 이 오래도록 지키지 못하는 벗에 응하니, 무엇을 빌어 천하를 구제하러 가겠는가. 왕안석·방효유가 곧 이와 비슷하다.