頤卦

（震下　艮上）頤：貞吉。觀頤，自求口實。約世道，則畜德以養天下；約佛化，則畜德以利群生；約觀心，則菩提資糧既積，而長養聖胎也。自利利他，皆正則吉；皆須視從來聖賢之所為頤者何如，皆須自視其所以為口實者何如。

（本卦は下體を震雷と爲し、上體を艮山と爲す。）《頤》の卦辭は言う。正を守れば則ち吉。別人の如何に人を養ふかを觀察して、自己は口中の實物を求めに往け。智旭は三層に解す。世間治道より言わば、德行を蓄積して以て天下を養育す。佛門教化より言わば、德行を蓄積して以て衆生を利益す。觀心より言わば、覺悟に趣向するの資糧已に積足して、進みて「聖胎」（心中に於いて聖果を孕育するを比喩す）を長養す。自利するも利他するも、只だ正に合せば卽ち吉。皆必ず歷來の聖賢の如何に人を養ふかを看看せざるべからず。亦皆必ず自己は何を拿って口中の食に充つるかを看看せざるべからず。

彖曰：頤，貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉。養正則吉，明養而非正、正而不養皆非吉道也。不觀聖賢之所養，則無以取法思齊；不觀自養之口實，則無以匹休媲美。且如天地全體太極之德以自養，即能普養萬物；聖人養賢輔成己德，即可以及萬民。誰謂養正之外別有利人之方？故正自養時，即全具位育功能而稱大也。

《彖傳》は言う。《頤》卦は正を守れば則ち吉は、養ふこと正に合して始めて吉なるを説くなり。「觀頤」は、彼の養ふ所の對象を觀察するなり。「自求口實」は、彼の如何に自己を養ふかを觀察するなり。天地は萬物を養育し、聖人は賢者を供養して從って萬民に惠及す。《頤》卦の處する所の時機の意義は大なり。智旭は解す。「養正則吉」と言うは、只だ養ひて正ならず、只だ正にして養はずは、皆吉道に非ずを點明するなり。聖賢の養ふ所は何ぞやを觀察せざれば、卽ち取法看齊するに由无し。自己は何を拿って口中の食に充つるを觀察せざれば、卽ち前賢と比美するに由无し。譬えば天地は太極の德を整個拿って自己を養へば、卽ち能く普く萬物を養ふ。聖人は賢者を供養して以て自己の德を輔成せば、卽ち以て萬民に惠及す可し。誰か養正の外に於いて別に一套の人を利するの辦法あらんと言はんや。ゆえに正に端正に自己を涵養するの時に於いては、已に完全に《中庸》の説く所の「天地位、萬物育」の功能を具備す。因此大と稱す。

象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。言語飲食皆動之象也，慎之節之，不失其止也，故知養正莫善於知止。初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。陽剛為自養養他之具，知止為自養養他之貞。初九陽剛足以自養，如靈龜服氣，可不求食，而居動體，上應六四，觀彼口實，反為朵頤，失其貴而凶矣。此如躁進之君子，於佛法中，則如乾慧外凡，不宜利物。

《大象傳》は言う。山下に雷ある是れ《頤》なり。君子は此に由りて言話を謹慎し飲食を節制するを懂得す。智旭は解す。言語と飲食とは皆是れ「動」の象にして、それを謹慎し・それを節制するは、卽ちあの「止」を失掉せざるなり。ゆえに養正は止まるを知るより善き無きを知る可し。初九、你自己のあの隻の神靈の烏龜を丢き棄てて、卻って我が口を張りて咀嚼するを盯着す。凶險。象傳は言う。我が朵頤を觀るは、亦卽ち看重するに値せざるなり。智旭は解す。陽剛是れ自養養人の本錢にして、知止是れ自養養人の正道なり。初九は陽剛にして、本來以て自養するに足る。靈龜の能く氣を服して食を求むるを必とせざるに譬ゆ。しかるにそれは震動の體に處して、又上りて六四に應ず。眼巴巴として人家の口の裏のものを望みて、自己は反って口を張りて涎を垂らし、自身の貴べき處を丢き掉せり。因って凶險。これは進を求むるに躁なるの君子に譬ゆ。佛法の中に於いては、則ち只だ「乾慧」（乾枯の智慧、未だ禪定の滋潤を得ず）の外凡位の人に譬ゆ。還た出で行きて衆生を利益するに適合せず。

六二：顛頤，拂經，于丘頤，征凶。象曰：六二征凶，行失類也。以上養下，乃理之常。六二陰柔，反藉初九之養，拂其經矣。又居動體，恐或不肯自安，將求頤於六五之丘。五雖與二為應，然亦陰柔，不能自養，何能養人？征則徒得凶耳。兩陰無相濟之功，故為失類。此如無用之庸臣，於佛法中，則如時證盲禪，進退失措。

六二、顛倒して來りて下りて養を求む。常理に違背す。轉じて高丘上の六五に向かって養を求めば、前往すれば則ち凶。象傳は言う。六二の征凶は、行動上に於いて同類を失掉したるが故なり。智旭は解す。上より下を養ふは、始めて常理なり。六二は陰柔にして、反って初九を借りて自己を養ふ。常理に違背せり。それは又震動の體に處して、恐らくは分に安んずるを肯んぜず、將に六五の此の座の「高丘」に向かって養を求めんとす。六五は六二と應を爲すと雖も、卻って同じく陰柔なり。自己すら養ひ活かす能わざれば、怎んぞ人を養ふを得んや。前往すれば只だ白く凶を招くのみ。兩箇の陰爻の間に於いては互相に濟助するの功能無し。ゆえに同類を失掉したりと言う。これは一毫の用處無きの庸臣に譬ゆ。佛法の中に於いては、則ち一時に點の相似の證境を得たるの「盲禪」（慧眼無きの枯禪）に譬ゆ。進退皆分寸を失せり。

六三：拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。陰柔不能自養，又不中正，以居動極，拂於頤矣，雖有上九正應，何能救之？終於無用而已。此如邪僻之宰官，於佛法中，則如六群亂眾，大失軌範。

六三、養道に違背す。卽使正を守るも凶。十年も用に派せらるる無し。利益あらざる無し。象傳は言う。十年勿用は、正道と大相違背するが故なり。智旭は解す。六三は陰柔にして自養する能わず、又旣に中に居らず亦位に當らず、還た震動の極點に處して、完全に養道に違背せり。上九のそれと正相應ずるありと雖も、又怎んぞそれを救ふを得んや。終竟是れ用處無きのみ。これは邪僻の官吏に譬ゆ。佛法の中に於いては、則ち「六群比丘」（律典の中に屢屢戒を犯し僧團を擾亂するの六箇の比丘）に譬ゆ。大衆を攪亂して、大大に軌範を破壞せり。

六四：顛頤，吉，虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。陰柔得正而居止體，雖無養具，得養之貞者也。下應初九，賴其養以自養養人，此如休休有容之大臣，吉之道也。初方觀我而朵頤，我隨其視之耽耽、欲之逐逐，以禮而優待之。在初則不足貴，在我則養賢以及萬民，可謂上施光矣。於佛法中，則如賢良營事，善為外護。

六四、顛倒して來りて下りて養を求む。吉祥。老虎のごとく目光炯炯として注視し、欲求連接斷絶せず。過錯會せじ。象傳は言う。顛頤の吉なる所以は、上位に居る者の施與するの光輝なり。智旭は解す。六四は陰柔にして位置正を得、又艮止の體に處す。自己は人を養ふの本錢無しと雖も、卻って是れ養道の正を守住したるの人なり。それは下りて初九に應じて、初九の供養を靠って自己を養ひ、亦來りて別人を養ふ。これは寬宏にして容あるの大臣に譬ゆ。是れ吉祥の道なり。初九は本是我を盯着して涎を垂らす。我は便ちそれのあの炯炯の注視・連接斷連接斷絶せざるの欲求に順って、禮を以てそれを優待す。これは初九に於いては看重するに値せざるも、我に於いては卻って賢者を供養して從って萬民に惠及す。以て上位に居る者の施與するの光輝と言う可し。佛法の中に於いては、則ち賢良の執事僧の寺務を經營して、能く護法の外護を做するに譬ゆ。

六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。陰柔無養人之具，空居君位，故名拂經。居止之中，順從上九，此亦養賢以及萬民，為得其正者也，但可處常，不可處變，宜守成，不宜創業耳。此如虛己之賢君，於佛法中，則如柔和同行，互相勉（最又+力）。上九：由頤，厲吉，利涉大川。象曰：由頤厲吉，大有慶也。以陽剛居止極，卦之所以為頤者此也。此如望隆之師保，可以拯濟天下者矣。於佛法中，則如證道教授，宰任玄綱。

六五、常理に違背す。安居して正を守れば則ち吉。以て大河を渡るべからず。象傳は言う。居貞の吉は、柔順に上位に跟從するが故なり。智旭は解す。六五は陰柔にして人を養ふの本錢無く、白く君位を占據す。ゆえに「拂經」と叫ぶ。それは艮止の體の中間に處して、柔順に上九に跟從す。これも亦賢者を供養して從って萬民に惠及す。算して其の正道を得たりと爲す可し。只だ能く常態に應付して、變局に應付する能わず。守成に宜しく、開創に宜しからず。これは虛心に人を待つの賢君に譬ゆ。佛法の中に於いては、則ち性情柔和の同參道友に譬ゆ。互相に勉勵す（底本此處「勉」の下の一字は罕見字にして、「最」の下に「力」を加えたるに作す。義は勖勉に同じ）。上九、全卦の養は皆それに由りて來る。心に危厲を存せば則ち吉。大河を渡るに利あり。象傳は言う。由頤厲吉は、大いに喜慶あるなり。智旭は解す。上九は陽剛を以て艮止の極點に處す。全卦の《頤》と成る所以の關鍵は卽ちそれに在り。これは衆望の歸する所の師保大臣に譬ゆ。能く天下を拯濟す。佛法の中に於いては、則ち已に道を證したるの教授師に譬ゆ。法門の綱紀を主持す。

（巽下　兌上）大過：棟撓，利有攸往，亨。約世道，則賢君以道養天下，而治平日久；約佛化，則四依以道化群生，而佛法大行；約觀心，則功夫勝進而將破無明也。夫治平既久，則亂階必萌，所宜防微杜漸；化道既盛，則有漏易生，所宜陳規立矩；功夫既進，則無明將破，所宜善巧用心也。

（本卦は下體を巽風と爲し、上體を兌澤と爲す。）《大過》の卦辭は言う。棟梁は彎曲下垂す。往く所有るに利あり。亨通す。智旭は三層に解す。世間治道より言わば、賢君は正道を以て天下を養育して、太平の日子は過ぎること久し。佛門教化より言わば、四依大士は正道を以て衆生を化度して、佛法大いに流行す。觀心より言わば、功夫は大いに進展して將に無明を破除せんとす。太平久しければ、禍亂の階梯は必然として萌生す。ゆえに當に微を防ぎ漸を杜ぐべし。教化盛んなれば、有漏の過失は生ずること易し。ゆえに當に規矩を訂立すべし。功夫進めば、無明將に破れんとす。ゆえに當に善巧に心を用ふべし。

彖曰：大過，大者過也。棟撓，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉。大者既過，所以必當思患豫防。初上皆弱，所以剛中，不宜恃勢令撓。剛雖過而得中，又以巽順而悅行之，所以猶有挽回匡濟之術，乃得亨也。永保無虞亦在此時，盛極忽衰亦在此時，其關係豈不大哉。

《彖傳》は言う。《大過》卦は、是れ大の一面の頭を過ぎたるなり。棟梁彎曲するは、首尾兩端太だ弱きが故なり。陽剛は過多なると雖も然るに中に居り、卑順にして歡悅して行事す。往く所有るに利あればこそ、始めて亨通する能くす。《大過》の處する所の時機の意義は大なり。智旭は解す。大の一面旣に頭を過ぎたれば、ゆえに必ず預め禍患を想到して防備を加へざるべからず。初爻と上爻と皆是れ陰柔にして弱し。ゆえに中間のあの幾箇の剛爻は中道を守住して、勢頭を仗りて棟梁を壓彎すべからず。陽剛は頭を過ぐると雖も卻って其の中を得、又卑順歡悅の方式を以て推行す。ゆえに還た挽回匡救の辦法あり。因って能く亨通す。永遠に无虞を保住するは卽ち此の時に在り、盛極驟衰するも亦此の時に在り。關係豈に重大ならずや。

象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遁世無悶。澤本養木，而反滅木，大過之象也。惟以獨立不懼、遁世無悶之力持之，庶學有本而養有素，可以砥柱中流耳。初六：藉用白茅，無咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。世法佛法，當大過時，皆以剛柔相濟為得，過剛過柔為失。今初六以柔居巽體之下而在陽位，無功名富貴以累其心，唯庸德庸言、下學上達以為其務者也。約佛法者，定有其慧，兼以戒德精嚴，故無咎。

《大象傳》は言う。大水は樹木を淹沒す。これ卽ち《大過》なり。君子は此に由りて獨自挺立して畏懼せず、隱遁して世を避くるも煩悶せざるを懂得す。智旭は解す。澤水は本來是れ樹木を滋養するのものにして、今は反って樹木を淹沒す。これ卽ち頭を過ぎたるの象なり。唯だ「獨立不懼・遁世无悶」の定力を憑って撑住せば、學問始めて根本あり涵養始めて素養あらん。以て中流砥柱と爲る可し。初六、潔白の茅草を用いて襯墊と爲す。過錯會せじ。象傳は言う。白茅を藉用すは、柔順者の下位に處するが故なり。智旭は解す。世間法佛法、大過の時に處しては、皆剛柔相濟を以て得當と爲し、剛を過ぎ柔を過ぐを以て失當と爲す。今初六は柔爻を以て巽體の最下に居りて陽位に處す。功名富貴それの心を拖累する無く、只だ平常の德行・平常の言語・低處より學起して高處に通達するを以て本分と爲す。佛法を以て言わば、是れ定の中に慧を帶びて、又戒行精嚴を加上せり。ゆえに過錯なし。

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。剛而得中，又居陰位，陽得陰助，如枯楊生稊、老夫女妻之象，蓋過於下賢者也。約佛法者，慧與定俱，如先見道，後修事禪，故無不利。九三：棟撓，凶。象曰：棟撓之凶，不可以有輔也。過剛不中，任其剛愎，以此自修則德必敗，以此治世則亂必生，故棟撓而凶。約佛法者，純用邪慧，故不可有輔。

九二、枯萎の楊樹は新芽を生じ、年老の男子は年少の妻子を娶り得たり。利ならざる無し。象傳は言う。老夫少妻は、頭を過ぎて互相に結合するが故なり。智旭は解す。九二は陽剛にして下卦の中に居り、又陰位に處す。陽は陰の幫助を得。枯楊の芽を生じ老夫の少妻を得るの象に似たり。これ是れ己を屈し賢に下るの頭を過ぎたるなり。佛法を以て言わば、是れ慧と定と同時に具備す。先に道を見て、然る後に再び事相上の禪定を修するに譬ゆ。ゆえに利ならざる無し。九三、棟梁彎曲す。凶險。象傳は言う。棟撓の凶は、彼を輔助し得る人無きが故なり。智旭は解す。九三は過分に剛强にして中に居らず、一味に任性剛愎す。此を拿って自己を修めば則ち德行必ず敗れ、此を拿って世を治めば則ち禍亂必ず生ず。ゆえに棟梁彎曲して凶。佛法を以て言わば、是れ純に邪僻の聰明を用を用ふ。ゆえに輔助し得る人無し。

九四：棟隆，吉，有它吝。象曰：棟隆之吉，不撓乎下也。剛而不過，足以自立立人，但居悅體，恐其好大喜功而不安守，故誡以有它則吝。約佛法者，亦是慧與定俱，但恐夾雜名利之心，則自利利他未必究竟，故誡以有宅則吝。

九四、棟梁は高起す。吉祥。別に他念あれば則ち憾惜あらん。象傳は言う。棟隆の吉は、下に向かって彎曲せざるが故なり。智旭は解す。九四は陽剛にして頭を過ぎず、以て自立し竝びに他人を成就するに足る。只だそれは兌悅の體に處して、それの大を好み功を喜びて安分守住するを肯んぜざるを怕る。ゆえに告誡して別に他念を生ぜば卽ち憾惜あらんと曰く。佛法を以て言わば、亦是れ慧と定と同時に具備す。只だ名利の心を夾雜せんことを怕る。則ち自利利他は未だ必ずしも徹底せず。ゆえに告誡して別に圖る所有れば卽ち憾惜あらんと曰く。（智旭は爻辭を複述するの時「有它」を「有宅」と寫作す。音近くして通ず。）

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：枯楊生華，何可久也；老婦士夫，亦可醜也。雖云陽剛中正，然在大過之時，則是恃其聰明才智者也。享成平之樂，不知民事艱難，且不知下用賢臣，惟與上六陰柔無用之老臣相得，何能久哉。約佛法者，慧力太過，無禪定以持之，何能發生勝果。上六：過涉滅頂，凶，無咎。象曰：過涉之凶，不可咎也。居過極之地，惟有柔正之德而無濟難之才，故不免於凶，而實非其咎也。約佛法者，正定無慧，終為頂墮。

九五、枯萎の楊樹は花を開出せり。年老の婦人は年少の男子を嫁得せり。過錯無く亦稱譽無し。象傳は言う。枯楊開花は、怎んぞ長久なるを得んや。老婦少夫は、亦是れ羞むべきなり。智旭は解す。九五は陽剛中に居り正を守ると説くと雖も、但だ大過の時に處して、卽ち自己の聰明才智を仗恃するの人と成る。太平安樂を享受着して、民生の艱難を知らず、又不懂得して下面の賢臣を起用せず。只だ上六の此の陰柔無用の老臣と意氣相投ず。怎んぞ長久なるを得んや。佛法を以て言わば、是れ慧力太だ過ぎて、禪定無くしてそれを持守せず。怎んぞ殊勝の果證を生出するを得んや。上六、水を渉ること深を過ぎて、頭頂を淹沒せり。凶險、然るに過錯なし。象傳は言う。過涉の凶は、彼を怪罪する能わざるなり。智旭は解す。上六は頭の極點に過ぎたるの位置に處して、只だ柔順守正の德ありて然るに難を救ふの才無し。ゆえに凶を免かるる能わずと雖も、但だ實在彼の罪過に非ず。佛法を以て言わば、是れ純正の禪定ありて智慧無し。終竟「頂墮」の一箇を落得せんと要す——頂點に修到りて然るに退墮し下る。

（坎下　坎上）習坎：有孚，維心亨，行有尚。約世道，則太平久而放逸生，放逸生而患難洊至；約佛法，則從化多而有漏起，有漏起而魔事必作；約觀心，則慧力勝而夙習動，夙習動而境發必強：皆習坎之象也。然世出世法，不患有重沓之險難，但患無出險之良圖。誠能如此卦之中實有孚，深信一切境界皆唯心所現，則亨而行有尚矣，又何險之不可濟哉。

（本卦は上下體皆坎水なり。）《習坎》の卦辭は言う。內心に誠信あり。唯だ心是れ亨通し、行動すれば卽ち嘉尚あり。智旭は三層に解す。世間治道より言わば、太平久しければ卽ち放逸を生じ、放逸生ぜれば患難卽ち連接して到來す。佛門より言わば、教化に隨順する人多ければ卽ち有漏の失を生じ、有漏一たび起これば魔事は必定として發作す。觀心より言わば、慧力强くなれば宿世の習氣卽ち翻動せんと要し、習氣一たび動けば境界現起必定として强烈ならん。此ら皆是れ重重の險陷の象なり。然るに世間法と出世間法とは、重重疊疊の險難あるを怕れず、只だ險を脫するの好辦法無きを怕る。果し眞に能く此の一卦の中間のあの陽爻のごとく內裏充實し・眞に誠信あらば、一切の境界は只だ自心の顯現する所なるを深信せば、則ち亨通して行動嘉べし。還た何の險か渡り過ぎ得ざらんや。

彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國。險之時用大矣哉。善觀心者，每即塞以成通。夫習坎雖云重險，然流而不盈，潮不失限，何非吾人修道之要術。所貴深信維心之亨，猶如坎卦之剛中一般，則以此而往，必有功矣。且險之名雖似不美，而險之義實未嘗不美：天不可升，天非險乎？山川丘陵，地不險乎？城池之險以守其國，王公何嘗不用險乎？惟在吾人善用險而不為險所用，則以此治世，以此出世，以此觀心，無不可矣。

《彖傳》は言う。《習坎》は卽ち重重の險陷なり。水は長流して滿溢せず、險境の中を行走して然るに其の信實を失わず。「維心亨」は、剛爻の中に居るを以てなり。「行有尚」は、前往すれば卽ち功效あるなり。天の險は高くして攀る可からず。地の險は山川丘陵なり。王公は則ち險固を設置して自己の國家を守衛す。險は特定の時候の作用の大なるなり。智旭は解す。觀心に善きの人は、往々「塞」に就いて「通」を成就す。重重險陷は險と説くと雖も、然るに水は流れて盈滿せず、潮汐は漲落して時限を失わず。哪れか一樣か我らの修道の要訣に非ざらん。貴べきは「唯だ心是れ亨通す」を深信するに在り。坎卦のあの剛爻の中に居るがごとく堅實にして、則ち此に依って前往すれば必定として功あらん。況んや「險」の此の名目は看るに美ならずに似たれど、「險」の意義は其實未嘗て美ならず。天は高くして登る可からず。天は卽ち險に非ずや。山川丘陵は、地も亦險に非ずや。城池の險を憑って國家を守衛するは、王公何嘗か險を用ひざらんや。關鍵は只だ我らの險を用ふるに善くして然るに險に用ひられざるに在り。則ちそれを用いて世を治め・それを用いて世を出で・それを用いて心を觀ずるに、行けざる一樣無し。

象曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。常德行，即學而不厭也；習教事，即誨人不倦也。習坎之象，乃萬古聖賢心法，奚險之可畏哉？此正合臺宗善識通塞、即塞成通之法，亦是巧用性惡法門。初六：習坎，入于坎窞，凶。象曰：習坎入坎，失道凶也。在險之時，不論自利利他，唯貴有孚而定慧相濟。今初六以陰居下，毫無孚信之德，乃汨沒於惡習而不能自出者也。

《大象傳》は言う。水は一波一波に接して涌來す。これ卽ち《習坎》なり。君子は此に由りて德行を恒常にし教化の事を熟練せしむるを懂得す。智旭は解す。「常德行」は卽ち學びて厭かず、かず、「習教事」は卽ち人を誨へて倦まずなり。重險の象は、正に萬古聖賢の心法なり。何の險か怕るべき。これ恰好として天台宗の「善識通塞・卽塞成通」の方法（修行上の通と塞とを分辨するに善くして、障礙本身に就いて轉じて通達と成す）に合す。亦是れ巧妙に「性惡」の法門を運用するなり。初六、重重險陷、坎底の小坑に掉進せり。凶險。象傳は言う。習坎入坎は、正道を迷失して凶なるなり。智旭は解す。險の中に處しては、自利利他を論ぜず、最も要緊のは誠信ありて定慧互相に調劑するに在り。今初六は陰爻を以て最下に居り、一毫の誠信の德無し。是れ惡習の裏に沈沒して自己爬り出づる能わざるの人なり。

九二：坎有險，求小得。象曰：求小得，未出中也。剛中有孚，但居下卦，則夙習尚深，未能頓達聖境，僅可小得而已。六三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。象曰：來之坎坎，終無功也。不中不正，柔而志剛，自謂出險，不知前險之正來，此如邪見增上慢人，故終無功。

九二、坎中に險あり。只だ小の收穫を求め得。象傳は言う。求小得は、還た未だ重險の中より走出せざるが故なり。智旭は解す。九二は陽剛にして中に居りて誠信あり。但だ下卦に處して、宿世の習氣還た深きを説明す。能く一下子に聖境に通達する能わず。僅に小さく得る所有るのみ。六三、來り去る皆坎、險の上に險を加えて還た險に枕靠す。坎底の小坑に掉進せり。用ふるを得ず。象傳は言う。來之坎坎は、終竟功效無し。智旭は解す。六三は旣に中に居らず亦位に當らず、性柔にして志剛なり。自己以て已に險を出づと爲す。前面の險は正に面に撲り來るを知らず。これは邪見を抱きて未證謂證の增上慢の人に譬ゆ。ゆえに終竟功效無し。

六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。柔而得正，與九五之中正剛德相與，所謂因定發慧，正出險之妙道也。正觀如酒，助道如簋，誠樸如缶，方便道如牖，從此可發真而無咎矣。

六四、一樽の酒・兩簋の飯、瓦缶を用いて盛りて、窓口より此の份の簡約の禮意を送り入る。最終過錯なし。象傳は言う。樽酒簋貳は、剛と柔と此に於いて交接するが故なり。智旭は解す。六四は陰柔にして位置正を得、九五のあの中正剛健の德と相交結す。これ卽ち所謂定に因って慧を生ず。正に險を脫するの妙道なり。純正の觀照は酒に譬え、修道を輔助するの種種の行門は簋中の飯に譬え、誠懇質樸は瓦缶に譬え、方便法門は窓口に譬ゆ。此處より卽ち眞實の智慧を發起して過錯なき能くす。

九五：坎不盈，只既平，無咎。象曰：坎不盈，中未大也。陽剛中正，已得出世真慧現前，如坎之不盈而風恬浪靜也。但初破無明，餘惑未盡，故中未大，此勉其速趣極聖而已。上六：係用徽纆，置于叢棘，三歲不得，凶。象曰：上六失道，凶三歲也。陰居險極，有定無慧，如凡外痴定，極至非想，終不脫三界繫縛；而見取既深，猶如置于叢棘，永不得免離也。

九五、坎水は滿溢せず、剛に坑沿と齊平たり。過錯なし。象傳は言う。坎不盈は、居中の德還た未だ廣大ならざるなり。智旭は解す。九五は陽剛にして中に居り正を守りて、出世の眞實智慧已に現前せり。坎水の滿溢せずして風平浪靜に譬ゆ。只だ剛に無明を破除して、餘の迷惑還た未だ斷盡せず。ゆえに居中の德は未だ廣大ならずと言う——これ是れ彼を勉勵して快く究竟の聖位に趣向せしむるなり。上六、繩索を用いて捆綁して、荆棘の叢裏に丢き棄てり。三年も出來ず。凶險。象傳は言う。上六は正道を迷失して、ゆえに凶三年の久しきに到る。智旭は解す。上六は陰柔にして險陷の極點に居りて、定ありて慧無し。凡夫外道のあの癡呆の禪定に譬え、最高は非想非非想天に修到るも、終竟三界の系縛を脫出せず。而も邪見を執取すること又深し。荆棘叢中に丢棄せらるるがごとく、永遠に出來ず。

（離下　離上）離：利貞亨，畜牝牛吉。火性無我，麗附草木而後可見，故名為離。約世道，則重險之時，必麗正法以御世；約佛法，則魔擾之時，必麗正教以除邪；約觀心，則境發之時，必麗正觀以銷陰：故皆利貞則亨也。牝牛柔順而多力，又能生育犢子，喻正定能生妙慧。

（本卦は上下體皆離火なり。）《離》の卦辭は言う。正を守るに利あれば則ち亨通す。母牛を畜養すれば則ち吉。智旭は解す。火の本性は自體無く、必ず草木に附著して始めて看え得。ゆえに卦名は「離」と曰く——離は卽ち附麗なり。世間治道より言わば、重重險難の時に於いては、必ず正法に依附して以て天下を治理せざるべからず。佛法より言わば、魔事擾亂の時に於いては、必ず正教に依附して以て邪を除せざるべからず。觀心より言わば、境界現起の時に於いては、必ず純正の觀照に依附して以て五陰を消融せざるべからず。ゆえに皆是れ正を守るに利あればこそ亨通す。母牛は柔順にして力あり、又能く小牛を生育す。純正の禪定の能く微妙の智慧を生出するを比喩す。

彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百榖草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。如日月必麗天，如百榖草木必麗土，吾人重明智慧亦必麗乎性德之正，則自利既成，便可以化天下矣。夫智慧光明必依禪定而發，禪定又依理性而成。今六五六二麗乎中正之位，故有亨道，如牝牛能生智慧犢子而吉也。吳幼清曰：上卦為重明，下卦三爻皆麗乎正。

《彖傳》は言う。離は卽ち附麗なり。日月は天に附麗し、百穀草木は土に附麗し、重重の光明は正道に附麗す。于是天下を教化成就す。柔爻は中正の位に附麗す。ゆえに亨通して、因此母牛を畜養すれば則ち吉と言う。智旭は解す。日月の必ず天に附麗し、百穀草木の必ず土に附麗するがごとく、我らの此の重重の光明智慧も亦必ず本性の德の中正に附麗せざるべからず。則ち自利旣に成就せば、便以て天下を教化する可し。智慧の光明は必ず禪定に依って發し、禪定は又必ず本具の理性に依って成ず。今六五・六二は中正の位に附麗す。ゆえに亨通の道あり。母牛の能く智慧の小牛を生出して吉なるに似たり。以下吳澄の言を引く。上卦是れ重明の象にして、下卦の三爻は皆正に附麗す。

象曰：明兩作離，大人以繼明照于四方。明而又明，相續不息，自既克明其德，便足以照四方矣。初九：履錯然，敬之，無咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。用觀之始，雖有正慧而行履未純，故常若錯然之象。惟兢兢業業，不敢自安，則德日進而習日除，可闢咎矣，豈俟咎之生而後除哉。

《大象傳》は言う。光明は兩度に升起す。これ卽ち《離》なり。大人は此に由りて接續斷絶せざるの光明を以て四方を照耀するを懂得す。智旭は解す。明て又明て、相續停まらず。自己旣に能く本有の德を彰明せば、便以て四方を照亮するに足る。初九、脚步錯雜紛亂す。恭敬にそれを對待せば、卽ち過錯なし。象傳は言う。履錯の敬は、用いて過錯を避開するなり。智旭は解す。剛に用功觀照を開始するの時に於いては、純正の智慧あると雖も、行履は還た未だ純熟ならず。ゆえに常常に錯雜の樣子を呈現す。唯だ兢兢業業として、自ら安んずるを敢えてせざれば、則ち德行は一天天に進步して習氣は一天天に消除し、卽ち能く過錯を避開す。何處に過錯の生出するを等って再びそれを去除せんことを要せんや。

六二：黃離，元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。中正妙定，稱性所成，以此照一切法，使一切法皆成中道，乃絕待圓融之妙止也。九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：日昃之離，何可久也。過用其慧而無定以濟之，有時歡喜太甚，則鼓缶而歌；有時憂慮太切，則大耋之嗟。悲歡亂其衷曲，乾慧不能自持，其退失也必矣。

六二、中央の黃色に附麗す。大いに吉祥。象傳は言う。黃離元吉は、中道を得たるが故なり。智旭は解す。これ是れ中に居り正を守るの微妙禪定にして、本性に順って成就せり。それを用いて一切法を照察して、一切法をして皆中道と成らしむ。これ是れ一切の對待を超越し圓融無礙の妙「止」なり。九三、太陽偏西の時の附麗。瓦缶を敲きて唱歌せざれば、卽ち年老の悲嘆を發出せんと要す。凶險。象傳は言う。日昃の離は、怎んぞ長久なるを得んや。智旭は解す。過分に智慧を使用して然るに禪定にて調劑する無し。あるいは時に歡喜頭を過ぎれば、卽ち缶を敲きて唱歌す。あるいは時に憂慮切を過ぎれば、卽ち衰老の哀嘆を發出す。悲喜は心曲を攪亂して、あの點の乾枯の智慧は自己を撑住する能わず。退失するは必然なり。

九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：突如其來如，無無所容也。雖似有慧有定，而實不中不正，不能調適道品，故時或精進則失於太速，而突如其來如；時或懈怠則置諸罔覺，而焚如死如棄如也。夫進銳者退必速，其來既突，則決無所容矣，又何俟於焚死棄而後知其非善終之道哉。

九四、突然として闖來り、火燒のごとくし、死したるがごとくし、抛棄せらるるがごとくし。象傳は言う。突如其來は、身を容るる處無きが故なり。智旭は解す。九四は看るに慧あり定ありに似たれど、實際上は旣に中に居らず亦位に當らず。三十七道品を調適して當を得る能わず。ゆえにあるいは時に精進すれば卽ち太だ急に失して、「突如其來」と成り、あるいは時に懈怠すれば卽ち功夫を一邊に丢きて渾然として覺えず、「焚如・死如・棄如」と成る。前進太だ猛なる人は後退必ず速し。來勢旣にかくのごとく突兀なれば、則ち斷然として身を容るる處無し。何を焚燒・死亡・抛棄の後を等って始めて此の善終の道に非ざるを知らんや。（底本の象傳は「无无所容也」と作る。一「无」の字を衍す。）

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。得中之定，能發實慧，進德固無疑矣。然堯舜其猶病諸，文王望道未見，伯玉寡過未能，孔子聖仁豈敢，從來聖賢之學皆如是也。上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。象曰：王用出征，以正邦也。剛而不過，又居明極，自利已成，化他有術，人自歸慕而折首，非有醜惡而須伐也。身正則邦正，邦正則六合歸心，重譯奉命矣，是之謂王用出征，豈以奮武揚威為出征哉。

六五、眼淚滂沱として流下し、憂戚悲嘆す。吉祥。象傳は言う。六五の吉なる所以は、それ王公の位に附麗するを以てなり。智旭は解す。中道の禪定を得て、能く眞實の智慧を發出す。德業の增進は本來疑問無し。然るに堯舜は尚且つ自己の做す所足らざるを覺ゆ。文王は大道を望みて未だ見えざるに似たり。蘧伯玉は過錯を少かれと欲して還た能わず。孔子は聖と仁とは我豈に敢えて當らんやと言う。歷來の聖賢の學問は皆是れ此の樣子なり。ゆえに始めて涕淚憂嘆ある。上九、君王は兵を出して征伐して、嘉美の功あり。首惡を斬獲して、俘獲する所は竝びに彼の同類に非ず。過錯なし。象傳は言う。王の出征を用ふるは、邦國を端正せんと爲るが故なり。智旭は解す。上九は陽剛にして頭を過ぎず、又光明の極點に居る。自利已に成就して、他を化度するも亦辦法あり。人々は自然に心を歸し慕傾して俯首す。竝びに何の醜惡の徒の非討伐すべからざるか有るに非ず。自身端正なれば則ち邦國端正なり。邦國端正なれば則ち天下歸心して、輾轉翻譯して始めて通話し得るの遠邦も亦來りて奉命す——これ始めて「君王出征」と叫ぶ。何處に動武揚威して征伐し行くを靠らんや。

上經始乾坤而終坎離，乃天地日月之象，又寂照定慧之德也，是約性德之始終。下經始咸恆而終既濟未濟，乃感應窮通之象，又機教相叩、三世益物之象也，是約修德之始終。又上經始於乾坤之性德，終於坎離之修德，為自行因果具足；下經始於咸恆之機教，終於既濟未濟之無窮，為化他能所具足。此二篇之大旨也。

智旭は下經の開篇に於いて先に上下兩篇の結構を總論す。上經は《乾》《坤》を以て開始し《坎》《離》を以て結束す。これ是れ天地日月の象にして、亦是れ寂靜と照察・禪定と智慧との此の兩種の德性なり。説く所是れ本性の德の始と終なり。下經は《咸》《恒》を以て開始し《旣濟》《未濟》を以て結束す。これ是れ感と應・窮と通との象にして、亦是れ衆生の根機と佛の教法との互相に叩擊し・佛の過去現在未來三世に於いて衆生を利益するの象なり。説く所是れ修行の德の始と終なり。再び言わば、上經は《乾》《坤》の表す所の性德に始まりて、《坎》《離》の表す所の修德に終る。是れ自己修行の因と果と已に皆具足せり。下經は《咸》《恒》の表す所の機と教とに始まりて、《旣濟》《未濟》の表す所の無窮無盡に終る。是れ他を化度するの能化と所化と已に皆具足せり。これ卽ち上下兩篇の大意なり。

（艮下　兌上）咸：亨，利貞，取女吉。艮得乾之上爻而為少男，如初心有定之慧，慧不失定者也；兌得坤之上爻而為少女，如初心有慧之定，定不失慧者也。互為能所，互為感應，故名為咸。約世道，則上下之相交；約佛法，則眾生諸佛之相叩；約觀心，則境智之相發。夫有感應，必有所通，但感之與應皆必以正，如世之取女必以其禮，則正而吉矣。

（本卦は下體を艮山と爲し、上體を兌澤と爲す。）《咸》の卦辭は言う。亨通す。正を守るに利あり。女子を娶れば則ち吉。智旭は解す。艮卦は坤體にして乾の上爻を得て成りて、少男と爲る。初發心の人のあの定を帶びたる慧に譬えて、慧の中に定を失わず。兌卦は乾體にして坤の上爻を得て成りて、少女と爲る。初發心の人のあの慧を帶びたる定に譬えて、定の中に慧を失わず。兩者は互に能感と所感と爲り、互に感と應と爲る。ゆえに卦名は「咸」と曰く——咸は卽ち感なり。世間治道より言わば、是れ上下彼此交通す。佛法より言わば、是れ衆生と諸佛と互相に叩擊す。觀心より言わば、是れ觀ずる所の境と觀ずる能くの智と互相に發明す。旣に感應あれば、必定として通達する所有り。只だ能感の一方と所應の一方と皆必ず端正せざるべからず。世間の妻を娶る必ず禮に依って行するに似たれば、則ち正にして吉祥なり。

彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨利貞取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。咸何以為感哉？下卦坤體之柔，上於六而成兌；上卦乾體之剛，下於三而成艮：乃天地之二氣感應以相與也。又艮止而兌說，以男而下女，此感應之正，所以吉也。約佛法者，艮為生，兌為佛，眾生感佛既專，則佛說法應之；約觀心者，艮為觀，兌為境，觀智研境既專，則境諦開發而得悅矣。世出世法皆以感而成事，故可以見天地萬物之情。

《彖傳》は言う。咸は卽ち感なり。柔爻は上りて往き、剛爻は下りて來りて、陰陽二氣感應して互相に親與す。靜止して歡悅、男子は女子の下に屈居す。ゆえに亨通・正を守るに利あり・女を娶れば則ち吉。天地は相感して萬物化育生長す。聖人は人心を感動して天下和平なり。其の感ずる所の對象を觀察すれば、天地萬物の實情は卽ち見る可し。智旭は解す。《咸》は何を以て感と爲すや。下卦は本是坤體の柔にして、第六位に上昇して兌と成る。上卦は本是乾體の剛にして、第三位に下降して艮と成る。これ卽ち天地二氣感應して互相に親與するなり。再び言わば、艮是れ止・兌是れ悅、男子は女子の下に屈居するを肯んず。これ是れ感應の中の正道なり。ゆえに吉祥。佛法を以て言わば、艮は衆生を代表し、兌は佛を代表す。衆生の佛を感ずること旣に專一なれば、佛は卽ち法を説いて回應す。觀心を以て言わば、艮は能觀の智を代表し、兌は所觀の境を代表す。觀照の智慧は境界を研窮すること旣に專一なれば、境の眞諦は卽ち開顯して喜悅を生出す。世間法と出世間法とは皆「感」を靠って事を成す。ゆえに此處より天地萬物の實情を見る可し。

象曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。慢如高山，法水不停。今山上有澤，豈非以其虛而能受哉。初六：咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。咸雖感而遂通，須不違其寂然不動之體，又須善識時位之宜。儻因感而搖其主宰，則反失能應之本矣。大概感應之道，互為能所，然下三爻既居止體，且在下位，故皆不宜妄應於他；上三爻既居悅體，且在上位，故皆宜善應於物。

《大象傳》は言う。山上に澤ある是れ《咸》なり。君子は此に由りて虛心を以て他人を接納するを懂得す。智旭は解す。傲慢は一座の高山に似たり。佛法の水は留止する能わず。今山上は卻って能く澤あるは、豈に正にそれの凹下して虛にして能く容るるに因らずや。初六、感應は脚の大拇指の上に在り。象傳は言う。其の拇を咸すは、心志の外面に在るが故なり。智旭は解す。感應は「一感即通」なりと雖も、然るに必ずあの寂然不動の本體に違背せざるを要し、又必ず時機と位置との合宜なるかを辨識するに善くせざるべからず。倘若も受感に因って自己の主宰を搖動せば、反って能應の物の根本を失掉す。大體の上に於いて言わば、感應の道は互に能感所感と爲るなり。不過下面の三爻は旣に艮止の體に處して、又下位に居る。ゆえに皆輕率に別人に應じに行くに宜しからず。上面の三爻は旣に兌悅の體に處して、又上位に居る。ゆえに皆當に外物に回應するに善くすべし。

今初六以陰居下，而為九四所感，未免腳指先動。夫用行舍藏原無定局，時止則止，時行則行，行得其當則吉，不得其當則凶，故未可判定是非。即所謂志在外者亦自不同：若志在天下，不顧身家，則吉；若志在利名，不顧心性，則可羞矣。六二：咸其腓，凶，居吉。象曰：雖凶居吉，順不害也。陰柔中正而為九五所感，儻躁妄欲進則凶，惟安居自守則吉。蓋安居自守，乃順乎柔中之道而不害也。

今初六は陰爻を以て最下に居り、九四に感ぜられて、不免として脚趾先に動き起これり。世を用ふるか退藏するか本來一定の規無し。當に止れば則ち止み、當に行けば則ち行け。行くこと恰當なれば則ち吉、不恰當なれば則ち凶。ゆえに此處は還た是非を判出す能わず。卽使所謂「志在外」も亦各おのが不同あり。若し志は天下に在りて自身の家室を顧みるに及ばざれば、則ち吉。若し志は名利に在りて身心性命を顧みるに及ばざれば、則ち羞むべし。六二、感應は小腿肚の上に在り。凶險。安居すれば則ち吉。象傳は言う。凶なりと雖も安居して吉を得るは、柔順なれば則ち害を受けざるが故なり。智旭は解す。六二は陰柔にして中に居り正を守りて、九五に感ぜらる。倘若も躁動妄進せば則ち凶。唯だ安居自守して始めて吉。安居自守するは、正に柔順居中の道に順って然るに損害を受けざるを以てなり。

九三：咸其股，執其隨，往吝。象曰：咸其股，亦不處也；志在隨人，所執下也。以剛正居止極而為上六所感，未免亟亟以利生為務，不知欲利他者先須自利成就。若一被順境所牽，則頓失生平所養，亦可羞也。

九三、感應は大腿の上に在り。執意に別人に跟って走る。前往すれば憾惜あらん。象傳は言う。其の股を咸すは、亦是れ安處するを肯んぜざるなり。心志は別人に隨從するに在りて、執守する所は太低下なり。智旭は解す。九三は陽剛を以て正を守りて艮止の極點に居り、上六に感ぜられて、不免として急急忙として衆生を利益するを以て務と爲す。然るに他を利益せんと欲せば、必ず先に自利を成就せざるべからざるを知らず。一たび順境に牽きて走られれば、平生の涵養は頓時に丢光せり。亦是れ羞むべし。

九四：貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也；憧憧往來，未光大也。剛而不過，定慧齊平，得感應之正道，故吉而悔亡。見其己心他心互含互攝，有憧憧往來之象；既以心為感應之本，則凡有血氣莫不尊親，有朋從爾思之象。惟其得感應之正，雖終日感而不違其寂然不動之體，故未感害也；惟其悟一心之往來，雖知本自何思何慮，而還須精義入神以致用，利用安身以崇德，窮神知化以深造於不可知之域，故未肯遽以現前所證為光大也。

九四、正を守れば則ち吉・悔恨消失す。心思往來不定なれば、只だ同類の朋友のみ始めて你の想法に跟從す。象。象傳は言う。貞吉悔亡は、還た未だ感感應の害を受けざるなり。憧憧往來は、境界還た未だ廣大なるを得ざるなり。智旭は解す。九四は陽剛にして頭を過ぎず、定と慧と齊平にして、感應の正道を得。ゆえに吉にして无悔なり。それは自己の心と他人の心と互相に含攝するを見て、卽ち「心思往來不定」の象あらん。旣に心を以て感應の根本と爲せば、則ち凡そ血氣あるの衆生は尊敬親附せざる無し。卽ち「朋友你の想法に跟從す」の象あらん。正にそれの感應の正を得るを以て、終日感應の中に在りと雖も然るにあの寂然不動の本體に違背せず。ゆえに感應の害を受けず。亦正にそれの此の一心の中の往來を悟到るを以て、本來「何思何慮」なるを知ると雖も、仍お須く《繫辭傳》の説くがごとく義理を精研して神妙に達して以て其の用を致し・其の道を善用して身を安んじて以て其の德を崇くし・神妙を窮究して變化を洞知して以てあの測知すべからざるの境地に深入すべし。ゆえに眼前の證する所を以て已に廣大なりと當て肯んぜず。

九五：咸其脢，無悔。象曰：咸其脢，志末也。陽剛中正而居悅體，如艮其背不獲其身、行其庭不見其人之象，乃允合於寂然不動、感而遂通之妙，故得毫無過失可悔，而善始善終，證於究竟，名為志末。末，猶終也。

九五、感應は背脊肉の上に在り。悔恨なし。象傳は言う。其の脢を咸すは、心志已に末後に到れるが故なり。智旭は解す。九五は陽剛にして中に居り正を守りて兌悅の體に處す。《艮》卦の説く所の「背に止りて自身を見ず、庭に行きて其人を見ず」の象に譬えて、恰好として「寂然不動・一感而通」の妙處に合す。ゆえに一毫の悔ふべき過失無し。善始善終して究竟に證到る。因此「志末」と叫ぶ。「末」は此處終了の意思にして、淺末に非ず。

上六：咸其輔頰舌。象曰：咸其輔頰舌，滕口說也。柔而得正為兌之主，內依止德，外宣四辯，為咸其輔頰舌之象，說法無盡，誨人不倦，故曰滕口說也。然初之咸拇、上之咸舌皆不言吉凶者，以初心初步有邪有正，事非一概；說法利生亦有邪有正，轍非一途故也。觀於彖辭亨及利貞之誡，則思過半矣。

上六、感應は牙床・面頬・舌頭の上に在り。象り。象傳は言う。其の輔頰舌を咸すは、口舌喋喋として休まざるが故なり。智旭は解す。上六は陰柔にして位置正を得、是れ兌卦の主爻なり。內裏は艮止の德に依りて、外面は「四無礙辯」（法・義・辭・樂説の四種の無礙辯才）を宣揚す。卽ち感應は牙床面頬舌頭の上に在るの象と成る——法を説いて窮盡無く、人を誨へて疲倦を知らず。ゆえに「口舌滔滔」と言う。不過初六の「咸拇」と上六の「咸舌」とは皆吉凶を説かず。それ初めて心を發して第一步を邁すの時に於いては邪あり正ありて、一概に論ずる能わざるを以てなり。法を説いて生を度するも亦邪あり正ありて、路數は一條に止まらず。只だ卦辭の中の「亨」及び「利貞」の此の一層の告誡を體會せば、亦大半を明白す。

（巽下　震上）恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。夫感應之機，不可一息有差；而感應之理，則亙古不變者也。依常然之理而為感應，故澤山得名為咸；依逗機之妙而論常理，故雷風得名為恆。澤山名咸，則常即無常；雷風名恆，則無常即常。又咸是澤山，則無常本常；恆是雷風，則常本無常。二鳥雙遊之喻，於此亦可悟矣。理既有常，常則必亨，亦必無咎。

（本卦は下體を巽風と爲し、上體を震雷と爲す。）《恒》の卦辭は言う。亨通す。過錯會せじ。正を守るに利あり。往く所有るに利あり。智旭は解す。感應の機緣は、一息の間も差錯するを得ず。然るに感應の背後の道理は、卻って是れ萬古に變らざるなり。あの恒常不變の理に依って感感應を講ずれば、ゆえに澤山の卦は名を得て《咸》と爲る。機に應じて法を説くの妙用に依って恒常の理を講ずれば、ゆえに雷風の卦は名を得て《恒》と爲る。澤山は《咸》と叫ぶは、卽ち「常」の當下卽ち是れ「無常」なり。雷風は《恒》と叫ぶは、卽ち「無常」の當下卽ち是れ「常」なり。再び言わば、《咸》は本是澤山の象にして然るに感應を講ず。見るべし無常は本來卽ち常なり。《恒》は本是雷風の象にして然るに恒久を講ず。見るべし常は本來卽ち無常なり。《大般涅槃經》の「二鳥雙遊」の比喩（迦鄰提の鳥は雌雄相隨ひて離れず、常と無常との竝行して悖らざるを喩ふ）は、此處よりも亦領悟する可し。理旣に常あれば、常は卽ち必定として亨通し、亦必定として過錯なし。

但常非一定死執之常，須知有體有用：體則非常非無常，用則雙照常與無常。悟非常非無常之體，名為利貞；起能常能無常之用，名利有攸往也。彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔相應，恆。恆亨無咎利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。

不過此の「常」は一口に咬定し死死に執著するの常に非ず。須くそれ體あり用あるを知るべし。體より説けば、旣に常に非ず亦無常に非ず。用より説けば、則ち同時に常と無常とを照見す。あの非常非無常の本體を悟到れば、卽ち「利貞」と叫ぶ。あの能く常し能く無常するの妙用を生起せば、卽ち「利有攸往」と叫ぶ。《彖傳》は言う。恒は卽ち長久なり。剛爻は上りて往き、柔爻は下りて來りて、雷と風と互相に激蕩し、卑順にして震動し、剛柔彼此相應ず。これ卽ち《恒》なり。恒久亨通・過錯無く・正を守るに利あるは、長久に自己の道上を行ずるが故なり。天地の法則は、卽ち恒久にして停息せざるなり。往く所有るに利あるは、終結の處に於いて便ち開始あるが故なり。日月は天道を得てゆえに能く長久に照耀し、四季は變化してゆえに能く長久に萬物を成就し、聖人は長久に自己の道上を行じて、天下は便ち教化成就す。其の恒守する所を觀察すれば、天地萬物の實情は卽ち見る可し。

恆何以名久？以其道之可久也。震體本坤，則剛上而主之；巽體本乾，則柔下而主之：此剛柔相濟之常道也。雷以動之，風以鼓之，此造物生成之常道也。巽於其內，動於其外，此人事物理之常道也。剛柔相應，此安立對待之常道也。久於其道，即名為貞，便可亨而無咎。

智旭は解す。《恒》は何を以て長久と叫ぶや。それの此の條の道は以て長久する可きを以てなり。震卦は本是坤體にして、剛爻は上りて往きて其の主宰と爲る。巽卦は本是乾體にして、柔爻は下りて來りて其の主宰と爲る。これ是れ剛柔互相に調劑するの恒常の道なり。雷は來りてそれを鼓動し、風は來りてそれを激蕩す。これ是れ造化生成萬物の恒常の道なり。內裏卑順、外面震動す。これ是れ人情事理の恒常の道なり。剛と柔と彼此相應ず。これ是れ種種の對待關係を安立するの恒常の道なり。長久に自己の道上を行ずるを、卽ち「貞」と叫ぶ。于是以て亨通して過錯なき能くす。

天地之道亦若是而已矣。始既必終，終亦必始；始終相代故非常，始終相續故非斷。非斷非常，故常與無常二義俱成。天地則有成住壞空，日月則有晝夜出沒，四時則有乘除代謝，聖道則有始終體用，皆常與無常二義雙存，而體則非常非無常，強名為恆者也。

天地の法則も亦不過かくのごとし。開始あれば則ち必ず終結あり、終結あれば亦必ず開始あり。始と終とは交替更換す。ゆえに恒常に非ず。始と終とは連綿相續す。ゆえに亦斷滅に非ず。旣に斷滅せず亦恒常ならず。ゆえに「常」と「無常」との兩層の意思は同時に成立す。天地には成・住・壞・空の四箇の階段あり、日月には晝夜出没あり、四季には此消彼長の代謝あり、聖道には始あり終あり・體あり用あり——全部是れ常と無常との兩義並存す。然るに其の本體は則ち旣に常に非ず亦無常に非ず。勉强にそれに一箇の名字を取って「恒」と曰くのみ。

象曰：雷風恆。君子以立不易方。方者，至定而至變、至變而至定者也。東看則西，南觀成北，不亦變乎；南決非北，東決非西，不亦定乎。立不易方，亦立於至變至定、至定至變之道而已。初六：浚恆，貞凶，無攸利。象曰：浚恆之凶，始求深也。夫居咸者每患無主靜之操持，而居恆者每患無變通之學問。今初六以陰居下，知死守而不知變通，求之愈深，愈失亨貞攸往之利，故凶。

《大象傳》は言う。雷と風と是れ《恒》なり。君子は此に由りて身を立てて然るに自己の方向を改變せざるを懂得す。智旭は解す。所謂「方」は、是れ極めて固定にして又極めて變動、極めて變動にして又極めて固定の東西なり。東の邊に立ってそれを看れば是れ西、南の邊に立ってそれを看れば北と成る。これは變に非ずや。然るに南は決して北ならず、東は決して西ならず。これは定に非ずや。「立不易方」は、亦卽ち此の極變にして極定・極定にして極變の道上に立つなり。初六、一上來に卽ち恒久を太だ深く挖る。卽使正を守るも凶。利益あらざる無し。象傳は言う。浚恒の凶は、一開始に卽ち求むること太だ深きが故なり。智旭は解す。《咸》卦に處するの人は、常に主靜の操守無きを患ふ。《恒》卦に處するの人は、常に變通の學問無きを患ふ。今初六は陰爻を以て最下に居り、只だ死守を知りて然るに變通を知らず。求むること愈々深ければ、愈々「亨・貞・有所往」の利益を失掉す。ゆえに凶。

九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。以剛居柔，且在中位，不偏不倚，無適無莫，乃久於中道，非固執不通之恆，故悔亡也。九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。象曰：不恆其德，無所容也。過剛不中，以應上六，未免宜久而不肯久，正與初六相反。然過猶不及，且陽剛而反不恆，尤可羞矣。張慎甫曰：三之不恆，藉口圓融變通而失之者也。

九二、悔恨消失す。象傳は言う。九二悔亡は、能く長久に中道を守住するを以てなり。智旭は解す。九二は陽爻を以て陰位に居り、又下卦の中に處して、偏らず倚らず、人に對し事に對して成見の親疏無し。これ是れ長久に中道の上に守住するにして、あの死板不通の恒久に非ず。ゆえに悔恨消失す。九三、能く自己の德行を恒守せず。人あるいは羞辱を拿って彼に與へん。卽使正を守るも憾惜あらん。象傳は言う。其の德を恒せざるは、身を容るる處無きが故なり。智旭は解す。九三は過分に剛强にして中に居らず、又去りて上六に應ず。不免として長久すべき時に偏偏長久するを肯んぜず。正に初六と相反す。然るに頭を過ぐると及ばざるとは一樣に好からず。況んや身は陽剛なるに反って能く恒守せざれば、卽ち更に羞むべし。以下張慎甫の言を引く。九三の不恒は、「圓融變通」を藉口に藉りて恒德を失掉するの人なり。

九四：田無禽。象曰：久非其位，安得禽也。四為震主，恆於動者也，動非可久之位，安能得禽？蓋靜方能有獲耳。六五：恆其德貞，婦人吉，夫子凶。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦凶也。柔中而應九二之賢，似得恆之正者，然大君宰化導之權，乃絕無變通闔闢之用，不幾為婦道乎。上六：振恆，凶。象曰：振恆在上，大無功也。陰居動極，志大而才小，位尊而德薄，且下應九三不恆之友，其何以濟天下哉？王安石方孝孺似之。

九四、打獵して禽獸を打取らず。象傳は言う。長久に當に待つべからざるの位置上に待在すれば、怎んぞ獵獲あらんや。智旭は解す。九四是れ震卦の主爻にして、一味に「動」の上に恒守す。動は本來以て久居すべきの位置に非ず。怎んぞ獵獲する所有らんや。靜下來して始めて收穫する所有らんと要す。六五、自己の德行を恒守して固守す。婦人はかくのごとくせば吉、男子はかくのごとくせば凶。象傳は言う。婦人の正を守りて吉は、一に從って終るが故なり。男子は義に依って裁斷せんと要す。婦人に跟って走れば則ち凶。智旭は解す。六五は陰柔にして中に居りて九二の賢に應ず。看るに恒久の正道を得たりに似たれど、然るにそれは身に君位を居りて・天下を教化するの權柄を掌くるに、卻って全く開合變通の作用無し。豈に婦人の道に近からずや。上六、動蕩不定に恒久を講ず。凶險。象傳は言う。振恒の上位に居るは、大大に功效無し。智旭は解す。上六は陰爻にして震動の極點に處して、志向は大にして才能は小、地位は尊にして德行は薄し。又下りて九三の此の能く恒守せざるの朋友に應ず。何を憑って天下を救濟せんと去らんや。王安石・方孝孺は卽ち此と相似たり。