周易禅解 巻第九　北天目道人蕅益智旭著

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中矣；繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趨時者也。吉凶者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰財。理財正辭、禁民為非曰義。

八卦が列を成せば、象は其の中に在り。之を重ねれば、爻は其の中に在り。剛柔相推せば、変は其の中に在り。辞を繫いで焉命を告げれば、動は其の中に在り。吉凶悔吝は、動より生ずる者也。剛柔は、本を立てる者也。変通は、時に趣く者也。吉凶は、貞に勝てる者也。天地の道は、貞にして観られる者也。日月の道は、貞にして明を得る者也。天下の動は、貞夫一に者也。乾は確然として人に易を示し、坤は隤然として人に簡を示す。爻也者、此を傚う者也。象也者、此を象る者也。爻象は内に動きて、吉凶は外に見る。功業は変に見え、聖人の情は辞に見る。天地の大徳を生と曰い、聖人の大宝を位と曰う。何以位を守らんや。曰く仁。何以人を聚めんや。曰く財。財を理して辭を正し、民の非を為すを禁ずるを、義と曰う。

此直明聖人作易，包天地萬物之理，而為內聖外王之學也。蓋自八卦成列，而天地萬物之象已皆在其中矣；因而重之，而天地萬物之交亦皆在其中矣；剛柔必互具剛柔，而天地事物之變又皆在其中矣；繫辭焉而命之，而吾人慧迪從逆之動又皆在其中矣。夫吉凶悔吝，皆由一念之動而生者也。一念之動，必有剛柔以立其本；一剛一柔，必有變通以趨於時。得其變通之正者則勝，不得變通之正者則負，故吉之與凶，唯以貞勝者也。此易中示人以聖賢學問，

智旭の解説：この一段は直に聖人が《易》を作るに、天地万物の理を包罗して、「内聖外王」の学問と成ることを説明する。八卦が列を成して以来、天地万物の象は皆其の中に在り。それを両両に重畳すれば、天地万物の交感も皆其の中に在り。剛中に必ず柔を含み、柔中に必ず剛を含めば、天地事物の変化もまた皆其の中に在り。文辞を繫いで人に告げれば、我らの「慧迪從逆」の種種の挙動も皆其の中に在る——「慧迪從逆」は《尚書・大禹謨》の「惠迪吉、從逆凶」より出て、善に順って行けば吉、悪に随って動けば凶を指す。吉凶悔吝は、皆一念の動より生ずる。一念すでに動けば、必ず剛有り柔有りて其の根本を確立する。一剛一柔は、また必ず変通有りて時勢に順応するを要す。変通の正を得る者は勝ち、変通の正を得ざる者は敗る。だから吉と凶は、ただ「守正」を以て取り勝つ。これは《易》の中の人に指示する聖賢の学問で、

全體皆法天地事理，非有一毫勉強。是故天地之道，一健一順，各有盈虛消長之不同，皆以變通之正示人者也；日月之道，一晝一夜，亦有中昃盈缺之不定，皆以變通之正為明者也；天下之動，萬別千差，尤為至賾，實不可亂，乃歸極於變通之一正者也。夫乾之變現於六十四卦，雖有一百九十二爻，無不確然示人以易矣；夫坤之變現於六十四卦，雖亦一百九十二爻，無不隤然示人以簡矣。此易簡之理，正所謂千變萬化而貞夫一者也。爻即效此易簡，

この学問は整个が天地事理に取法して、一絲一毫の勉強もない。だから天地の道は、一つは剛健、一つは柔順で、各々盈満と虧虛・消退と生長の不同あるが、皆「変通之正」を取って人に指示する。日月の道は、一つは白昼を司り一つは黑夜を司り、また正中と偏西・円満と残闕の不定あるが、皆「変通之正」を以て其の光明と為す。天下の変動は千差万別で、尤其に繁多であるが、実は乱るること能わず、終に皆「変通之正」のこの一条に帰結する。乾の変化が六十四卦の中に顕現するに、百九十二の陽爻あると雖も、確確実実に「平易」を人に指示せざるなし。坤の変化が六十四卦の中に顕現するに、亦た百九十二の陰爻あると雖も、柔順低垂にして「簡約」を人に指示せざるなし。この易簡の理は、まさにいわゆる千変万化して純一に帰るあの「貞夫一」である。爻はすなわちこの易簡を傚法し、

象即像此易簡。苟吾心之爻象一動乎內，則事物之吉凶即現乎外。吉可變凶，凶可變吉，得此善變之方，乃見裁成輔相功業；而聖人所以教人之真情，則全見乎卦爻之辭，所應深玩細觀者也。是故生生之謂易，而天地之大德，不過此無盡之生理耳。聖人體天立極，其所以濟民無強者則在位耳。何以守位，則必全體天地之德，純一不已之仁耳。仁則物我一體矣。庶必加之以富，故曰財；富必加之以教，故曰義。此內聖外王之學，一取法於天地事物者也。

象はすなわちこの易簡を模擬する。ただ我が心中の爻象が内に於て一動すれば、事物の吉凶は立刻に外に顕現する。吉は凶に変じ得、凶もまた吉に変じ得。此の善く轉変する方法を掌握して、初めて天地を裁成し万物を輔相する功業を見出し得る。而して聖人の人を教える真実の心意は、則ち完全に卦爻の辞の裏に體現し、まさに深く玩味し細かく観察すべき所である。故に「生生之謂易」と言う。天地の最大の徳は、不過この無窮無尽の生生の理のみである。聖人は天道を体察して人間の為に準則を立下するに、彼が能く百姓を救済して窮尽なき所以は、即ちあの「位」在るに在る。何を以てか此の位を守るや。必ず完整地に天地の徳を體現する、即ち純一不已の仁を要す。仁有れば、物と我とは便ち一体なり。百姓多ければ必ず彼らを富ませるを要す。故に「財」と曰う。富めば必ず之に教化を加えるを要す。故に「義」と曰う。この内聖外王の学問は、全て天地事物に取法す。（「濟民無強」の「強」の字は底本かくのごとし。まさに「彊」と読むべく、即ち窮尽なし。）

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。本法天地身物以作八卦，既作八卦，遂能通神明之德於一念，類萬物之情於一身。

古の伏羲氏の天下を王とする時、仰いで則ち天の象を観、俯して則ち地の法を観、鳥獣の文と地の宜とを観、近くは諸身に取り、遠くは諸物に取る。於是に始めて八卦を作し、以て神明の徳に通じ、以て万物の情を類す。蕅益の解説：彼は本來天・地・自身・万物に取法して八卦を画出した。八卦すでに成れば、神明の徳を一念の間に貫通し、万物の情を一身の内に帰類し得る。

作結繩而為網（ㄇ@人/古），以佃以漁，蓋取諸離。驅鳥獸魚蛇于山澤，使民得稼穡者，乃深明物各宜麗其所者也，故取諸離。包犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。魚鳥之害既除，田疇之利方起。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。農事既備，商賈隨興。

結繩して罔罟（もうこ）と為し、以て佃以て漁す。蓋し諸離を取る。（「罔」の下一字は底本が「ㄇ＠人／古」で字形を記述する。即ち「罟」、網の意。）蕅益の解説：鳥獣魚蛇を山林川沢の中に駆逐して、百姓をして安心して耕種し得せしめるは、深く「万物は各々それの待つべき所に附麗すべし」の道理を明かにする——《離》の卦徳はまさに「麗」、即ち附着であるがゆえに、《離》に取象する。伏羲氏が没し、神農氏が興る。木を斲して耜と為し、木を揉して耒と為し、耒耨の利を以て天下を教える。蓋し諸益を取る。彼は解説していう。魚鳥の害すでに除かれ、田地の利益は初めて興起する。日中に市と為し、天下の民を致し、天下の貨を聚め、交易して退き、各々其の所を得る。蓋し諸噬嗑を取る。彼は解説していう。農事すでに備われば、商賈はこれに随って起こる。

神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。通變神化，全體乾坤之德，所謂自強不息、厚德載物者也。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。坤如重門，震如擊柝。暴客，溫陵郭氏以為初至之客，甚通，蓋使動者得隨地而安也。

神農氏が没し、黄帝・尭・舜氏が作る。其の変を通じて、民をして倦まざらしむ。神にして之を化して、民をして宜に適わしむ。易は窮すれば則ち変じ、変すれば則ち通じ、通ずれば則ち久し。是を以て「自天祐之、吉无不利」。黄帝・尭・舜は衣裳を垂れて天下治まる。蓋し諸乾坤を取る。蕅益の解説：変化を貫通し神妙に化導するは、完整地に乾坤の徳を體現するのであり、即ち《大象伝》のいう「自強不息」と「厚徳載物」である。木を刳して舟と為し、木を剡して楫と為し、舟楫の利は以て不通を濟り、遠に致して以て天下を利す。蓋し諸渙を取る。牛に服き馬に乘り、重を引き遠に致して、以て天下を利す。蓋し諸随を取る。重門を設けて柝を撃ち、以て暴客を待つ。蓋し諸豫を取る。彼は解説していう。《豫》卦は下坤上震で、坤は重門の層層を象し、震は柝を撃つの声を象す。「暴客」に至っては、温陵の郭氏は剛到の客人を指すと認め、甚だ通に講ず——重門を設け木柝を撃つは、まさに走動する人をして随処に安頓し得せしめんとする。

斷木為杵，掘木為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。由上明故下悅，所謂若大旱之望雨者是也。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。震木之下，別有天焉，宮室之象也。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。以巽木入於澤穴之中。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。以書契代語言，遂令之與天同久。

木を断じて杵と為し、地を掘りて臼と為し。臼杵の利は、万民以て濟う。蓋し諸小過を取る。木に弦して弧と為し、木を剡して矢と為し。弧矢の利は、以て天下に威す。蓋し諸睽を取る。蕅益の解説：《睽》卦は下兌上離。上面に光明あるがゆえに、下面は喜悅する。久旱に雨を盼む人が雨雲を見るがごとし。上古は穴居して野処す。後世の聖人は之を易えて宮室と為し、上棟下宇、以て風雨を待つ。蓋し諸大壯を取る。彼は解説していう。《大壯》は下乾上震。震の代表する木材の下に別に一片の天あり。これが宮室の象である。古の葬る者は、衣に薪を厚くして、之を野の中に蔵す。封をせず樹をせず、喪期は无数。後世の聖人は之を易えて棺椁と為す。蓋し諸大過を取る。彼は解説していう。《大過》は下巽上兌。巽木が兌沢の坑穴の中に入るである。上古は結繩して以て治す。後世の聖人は之を易えて書契と為し、百官は以て治め、万民は以て察す。蓋し諸夬を取る。彼は解説していう。文字契約を以て口頭言語に代われば、それをして天と同じく長久ならしむる。

是故易者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。由此觀之，所謂易者，不過示人以象耳；而象也者，則是事物之克肖者也。所謂彖者，則是事物之材質也；所謂爻者，則是效天下之動者也。是故得有吉凶悔吝之生著也。夫動則必有吉凶悔吝之生著，君子可不思所以慎其動乎？

だから《易》の講ずる所はすなわち「象」である。いわゆる象とは、すなわち模擬である。彖辞の講ずるは一卦の材質であり、爻は則ち天下の変動を傚法する。したがって吉凶はこれより生じ、悔吝はこれより著われる。蕅益の解説：これによって見れば、いわゆる《易》とは、不過「象」を人に指示するだけである。而していわゆる象とは、事物への酷肖の摹写である。いわゆる彖とは、事物の材質である。いわゆる爻とは、天下の変動を傚法することである。したがって初めて吉凶悔吝の生じて著われることがある。すでに一動すれば必ず吉凶悔吝が随って生じ著われる以上、君子はどうして己の行動を謹愼する道を思わなくてよかろうか。

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。欲慎其動，當辨君民之分於身心，孟子所謂從其大體為大人、從其小體為小人也。觀於陽卦多陰、陰卦多陽，可以悟矣。奇者，天君獨秉乾綱之謂；耦者，意念夾帶情慾之謂。陽一為君，而兩陰之二為民以從之，所謂志壹則動氣，故是君子之道；陰二為君，而兩陽之一反為民以從之，所謂氣壹則動志，故是小人之道。

陽卦の中に陰爻が多く、陰卦の中に陽爻が多い。これは何の緣故か。陽卦の画数は奇数であり、陰卦の画数は偶数だからである。それらの徳行はどう講ずるか。陽卦は一つの君主が二つの百姓を帯びる。これは君子の道である。陰卦は二つの君主が一つの百姓を帯びる。これは小人の道である。蕅益の解説：己の行動を謹愼せんとすれば、まさに身心の中において君と民の名分を辨明すべきである。すなわち孟子のいう「大体に從えば大人と為り、小体に從えば小人と為る」である。陽卦に陰が多く陰卦に陽が多いを見れば、この道理を悟り出ることができる。いわゆる「奇」とは、心中の天君が独自に綱紀を執掌することである。いわゆる「耦」とは、意念の中に情欲を夾帯することである。陽卦は一つの陽爻を以て君とし、二つの陰爻共二画を以て百姓としてそれに跟從する。まさに《孟子》のいう「志専一すれば則ち気を動かす」であり、だから君子の道である。陰卦は二つの陰爻共二画を以て君とし、一つの陽爻はかえって百姓を作してそれに跟從する。まさに「気専一すれば則ち志を動かす」であり、だから小人の道である。

易曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

《咸》九四の爻辞にいう。憧憧往来、朋従爾思。孔子がいう。天下に何の思か何の慮かあらん。天下は同歸して殊途し、一致して百慮す。天下に何の思か何の慮かあらん。日往けば則ち月来たり、月往けば則ち日来たり。日月相推して明生ず。寒往けば則ち暑来たり、暑往けば則ち寒来たり。寒暑相推して歳成る。往く者は屈なり、来る者は信（の）なり。屈信相感して利生ず。尺蠖の屈するは、以て信を求めんが為なり。龍蛇の蟄するは、以て身を存せんが為なり。義理に精んじて以て神に入るは、以て用を致さんが為なり。利用以て身を安んずるは、以て徳を崇めんが為なり。此を過ぎて以往は、則ち未だ或いは知る能わざるなり。神を窮め化を知るは、徳の盛りなり。

夫心之官則思，而不知思本無可思也。能思無思之妙，則無思無慮而殊塗同歸；能達無思之思，則雖一致而具足百慮。思而無思，所謂退藏於密，屈之至也；無思而思，所謂感而遂通，信之至也。屈乃所以為信，信乃所以為屈。觀師所謂往復無際、動靜一源，肇公所謂其入離、其出微，皆此理耳。法界離微之道，豈思議之可及，故曰未之或知。苟證此思即無思、無思而思之妙，則可以窮神知化矣。殊途同歸、一致百慮，皆所謂一君二民之道也。

智旭の解説：心という器官の職能は思である。しかし人々は「思」が本來思うべきものがないことを知らない。能く「無思」の妙処に思い至れば、無思無慮にして万途同帰する。能く「無思之思」に通達すれば、雖も一致して一処に帰しながら百慮具足する。思いて無思とは、すなわち《繫辞上伝》のいう「退蔵於密」であり、これは収縮して極処に至ったものである。無思して思とは、すなわち「感而遂通」であり、これは伸展して極処に至ったものである。収縮はまさに伸展の為であり、伸展はまさに収縮の為である。華厳宗の清涼澄観大師のいう「往復無際、動静一源」、僧肇法師のいう「其の入るや離、其の出るや微」は、いずれもこの道理を講ずる。法界のあの離微の道は、どうして思量議論の及ぶ所であろうか。だから「未之或知」という。もし真に「思即無思、無思而亦能思」の妙処に証到すれば、神を窮め化を知り得る。「殊途同帰・一致百慮」は、皆上文のいう「一君二民」の君子の道に属する。

易曰：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？妄計心外有法，而欲求其故，所謂困于石也；不知萬法唯心，而執有差別，所謂據于蒺藜也。無慧故名辱，無定故身危，喪法身慧命，故死期將至；永無法喜，故不見其妻。此二君一民之道也。

《困》六三の爻辞にいう。石に困まり、蒺藜に据る。其の室に入りて其の妻を見ず。凶。孔子がいう。困むべからざる所に困めば、名必ず辱められる。据るべからざる所に据れば、身必ず危うし。すでに辱められかつ危うければ、死期将に至らんとす。妻其れ見るを得べけんや。蕅益は仏法を以て解説する。虚妄に心外に別に実法あると計執して、なおその所以然を追究せんと欲する。これが「困于石」である。万法が皆自心の現ずる所であることを知らず、種種の差別相に執著する。これが「据于蒺藜」である。智慧がないがゆえに名声は辱められ、禅定がないがゆえに身体は危うく、法身と慧命を喪失したがゆえに死期は至らんとし、永遠に法喜を得られないがゆえに「不見其妻」である。この一爻はまさに上文のいう「二君一民」の小人の道である。

易曰：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。禽喻惑，器喻戒定，人喻智慧。解之上六，獨得其正，而居震體，如人有慧，故能以戒定斷惑也。宗門云：一兔橫身當古道，蒼鷹才見便生擒。亦是此意。

《解》上六の爻辞にいう。公は隼を高墉の上に射る。之を獲たり。不利无し。孔子がいう。隼は禽なり、弓矢は器なり、之を射る者は人なり。君子は器を身に蔵し、時を待ちて動く。何の不利あらん。動けば括れなし。是を以て出でて獲り有り。語るに器を成して動けばなり。蕅益は仏法を以て解説する。禽鳥は煩悩迷惑に譬え、器具は戒律と禅定に譬え、射る人は智慧に譬える。《解》卦上六は全卦の中に独り其の正位を得て、また震体の中に処る。人が智慧を有するがごとき。だから能く戒定を用いて迷惑を断除する。禅門の言にいう。「一兔横身当古道、蒼鷹纔見便生擒」。またこの意である。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰屨校滅趾無咎，此之謂也。善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰何校滅耳凶。夫戒定之器必欲其成，障戒障定之惡必宜急去。勿輕小罪以為無殃，懲之於小則無咎，釀之於終則必凶，修心者所宜時時自省自改也。

孔子がいう。小人は不仁を以て恥と為さず、不義を以て畏れと為さず、利を見ざれば則ち勧めず、威なければ則ち懲りず。小懲りて大いに誡むるは、此れ小人の福なり。《噬嗑》初九の爻辞に「屨校して趾を滅す。咎なし」と言うは、此を謂うなり。善積まざれば、以て名を成すに足らず。悪積まざれば、以て身を滅すに足らず。小人は小善を以て益なきと為して弗為にして、小悪を以て傷なきと為して弗去す。故に悪積みて掩う可からず、罪大にして解く可からず。《噬嗑》上九の爻辞に「何校して耳を滅す。凶」と言う。蕅益の解説：戒と定のこの「器具」は必ず修成しなければならず、持戒を障碍し入定を障碍する悪は必ず急いで除かなければならない。小罪を軽視して、報応なしと為してはならない。小に於て懲戒すれば、過なし。一路に醞釀して最後に至れば、必ず凶を得る。心を修める人は、まさに時時に自己を省察し自己を改正すべきである。

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而家國可保也。易曰：其亡其亡，繫于苞桑。自有因過而憬悟以進德者，自有無過而託大以退道者，故君子雖未必有過，尤宜乾乾惕厲，如否之九五可也。安其位是德，保其存是知，有其治是力。

孔子がいう。危うき者は其の位を安しと為す者也。亡ぶる者は其の存を保つと為す者也。乱るる者は其の治を有すと為す者也。是を以て君子は安きにして危うきを忘れず、存にして亡ぶるを忘れず、治にして乱るるを忘れず。是を以て身安くして国家は保つ可きなり。《否》九五の爻辞にいう。「其れ亡なんとす、其れ亡なんとす」。係りて苞桑に於す。蕅益の解説：或る人は過を犯したに因って猛然として醒悟し、これによって徳行を長進する。或る人は過を犯していないのに、自ら高明を恃んでかえって道業を退失する。だから君子はたとえ未必過なくとも、尤もまさに《乾》卦のいう終日乾乾・警惕戒懼のごとくすべきで、《否》卦九五のあのようになれば可である。「安其位」に恃むは徳であり、「保其存」に恃むは智であり、「有其治」に恃むは力である。

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不勝其任也。欲居尊位，莫若培德；欲作大謀，莫若拓知；欲任重事，莫若充力。德是法身，知是般若，力是解脫，三者缺一，決不可以自利利他。

孔子がいう。徳薄にして位尊く、知小にして謀大、力少にして任重きは、鮮しく及ばざるなり。《鼎》九四の爻辞にいう。「鼎は足を折り、公の餗を覆し、其の形は渥（あく）なり。凶」。言うに其れ任に勝えざればなり。蕅益は仏法を以て解説する。尊位に居らんと欲すれば、先ず徳行を培養するに如かず。大いなる謀を為さんと欲すれば、先ず智慧を開拓するに如かず。重任を担当せんと欲すれば、先ず力量を充実するに如かず。徳は仏法の「法身」に対応し、智は「般若」に対応し、力は「解脱」に対応する。これが涅槃の三徳である。三者の中の任何か一つが欠けても、決して自己を利益し他人を利益すること能わず。

子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。此所謂德厚而位自尊者也。十法界不出一心，名之為幾。知此妙幾，則上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力，故上交不諂；下合十方六道一切眾生，與諸眾生同一悲仰，故下交不瀆。稱性所起始覺，必能合乎本覺，故為吉之先見。

孔子がいう。幾を知れば、其れ神か。君子は上に交わりて諂わず、下に交わりて瀆らず。其れ幾を知れるか。夫の幾とは、動の微なり、吉の先見なる者也。君子は幾を見て則ち作す。終日を俟たず。《豫》六二の爻辞にいう。「石に介たり。終日ならず。貞吉」。既に石の如く介たれば、寧に終日を用いんや。断じて識る可し。君子は微を知り彰を知り、柔を知り剛を知る。万夫の望なり。蕅益は仏法を以て解説する。これはすなわち上文のいう「徳行深厚にして位自ずから尊貴」の人である。十法界は一心を出ず。この一心を名づけて「幾」という。この微妙の「幾」を知れば、上に向かっては十方諸仏の本有の妙覚の心に契合し、仏如来と同じく一份の慈力を同じくす。だから「上交不諂」。下に向かっては十方六道の一切衆生に契合し、衆生と同じく一份の悲仰の情を同じくす。だから「下交不瀆」。本性に称合して発起する「始覚」は、必ず本來有る「本覚」と相合し得るがゆえに、それを「吉之先見」と称する。

子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：不遠復，無祇悔，元吉。此所謂知大而謀自遠者也。欲證知幾之神，須修不遠之復。天地絪縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生。易曰：三人行，則損一人；一人行，則得其友。言致一也。此所謂力大而任可重者也。既有不遠之復，須有致一之功。男慧女定，不使偏枯，乃可以成萬德矣。

孔子がいう。顔氏の子は、其れ殆んど庶幾か。不善有れば嘗て知らざるなく、知りて嘗て復た行わず。《復》初九の爻辞にいう。「遠からずして復す。祗悔なし。元吉」。蕅益の解説：これはすなわち上文のいう「智慧広大にして謀画自ずから深遠」の人である。知幾の神妙に証到せんと欲すれば、必ず先ず「不遠而復」の功夫を修しなければならない。天地は絪縕し、万物は化醇す。男女は精を搆え、万物は化生す。《損》六三の爻辞にいう。「三人行けば則ち一人を損し、一人行けば則ち其の友を得る」。言うに一に致せばなり。彼は解説していう。これはすなわち上文のいう「力量強大にして担子加重し得」の人である。すでに「不遠而復」有れば、なお「致一」の功夫を有さなければならない。男は智慧に配し、女は禅定に配し、どちらか一方を偏枯せしめずして、初めて万種の功徳を成就し得る。

子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。惟仁可以安身，惟知可以易語，惟力可以定交。仁是斷德，知是智德，力是利他恩德。有此三者，不求益而自益。今危以動則德薄，懼以語則知小，無交而求則力小，不亦傷乎？

孔子がいう。君子は其の身を安んじて後に動き、其の心を易えて後に語り、其の交を定めて後に求む。君子は此の三者を修むるが故に、故に能く全きなり。危きにして動けば、則ち民は与せず。懼れて語れば、則ち民は応ぜず。交なくして求めれば、則ち民は与えず。与える者莫ければ、則ち之を傷うる者至らん。《益》上九の爻辞にいう。「之を益する莫し、或いは之を撃つ。心を立てて恒ならず。凶」。蕅益は仏法を以て解説する。惟れ仁のみ能く身を安んじ、惟れ智のみ能く言語を平和ならしめ、惟れ力のみ能く交情を確定す。仁は仏の「断徳」、即ち煩悩を断尽する徳に対応し、智は「智徳」に対応し、力は他人を利益する「恩徳」に対応する。此の三者有れば、増益を求めずして自ずから益を得る。今危殆なるにして動くは、徳行浅薄なり。懼れを懐いて語るは、智慧短小なり。交情なくして求むるは、力量微弱なり——傷害を受けずして怪しむべからざるや。

子曰：乾坤其易之門耶！乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越；於稽其類，其衰世之意耶！夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辯物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大；其旨遠，其辭文；其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。

孔子がいう。乾坤は其れ《易》の門なるか。乾は陽物なり、坤は陰物なり。陰陽は徳を合して、剛柔体有り。以て天地之撰を體し、以て神明の徳に通ず。其の名を称するや、雑にして越えず。其の類を稽うるに、其れ衰世の意か。《易》は往を彰かにして来を察し、微を顕し幽を闡く。開いて名を当て、物を辨じ、言を正し、辞を断ずれば、則ち備われり。其の称名するや小なれども、其の取類するや大なり。其の旨は遠く、其の辞は文なり。其の言は曲にして中り、其の事は肆にして隱る。吉凶を因りて民の行を済い、以て失得の報を明かにす。

有易理即有乾坤，由乾坤即通易理，如城必有門，門必通城。蓋乾是陽物，在天曰陽，在地曰剛，在人曰知；坤是陰物，在天曰陰，在地曰柔，在人曰仁。而陰不徒陰，陰必具陽；陽不徒陽，陽必具陰。故陰陽合德，而剛柔有體，即天道而為地道，即地道而為人道，即人道而體天地之撰、通神明之德。易理既然，易書亦爾。

智旭の解説：易理有れば乾坤有り、乾坤よりすなわち易理に通ず。譬えば城有れば必ず門有り、門有れば必ず城裏に通ずるがごとし。乾は陽性の物である。天に於ては陽と言い、地に於ては剛と言い、人に於ては智と言う。坤は陰性の物である。天に於ては陰と言い、地に於ては柔と言い、人に於ては仁と言う。而して陰は単純の陰ではなく、陰中に必ず陽を含む。陽もまた単純の陽ではなく、陽中に必ず陰を含む。だから陰陽の徳性が合わされば、剛柔に形体有る。就て天道に於ては便ち地道を成し、就て地道に於ては便ち人道を成し、就て人道に於ては便ち天地の造作を體現し、神明の徳性に貫通し得る。易理すでにかくのごとし、易書もまたかくのごとし。

所以六十四卦之名雜而不越。雜，謂大小善惡邪正吉凶之不同；不越，謂總不外於陰陽二物之德。然使上古之世，有善無惡，有正無邪，則此書亦可無作。今惟以衰世既有善惡邪正之殊，欲即此善惡邪正，仍歸於非善非惡之至善、非邪非正之至正，所以方作易耳。是以易之為書，能彰往因，能察來果，能以顯事會歸微理，能使幽機闡成明象。

だから六十四卦の名目は「雑而不越」である。いわゆる「雑」とは、大と小・善と悪・邪と正・吉と凶が各々相同じからざるを言う。いわゆる「不越」とは、総じて陰陽両物の徳性を出ないを言う。もし上古の世に善のみ有りて悪なく、正のみ有りて邪なければ、この書は本來作らざる可きであった。今まさに衰乱の世にすでに善悪邪正の分別有るがゆえに、聖人はこれらの善悪邪正に就いて、依然として人をして「非善非悪」の至善・「非邪非正」の至正に引帰せんと欲す。だからこそ《易》を作したのである。したがって《易》この書は、能く過去の因を彰明し、能く未来の果を察知し、能く顕明の事相を細微の理に会帰せしめ、能く幽隱の機微を明白の卦象に闡発する。

故以此開示天下萬世，名無不當，物無不辨，言無不正，辭無不斷也。一卦止有一名故小，一名具含眾義故大；包盡內聖外王之學故旨遠，辭不煩而意已達故文；言偏而意無不圓，故曲而中；事定而凡情難測，故肆而隱。因決疑以明失得之報，遂令民之蚩蚩亦可避失而趨得也。

だからそれを取って天下万世に開示する。名称に当たらざるなく、事物に辨えざるなく、言語に正しからざるなく、判語に決断せざるなし。一卦はただ一つの名を有するがゆえに、「其の称名するや小なり」という。一つの名の中に衆多の義理を含むがゆえに、「其の取類するや大なり」という。それは内聖外王の全部の学問を包罗するがゆえに、「其の旨遠し」。文辞は煩瑣ならずして意思はすでに伝達し届くがゆえに、「其の辞文なり」。話は一端に偏して言うが意思は圓満せざるなきがゆえに、「曲にして中る」。事情はすでに断定したが凡夫の心思は測度し難きがゆえに、「肆にして隱る」。それは人の為に疑を決することを凭って失得の報応を闡明し、ここにおいて渾渾噩噩の百姓をしても避ける所を避け趨く所に趨かしめ得る。

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？言其有與民同患之深心也。是故履，德之基也；謙，德之枘也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辯也；井，德之地也；巽，德之制也。

《易》の興るや、其れ中古に於けるか。《易》を作れる者は、其れ憂患有りしか。蕅益の解説：これは《易》を作れる者が一片の百姓と憂患を同じくする深心を有することを言う。故に《履》は徳の基なり、《謙》は徳の柄なり、《復》は徳の本なり、《恒》は徳の固なり、《損》は徳の修なり、《益》は徳の裕なり、《困》は徳の辨なり、《井》は徳の地なり、《巽》は徳の制なり。（「徳之枘」の「枘」は、通行本は「柄」と作る。底本かくのごとし。今そのまま写す。）

心慈而力健，故為德基；內止而外順，故為德柄；天君為主，故是德本；動而深入，故德可固；譬如為山，故為德修；鼓舞振作，故為德裕；積而能流，故為德辯；入而能出，故為德地；遍入一切，故為德制。○素位而行之謂履，蘊高於卑之謂謙，為仁由已之謂復，動而有常之謂恆，去惡淨盡之謂損，積善圓滿之謂益，歷境煉心之謂困，有源不窮之謂井，無入不得之謂巽。其實六十四卦，無非與民同患、內聖外王之學，且就九卦指點者，以其尤為明顯故也。

智旭は逐卦に解説する。《履》は下兌上乾で、兌は悦にして心地慈和、乾は健にして力量剛強。だから徳の基である。《謙》は下艮上坤で、内は能く止まり外は柔順。だから徳の柄である。《復》は一陽来復し、心中の天君が重新して主を作す。だから徳の本である。《恒》は能く動き能く深入する。だから徳は穏固し得る。《損》は土を堆して山を為すがごとく、一筐一筐に減省積累する。だから徳の修である。《益》は能く鼓舞振作する。だから徳の裕である。《困》は水の積もり久しくして能く流出するがごとし。だから徳の辨である。《井》は能く入り能く出づ。だから徳の地である。《巽》は能く一切に遍入する。だから徳の制である。彼は別に一層を起こしていう。本分に安んじて行うを履と言い、高きを卑下の中に蔵するを謙と言い、仁を行うは全く自己に在るを復と言い、行動して常軌有るを恒と言い、悪を去って乾淨に至るを損と言い、善を積んで圓満に至るを益と言い、境界を歴練して心地を磨鍊するを困と言い、源頭有りて枯竭せざるを井と言い、進入する所無論どこに至るも自在無碍を巽と言う。其の実、六十四卦に一つとして「与民同患」の内聖外王の学でないものはなく、ここでただ九卦に就いて指占するは、この九卦が格外明顕なるに因るのみである。

履和而至，謙尊而光，復小而辯於物，恆雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。和即兌慈，至即乾健；尊即山高，光即坤順；小即一陽而為眾陰之主；入於群動，故雜而不厭；譬如為山，方覆一簣，故先難而後易；鼓舞振作，則自然長裕；窮即澤之止水，通即坎之流水，由積故流，猶所謂隱居求志而行義達道也；井不動而澤及於物；巽能遍入一切事理深奧之域，故稱而隱。

《履》は和にして至る。《謙》は尊くして光なり。《復》は小にして物に辨らる。《恒》は雑にして厭かず。《損》は先難にして後易し。《益》は長裕にして設けず。《困》は窮して通ず。《井》は其の所に居て遷す。《巽》は称して隱る。蕅益の解説：「和」は下卦兌の和悦慈柔を指し、「至」は上卦乾の剛健を指す。「尊」は艮山の高峻を指し、「光」は坤地の柔順を指す。「小」は《復》卦の一陽初生して衆陰の主と為るを指す。《恒》は衆多の変動の中に深入するがゆえに「雑而不厭」。《損》は土を堆して山を為すに譬え、纔かに一筐の土を倒したがゆえに、先難にして後易し。《益》は能く鼓舞振作するがゆえに、自ずから日漸に富裕する。《困》の「窮」は兌沢中の停住する水で、「通」は坎水の流動である。積蓄足れるがゆえに能く流出する。まさに《論語》のいう「隠居して以て其の志を求め、義を行いて以て其の道を達す」のごとし。《井》は自己動かずして恩沢を万物に及ぼす。《巽》は能く一切事理の最深奥の処に遍入するがゆえに「称而隱」という。

履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辯義，巽以行權。此正明九卦之用如此，以此而為內聖外王之學，所以能歸非善非惡之至善、非邪非正之至正，而聖人與民同患之線索亦盡露於此矣。○按此九卦，亦即是以餘九法助成不思議觀之旨，蓋易即不思議境之與觀也。作易者有與民同患之心，更設九法以接三根。履是真正發菩提心，上求下化。

《履》は以て行を和にす。《謙》は以て礼を制す。《復》は以て己を知る。《恒》は以て徳を一にす。《損》は以て害を遠ざく。《益》は以て利を興す。《困》は以て怨を寡くす。《井》は以て義を辨ず。《巽》は以て権を行う。蕅益の解説：この一節はまさに九卦の作用がかくのごときを講明する。それを取って内聖外王の学問と為せば、だから能く「非善非悪」の至善・「非邪非正」の至正に帰ることができ、而して聖人の百姓と憂患を同じくする線索もここに於て全部顕露出るのである。彼はまた別に一層の按語を作していう。この九卦もまた正に天台宗《摩訶止観》の裏の「其の余の九法を用いて不思議観を助成す」の宗旨に相当する——「易」はすでに不思議の境であり、また此の境を観照する観法でもあるがゆえに。《易》を作る人は与民同患の心を懐いて、特意に九法を設立して上・中・下の三種の根器の人を接引する。《履》は「真正に菩提心を発する」に配する。即ち上は仏道を求め、下は衆生を化するである。

謙是善巧安心止觀，地中有山，止中有觀也；復是破法遍，一陽動於五陰之下也；恆是識通塞，能動能入也；損是道品調適，能除惑也；益是對治助開，成事理二善也；困是知次位，如水有流止，不可執性廢修也；井是能安忍，謂不動而潤物也；巽是離法愛，謂深入於正性也。

《謙》は「善巧に心を安んじ止観す」に配する。《謙》卦は地中に山を蔵し、まさに止の中に観を含む。《復》は「破法遍」に配する。一つの陽爻が五つの陰爻の下に発動し、以て観慧を遍く一切の執著を破るを象徴する。《恒》は「通塞を識る」に配する。能く動き能く入るがゆえに、能く修行路上の通と塞を辨識する。《損》は「道品調適」に配する。能く迷惑を去除する。《益》は「対治助開」に配する。事・理の両方面の善を成就する。《困》は「次位を知る」に配する。水の流れ有り止り有るがごとく、「本性本自具足」を借口して実修を廃棄すべからず。《井》は「能く安忍す」に配する。自己動かずして万物を滋潤する。《巽》は「法愛を離る」に配する。正性に深入して法味を貪著せず。この九条はまさに《摩訶止観》の「十乘観法」の中の後の九法であり、智旭は九卦を一々其上に配合したのである。

易之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭，而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。

《易》この書は遠ざくべからざるなり。其の道として屡遷す。変動して居らず、周流して六虚す。上下常なく、剛柔相易す。可ならざるを典要と為さず、唯変の適する所なり。其の出入は度を以てし、外内をして懼れを知らしむ。又憂患と其の故を明かにす。師保無しと雖も、父母の如く在るが如し。初めに其の辞を率いて、其の方を揆すれば、既に典常あり。苟も其の人に非ざれば、道は虚行せず。

易書雖具陳天地事物之理，而其實切近於日用之間，故不為遠。雖近在日用之間，而初無死法，故為道屢遷。隨吾人一位一事中，具有十法界之變化，故變動不拘，周流六虛；界界互具，法法互融，故上下無常，剛柔相易，所以法法不容執著而唯變所適。唯其一界出生十界，十界趣入一界，雖至變而各有其度，

智旭の解説：易書は天地事物の理を鋪陳すると雖も、其の実は句句に日常生活に切近するがゆえに、「不可遠」という。日用の間に近いと雖も、又根本に一個の死板の定法なきがゆえに、「為道也屡遷」という。即ち我らの処する毎一の位子・遇する毎一の事中に於て、皆「十法界」の変化を具足するがゆえに、「変動不居、周流六虚」という。界と界は互いに具足し、法と法は互いに圓融するがゆえに、「上下無常、剛柔相易」という。正に此のため、如何なる一法も執著を容許せず、只能く変化に随いて適応するのみ。惟れ一界能く十界を出生し、十界又皆一界に帰入するがゆえに、極処に変ると雖も、各々其の法度有り、

故深明外內之機，使知競業於一念之微；又明示憂患之道，及所以當憂當患之故，能令讀是書者，雖無師保，而如臨父母，可謂愛之深教之至矣。是以善讀易者，初但循其卦爻之辭，而深度其所示之法，雖云不可為典要，實有一定不易之典常也。然苟非其人，安能讀易即悟易理，全以易理而為躬行實踐自利利他之妙行哉？

だから《易》は深く内外の機微を闡明して、人をして一念の細微の処に於て兢兢業業たらしめ、又明白に憂患の道、および憂うべき患うべきの縁由を指示して、此の書を読む人をして雖も身辺に師傅保姆なくとも、父母に面するが如く、愛之深く教之到家と言うべきなり。だから《易》を善く読む人は、初めに於てただ卦爻の辞に循い、深く其の指示する法門を推度する。雖も「不可為典要」と言うと雖も、其の実は自ずから一定不易の常道有るを。然るに若しあの合適の人に非ざれば、豈に一読《易》して即ち易理に悟入し、整个の易理を化して親身踐履・自利利他の妙行と為さんことを能くせんや。

易之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。

《易》この書は、原初を推し終局を要して以て質と為す者なり。六爻は相雑わり、唯其の時物の謂のみ。其の初めは知り難く、其の上は知り易し。本末なり。初めの辞は之を擬し、卒は之を終り成す。若し夫の雑物撰徳して、是と非とを辨ずるは、則ち其の中爻に非ざれば備わらず。噫。亦要して存亡吉凶を知らんと欲すれば、則ち居て知る可きなり。知者は其の彖辞を観れば、則ち思過半す。

二與四同功而異位，其善不同：二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。

二と四は功を同じくして位を異にす。其の善も同じからず。二は誉多く、四は懼多し。近きなり。柔の道は、遠きに利あらず。其の要は咎无き、其の用は柔の中なり。三と五は功を同じくして位を異にす。三は凶多く、五は功多し。貴賤の等なり。其の柔は危く、其の剛は勝るか。

夫離卻始終之質，則無時物；離卻時物，亦無始終。故學易者，須得其大體，盡其曲折，乃可謂居觀象動觀變也。然雖發心畢竟二不別，而初則難知，上則易知，以二心中先心難故。既發心已，終當克果，一本一未法如是故。是以初辭擬之，卒以此而成終。顧為學者又不可徒恃初心已也。若夫遍涉於萬事萬物之雜途，而撰成其德行，

智旭の解説：「原始要終」のこの実質を離れれば、各爻の時機と事物なく、時機と事物を離れれば、また始と終なし。だから《易》を学ぶ者は必ず其の大体を把握し其の曲折を窮尽して、初めて「平居観象、行動観変」を談じ得る。《華厳経》は「発心と究竟成仏、二者は本无差別」と言うと雖も、初爻は知り難く上爻は知り易し。発心と成仏のこの両重の心中に於て、在先のあの一念が最も難きが故なり。すでに発心すれば、最終にまさに果地を克成すべし。これは一本一末、法爾如是の緣故である。だから初爻の辞は比擬推想であり、上爻の辞は則ち此に据って終局を成就する。不過学問を為す人もまた只一個の初心を凭って了とすべからず。至って普く万事万物の複雑な途徑を渉歴し、其の中より自己の徳行を撰成せんと欲するは、（「一本一未」の「未」は、底本かくのごとし。まさに「末」の字なり。）

及深辯修行之是非，則非其中之四爻不備。夫事物雖有萬殊，是非雖似紛糅，豈真難辯也哉？噫！亦要歸於操存舍亡、迪吉逆凶之理，則所以自居者斷可知矣。知者觀於彖辭，提綱挈領以定大局，則雖時物相雜，而是非可辯，思過半矣。何謂是之與非？且如二與四同是陰也，而譽懼不同，則遠近之分也；

および修行上の是と非を深入して辨別せんと欲すれば、則ち中間の四個の爻に非ざれば齊備する能わず。事物は雖も万種の差別有り、是非は雖も紛雑にして分かれ難きに似たりと雖も、豈に真に辨え難けんや。噫。亦不過帰結して孟子のいう「操れば則ち存り、舍てれば則ち亡ぶ」、および《尚書》のいう「順善すれば則ち吉、逆理すれば則ち凶」の此の一層の道理のみ。此のようになれば、自己まさに如何に安身立命すべきか、断然として明白に知る可し。知の有る者は一卦の彖辞を観て、提綱挈領して大局を定下すれば、則ち雖も時機と事物が錯雑交陳すると雖も、是非は依然として辨じ得て、思慮は大半を過ぎる。何をか「是」と「非」と謂うや。譬えば二爻と四爻とは同じく陰なりと雖も、而して一は誉多く一は懼多し。此れ遠近の分別なり。

三與五同是陽也，而凶功不同，則貴賤之分也。柔宜近不宜遠，四之位近君，故雖多懼，而其要無咎；二之位遠君，但用柔中，故多譽也。剛宜貴不宜賤，五之位貴，上位必須剛德乃克勝也。此約時位如此。若約修證者，知慧宜高遠，行履宜切實穩當。故知內聖外王之學，皆於一卦六爻中備之。

三爻と五爻とは同じく陽なりと雖も、而して一は凶多く一は功多し。此れ貴賤の分別なり。柔は本來近きに宜しく遠きに宜しからず。四爻の位子は君位に近し。故に雖も懼多しと雖も、其の要帰は却て過なきなり。二爻の位子は君位に遠し。只其の用が「柔而得中」なるに因りて、故に誉多し。剛は本來貴きに宜しく賤きに宜しからず。五爻の位子は尊貴にして、上位に居れば必ず剛健の徳有りて乃ち勝任す。此れ時と位に就いて言うなり。若し修行証道に就いて言えば、智慧は高明深遠に宜しく、行履は切実穏当に宜し。此に由りて知るべし。内聖外王の学問は、全て一卦六爻の中に具備するを。

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。

《易》この書は、広くして大にして備わらざるなし。天道有り、人道有り、地道有り。三才を兼ねて之を両にす。故に六。六者は他なし、三才の道なり。道に変動有り。故に爻と曰う。爻に等有り。故に物と曰う。物は相雑わる。故に文と曰う。文は当たらず。故に吉凶生ず。

上明質與時物，且約人道言之，而實三才之道無不備焉。且如三畫便是三才，而三才決非偏枯單獨之理，當知一一才中還具兩才事理，故象之以六畫。而六者非他，乃表一一畫中又各還具三才之道，不但初二為地、三四為人、五上為天而已矣。是故三才各有變動之道，名之曰爻；爻有初終中間之等，故名曰物；物又互相夾雜不一，故名曰文；文有當與不當，故吉凶從此而生。而所以趨吉避凶、裁成輔相於天地者，則其權獨歸於學易之君子矣。

智旭の解説：上文の講ずる「原始要終以為質」と「時物」は、姑且人道に就いて言うのであるが、其の実は三才の道に具備せざるなし。譬えば三画は則ち三才なりと雖も、而も三才は決して各々孤立偏枯の道理ではない。まさに知るべし、毎一才の中に還って另外両才の事と理を具足するを。故に六画を用いて之を象徴する。此の「六」は他なし、正に毎一画の中に又各々三才の道を具足することを表示するのであり、併せて只初・二の両爻を地とし、三・四の両爻を人とし、五・上の両爻を天とするのみではない。だから三才に各々変動の道有れば、則ち之を「爻」と曰い。爻に起初・終了・中間の等級有れば、則ち之を「物」と曰い。物又互相夾雑して齊一ならざれば、則ち之を「文」と曰い。文に当位と不当位有れば、吉凶は則ち此れより生ず。而して能く吉に趨り凶を避け、天地を輔助して万物を裁成する者は、あの主動権は独り《易》を学ぶ君子に帰すのみ。

易之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。此正明學易之君子，於末世中而成盛德，自既挽凶為吉，又能中興易道以昭示於天下萬世也。

《易》の興るや、其れ殷の末世・周の徳盛なる時に当たるか。其れ文王と紂王の事に当たるか。是の故に其の辞は危なし。危き者は平を使い、易き者は傾かしむ。其の道は甚だ大にして、百物は廃さざるなし。懼れを以て終始す。其の要は咎无きなり。此れを《易》の道と謂うなり。蕅益の解説：此れ正に《易》を学ぶ君子が、衰乱の末世の中に於て盛徳を成就することを説明する。自己すでに能く凶を挽回して吉と為し、又能く易道を中興して、天下万世に昭示す。

夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能，神謀鬼謀，百姓與能。

乾は天下の至健にして、徳行恒に易なり。以て険を知る。坤は天下の至順にして、徳行恒に簡なり。以て阻を知る。能く諸心を説ばせ、能く諸侯の慮を研し、天下の吉凶を定め、天下の亹亹たるを成す者なり。是の故に変化云為の中に、吉事は祥有り。象事は器を知り、占事は来を知る。天地は位を設け、聖人は能を成す。人謀鬼謀、百姓は与に能す。（「能研諸侯之慮」の「侯」の字は、通行本は無し。底本かくのごとし。今そのまま写す。）

八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

八卦は象を以て告げ、爻彖は情を以て言う。剛柔は雑居して、吉凶は見る可きなり。変動は利を以て言い、吉凶は情を以て遷す。是の故に愛悪は相攻して、吉凶生ず。遠近は相取して、悔吝生ず。情偽は相感して、利害生ず。凡そ《易》の情は、近くして相得せざれば則ち凶。或いは之を害すれば、悔且つ吝す。将に叛なんとする者は其の辞は慙れ、中心疑う者は其の辞は枝。吉人の辞は寡く、躁人の辞は多く、善を誣うる人は其の辞は游び、其の守を失う者は其の辞は屈す。

夫易道雖甚大，而乾坤足以盡之。乾易而知險，坤簡而知阻。惟其知險，故險亦成易，否則易便成險矣；惟其知阻，故阻亦成簡，否則簡亦成阻矣。悟此簡易險阻之理於心，故悅；知此挽回險阻以成簡易之不可草率，故其慮研。既悅其理，又研其慮，則知行合一，全體乾坤之德，遂可以定吉凶、成亹亹也。是故世間之變化云為，舉凡吉事無不有祥，聖人於此，即象事而可以知器，

智旭の解説：易道は雖も極大なれども、乾坤両卦を以て足りて之を説尽し得る。乾は平易にして険を知り、坤は簡約にして阻を知る。正に険を知るがゆえに、険もまた平易に変る。否くんば平易はかえって険と変る。正に阻を知るがゆえに、阻もまた簡約に変る。否くんば簡約はかえって阻と変る。心裏に於て此の簡易と険阻の道理に悟れば、故に「能説諸心」。険阻を挽回して簡易と為すには決して草率に従事すべからざるを知れば、故に「能研諸慮」。既に此の理に欣悦し、又自己の思慮を精研すれば、則ち知行合一にして、完整地に乾坤の徳を體現する。ここにおいて能く吉凶を判定し、天下人の勤勉不倦の志を成就し得る。故に世間の種種の変化言行の中に、凡そ吉事は无くて先に祥兆有り。聖人は此の上に於て、物象に就いて便ち何の器具を造るべきかを知り、

即占事而可以知來矣。由此觀之，天地一設其位，易理即已昭著於中，聖人不過即此以成能耳。然其易理甚深奧，亦甚平常。以言其深奧，則神謀鬼謀，終不能測；以言其平常，則百姓何嘗不與能哉？夫百姓何以與能？即彼八卦未嘗不以象告，即彼爻彖未嘗不以情言，即彼剛柔雜居，而吉凶未嘗不可見也。是故易卦之變動，不過以百姓之利言也；易辭之吉凶，不過以百姓之情令其遷善也。

占問に就いて便ち未来を預知し得る。此に由りて見れば、天地は一旦上下の位を設定すれば、易理はすでに昭然顕著として其の中に在り。聖人は不過之に就いて自己の功能を成就するのみ。然るに此の易理は既に極めて深奥にして、又極めて平常なり。深奥の一面に就いて言えば、雖も神明謀画・幽冥謀画するも、終に之を測透し得ず。平常の一面に就いて言えば、百姓は豈に嘗て其の中に参与して各々其の能を尽くす能わざらんや。百姓は何を凭って参与し得るや。只あの八卦は嘗て卦象を以て人に告げずならず、あの爻辞彖辞は嘗て情実を以て説明せずならず、あの剛柔雑居して吉凶は嘗て見る可からずならざるに凭るのみ。だから易卦の変動は、不過百姓の利害に就いて言う。易辞の吉凶は、不過百姓の情実を借りて彼らをして善処に遷往せしめる。

是故百姓之愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。此百姓之情，即易中卦爻之情也。凡易之情，近而相得則吉，不相得則凶，或害之，悔且吝矣。而此相得不相得之情，能致吉凶悔吝者，豈他人強與之哉？試觀將叛者其辭慚，乃至失其守者其辭屈，可見一切吉凶禍福無不出於自心，心外更無別法。此易理所以雖至幽深，實不出於百姓日用事物之間，故亦可與能也。

だから百姓の愛と悪は互相攻撃して、吉凶生ず。遠近は互相取用して、悔吝生ず。真情と虚偽は互相感応して、利害生ず。此の百姓の人情は、則ち《易》中の卦爻の情なり。凡そ《易》の顕示する情は、近くして彼此投合すれば則ち吉、投合せざれば則ち凶。或いは人の之を害する有れば、悔有り吝有り。而して此の投合と不投合の情の、能く吉凶悔吝を招来する所以は、豈に別人の硬塞りて彼に与うる者ならんや。試しに「将に叛なんとする者は其の辞は慙れ」より、一直到「其の守を失う者は其の辞は屈す」まで見れば、一切の吉凶禍福は皆自己の心より出でて、心外に更に別の法なきを見る。此れ即ち易理は雖も極めて幽深なれども、実際は百姓の日用事物の間を出ざれば、故に百姓も亦能く其の中に参与して各々其の能を尽くすなり。