주역선해 권제구 북천목도인 우익지욱 저(周易禪解卷第九 北天目道人蕅益智旭著)

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中矣；繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趨時者也。吉凶者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰財。理財正辭、禁民為非曰義。

팔괘가 열을 이루면 상이 그 가운데 있고, 이를 겹치면 효가 그 가운데 있으며, 강유가 서로 미는 변이 그 가운데 있고, 사를 매어 고하면 동이 그 가운데 있다. 길흉회임은 움직임에서 생기는 것이고, 강유는 근본을 세우는 것이며, 변통은 시세를 따르는 것이다. 길흉은 바름을 지켜 이기는 것이고, 천지의 도는 바름으로써 사람에게 보이는 것이며, 일월의 도는 바름으로써 항상 광명한 것이고, 천하의 일체 변동은 모두 바름의 이 한 가지에 귀한다. 건은 강건하여 확연히 사람에게 「평이」를 보여주고, 곤은 유순하여 퇴연히 사람에게 「간약」을 보여준다. 효란 이것을 효하는 것이고, 상이란 이것을 상하는 것이다. 효상이 안에서 움직이면 길흉이 밖에 나타나고, 공업이 변화에 나타나며, 성인의 심정이 괘효의 사에 나타난다. 천지의 가장 큰 덕을 「생」이라 하고, 성인의 가장 큰 보배를 「위」라 한다. 무엇으로 이 자리를 지키는가. 인으로 한다. 무엇으로 사람을 모으는가. 재로 한다. 재화를 다스리고 명분을 바로잡아 백성의 그릇됨을 금하는 것을 「의」라 한다.

此直明聖人作易，包天地萬物之理，而為內聖外王之學也。蓋自八卦成列，而天地萬物之象已皆在其中矣；因而重之，而天地萬物之交亦皆在其中矣；剛柔必互具剛柔，而天地事物之變又皆在其中矣；繫辭焉而命之，而吾人慧迪從逆之動又皆在其中矣。夫吉凶悔吝，皆由一念之動而生者也。一念之動，必有剛柔以立其本；一剛一柔，必有變通以趨於時。得其變通之正者則勝，不得變通之正者則負，故吉之與凶，唯以貞勝者也。此易中示人以聖賢學問，

지욱의 해설： 이 단락은 곧바로 성인이 《역》을 지음에 천지만물의 이치를 포라하여 「내성외왕」의 학문이 됨을 설명한다. 팔괘가 열을 이룬 이래 천지만물의 상이 모두 그 가운데 있고, 그것을 두두로 겹쳐 놓으면 천지만물의 교감도 모두 그 가운데 있으며, 강 가운데 반드시 유를 함유하고 유 가운데 반드시 강을 함유하면 천지사물의 변화도 또한 모두 그 가운데 있고, 문사를 매어 사람에게 알리면 우리의 「혜적종역」의 가지가지 거동도 모두 그 가운데 있다——「혜적종역」은 《상서·대우모》의 「혜적길 종역흉」에서 나온 것으로, 선을 따라 행하면 길하고 악을 따라 움직이면 흉함을 가리킨다. 길흉회임은 모두 일념의 움직임에서 생긴다. 일념이 이미 움직이면 반드시 강과 유가 있어 그 근본을 확립하고, 일강일유는 또한 반드시 변통이 있어 시세에 순응해야 한다. 변통의 바름을 얻는 자는 이기고, 변통의 바름을 얻지 못하는 자는 패한다. 그러므로 길과 흉은 다만 「수정」으로써 이긴다. 이것은 《역》 가운데 사람에게 지시하는 성현의 학문으로,

全體皆法天地事理，非有一毫勉強。是故天地之道，一健一順，各有盈虛消長之不同，皆以變通之正示人者也；日月之道，一晝一夜，亦有中昃盈缺之不定，皆以變通之正為明者也；天下之動，萬別千差，尤為至賾，實不可亂，乃歸極於變通之一正者也。夫乾之變現於六十四卦，雖有一百九十二爻，無不確然示人以易矣；夫坤之變現於六十四卦，雖亦一百九十二爻，無不隤然示人以簡矣。此易簡之理，正所謂千變萬化而貞夫一者也。爻即效此易簡，

이 학문은 전체가 천지사리에 취법하여 한 실오라기의 면박도 없다. 그러므로 천지의 도는 하나는 강건이요 하나는 유순하여, 각각 영만과 휴허·소퇴와 생장의 다름이 있으나, 모두 「변통지정」을 가져다 사람에게 지시한다. 일월의 도는 하나는 백주를 주관하고 하나는 흑야를 주관하여, 또한 정중과 편서·원만과 잔궐의 부정이 있으나, 모두 「변통지정」으로써 그 광명을 삼는다. 천하의 변동은 천차만별하여 더욱 번잡하나, 실은 어지럽힐 수 없어, 마침내 모두 「변통지정」의 이 한 가지에 귀결한다. 건의 변화가 육십사괘 가운데 나타남에, 비록 백구십이 개의 양효가 있으나, 확확실실히 「평이」를 사람에게 지시하지 않는 것이 없다. 곤의 변화가 육십사괘 가운데 나타남에, 역시 백구십이 개의 음효가 있으나, 유순히 낮게 드리워 「간약」을 사람에게 지시하지 않는 것이 없다. 이 역간의 이치가 바로 이른바 천변만화하여 순일에 귀하는 저 「정부일」이다. 효는 곧 이 역간을 효법하고,

象即像此易簡。苟吾心之爻象一動乎內，則事物之吉凶即現乎外。吉可變凶，凶可變吉，得此善變之方，乃見裁成輔相功業；而聖人所以教人之真情，則全見乎卦爻之辭，所應深玩細觀者也。是故生生之謂易，而天地之大德，不過此無盡之生理耳。聖人體天立極，其所以濟民無強者則在位耳。何以守位，則必全體天地之德，純一不已之仁耳。仁則物我一體矣。庶必加之以富，故曰財；富必加之以教，故曰義。此內聖外王之學，一取法於天地事物者也。

상은 곧 이 역간을 모의한다. 다만 내 마음속의 효상이 안에서 한번 움직이면, 사물의 길흉이 즉각 밖에 나타난다. 길은 흉으로 변할 수 있고, 흉도 또한 길로 변할 수 있다. 이러한 잘 전변하는 방법을 장악해야 비로소 천지를 재성하고 만물을 보상하는 공업을 보아낼 수 있다. 그리고 성인이 사람을 가르치는 진실한 심의는 곧 완전히 괘효의 사 안에 체현되어 있으니, 바로 마땅히 깊이 완미하고 자세히 관찰해야 할 곳이다. 그러므로 「생생지위역」이라 한다. 천지의 가장 큰 덕은 지나지 않아 이 무궁무진한 생생의 이치뿐이다. 성인이 천도를 체찰하여 인간을 위해 준칙을 세움에, 그가 능히 백성을 구제하여 궁진이 없는 까닭은 곧 저 「위」가 있는 데 있다. 무엇으로써 이 자리를 지키는가. 반드시 완전히 천지의 덕을 체현하는, 곧 순일불이의 인을 필요로 한다. 인이 있으면 물과 나가 곧 한 몸이 된다. 백성이 많으면 반드시 그들을 부유하게 해야 하므로 「재」라 하고, 부유해지면 반드시 이에 교화를 더해야 하므로 「의」라 한다. 이 내성외왕의 학문은 모두 천지사물에 취법한다. (「제민무강」의 「강」 글자는 저본이 이와 같으니, 마땅히 「강」으로 읽어 곧 궁진이 없음이다.)

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。本法天地身物以作八卦，既作八卦，遂能通神明之德於一念，類萬物之情於一身。

옛날 복희씨가 천하를 다스릴 때, 우러러 하늘의 상을 보고 굽어 땅의 법을 보고, 조수의 무늬와 땅의 적의를 보아, 가까이는 몸에서 취하고 멀리는 만물에서 취하여, 이에 비로소 팔괘를 만들어, 이로써 신명의 덕에 통하고 이로써 만물의 정을 유별하였다. 우익의 해설： 그는 본래 천·지·자신·만물에 취법하여 팔괘를 그려 냈다. 팔괘가 이미 이루어지면, 신명의 덕을 일념 사이에 관통하고 만물의 정을 한 몸 안에 귀류시킬 수 있다.

作結繩而為網（ㄇ@人/古），以佃以漁，蓋取諸離。驅鳥獸魚蛇于山澤，使民得稼穡者，乃深明物各宜麗其所者也，故取諸離。包犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。魚鳥之害既除，田疇之利方起。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。農事既備，商賈隨興。

줄을 엮어 그물을 만들어, 이로써 사냥하고 이로써 고기잡이하였다. 대개 《리》괘에서 취한 것이다. (「망」 아래 한 글자는 저본이 「ㄇ＠人／古」로 자형을 기술한다. 곧 「고」, 그물의 뜻.) 우익의 해설： 조수어사를 산림천택 가운데로 구축하여, 백성으로 하여금 안심하고 경종할 수 있게 한 것은, 깊이 「만물이 각각 그 있어야 할 곳에 부려해야 함」의 도리를 밝힌 것이다——《리》의 괘덕이 바로 「려」 곧 부착이므로 《리》에서 취상한 것이다. 복희씨가 죽고 신농씨이 일어나, 나무를 깎아 쟁기날로 만들고 나무를 구부려 쟁기자루로 만들어, 경작의 편리를 이로써 천하에 가르쳤다. 대개 《익》괘에서 취한 것이다. 그가 해설하여 말한다. 어랑의 해가 이미 제거되고, 전지의 이익이 비로소 일어났다. 한낮에 시장을 만들어 천하의 백성을 불러모으고 천하의 재화를 모아, 교역하고 물러나 각각 그 얻을 것을 얻었다. 대개 《서합》괘에서 취한 것이다. 그가 해설하여 말한다. 농사가 이미 갖추어지면 상고가 이에 따라 일어난다.

神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。通變神化，全體乾坤之德，所謂自強不息、厚德載物者也。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。坤如重門，震如擊柝。暴客，溫陵郭氏以為初至之客，甚通，蓋使動者得隨地而安也。

신농씨가 죽고 황제·요·순씨가 일어나, 그 변화를 통하게 하여 백성으로 하여금 게으르지 않게 하고, 신묘하게 이를 교화하여 백성으로 하여금 적의를 얻게 하였다. 역의 도리는 궁하면 곧 변하고, 변하면 곧 통하며, 통하면 곧 오래간다. 이로써 「자천우지 길무불리」를 얻는다. 황제·요·순은 옷을 드리우고 손을 공손히 하여 천하가 크게 다스려졌다. 대개 《건》《곤》 두 괘에서 취한 것이다. 우익의 해설： 변화를 관통하고 신묘하게 교도함은 완전히 건곤의 덕을 체현한 것이니, 곧 《대상전》의 말하는 「자강불식」과 「후덕재물」이다. 나무를 파서 배를 만들고, 나무를 깎아 노를 만들어, 뱃노의 편리로써 막힌 곳을 건너고 먼 곳에 이르러 이로써 천하를 이롭게 하였다. 대개 《환》괘에서 취한 것이다. 소에 멍에를 메우고 말을 타서, 무거운 것을 끌고 먼 길을 가서 이로써 천하를 이롭게 하였다. 대개 《수》괘에서 취한 것이다. 겹겹의 문을 설하고 밤에 목탁을 쳐서, 이로써 포악한 손님을 방비하였다. 대개 《예》괘에서 취한 것이다. 그가 해설하여 말한다. 《예》괘는 하곤상진으로, 곤은 겹겹의 문을 상징하고 진은 탁을 치는 소리를 상징한다. 「폭객」에 이르러서는, 온릉의 곽씨는 갓 온 손님을 가리킨다고 보아 심히 통하게 풀었다——중문을 설하고 목탁을 치는 것은 바로 왕래하는 사람으로 하여금 곳곳에서 안돈할 수 있게 하려는 것이다.

斷木為杵，掘木為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。由上明故下悅，所謂若大旱之望雨者是也。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。震木之下，別有天焉，宮室之象也。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。以巽木入於澤穴之中。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。以書契代語言，遂令之與天同久。

나무를 끊어 절구로 만들고, 나무를 파서 절구통으로 만들어, 절구와 공이의 편리로써 만민을 구제하였다. 대개 《소과》괘에서 취한 것이다. 나무에 줄을 달아 활로 만들고, 나무를 깎아 화살로 만들어, 활시위의 편리로써 천하에 위엄하였다. 대개 《규》괘에서 취한 것이다. 우익의 해설： 《규》괘는 하태상리로, 위에 광명이 있으므로 아래가 기뻐한다. 오랜 가뭄에 비를 바라는 사람이 비구름을 보는 것과 같다. 상고에는 사람들이 굴에 살고 들에 처하였는데, 후세의 성인이 이를 바꾸어 궁실로 만들어, 위에는 동량이 있고 아래에는 처마가 있어, 이로써 풍우를 막았다. 대개 《대장》괘에서 취한 것이다. 그가 해설하여 말한다. 《대장》은 하건상진으로, 진이 대표하는 목재 아래에 따로 한 조각의 하늘이 있다. 이것이 궁실의 상이다. 옛날에 죽은 이를 장사지낼 때, 시신에 띠를 두텁게 입혀 들판 가운데 장장하고, 봉분도 쌓지 않고 나무도 심지 않으며, 상기도 일정한 수가 없었다. 후세의 성인이 이를 바꾸어 관곽으로 만들었다. 대개 《대과》괘에서 취한 것이다. 그가 해설하여 말한다. 《대과》는 하손상태로, 손목이 태택의 갱혈 가운데 들어가는 것이다. 상고에는 결승의 방법으로 다스렸는데, 후세의 성인이 이를 바꾸어 문자계약으로 만들어, 백관은 이로써 일을 다스리고 만민은 이로써 계찰하였다. 대개 《쾌》괘에서 취한 것이다. 그가 해설하여 말한다. 문자계약으로써 구두언어를 대신하면, 그것으로 하여금 하늘과 같이 오래가게 한다.

是故易者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。由此觀之，所謂易者，不過示人以象耳；而象也者，則是事物之克肖者也。所謂彖者，則是事物之材質也；所謂爻者，則是效天下之動者也。是故得有吉凶悔吝之生著也。夫動則必有吉凶悔吝之生著，君子可不思所以慎其動乎？

그러므로 《역》이 말하는 것은 곧 「상」이다. 이른바 상이란 곧 모의이다. 단사가 말하는 것은 한 괘의 재질이고, 효는 곧 천하의 변동을 효법하는 것이다. 이로써 길흉이 여기서 생기고 회임이 여기서 드러난다. 우익의 해설： 이로써 보면, 이른바 《역》이란 지나지 않아 「상」을 사람에게 지시할 따름이다. 그리고 이른바 상이란 사물에 대한 골초의 모사이다. 이른바 단이란 사물의 재질이고, 이른바 효란 천하의 변동을 효법하는 것이다. 이로써 비로소 길흉회임의 생기고 드러남이 있다. 이미 한번 움직이면 반드시 길흉회임이 따라 생기고 드러나므로, 군자는 어찌 자기의 행동을 근신하는 도를 생각하지 않을 수 있겠는가.

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。欲慎其動，當辨君民之分於身心，孟子所謂從其大體為大人、從其小體為小人也。觀於陽卦多陰、陰卦多陽，可以悟矣。奇者，天君獨秉乾綱之謂；耦者，意念夾帶情慾之謂。陽一為君，而兩陰之二為民以從之，所謂志壹則動氣，故是君子之道；陰二為君，而兩陽之一反為民以從之，所謂氣壹則動志，故是小人之道。

양괘 가운데 음효가 많고 음괘 가운데 양효가 많다. 이것은 무슨 연고인가. 양괘의 획수는 홀수이고 음괘의 획수는 짝수이기 때문이다. 그들의 덕행은 어떻게 말하는가. 양괘는 한 임금이 두 백성을 데리는 것이니 이것은 군자의 도이고, 음괘는 두 임금이 한 백성을 데리는 것이니 이것은 소인의 도이다. 우익의 해설： 자기의 행동을 근신하려면 마땅히 심신 가운데서 군과 민의 명분을 분명히 해야 하니, 곧 맹자가 말하는 「대체를 따르면 대인이 되고 소체를 따르면 소인이 된다」이다. 양괘에 음이 많고 음괘에 양이 많음을 보면 이 도리를 깨달을 수 있다. 이른바 「기」란 마음속의 천군이 홀로 강기를 집장하는 것이고, 이른바 「우」란 의념 가운데 정욕을 협대하는 것이다. 양괘는 한 양효로써 임금을 삼고, 두 음효 모두 두 획으로 백성을 삼아 그것을 따른다. 바로 《맹자》의 말하는 「지가 전일하면 곧 기를 움직인다」이니, 그러므로 군자의 도이다. 음괘는 두 음효 모두 두 획으로 임금을 삼고, 한 양효는 도리어 백성이 되어 그것을 따른다. 바로 「기가 전일하면 곧 지를 움직인다」이니, 그러므로 소인의 도이다.

易曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

《함》 구사의 효사에 이르기를, 동동왕래 붕종이사. 공자가 말한다. 천하에 무슨 생각 무슨 헤아림이 있겠는가. 천하는 같이 돌아가되 길이 다르고, 같이 이르되 생각이 백 가지이다. 천하에 무슨 생각 무슨 헤아림이 있겠는가. 해가 가면 곧 달이 오고, 달이 가면 곧 해가 온다. 일월이 서로 미루어 밝음이 생긴다. 추위가 가면 곧 더위가 오고, 더위가 가면 곧 추위가 온다. 한서가 서로 미루어 세월이 이루어진다. 가는 것은 굽힘이요, 오는 것은 펴짐이다. 굽힘과 펴짐이 서로 감하여 이익이 생긴다. 척확의 굽힘은 이로써 펴짐을 구하기 위함이고, 용사의 칩거함은 이로써 몸을 보존하기 위함이다. 의리를 정연히 하여 이로써 신에 들어감은 이로써 쓰임을 이루기 위함이고, 이로움을 써서 몸을 편안히 함은 이로써 덕을 높이기 위함이다. 이를 지나 이전하면 곧 아직 혹 알 수 없는 것이다. 신을 궁하고 화를 앎은 덕의 성함이다.

夫心之官則思，而不知思本無可思也。能思無思之妙，則無思無慮而殊塗同歸；能達無思之思，則雖一致而具足百慮。思而無思，所謂退藏於密，屈之至也；無思而思，所謂感而遂通，信之至也。屈乃所以為信，信乃所以為屈。觀師所謂往復無際、動靜一源，肇公所謂其入離、其出微，皆此理耳。法界離微之道，豈思議之可及，故曰未之或知。苟證此思即無思、無思而思之妙，則可以窮神知化矣。殊途同歸、一致百慮，皆所謂一君二民之道也。

지욱의 해설： 마음이라는 기관의 직능은 사이다. 그러나 사람들은 「사」가 본래 생각할 것이 없음을 알지 못한다. 능히 「무사」의 묘처에 생각이 이르면, 무사무려하여 만도가 함께 돌아간다. 능히 「무사지사」에 통달하면, 비록 한 곳에 함께 이르면서도 백 가지 생각이 구족한다. 생각하면서 생각 없음은 곧 《계사상전》의 말하는 「퇴장어밀」이니, 이것은 수축이 극처에 이른 것이다. 생각 없으면서 생각함은 곧 「감이수통」이니, 이것은 신전이 극처에 이른 것이다. 수축은 바로 신전을 위함이고, 신전은 바로 수축을 위함이다. 화엄종의 청량징관대사가 말하는 「왕복무제 동정일원」, 승조법사가 말하는 「기입야이 기출야미」는 모두 이 도리를 말한다. 법계의 저 이미의 도는 어찌 사량의론이 미칠 수 있는 곳이겠는가. 그러므로 「미지혹지」라 한다. 만일 진실로 「사즉무사 무사이역능사」의 묘처에 증도하면, 신을 궁하고 화를 알 수 있다. 「수도동귀 일치백려」는 모두 상문의 말하는 「일군두민」의 군자의 도에 속한다.

易曰：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？妄計心外有法，而欲求其故，所謂困于石也；不知萬法唯心，而執有差別，所謂據于蒺藜也。無慧故名辱，無定故身危，喪法身慧命，故死期將至；永無法喜，故不見其妻。此二君一民之道也。

《곤》 육삼의 효사에 이르기를, 돌에 갇히고 질려에 기댄다. 그 방에 들어가도 그 아내를 보지 못한다. 흉하다. 공자가 말한다. 갇히지 말아야 할 곳에 갇히면 명예는 반드시 욕되고, 기대지 말아야 할 곳에 기대면 몸은 반드시 위태롭다. 이미 욕되고 또 위태로우면 죽을 날이 장차 이를 것이니, 아내를 어찌 볼 수 있겠는가. 우익은 불법으로 해설한다. 허망하게 심외에 따로 실법이 있다고 계집하여, 오히려 그 소이연을 추구하려 한다. 이것이 「곤우석」이다. 만법이 모두 자기 마음이 나타낸 바임을 알지 못하고 가지가지 차별상에 집착한다. 이것이 「거우질려」이다. 지혜가 없으므로 명예가 욕되고, 선정이 없으므로 몸이 위태로우며, 법신과 혜명을 상실하였으므로 죽을 날이 이르고, 영원히 법희를 얻지 못하므로 「불견기처」이다. 이 한 효가 바로 상문의 말하는 「이군일민」의 소인의 도이다.

易曰：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。禽喻惑，器喻戒定，人喻智慧。解之上六，獨得其正，而居震體，如人有慧，故能以戒定斷惑也。宗門云：一兔橫身當古道，蒼鷹才見便生擒。亦是此意。

《해》 상육의 효사에 이르기를, 공이 높은 담 위에서 매를 쏜다. 그것을 얻었다. 이롭지 않음이 없다. 공자가 말한다. 매는 금수이고, 궁시는 기구이며, 그것을 쏘는 것은 사람이다. 군자는 기구를 몸에 감추고 때를 기다려 움직인다. 무슨 이롭지 않음이 있겠는가. 움직이면 괄히 없다. 이로써 나아가 얻음이 있다. 말하기를 기구를 갖추고 나서 움직이면이라 한다. 우익은 불법으로 해설한다. 금수는 번뇌미혹에 비유하고, 기구는 계율과 선정에 비유하고, 쏘는 사람은 지혜에 비유한다. 《해》괘 상육은 전체 괘 가운데 홀로 그 바른 자리를 얻고, 또 진체 가운데 처한다. 사람이 지혜를 가진 것과 같다. 그러므로 능히 계정을 써서 미혹을 끊어 제한다. 선문의 말에 이르기를, 「한 마리 토끼가 몸을 가로질러 옛 길을 막으면, 푸른 매가 겨우 보면 곧 생금한다」. 역시 이 뜻이다.

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰屨校滅趾無咎，此之謂也。善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰何校滅耳凶。夫戒定之器必欲其成，障戒障定之惡必宜急去。勿輕小罪以為無殃，懲之於小則無咎，釀之於終則必凶，修心者所宜時時自省自改也。

공자가 말한다. 소인은 불인을 부끄러움으로 여기지 않고, 불의를 두려움으로 여기지 않으며, 이익을 보지 않으면 곧 권면하지 않고, 위엄이 없으면 곧 징계하지 않는다. 작은 징계로써 크게 경계하는 것은 이것이 소인의 복이다. 《서합》 초구의 효사에 「교를 신어 발가락을 덮는다. 허물 없다」 한 것은 이를 말하는 것이다. 선이 쌓이지 않으면 이름을 이루기에 족하지 않고, 악이 쌓이지 않으면 몸을 멸하기에 족하지 않다. 소인은 작은 선을 이익 없다 하여 행하지 않고, 작은 악을 해가 없다 하여 버리지 않는다. 그러므로 악이 쌓여 덮을 수 없고 죄가 커서 풀 수 없다. 《서합》 상구의 효사에 「교를 메어 귀를 덮는다. 흉하다」 한다. 우익의 해설： 계와 정의 이 「기구」는 반드시 수성해야 하고, 지계를 장애하고 입정을 장애하는 악은 반드시 속히 제거해야 한다. 작은 죄를 가볍게 여겨 보응이 없다고 여기지 말라. 작은 데서 징계하면 허물이 없다. 한 길로 양양하여 마지막에 이르면 반드시 흉을 얻는다. 마음을 닦는 사람은 마땅히 시시로 자신을 성찰하고 자신을 고쳐야 한다.

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而家國可保也。易曰：其亡其亡，繫于苞桑。自有因過而憬悟以進德者，自有無過而託大以退道者，故君子雖未必有過，尤宜乾乾惕厲，如否之九五可也。安其位是德，保其存是知，有其治是力。

공자가 말한다. 위태로운 자는 그 자리를 편안하게 여기는 자이고, 망하는 자는 그 생존을 보전한다고 여기는 자이며, 어지러워지는 자는 그 다스림을 있다고 여기는 자이다. 이로써 군자는 편안할 때 위태로움을 잊지 않고, 생존할 때 멸망을 잊지 않으며, 다스릴 때 어지러움을 잊지 않는다. 이로써 몸은 편안하고 국가는 보전할 수 있다. 《부》 구오의 효사에 이르기를, 「망할 것이다, 망할 것이다」. 싸여 포상에 있다. 우익의 해설： 어떤 사람은 허물을 범함으로 인하여 맹연히 성오하여 이로써 덕행을 진보하고, 어떤 사람은 허물을 범하지 않았는데도 스스로 고명함을 믿고 도리어 도업을 퇴실한다. 그러므로 군자는 비록 반드시 허물이 없지 않더라도, 더욱 마땅히 《건》괘의 말하는 종일건건·경계경구와 같이 하여, 《부》괘 구오의 저 모습이 되면 된다. 「안기위」에 의지하는 것은 덕이고, 「보기존」에 의지하는 것은 지이며, 「유기치」에 의지하는 것은 힘이다.

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不勝其任也。欲居尊位，莫若培德；欲作大謀，莫若拓知；欲任重事，莫若充力。德是法身，知是般若，力是解脫，三者缺一，決不可以自利利他。

공자가 말한다. 덕이 박하고 자리가 존귀하며, 지혜가 작고 도모가 크며, 힘이 약하고 임무가 무거우면, 미치지 않는 것이 드물다. 《정》 구사의 효사에 이르기를, 「정은 다리가 부러져 공의 속을 엎고 그 형이 옥하다. 흉하다」. 말하니 그 임무를 감당하지 못하기 때문이다. 우익은 불법으로 해설한다. 존귀한 자리에 있고자 하면 먼저 덕행을 배양함만 못하고, 큰 도모를 하고자 하면 먼저 지혜를 개척함만 못하며, 중임을 담당하고자 하면 먼저 역량을 충실함만 못하다. 덕은 불법의 「법신」에 대응하고, 지는 「반야」에 대응하며, 힘은 「해탈」에 대응한다. 이것이 열반의 삼덕이다. 셋 가운데 어느 하나라도 결핍하면, 결코 자기를 이롭게 하고 남을 이롭게 할 수 없다.

子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。此所謂德厚而位自尊者也。十法界不出一心，名之為幾。知此妙幾，則上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力，故上交不諂；下合十方六道一切眾生，與諸眾生同一悲仰，故下交不瀆。稱性所起始覺，必能合乎本覺，故為吉之先見。

공자가 말한다. 기를 알면 대개 신인가. 군자는 위와 사귀어도 아첨하지 않고, 아래와 사귀어도 독하지 않는다. 대개 기를 아는 것인가. 무릇 기란 움직임의 미세함이요, 길의 먼저 보이는 자이다. 군자는 기를 보면 곧 작한다. 하루가 다하기를 기다리지 않는다. 《예》 육이의 효사에 이르기를, 「돌과 같이 개탁하다. 하루가 아니다. 바르면 길하다」. 이미 돌과 같이 개탁하면, 어찌 하루 종일을 쓰겠는가. 단연히 알 수 있다. 군자는 미를 알고 창을 알며, 유를 알고 강을 안다. 만인의 바라는 바이다. 우익은 불법으로 해설한다. 이것이 곧 상문의 말하는 「덕행이 심후하여 자리가 저절로 존귀한」 사람이다. 십법계는 일심을 벗어나지 않는다. 이 일심을 이름하여 「기」라 한다. 이 미묘한 「기」를 알면, 위로는 시방 제불의 본유한 묘각의 마음에 계합하여, 부처여래와 한 몫의 자력을 같이한다. 그러므로 「상교불첨」이다. 아래로는 시방 육도의 일체 중생에 계합하여, 중생과 한 몫의 비앙의 정을 같이한다. 그러므로 「하교불독」이다. 본성에 칭합하여 발기하는 「시각」은 반드시 본래 있는 「본각」과 상합할 수 있으므로, 그것을 「길지선견」이라 칭한다.

子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：不遠復，無祇悔，元吉。此所謂知大而謀自遠者也。欲證知幾之神，須修不遠之復。天地絪縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生。易曰：三人行，則損一人；一人行，則得其友。言致一也。此所謂力大而任可重者也。既有不遠之復，須有致一之功。男慧女定，不使偏枯，乃可以成萬德矣。

공자가 말한다. 안씨의 아이는 대개 거의 서기인가. 불선이 있으면 일찍이 알지 못함이 없고, 알면 일찍이 다시 행하지 않는다. 《복》 초구의 효사에 이르기를, 「멀지 않아 돌아온다. 큰 회한이 없다. 크게 길하다」. 우익의 해설： 이것이 곧 상문의 말하는 「지혜가 광대하여 도모가 저절로 심원한」 사람이다. 지기의 신묘에 증도하려면, 반드시 먼저 「불원이복」의 공부를 닦아야 한다. 천지가 인운하고 만물이 화순한다. 남녀가 정을 구하고 만물이 화생한다. 《손》 육삼의 효사에 이르기를, 「세 사람이 가면 곧 한 사람을 손하고, 한 사람이 가면 곧 그 벗을 얻는다」. 말하니 하나로 이르기 때문이다. 그가 해설하여 말한다. 이것이 곧 상문의 말하는 「역량이 강대하여 짐을 더할 수 있는」 사람이다. 이미 「불원이복」이 있으면, 오히려 「치일」의 공부가 있어야 한다. 남자는 지혜에 배하고 여자는 선정에 배하여, 어느 한쪽도 편고하게 하지 않아야 비로소 만 가지 공덕을 성취할 수 있다.

子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。惟仁可以安身，惟知可以易語，惟力可以定交。仁是斷德，知是智德，力是利他恩德。有此三者，不求益而自益。今危以動則德薄，懼以語則知小，無交而求則力小，不亦傷乎？

공자가 말한다. 군자는 그 몸을 편안히 한 뒤에 움직이고, 그 마음을 평안히 한 뒤에 말하며, 그 사귐을 정한 뒤에 구한다. 군자는 이 세 가지를 닦으므로, 그러므로 능히 온전하다. 위태로운데 움직이면 곧 백성이 따르지 않고, 두려워하여 말하면 곧 백성이 응하지 않으며, 사귐이 없이 구하면 곧 백성이 주지 않는다. 주는 자가 없으면 곧 그를 상하는 자가 이른다. 《익》 상구의 효사에 이르기를, 「그를 더하는 자가 없고 혹은 그를 친다. 마음을 세워 항상하지 않으면 흉하다」. 우익은 불법으로 해설한다. 오직 인만이 능히 몸을 편안히 하고, 오직 지만이 능히 언어를 평화하게 하며, 오직 힘만이 능히 사귐을 확정한다. 인은 부처의 「단덕」, 곧 번뇌를 끊어 다하는 덕에 대응하고, 지는 「지덕」에 대응하며, 힘은 남을 이롭게 하는 「은덕」에 대응한다. 이 세 가지가 있으면, 이익을 구하지 않아도 저절로 이익을 얻는다. 지금 위태로운데 움직이는 것은 덕행이 박박함이고, 두려움을 품고 말하는 것은 지혜가 짧음이며, 사귐이 없이 구하는 것은 역량이 미약함이다——상해를 받지 않으면 이상할 것이다.

子曰：乾坤其易之門耶！乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越；於稽其類，其衰世之意耶！夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辯物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大；其旨遠，其辭文；其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。

공자가 말한다. 건곤은 대개 《역》의 문인가. 건은 양물이요, 곤은 음물이다. 음양은 덕을 합하여 강유에 체가 있다. 이로써 천지의 선을 체하고, 이로써 신명의 덕에 통한다. 그 이름을 칭함에 잡하면서 넘지 않는다. 그 유를 계하면 대개 쇠란한 세대의 뜻인가. 《역》은 지난 것을 밝히고 다가올 것을 살피며, 미세한 것을 드러내고 유은한 것을 연다. 열어서 이름이 당하고 사물을 분별하고 말이 바르고 사가 결단되면 곧 갖추어진다. 그 칭명함이 작으나 그 취류함이 크다. 그 지는 멀고 그 사는 문채가 있다. 그 말은 곡절하면서도 맞고, 그 일은 서로하면서도 은하다. 길흉을 의하여 백성의 행을 건지고, 이로써 실득의 보응을 밝힌다.

有易理即有乾坤，由乾坤即通易理，如城必有門，門必通城。蓋乾是陽物，在天曰陽，在地曰剛，在人曰知；坤是陰物，在天曰陰，在地曰柔，在人曰仁。而陰不徒陰，陰必具陽；陽不徒陽，陽必具陰。故陰陽合德，而剛柔有體，即天道而為地道，即地道而為人道，即人道而體天地之撰、通神明之德。易理既然，易書亦爾。

지욱의 해설： 역리가 있으면 건곤이 있고, 건곤으로부터 곧 역리에 통한다. 비유하면 성이 있으면 반드시 문이 있고, 문이 있으면 반드시 성 안에 통하는 것과 같다. 건은 양성의 물건이다. 하늘에서는 양이라 하고, 땅에서는 강이라 하며, 사람에서는 지라 한다. 곤은 음성의 물건이다. 하늘에서는 음이라 하고, 땅에서는 유라 하며, 사람에서는 인이라 한다. 그런데 음은 단순한 음이 아니라 음 가운데 반드시 양을 함유하고, 양도 또한 단순한 양이 아니라 양 가운데 반드시 음을 함유한다. 그러므로 음양의 덕성이 합하여지면 강유에 형체가 있다. 천도에 있어서는 곧 지도를 이루고, 지도에 있어서는 곧 인도를 이루며, 인도에 있어서는 곧 천지의 조작을 체현하고 신명의 덕성에 관통할 수 있다. 역리가 이미 이와 같으므로, 역서도 또한 이와 같다.

所以六十四卦之名雜而不越。雜，謂大小善惡邪正吉凶之不同；不越，謂總不外於陰陽二物之德。然使上古之世，有善無惡，有正無邪，則此書亦可無作。今惟以衰世既有善惡邪正之殊，欲即此善惡邪正，仍歸於非善非惡之至善、非邪非正之至正，所以方作易耳。是以易之為書，能彰往因，能察來果，能以顯事會歸微理，能使幽機闡成明象。

그러므로 육십사괘의 명목은 「잡이불월」이다. 이른바 「잡」이란 대와 소·선과 악·사와 정·길과 흉이 각각 같지 않음을 말하고, 이른바 「불월」이란 총괄하여 음양 두 물건의 덕성을 벗어나지 않음을 말한다. 만일 상고의 세대에 선만 있고 악이 없으며, 정만 있고 사가 없었다면, 이 책은 본래 짓지 않아도 되었다. 지금 바로 쇠란의 세대에 이미 선악사정의 분별이 있으므로, 성인은 이러한 선악사정에 의거하여, 여전히 사람을 「비선비악」의 지선·「비사비정」의 지정으로 인귀하고자 한다. 그러므로 《역》을 지은 것이다. 이로써 《역》 이 책은 능히 지난 인을 밝히고, 능히 다가올 과를 살지하며, 능히 현명한 사상을 세미한 이치에 회귀시키고, 능히 유은한 기미를 밝은 괘상으로 천발한다.

故以此開示天下萬世，名無不當，物無不辨，言無不正，辭無不斷也。一卦止有一名故小，一名具含眾義故大；包盡內聖外王之學故旨遠，辭不煩而意已達故文；言偏而意無不圓，故曲而中；事定而凡情難測，故肆而隱。因決疑以明失得之報，遂令民之蚩蚩亦可避失而趨得也。

그러므로 그것을 가져다 천하만세에 개시한다. 명칭이 당하지 않음이 없고, 사물이 분별되지 않음이 없으며, 언어가 바르지 않음이 없고, 판어가 결단하지 않음이 없다. 한 괘는 다만 한 개의 이름을 가지므로 「기칭명야소」라 하고, 한 개의 이름 안에 중다의 의리를 함유하므로 「기취류야대」라 한다. 그것은 내성외왕의 전부의 학문을 포라하므로 「기지원」이고, 문사가 번쇄하지 않으면서 의사가 이미 전달되므로 「기사문」이다. 말은 한 끝에 편하여 말하나 의사가 원만하지 않음이 없으므로 「곡이중」이고, 사정은 이미 단정하였으나 범부의 심사는 측도하기 어려우므로 「사이은」이다. 그것은 사람을 위해 의혹을 결함에 의거하여 실득의 보응을 천명하여, 이에 혼혼악악한 백성이라도 피할 곳을 피하고 나아갈 곳으로 나아갈 수 있게 한다.

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？言其有與民同患之深心也。是故履，德之基也；謙，德之枘也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辯也；井，德之地也；巽，德之制也。

《역》의 일어남은 대개 중고의 시대인가. 《역》을 지은 자는 대개 우환이 있었던가. 우익의 해설： 이것은 《역》을 지은 자가 한 조각의 백성과 우환을 같이하는 깊은 마음을 가졌음을 말한다. 그러므로 《리》는 덕의 기이고, 《겸》은 덕의 병이며, 《복》은 덕의 근본이고, 《항》은 덕의 고이며, 《손》은 덕의 수이고, 《익》은 덕의 유이며, 《곤》은 덕의 변이고, 《정》은 덕의 지이며, 《손》은 덕의 제이다. (「덕지예」의 「예」는 통행본은 「병」으로 한다. 저본이 이와 같으니 지금 그대로 적는다.)

心慈而力健，故為德基；內止而外順，故為德柄；天君為主，故是德本；動而深入，故德可固；譬如為山，故為德修；鼓舞振作，故為德裕；積而能流，故為德辯；入而能出，故為德地；遍入一切，故為德制。○素位而行之謂履，蘊高於卑之謂謙，為仁由已之謂復，動而有常之謂恆，去惡淨盡之謂損，積善圓滿之謂益，歷境煉心之謂困，有源不窮之謂井，無入不得之謂巽。其實六十四卦，無非與民同患、內聖外王之學，且就九卦指點者，以其尤為明顯故也。

지욱은 괘마다 해설한다. 《리》는 하태상건으로, 태는 열하여 심지가 자화하고 건은 건하여 역량이 강강하다. 그러므로 덕의 기이다. 《겸》은 하간상곤으로, 속은 능히 멈추고 겉은 유순하다. 그러므로 덕의 병이다. 《복》은 일양이 내복하여 심중의 천군이 다시 주인이 된다. 그러므로 덕의 근본이다. 《항》은 능히 움직이고 능히 깊이 들어간다. 그러므로 덕이 온고할 수 있다. 《손》은 흙을 쌓아 산을 이루는 것과 같아 한 광주리 한 광주리씩 감성적축한다. 그러므로 덕의 수이다. 《익》은 능히 고무진작한다. 그러므로 덕의 유이다. 《곤》은 물이 쌓여 오래되어 능히 유출하는 것과 같다. 그러므로 덕의 변이다. 《정》은 능히 들어가고 능히 나온다. 그러므로 덕의 지이다. 《손》은 능히 일체에 편입한다. 그러므로 덕의 제이다. 그는 따로 한 층을 일으켜 말한다. 본분에 편안히 하여 행하는 것을 리라 하고, 높은 것을 비하 가운데 감추는 것을 겸이라 하며, 인을 행함이 전적으로 자기에게 있는 것을 복이라 하고, 행동하여 상궤가 있는 것을 항이라 하며, 악을 제거하여 깨끗함에 이르는 것을 손이라 하고, 선을 쌓아 원만에 이르는 것을 익이라 하며, 경계를 역련하여 심지를 마련하는 것을 곤이라 하고, 원두가 있어 고갈하지 않는 것을 정이라 하며, 들어가는 곳이 어디든 자재무애한 것을 손이라 한다. 사실 육십사괘 가운데 하나라도 「여민동환」의 내성외왕의 학이 아닌 것이 없는데, 여기서 다만 아홉 괘에 대해 지시함은 이 아홉 괘가 격외로 명현하기 때문일 따름이다.

履和而至，謙尊而光，復小而辯於物，恆雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。和即兌慈，至即乾健；尊即山高，光即坤順；小即一陽而為眾陰之主；入於群動，故雜而不厭；譬如為山，方覆一簣，故先難而後易；鼓舞振作，則自然長裕；窮即澤之止水，通即坎之流水，由積故流，猶所謂隱居求志而行義達道也；井不動而澤及於物；巽能遍入一切事理深奧之域，故稱而隱。

《리》는 화하여 이른다. 《겸》은 존귀하여 광대하다. 《복》은 작아서 사물에 분별된다. 《항》은 잡하여 싫어하지 않는다. 《손》은 먼저 어렵고 뒤에 쉽다. 《익》은 오래 넉넉하여 짓지 않는다. 《곤》은 궁하여 통한다. 《정》은 그 곳에 있어 옮긴다. 《손》은 칭하여 숨는다. 우익의 해설： 「화」는 하괘 태의 화열자유를 가리키고, 「지」는 상괘 건의 강건을 가리킨다. 「존」은 간산의 고준을 가리키고, 「광」은 곤지의 유순을 가리킨다. 「소」는 《복》괘의 일양이 처음 생겨 중음의 주인이 됨을 가리킨다. 《항》은 중다의 변동 가운데 깊이 들어가므로 「잡이불염」이다. 《손》은 흙을 쌓아 산을 이루는 것에 비유하여, 겨우 한 광주리의 흙을 쏟았으므로 먼저 어렵고 뒤에 쉽다. 《익》은 능히 고무진작하므로 저절로 날로 부유해진다. 《곤》의 「궁」은 태택 가운데 멈춘 물이고, 「통」은 감수의 유동이다. 축적이 족하므로 능히 유출한다. 바로 《논어》의 말하는 「은거하여 그 뜻을 구하고 의를 행하여 그 도를 달함」과 같다. 《정》은 스스로 움직이지 않고 은택이 만물에 미친다. 《손》은 능히 일체 사리의 가장 깊고 오묘한 곳에 편입하므로 「칭이은」이라 한다.

履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辯義，巽以行權。此正明九卦之用如此，以此而為內聖外王之學，所以能歸非善非惡之至善、非邪非正之至正，而聖人與民同患之線索亦盡露於此矣。○按此九卦，亦即是以餘九法助成不思議觀之旨，蓋易即不思議境之與觀也。作易者有與民同患之心，更設九法以接三根。履是真正發菩提心，上求下化。

《리》로써 행을 화하게 하고, 《겸》으로써 예를 제하며, 《복》으로써 자기를 알고, 《항》으로써 덕을 하나로 하며, 《손》으로써 해를 멀리하고, 《익》으로써 이익을 일으키며, 《곤》으로써 원을 적게 하고, 《정》으로써 의를 분별하며, 《손》으로써 권을 행한다. 우익의 해설： 이 한 절은 바로 아홉 괘의 작용이 이와 같음을 강명한다. 그것을 가져다 내성외왕의 학문으로 삼으면, 그러므로 능히 「비선비악」의 지선·「비사비정」의 지정에 귀할 수 있고, 또한 성인이 백성과 우환을 같이하는 선색도 여기서 전부 드러난다. 그는 또 따로 한 층의 안어를 만들어 말한다. 이 아홉 괘도 또한 바로 천태종 《마하지관》의 「그 나머지 아홉 법을 써서 불사의관을 조성함」의 종지에 상당한다——「역」은 이미 불사의의 경지이며, 또한 이 경지를 관조하는 관법이기 때문이다. 《역》을 지은 사람은 여민동환의 마음을 품고, 특별히 아홉 법을 설립하여 상·중·하 세 가지 근기의 사람을 접인한다. 《리》는 「진정으로 보리심을 발함」에 배한다. 곧 위로는 불도를 구하고 아래로는 중생을 교화하는 것이다.

謙是善巧安心止觀，地中有山，止中有觀也；復是破法遍，一陽動於五陰之下也；恆是識通塞，能動能入也；損是道品調適，能除惑也；益是對治助開，成事理二善也；困是知次位，如水有流止，不可執性廢修也；井是能安忍，謂不動而潤物也；巽是離法愛，謂深入於正性也。

《겸》은 「선교안심지관」에 배한다. 《겸》괘는 땅속에 산을 감추니, 바로 지 가운데 관을 함유한다. 《복》은 「파법편」에 배한다. 한 양효가 다섯 음효 아래에서 발동하여, 이로써 관혜가 두루 일체 집착을 부수는 것을 상징한다. 《항》은 「식통색」에 배한다. 능히 움직이고 능히 들어가므로, 능히 수행 길의 통과 색을 식별한다. 《손》은 「도품조적」에 배한다. 능히 미혹을 제거한다. 《익》은 「대치조개」에 배한다. 사·이 양 방면의 선을 성취한다. 《곤》은 「지차위」에 배한다. 물에 흐름이 있고 멈춤이 있는 것과 같아, 「본성본자구족」을 핑계하여 실수를 폐기해서는 안 된다. 《정》은 「능안인」에 배한다. 스스로 움직이지 않고 만물을 자윤한다. 《손》은 「리법애」에 배한다. 정성에 깊이 들어가되 법미를 탐착하지 않는다. 이 아홉 조는 바로 《마하지관》 「십승관법」 가운데 뒤의 아홉 법이며, 지욱은 아홉 괘를 일일이 그 위에 배합한 것이다.

易之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭，而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。

《역》 이 책은 멀리할 수 없는 것이다. 그 도는 자주 옮긴다. 변동하여 머물지 않고, 두루 흘러 육허한다. 위아래가 항상하지 않고, 강유가 서로 바뀐다. 일정한 전범으로 삼을 수 없고, 오직 변하여 마땅한 곳으로 갈 따름이다. 그 출입은 도로써 하고, 안팎으로 하여금 두려움을 알게 한다. 또 우환과 그 까닭을 밝힌다. 스승과 보육이 없어도 부모와 같은 것이 있다. 처음에 그 사를 따라 그 방향을 헤아리면, 이미 전상이 있다. 구차하여 그 사람이 아니면, 도는 헛되이 행하지 않는다.

易書雖具陳天地事物之理，而其實切近於日用之間，故不為遠。雖近在日用之間，而初無死法，故為道屢遷。隨吾人一位一事中，具有十法界之變化，故變動不拘，周流六虛；界界互具，法法互融，故上下無常，剛柔相易，所以法法不容執著而唯變所適。唯其一界出生十界，十界趣入一界，雖至變而各有其度，

지욱의 해설： 역서는 비록 천지사물의 이치를 포진하나, 사실은 구구가 일상생활에 절근하므로 「불가원」이라 한다. 비록 일용 사이에 가까우나, 또한 근본에 하나의 죽은 정법이 없으므로 「위도야루천」이라 한다. 곧 우리가 처한 매 한 자리·만난 매 한 일 가운데, 모두 「십법계」의 변화를 구족하므로 「변동부거 주류육허」라 한다. 계와 계가 서로 구족하고 법과 법이 서로 원융하므로 「상하무상 강유상역」이라 한다. 바로 이 때문에, 어떤 한 법도 집착을 용납하지 않고, 다만 능히 변화를 따라 적응할 따름이다. 오직 일계가 능히 십계를 낳고 십계가 또한 모두 일계에 귀입하므로, 비록 극처까지 변하더라도 각각 그 법도가 있어,

故深明外內之機，使知競業於一念之微；又明示憂患之道，及所以當憂當患之故，能令讀是書者，雖無師保，而如臨父母，可謂愛之深教之至矣。是以善讀易者，初但循其卦爻之辭，而深度其所示之法，雖云不可為典要，實有一定不易之典常也。然苟非其人，安能讀易即悟易理，全以易理而為躬行實踐自利利他之妙行哉？

그러므로 《역》은 깊이 내외의 기미를 천명하여 사람으로 하여금 일념의 세미한 곳에서 근근업업하게 하고, 또 밝게 우환의 도와 마땅히 근심하고 마땅히 환할 연유를 지시하여, 이 책을 읽는 사람으로 하여금 비록 곁에 사부보육이 없어도 부모를 대하는 것처럼 하게 하니, 사랑이 깊고 가르침이 도가에 이르렀다 할 만하다. 그러므로 《역》을 잘 읽는 사람은 처음에 다만 괘효의 사를 따라 깊이 그 지시하는 법문을 추도한다. 비록 「불가위전요」라 하지만, 사실은 저절로 일정불이의 상도가 있다. 그러나 만일 저 적합한 사람이 아니면, 어찌 한 번 《역》을 읽어 곧 역리에 깨달아 들어가, 온전한 역리를 친신전리·자리이타의 묘행으로 화할 수 있겠는가.

易之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。

《역》 이 책은 시초를 궁하고 종국을 요하여 이로써 질을 이루는 것이다. 육효는 서로 뒤섞여, 다만 그 시물의 칭일 따름이다. 그 처음은 알기 어렵고 그 위는 알기 쉽다. 본말이다. 처음의 사는 이를 의하여 맺고, 끝은 이를 취하여 이룬다. 만일 무릇 잡물을 찬하고 덕을 말하여, 시와 비를 분별하려면, 곧 그 중간 효가 아니면 갖추지 못한다. 아, 또한 존망길흉을 알고자 하면, 곧 편히 앉아서 알 수 있다. 지혜 있는 자는 그 단사를 보면, 곧 생각이 절반을 지난다.

二與四同功而異位，其善不同：二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。

이와 사는 공이 같고 자리가 다르다. 그 좋음도 같지 않다. 이는 칭찬이 많고, 사는 두려움이 많다. 가까움이다. 유의 도는 먼 데에 이롭지 않다. 그 요점은 허물 없음이요, 그 쓰임은 유가 가운데 있음이다. 삼과 오는 공이 같고 자리가 다르다. 삼은 흉함이 많고, 오는 공이 많다. 귀천의 등급이다. 그 유는 위태롭고, 그 강은 감당하는가.

夫離卻始終之質，則無時物；離卻時物，亦無始終。故學易者，須得其大體，盡其曲折，乃可謂居觀象動觀變也。然雖發心畢竟二不別，而初則難知，上則易知，以二心中先心難故。既發心已，終當克果，一本一未法如是故。是以初辭擬之，卒以此而成終。顧為學者又不可徒恃初心已也。若夫遍涉於萬事萬物之雜途，而撰成其德行，

지욱의 해설： 「원시요종」의 이 실질을 떠나면 각 효의 시기와 사물이 없고, 시기와 사물을 떠나면 또한 시와 종이 없다. 그러므로 《역》을 배우는 자는 반드시 그 대체를 파악하고 그 곡절을 궁진해야, 비로소 「평거관상 행동관변」을 논할 수 있다. 《화엄경》이 비록 「발심과 구경성불, 이자는 본래 차별이 없다」 하지만, 초효는 알기 어렵고 상효는 알기 쉽다. 발심과 성불의 이 두 겹의 마음 가운데, 앞서는 저 일념이 가장 어렵기 때문이다. 이미 발심하였으면 마침내 과지를 극성할 수 있으니, 이것은 일본일말, 법이여시의 연고이다. 그러므로 초효의 사는 비의추상이고, 상효의 사는 곧 이에 의거하여 종국을 성취한다. 다만 학문을 하는 사람도 또한 다만 하나의 초심만으로 그칠 수는 없다. 이르러 널리 만사만물의 복잡한 도경을 섭력하여, 그 가운데서 자기의 덕행을 찬성하려 하면, (「일본일미」의 「미」는 저본이 이와 같으니, 마땅히 「말」 글자이다.)

及深辯修行之是非，則非其中之四爻不備。夫事物雖有萬殊，是非雖似紛糅，豈真難辯也哉？噫！亦要歸於操存舍亡、迪吉逆凶之理，則所以自居者斷可知矣。知者觀於彖辭，提綱挈領以定大局，則雖時物相雜，而是非可辯，思過半矣。何謂是之與非？且如二與四同是陰也，而譽懼不同，則遠近之分也；

및 수행상의 시와 비를 깊이 분별하려면, 곧 중간의 네 효가 아니면 제비할 수 없다. 사물이 비록 만 가지 차별이 있고, 시비가 비록 분잡하여 나누기 어려운 듯하나, 어찌 진실로 분별하기 어렵겠는가. 아, 또한 지나지 않아 맹자가 말한 「조즉존 사즉망」, 및 《상서》가 말한 「순선즉길 역리즉흉」의 이 한 층의 도리에 귀결할 따름이다. 이와 같이 되면, 자기가 마땅히 어떻게 안신입명해야 할지, 단연히 밝게 알 수 있다. 지혜 있는 자는 한 괘의 단사를 보아 제강계령하여 대국을 정하면, 곧 비록 시기와 사물이 착잡하게 교진하더라도, 시비는 여전히 분별할 수 있어 생각이 절반을 지난다. 무엇을 「시」와 「비」라 하는가. 비유하면 이효와 사효는 같은 음이나, 하나는 칭찬이 많고 하나는 두려움이 많으니, 이것은 원근의 분별이다.

三與五同是陽也，而凶功不同，則貴賤之分也。柔宜近不宜遠，四之位近君，故雖多懼，而其要無咎；二之位遠君，但用柔中，故多譽也。剛宜貴不宜賤，五之位貴，上位必須剛德乃克勝也。此約時位如此。若約修證者，知慧宜高遠，行履宜切實穩當。故知內聖外王之學，皆於一卦六爻中備之。

삼효와 오효는 같은 양이나, 하나는 흉함이 많고 하나는 공이 많으니, 이것은 귀천의 분별이다. 유는 본래 가까움에 맞고 멂에 맞지 않다. 사효의 자리는 군위에 가까우므로, 비록 두려움이 많으나 그 요귀는 도리어 허물이 없음이다. 이효의 자리는 군위에서 멀지만, 다만 그 쓰임이 「유이득중」이므로 칭찬이 많다. 강은 본래 귀함에 맞고 천함에 맞지 않다. 오효의 자리는 존귀하여, 상위에 있으면 반드시 강건의 덕이 있어야 감당한다. 이것은 시와 위에 대해 말한 것이다. 만일 수행증도에 대해 말하면, 지혜는 고명심원함에 맞고, 행리는 절실온당함에 맞다. 이로부터 알 수 있다. 내성외왕의 학문은 모두 한 괘 육효 가운데 구비되어 있음을.

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。

《역》 이 책은 넓고 커서 갖추지 않은 것이 없다. 천도가 있고, 인도가 있으며, 지도가 있다. 삼재를 겸하여 이를 둘로 하니, 그러므로 여섯이다. 여섯은 다른 것이 아니라 삼재의 도이다. 도에 변동이 있으므로 「효」라 하고, 효에 등급이 있으므로 「물」이라 하며, 물이 서로 뒤섞이므로 「문」이라 하고, 문이 자리에 당하지 않으므로 길흉이 생긴다.

上明質與時物，且約人道言之，而實三才之道無不備焉。且如三畫便是三才，而三才決非偏枯單獨之理，當知一一才中還具兩才事理，故象之以六畫。而六者非他，乃表一一畫中又各還具三才之道，不但初二為地、三四為人、五上為天而已矣。是故三才各有變動之道，名之曰爻；爻有初終中間之等，故名曰物；物又互相夾雜不一，故名曰文；文有當與不當，故吉凶從此而生。而所以趨吉避凶、裁成輔相於天地者，則其權獨歸於學易之君子矣。

지욱의 해설： 상문이 말한 「원시요종이위질」과 「시물」은 잠시 인도에 대해 말한 것이나, 사실은 삼재의 도에 갖추지 않음이 없다. 비유하면 세 획이 곧 삼재이나, 그러나 삼재는 결코 각각 고립편고의 도리가 아니다. 마땅히 알 것은, 매 한 재 가운데 또한 다른 두 재의 사와 이를 구족함이다. 그러므로 여섯 획을 써서 이를 상징한다. 이 「육」은 다른 것이 아니라, 바로 매 한 획 가운데 또한 각각 삼재의 도를 구족함을 나타내는 것이며, 아울러 다만 초·이 두 효를 땅으로 하고, 삼·사 두 효를 사람으로 하고, 오·상 두 효를 하늘로 하는 것뿐이 아니다. 그러므로 삼재에 각각 변동의 도가 있으면 곧 이를 「효」라 하고, 효에 처음·끝·중간의 등급이 있으면 곧 이를 「물」이라 하며, 물이 또한 서로 잡혀 제일하지 않으면 곧 이를 「문」이라 한다. 문에 당위와 부당위가 있으면 길흉이 곧 여기서 생긴다. 그리하여 능히 길을 따르고 흉을 피하며, 천지를 보조하여 만물을 재성하는 자는, 저 주동권이 홀로 《역》을 배우는 군자에게 돌아간다.

易之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。此正明學易之君子，於末世中而成盛德，自既挽凶為吉，又能中興易道以昭示於天下萬世也。

《역》의 일어남은 대개 은나라의 말세·주나라의 덕이 성할 때에 해당하는가. 대개 문왕과 주왕 사이의 일에 해당하는가. 이 까닭에 그 사가 위태롭다. 위태로운 자는 평안을 이루고, 가벼운 자는 기울게 한다. 그 도는 심히 커서, 백물이 버려지지 않는다. 두려움으로써 시종한다. 그 요점은 허물이 없음이다. 이것을 《역》의 도라 한다. 우익의 해설： 이것이 바로 《역》을 배우는 군자가 쇠란의 말세 가운데서 성덕을 성취함을 설명한다. 자기가 이미 능히 흉을 만회하여 길로 만들고, 또 능히 역도를 중흥하여 천하만세에 소시한다.

夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能，神謀鬼謀，百姓與能。

건은 천하의 지건으로, 덕행이 항상 이하다. 이로써 험을 안다. 곤은 천하의 지순으로, 덕행이 항상 간하다. 이로써 조를 안다. 능히 여러 마음을 기쁘게 하고, 능히 여러 제후의 생각을 연구하며, 천하의 길흉을 정하고, 천하의 멈미한 것을 이룬다. 이 까닭에 변화운위 가운데, 길한 일은 상서가 있다. 상사는 기를 알고, 점사는 올 것을 안다. 천지는 자리를 설하고, 성인은 능을 이룬다. 인모귀모, 백성은 참여하여 능한다. (「능연제후지려」의 「후」 글자는 통행본에는 없다. 저본이 이와 같으니 지금 그대로 적는다.)

八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

팔괘는 상으로써 알리고, 효단은 정으로써 말한다. 강유가 잡거하여, 길흉을 볼 수 있다. 변동은 이로써 말하고, 길흉은 정으로써 옮긴다. 이 까닭에 애오가 서로 공격하여, 길흉이 생긴다. 원근이 서로 취하여, 회임이 생긴다. 정위가 서로 감하여, 이해가 생긴다. 무릇 《역》의 정은, 가까워서 서로 얻지 못하면 곧 흉하다. 혹은 그를 해하면, 회하고 인한다. 장차 배반하려는 자는 그 말에 부끄러움이 있고, 중심에 의심하는 자는 그 말이 가지치며, 길인의 말은 적고, 조인의 말은 많으며, 선을 무고하는 사람은 그 말이 떠돌고, 그 절조를 잃은 자는 그 말이 궁하다.

夫易道雖甚大，而乾坤足以盡之。乾易而知險，坤簡而知阻。惟其知險，故險亦成易，否則易便成險矣；惟其知阻，故阻亦成簡，否則簡亦成阻矣。悟此簡易險阻之理於心，故悅；知此挽回險阻以成簡易之不可草率，故其慮研。既悅其理，又研其慮，則知行合一，全體乾坤之德，遂可以定吉凶、成亹亹也。是故世間之變化云為，舉凡吉事無不有祥，聖人於此，即象事而可以知器，

지욱의 해설： 역도가 비록 극대하나, 건곤 두 괘로써 족히 그것을 설진할 수 있다. 건은 평이하여 험을 알고, 곤은 간약하여 조를 안다. 바로 험을 아므로, 험도 또한 평이로 변한다. 그렇지 않으면 평이가 도리어 험으로 변한다. 바로 조를 아므로, 조도 또한 간약으로 변한다. 그렇지 않으면 간약이 도리어 조로 변한다. 마음속에서 이 간이와 험조의 도리에 깨달으면, 그러므로 「능설제심」이다. 험조를 만회하여 간이로 만드는 데는 결코 초솔히 종사해서는 안 됨을 알면, 그러므로 「능연제려」이다. 이미 이 이치를 흔열하고, 또 자기의 사려를 정연하면, 곧 지행합일하여, 완전히 건곤의 덕을 체현한다. 이에 능히 길흉을 판정하고, 천하 사람의 근면불권의 뜻을 성취할 수 있다. 그러므로 세간의 가지가지 변화언행 가운데, 무릇 길한 일은 먼저 상조가 있다. 성인은 이 위에서, 물상에 의거하여 곧 어떤 기구를 만들어야 할지를 알고,

即占事而可以知來矣。由此觀之，天地一設其位，易理即已昭著於中，聖人不過即此以成能耳。然其易理甚深奧，亦甚平常。以言其深奧，則神謀鬼謀，終不能測；以言其平常，則百姓何嘗不與能哉？夫百姓何以與能？即彼八卦未嘗不以象告，即彼爻彖未嘗不以情言，即彼剛柔雜居，而吉凶未嘗不可見也。是故易卦之變動，不過以百姓之利言也；易辭之吉凶，不過以百姓之情令其遷善也。

점문에 의거하여 곧 미래를 예지할 수 있다. 이로부터 보면, 천지가 일단 상하의 자리를 설정하면, 역리는 이미 소연히 현저하여 그 가운데 있다. 성인은 지나지 않아 이에 의거하여 자기의 공능을 성취할 따름이다. 그러나 이 역리는 이미 극히 심오하면서, 또한 극히 평상하다. 심오의 한 면으로 말하면, 비록 신명이 도모하고 유명이 도모하여도, 마침내 그것을 측투할 수 없다. 평상의 한 면으로 말하면, 백성이 어찌 일찍이 그 가운데 참여하여 각각 그 능을 다하지 못하겠는가. 백성은 무엇을 의거하여 참여할 수 있는가. 다만 저 팔괘가 일찍이 괘상으로써 사람에게 알리지 않은 적이 없고, 저 효사단사가 일찍이 정실로써 설명하지 않은 적이 없으며, 저 강유가 잡거하여 길흉이 일찍이 볼 수 없었던 적이 없음에 의거할 따름이다. 그러므로 역괘의 변동은 지나지 않아 백성의 이해에 대해 말하는 것이고, 역사의 길흉은 지나지 않아 백성의 정실을 빌려 그들로 하여금 선한 곳으로 천왕하게 하는 것이다.

是故百姓之愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。此百姓之情，即易中卦爻之情也。凡易之情，近而相得則吉，不相得則凶，或害之，悔且吝矣。而此相得不相得之情，能致吉凶悔吝者，豈他人強與之哉？試觀將叛者其辭慚，乃至失其守者其辭屈，可見一切吉凶禍福無不出於自心，心外更無別法。此易理所以雖至幽深，實不出於百姓日用事物之間，故亦可與能也。

그러므로 백성의 애와 오가 서로 공격하여, 길흉이 생긴다. 원근이 서로 취용하여, 회임이 생긴다. 참된 정과 허위가 서로 감응하여, 이해가 생긴다. 이 백성의 인정이 곧 《역》 가운데 괘효의 정이다. 무릇 《역》이 나타내는 정은, 가까워서 피차 투합하면 곧 길하고, 투합하지 않으면 곧 흉하며, 혹 사람이 그를 해치는 것이 있으면, 회가 있고 인이 있다. 그리고 이 투합과 부투합의 정이, 능히 길흉회임을 초래하는 까닭은, 어찌 다른 사람이 억지로 그에게 주는 것이겠는가. 시금하라 「장차 배반하려는 자는 그 말에 부끄러움이 있다」부터, 일직이 「그 절조를 잃은 자는 그 말이 궁하다」까지 보면, 일체의 길흉화복이 모두 자기의 마음에서 나와, 마음 밖에 또한 다른 법이 없음을 본다. 이것이 곧 역리가 비록 극히 유심하나, 실제는 백성의 일용사물 사이를 벗어나지 않으므로, 그러므로 백성도 또한 능히 그 가운데 참여하여 각각 그 능을 다한다.