사괘(師卦)(감하곤상·坎下坤上)

（坎下　坤上）師：貞，丈人吉，無咎。夫能自訟，則不至於相訟矣。相訟而不得其平則亂，亂則必至於用師，勢之不得不然，亦撥亂之正道也。但兵凶戰危，非老成有德之丈人何以行之。佛法釋者：蒙而無過，則需以養之；蒙而有過，則訟以改之。但眾生煩惱過患無量，故對破法門亦復無量；無量對破之法，名之為師，亦必以正治邪也。然須深知藥病因緣，應病與藥，猶如老將善知方略、善知通塞，方可吉而無咎；不然，法不逗機，藥不治病，未有不反為害者也。

「감하곤상」은 괘체를 표명한 것이다. 괘사는 말한다. 사괘는 바름을 지키고, 노성유덕(老成有德)한 장자가 통솔하면 길하고 허물이 없다. 「사」는 군대이다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 사람이 만약 자송자책할 수 있으면 남과 서로 다투는 데 이르지 않는다. 서로 다투어 공평을 얻지 못하면 곧 어지러워지고, 한번 어지러워지면 반드시 군대를 동용하지 않을 수 없으니, 이것은 형세가 재촉하여 부득이함이요 또한 발란반정(撥亂反正)의 정도이다. 다만 병을 쓰는 것은 흉험하고 작전은 위태로우니, 노성유덕한 장자가 아니면 누가 담당하겠는가. 불법으로 해석하면, 몽매하면서 과실이 없는 자는 곧 수괘의 기다림으로 그를 함양하고, 몽매하면서 과실이 있는 자는 곧 송괘의 자송으로 그를 고친다. 그러나 중생의 번뇌과환이 무량무변하므로 대치파제(對治破除)의 법문도 같은 무량무변이다. 이 무량한 대치의 법을 「사」라 부른다——많은 법문이 천군만마와 같이 같은 정법으로 사망(邪妄)을 토벌한다. 그러나 반드시 약과 병 사이의 인연을 깊이 알아 증상에 맞춰 약을 내려야 하니, 노장(老將)이 방략을 울모(籌謀)하는 데 능하고 어디가 통하고 어디가 막히는지 식별하는 데 능한 것과 같아야 비로소 길하고 허물이 없다. 그렇지 않으면 법문이 근기에 맞지 않고 약이 병을 고치지 못하여, 도리어 화해가 되지 않는 것이 없다.

彖曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉，又何咎矣。用眾以正，謂六五專任九二為將，統御群陰，此王者之道也。兵者不得已而用之，猶藥治病，故名為毒天下。

단전은 말한다. 사는 중(衆)이요 정은 바름이다. 무리를 써서 바름에 돌아갈 수 있으면 곧 왕이라 칭할 수 있다. 구이는 강건하여 중을 얻고 육오와 서로 응하여, 험경 가운데서 행하면서도 도리어 유순하다. 이 방법으로 천하를 독해(毒害)하되 백성이 여전히 그를 따르니, 길하고 또 무슨 허물이 있겠는가. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 이른바 「용중이정(用衆以正)」은 육오가 전일하게 구이를 대장으로 임용하여 뭇 음을 통솔함을 가리킨다. 이것이 왕자의 도이다. 병기는 부득이하여야 동용하니, 약으로 병을 고치는 것에 비유된다——약 자체에 독성이 있으므로 「독천하(毒天下)」라 한다. 이 「독」 자는 폄의(貶義)가 아니다. 아래 글에서 지욱이 바로 그 위에 글을 지으려 한다.

佛法釋者：師是眾多法門，貞是出世正印也。能以眾多法門正無量邪惑，則自利利他，可以為法王而統治法界矣。剛中則定慧莊嚴，隨感而應，雖行於生死險道，而未嘗不順涅槃。以此圓頓妙藥，如毒鼓毒乳，毒於天下，而九界之民皆悉從之吉，又何咎矣。

불법으로 해석하면, 「사」는 많은 법문이요 「정」은 출세간의 정법인(正法印)——곧 삼법인·일실상인으로서, 말한 바가 불법인지 아닌지를 인정(印定)하는 데 쓴다. 많은 법문으로 무량한 사혹(邪惑)을 교정할 수 있으면 곧 자리하면서 겸하여 이타할 수 있어, 법왕(法王)이 되어 온 법계를 통치할 수 있다. 「강중(剛中)」은 곧 정혜가 서로 교대로 장엄하여 중생의 감응을 따라 회응한다. 생사의 험도 위를 행하면서도 한번도 열반을 향하여 순하지 않은 적이 없다. 이 원돈의 묘약은 《열반경》이 말하는 「독고(毒鼓)」——독약을 바른 북으로 울려 울린 뒤 소리를 듣는 자가 모두 죽으니, 부처가 원돈의 법을 설함이 중생의 번뇌를 다 죽일 수 있음을 비유한다——와 같고, 또 「독유(毒乳)」——먼저 독을 젖에 두어 전전히 제호(醍醐)가 되어도 독성이 여전히 남아 끝내 발작할 수 있다——와 같다. 이러한 독으로 천하를 독해하되 구법계의 중생이 도리어 모두 그를 따르기를 즐긴다. 그러므로 길하고 또 무슨 허물이 있겠는가. 여기서 「독」은 바로 가장 맹렬한 양약이다. 번뇌를 죽이지 않으면 중생을 제도하지 못한다.

象曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。地中有水，水載地也。君子之德猶如水，故能容陰民而畜坤眾；容民即所以畜眾，未有（片*戈）民以養兵者也，為君將者奈何弗深思哉。佛法釋者：一切諸法中悉有安樂性，亦悉具對治法，如地中有水之象。故君子了知八萬四千塵勞門即是八萬四千法門，而不執一法，不廢一法也。此是善識通塞，如撫之則即民即兵，失之則為賊為寇。

대상전은 말한다. 땅속에 물을 품고 있는 것이 사이다. 군자는 이에 취법하여 백성을 용납하고 민중을 축양(畜養)한다. 지욱은 해설한다. 땅속에 물이 있음은 사실은 물이 땅을 떠받치고 있는 것이다. 군자의 덕은 물과 같으므로, 음에 속하는 백성을 용납하고 곤에 속하는 민중을 축양할 수 있다. 백성을 용납함이 바로 군대를 축양하는 방법이요, 종래로 백성을 잔해(殘害)하여 군대를 공양하는 법이 없었다(저본의 이 글자는 「（片*戈）」로 되어 있으니 「창(戕)」 자의 조자법이다. 지금 그대로 옮긴다). 군주가 되고 장령이 되는 사람이 어찌 깊이 생각하지 않을 수 있겠는가. 불법으로 해석하면, 일체 제법 가운데는 모두 안락의 성(性)을 함유하고 또한 모두 대치(對治)의 법을 구비한다. 바로 땅속에 물이 있는 상과 같다. 그러므로 군자는 「팔만사천 진로문(塵勞門)이 곧 팔만사천 법문」임을 명료히 안다——번뇌가 얼마나 있으면 대치의 법문도 그만큼 있으니, 번뇌 당체가 곧 법문이다. 이에 어느 한 법에도 집착하지 않고 또한 어떤 한 법도 폐기하지 않는다. 이것이 바로 천태 십승관법의 다섯째승 「선식통색(善識通塞)」이다. 같은 백성이라도 안무를 잘하면 백성이 곧 병이 되고, 안무가 실당하면 백성이 적구(賊寇)가 된다——같은 한 생각이라도 통색을 알면 진로가 곧 법문이다.

初六：師出以律，否臧凶。大司馬九伐之法，名之為律。師出苟不以律，縱令徼倖成功，然其利近，其禍遠，其獲小，其喪大，故凶。孟子所謂「一戰勝齊，遂有南陽，然且不可」也。佛法釋者：初機對治之法，無過大小乘律；若違律制，則身口意皆悉不善而凶矣。象曰：師出以律，失律凶也。

효사는 말한다. 초육은 군대를 출동함에 군기법도에 의지해야 한다. 그렇지 않으면 설령 잘 싸워도 흉하다. 지욱은 해설한다. 《주례》 대사마(大司馬)가掌管하는 「구벌지법(九伐之法)」——아홉 가지 죄행에 대해 제후를 토벌하는 제도——를 「율(律)」이라 부른다. 군대를 출동함에 만약 법도에 의지하지 않으면, 비록 요행히 성공한다 해도 얻는 이익은 눈앞이요 불러오는 화환은 장원(長遠)하여, 얻는 것은 작고 잃는 것은 크다. 그러므로 흉하다. 《맹자》는 노나라가 신자(愼子)를 써서 제를 치려 한 것을 기록한다. 맹자는 말한다. 설령 한 번 싸워 제를 이기고 이에 남양을 얻는다 해도, 오히려 해서는 안 된다. 불법으로 해석하면, 초학자가 번뇌를 대치하는 방법은 대승·소승의 계율보다 더 요긴한 것이 없다. 만약 율제를 위배하면 신·구·의 삼업이 모두 불선하여 자연히 흉하다. 소상전은 말한다. 군대를 출동함에 법도에 의지해야 함은 법도를 잃으면 곧 흉하기 때문이다.

九二：在師中吉，無咎，王三錫命。以大將才德，膺賢主專任，故但有吉而無咎也。陳旻昭曰：「九二以一陽而五陰皆為所用，不幾為權臣乎？故曰在師中吉，以見在朝則不可也。」佛法釋者：有定之慧，遍用一切法門自治治他，故吉且無咎，而法王授記之矣。

효사는 말한다. 구이는 군중에 있어 중도를 얻으면 길하고 허물이 없으며, 군왕이 세 번 책명(冊命)을 내려 가상(嘉賞)한다. 지욱은 해설한다. 구이는 대장의 재간과 덕망으로 현명한 군주의 전일한 임명을 받드니, 그러므로 길할 뿐이요 허물이 없다. 그는 진민소의 말을 인용한다. 구이는 한 양효로 다섯 음효를 모두 그것이 쓰게 하니, 이것은 권신(權臣)이 되려는 것에 가깝지 않은가. 그러므로 효사는 특별히 「재사중길(在師中吉)」이라 한다——군중에 있어야만 길한 것이니, 이러한 권세를 조정 위에 놓으면 안 됨을 볼 수 있다. 불법으로 해석하면, 선정을 밑바탕으로 하는 지혜는 능히 일체 법문을 두루 운용하여 스스로 다스리고 아울러 남을 다스릴 수 있다. 그러므로 길하면서 허물이 없다. 그리하여 법왕도 또한 그를 위해 「수기(授記)」한다——미리 그가 장래에 성불할 때와 곳과 명호를 기별(記別)한다.

象曰：在師中吉，承天寵也；王三錫命，懷萬邦也。自古未有無主於內而大將能立功於外者，九二之吉，承六五之寵故也。為天下得人者謂之仁，故三錫命於賢將，即所以懷萬邦。佛法釋者：承天行而為聖行梵行等，所謂一心中五行，故為法王所寵而授記，以廣化萬邦也。

소상전은 말한다. 군중에 있어 중을 얻어 길함은 군왕의 은총을 받들었기 때문이다. 군왕이 세 번 책명을 내림은 만방(萬邦)을 안무하려 하기 때문이다. 지욱은 해설한다. 예로부터 내부에 주인 되는 사람이 없이 대장이 밖에서 공을 세울 수 있는 적이 없다. 구이가 길한 까닭은 바로 육오의 은총을 받들었기 때문이다. 《맹자》는 「천하를 위해 사람을 얻는 자를 인(仁)이라 한다」고 말했다. 그러므로 세 번이나 어진 장수에게 책명하는 것이 바로 만방을 안무하는 방법이다. 불법으로 해석하면, 「천행(天行)」을 승접하여 「성행(聖行)」(계·정·혜의 행)·「범행(梵行)」(자비이타의 행) 등을 성취함이 곧 《열반경》의 오행——성행·범행·천행·영아행·병행——이 같은 한 마음 가운데 구족하는 것이니, 이른바 「일심중오행(一心中五行)」이다. 이로써 법왕의 총애를 받아 수기를 얻어 널리 만방을 제도한다.

六三：師或輿尸，凶。不中不正，才弱志剛，每戰必敗，不言可知。佛法釋者：不知四悉因緣，而妄用對治，反致損傷自他慧命。象曰：師或輿尸，大無功也。六四：師左次，無咎。雖柔弱而得正，不敢行險徼倖以自取敗，故無咎也。佛法釋者：此如宣律師不敢妄號大乘。象曰：左次無咎，未失常也。

육삼의 효사는 말한다. 군대가 혹시 수레로 시체를 싣고 돌아올지니 흉하다. 지욱은 해설한다. 육삼은 중에 거하지 않고 바르지 않으니 재간은 유약하고 심지(心志)는 강벽(剛愎)하여, 싸울 때마다 반드시 패함은 말하지 않아도 안다. 불법으로 해석하면, 사실단(四悉檀)의 응기시교(應機施敎)의 인연을 알지 못하고 함부로 대치의 법문을 사용하면 도리어 자기와 남의 혜명(慧命)을 손상한다. 소상전은 말한다. 군대가 수레로 시체를 싣고 돌아옴은 전혀 공효가 없음이다. 육사의 효사는 말한다. 군대가 왼쪽으로 물러나 주둔하니 허물이 없다. 지욱은 해설한다. 육사는 비록 유약하나 바른 자리를 얻어 감히 모험하여 요행으로 자취 실패를 초래하지 않으므로 허물이 없다. 불법으로 해석하면, 이것은 당나라 남산율종(南山律宗)의 도선율사(道宣律師)에 비유된다——일생 동안 계율에 정통하면서도 감히 대승을 망령되이 표방하지 않았다. 힘을 헤아려 처함이 바로 「좌차(左次)」이다. 소상전은 말한다. 왼쪽으로 물러나 주둔하여 허물이 없음은 상규를 잃지 않음이다.

六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。柔中之主，當此用師之時，仗義執言以討有罪，固無過也；但恐其多疑而不專任九二之長子，故誡以弟子輿尸，雖正亦凶。

효사는 말한다. 육오는 밭에 금수가 있어 해를 끼치니, 이유를 성명하여 군대를 출동함이 이롭고 허물이 없다. 장자(長子)로 하여금 군대를 통솔하게 하면 옳지만, 만약 차자(次子)들에게 함께 참여하게 하면 시체를 싣고 돌아올 것이니, 비록 바름을 지켜도 흉하다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 육오는 유순하여 중을 얻은 군주로서, 바로 병을 쓸 때에 의를 빌어 이유를 성명하여 죄 있는 자를 토벌하는 것은 본래 허물이 없다. 다만 그것이 의심이 너무 깊어 전일하게 구이라는 이 「장자」를 임용하기를 아니할까 걱정된다. 그러므로 효사는 계고하여 「제자여시(弟子輿尸)」라 한다——사람을 씀에 전일하지 않으면 비록 정당한 동기에서 나와도 흉하다. 군사는 두 사람이 주인이 됨을 가장 꺼린다. 이것이 육오의 유일한 위험이다.

佛法釋者：田中有禽，妨害良禾，喻心有煩惱，妨害道芽也。利執言者，宜看經教以照了之也。然看經之法，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識。若能深求經中義理，隨文入觀，則如長子帥師；若但著文字，不依實義，則如弟子輿尸，雖貞亦凶，此如今時教家。象曰：長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。

불법으로 해석하면, 밭에 금수가 있어 좋은 곡식을 해치는 것은 마음속에 번뇌가 있어 도아(道芽)를 해치는 것을 비유한다. 「리집언(利執言)」은 마땅히 경교(經敎)를 연독하여 번뇌를 조파(照破)해야 함을 말한다——「언」은 여기서 경교의 언으로 읽힌다. 그러나 경을 읽음에는 경을 읽는 법칙이 있으니 곧 《열반경》의 「사의(四依)」이다. 의의불의어(依義不依語: 의리에 의지하고 문구에 구애되지 않음), 의료의불의불료의(依了義不依不了義: 구경의 설에 의지하고 방편의 설에 머물지 않음), 의지불의식(依智不依識: 지혜에 의지하고 정식(情識)을 따르지 않음). 만약 깊이 경중의 의리를 탐구하여 경문을 따라 관조에 들어가면 「장자솔사(長子帥師)」와 같고, 만약 다만 문자에 집착하여 진실한 의리에 의지하지 않으면 「제자여시」와 같으니, 비록 바름을 지켜도 흉하다——이것이 바로 지금의 저 경을 강하고 논교(論敎)하는 사람들과 같다. 지욱 본인은 교상(敎相)을 정연(精硏)한 대사이니, 이 한 구절의 자기침벽(針砭)은 더욱 무게가 있다. 소상전은 말한다. 장자가 군대를 통솔함은 중도를 행함이다. 차자들이 시체를 싣고 돌아옴은 임사(任使)가 적당하지 않음이다.

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。方師之始，即以失律凶為誡矣；今師終定功，又誡小人勿用。夫小人必徼倖以取功者耳。蘇氏云：「聖人用師，其始不求苟勝，故其終可以正功。」

효사는 말한다. 상육은 대군(大君)이 책명을 내려, 제후를 봉건하고 경대부의 집을 잇게 한다. 소인은 임용해서는 안 된다. 지욱은 해설한다. 군대를 낼 처음에 이미 「실율즉흉(失律則凶)」으로 계고하였다. 지금 전사가 끝나고 공을 논하여 상을 행하는데 또 계고하여 소인은 임용해서는 안 된다고 한다. 소인은 반드시 요행으로 전공을 얻기 때문이다. 그는 소씨의 말을 인용한다. 성인이 병을 쓰는 것은 처음부터 구차한 승리를 구하지 않는다. 그러므로 마지막에 이르러야 비로소 공정하게 공로를 평정할 수 있다. 처음과 끝을 모두 지키면 중간이 자연히 어지럽지 않다.

佛法釋者：正當用對治時，或順治，或逆治，於通起塞，即塞成通，事非一概。今對治功畢，入第一義悉檀，將欲開國承家，設大小兩乘教法以化眾生，止用善法，不用惡法。儻不簡邪存正，簡愛見而示三印一印，則佛法與外道幾無辨矣。象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。

불법으로 해석하면, 대치법문을 사용하는 때에는 어떨 때는 순으로 다스리고 어떨 때는 역으로 다스린다. 어떨 때는 본래 통달한 곳에서 도리어 폐색을 낳고, 어떨 때는 폐색한 곳에서 당장에 통달로 돌아간다——수법은 일괄하여 논할 수 없다. 지금 대치의 공부가 이미 완성되어 「제일의실단(第一義悉檀)」에 들어가, 장차 「개국승가(開國承家)」하여 대승·소승 두 벌의 교법을 세워 중생을 화도할 것이니, 이때는 곧 선법만 쓰고 다시 악법을 쓰지 않는다. 만약 사정(邪正)을 간별하고 「애견(愛見: 탐애와 사견 두 부류의 번뇌)」을 제거하지 못한 채, 삼법인(三法印: 제행무상·제법무아·열반적정으로 소승을 인정함)과 일실상인(一實相印: 대승을 인정함)으로 말한 바를 판정하지 못하면, 불법과 외도를 거의 분변해 내지 못한다——이것이 곧 「소인물용(小人勿用)」이다. 소상전은 말한다. 대군이 책명을 내림은 공정하게 공로를 평정하려 하기 때문이다. 소인은 임용해서는 안 되니 반드시 방국(邦國)을 어지럽히기 때문이다.

（坤下　坎上）比：吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。用師既畢，踐天位而天下歸之，名比，比未有不吉者也。然聖人用師之初心，但為救民於水火，非貪天下之富貴；今功成眾服，原須細自筮審，果與元初心相合而永貞，乃無咎耳。夫如是，則萬國歸化而不寧方來；彼負固不服者，但自取其凶矣。

「곤하감상」은 괘체를 표명한 것이다. 괘사는 말한다. 비괘는 길하다. 초심을 추원(推原)하고 반복하여 심도(審度)하면, 참으로 선의 으뜸이고 능히 오래 바름을 지키면 허물이 없다. 안녕하지 못한 방국이 속속 와서 귀부하고, 늦게 오는 자는 곧 흉하다. 「비」는 친부(親附)다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 병을 씀이를 마치고 천자의 자리에 올라 천하가 귀심(歸心)하니, 이를 「비」라 부른다. 비는 종래로 길하지 않은 적이 없다. 그러나 성인이 처음 병을 쓴 본심은 다만 백성을 수화(水火) 가운데서 구해 내려 함이었지, 천하의 부귀를 탐도한 것이 아니다. 지금 공업이 이미 이루어지고 뭇 사람이 귀복하니, 본래 마땅히 자세히 스스로 서문(筮問)하고 심찰(審察)해 보아야 한다. 과연 최초의 그 본심과 상합하여 오래도록 바름을 지킬 수 있어야 비로소 허물이 없다고 할 만하다. 능히 이와 같으면 만국이 모두 와서 귀화하고, 안녕하지 못한 방국도 속속 와서 온다. 저 험고(險固)함을 의장하여 귀복하기를 아니하는 자들은 지나지 않아 스스로 흉화를 취할 뿐이다. 그는 「원서(原筮)」를 「초심을 추원한다」로 읽으니, 전 괘의 입각점이다.

佛法釋者：善用對破法門，則成佛作祖，九界歸依，名比。又觀心釋者：既知對破通塞，要須道品調適，七科三十七品相屬相連名比。仍須觀所修行，要與不生不滅本性相應，名原筮元永貞無咎，所謂圓四念處、全修在性者也。一切正勤根力等，無不次第相從，名不寧方來；一切愛見煩惱不順正法門者，則永被摧壞而凶矣。

불법으로 해석하면, 대치파제(對治破除)의 법문을 운용하는 데 능하면 곧 성불작조(成佛作祖)하여 구법계 중생이 모두 와서 귀의하니, 이를 「비」라 부른다. 만약 「관심」에 대해 해석하면, 이미 대치파제 가운데의 통과 새(塞)를 알았으므로(이것은 윗 괘 사의 공부), 다음에는 「도품조적(道品調適)」——천태 십승관법의 여섯째승으로 삼십칠도품을 조정하여 선택 배합함——해야 한다. 삼십칠도품은 칠과(七科)로 나뉜다. 사념처·사정근·사여의족·오근·오력·칠각지·팔정도로서 피차로 서로 속하고 서로 이어진다. 이를 「비」라 부른다. 동시에 또한 반드시 자기가 닦는 행을 관조하여 부디 불생불멸의 본성과 상응하게 해야 한다. 이를 「원서원영정무구(原筮元永貞无咎)」라 부르니, 곧 이른바 「원사념처(圓四念處: 원교의 사념처관)」「전수재성(全修在性)」이다. 일체의 사정근·오근·오력 등등이 차례로 따라 오지 않는 것이 없다. 이를 「불영방래(不寧方來)」라 부른다. 나아가 일체의 탐애사견의 번뇌·정법문에 순하지 않는 것은 곧 영원히 훼파(摧毀)되어 흉하다.

彖曰：比，吉也；比，輔也，下順從也。原筮元永貞無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。比則必吉，故非衍文，餘皆可知。佛法釋者：約人，則九界為下，順從佛界為輔；約法，則行行為下，順從慧行為輔。剛中，故能全性起修、全修在性。上下應者：約人，則十界同稟道化；約法，則七科皆會圓慧也。其道窮者：約人，則魔外不順佛化而墮落；約法，則愛見不順正法而被簡也。

단전은 말한다. 비는 길이다. 비는 보조이니, 아래에 있는 자가 위에 있는 자에게 순종한다. 「원서원영정무구」는 구오가 강건하여 중을 얻었기 때문이다. 「불영방래」는 상하가 서로 응함이다. 「후부흉(后夫凶)」은 그의 도로가 이미 끝머리에 이르렀기 때문이다. 지욱은 먼저 문자를 분변한다. 「비 길야(比 吉也)」 세 글자는 연문(衍文)이 아니니, 비는 반드시 길하기 때문이며 나머지 각 구절은 문면에 비추면 명백하다. 불법으로 해석하면, 「사람」의 한 면에 대해 말하면 구법계 중생은 아래에 있어 불계에 순종함이 곧 보조이요, 「법」의 한 면에 대해 말하면 「행행」(사수)이 아래에 있어 「혜행」(관혜)에 순종함이 곧 보조이다. 「강중」이므로 능히 전체가 성에 의지하여 닦음을 일으키고 전부의 수행이 본성을 벗어나지 않는다. 이른바 「상하응(上下應)」은 사람에 대해 말하면 십법계가 함께 불도의 교화를 받음이요, 법에 대해 말하면 칠과도품이 모두 원융한 지혜에 돌아감이다. 이른바 「기도궁」은 사람에 대해 말하면 천마외도가 부처의 교화를 따르지 않아 타락함이요, 법에 대해 말하면 탐애사견이 정법을 따르지 않아 간제(揀除)됨이다.

象曰：地上有水，比，先王以建萬國親諸侯。建萬國親諸侯，即所謂開國承家者也。佛法釋者：地如境諦，水如觀慧；地如寂光，水如三土差別，皆比之象也。約化他，則建三土剎網，令諸菩薩轉相傳化；約觀心，則立陰界入等一切境以為發起觀慧之地，觀慧名諸侯也。此是道品調適，謂七科三十七品相比無間。

대상전은 말한다. 땅 위에 물이 있는 것이 비이다. 선왕은 이에 취법하여 만국을 나누어 봉하고 제후를 친근히 한다. 지욱은 해설한다. 만국을 나누어 봉하고 제후를 친근히 함은 곧 사괘 상육이 말하는 「개국승가」이다. 불법으로 해석하면, 땅은 관하는 바의 「경제(境諦)」에 비유하고 물은 능관(能觀)의 「관혜」에 비유한다. 땅은 또 상적광토(常寂光土)에 비유하고 물은 동거·방편·실보 세 토(土)의 갖가지 차별에 비유한다——이들은 모두 「비」(서로 친하고 서로 의지함)의 상이다. 남을 화도하는 한 면에 대해 말하면, 세 토의 찰해(刹海)의 그물을 세워 뭇 보살로 하여금 전전히 서로 전하여 교화하게 함이요, 관심의 한 면에 대해 말하면 오음·십팔계·십이입 등의 일체 경을 세워 관혜를 발기하는 소의지(所依地)로 삼고, 관혜는 곧 제후에 비유된다. 이것이 바로 「도품조적」이다. 칠과 삼십칠도품이 피차 밀접하게 서로 이어져 틈이 없다.

初六：有孚比之，無咎；有孚盈缶，終來有他吉。柔順之民，率先歸附，有孚而無咎矣。下賤之位雖如缶器，而居陽位，有君子之德焉，故為有孚盈缶，將來必得徵庸，有他吉也。

효사는 말한다. 초육은 성신을 품고 친부하면 허물이 없다. 성신이 질그릇을 가득 채운 것처럼 충실하면 최종에 또 뜻밖의 길경이 있을 것이다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 유순한 백성이 솔선하여 귀부하니 성신이 있어 허물이 없다. 그것이 처한 위치는 비하하여 다만 촌루(粗陋)한 질그릇 같으나, 그것이 양위에 거하여 군자의 덕을 함유한다. 그러므로 「유부영부(有孚盈缶)」라 한다——그릇은 비록 거칠어도 내용은 가득하다. 장래에 반드시 징소임용을 얻을 것이니 그러므로 뜻밖의 길경이 있다.

約佛法者：初六如人道，六二如欲天，六三如魔天，六四如禪天，九五如佛為法王，上六如無想及非非想天。今人道易趣菩提，故有他吉。約觀心者：初六如藏教法門，六二如通教法門，六三如愛見法門，六四如別教法門，九五如圓教真正法門，上六如撥無因果邪空法門。今藏教正因緣境，開之即是妙諦，故有他吉。象曰：比之初六，有他吉也。

불법으로 육효에 배하면. 초육은 인도(人道)에 비유되고, 육이는 욕계천(欲界天)에 비유되고, 육삼은 마천(魔天: 타화자재천)에 비유되고, 육사는 색계선천(色界禪天)에 비유되고, 구오는 부처가 법왕이 됨에 비유되며, 상육은 무상천과 비상비비상천에 비유된다. 인도는 가장 보리에 향하기 쉽다——고락이 참반이어서 이미 염리(厭離)의 마음이 있고 또 수행의 힘이 있다. 그러므로 「유타길(有他吉)」이라 한다. 관심으로 육효에 배하면. 초육은 「장교(藏敎)」법문(삼장교, 곧 소승의 석공(析空)의 교)에 비유되고, 육이는 「통교(通敎)」법문(앞의 장교에 통하고 뒤의 별원(別圓)에 통하는 체공(體空)의 교)에 비유되고, 육삼은 탐애사견을 협대(夾帶)한 법문에 비유되고, 육사는 「별교(別敎)」법문(이승과 구별되어 차제대로 수증하는 보살의 교)에 비유되고, 구오는 「원교(圓敎)」의 참된 법문(원융하여 돈족한 교)에 비유되며, 상육은 인과를 발무하는 사공(邪空)법문에 비유된다. 장·통·별·원은 합쳐 「화법사교(化法四敎)」라 칭하니, 천태 판교의 골격이다. 지금 장교가 관하는 「정인연경(正因緣境)」은 한번 개현(開顯)하면 곧 미묘한 진제(眞諦)이다. 그러므로 「유타길」이라 한다——소교는 비록 작으나 그것을 열면 곧 원(圓)이다. 소상전은 말한다. 비괘의 초육은 뜻밖의 길경이 있다.

六二：比之自內，貞吉。柔順中正之臣，上應陽剛中正之君，中心比之，故正而吉也。佛法釋者：欲天有福亦復有慧，但須內修深定；又通教界內巧度，與圓教全事即理相同，但須以內通外。象曰：比之自內，不自失也。

효사는 말한다. 육이는 내부로부터 친부하여 바름을 지켜 길을 얻는다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 육이는 유순중정한 신자로서 위로 양강중정한 구오의 군주와 상응하니, 마음속 깊이로 친부한다. 그러므로 바르고 길을 얻는다. 불법으로 해석하면, 욕계천은 복보(福報)도 있고 지혜도 있으나 다만 아직 안으로 깊은 선정을 닦아야 한다. 또 다른 층. 통교는 삼계 안의 「교도(巧度)」——색심을 석파(析破)할 필요 없이 곧바로 당체가 곧 공임을 관하니, 장교의 「졸도(拙度)」(조금씩 분석해야 비로소 공을 봄)보다 교묘하다. 그것은 원교의 「전부의 사상이 당체 곧 이체」라는 설법과 상사하나, 다만 아직 안으로부터 밖으로 통하여 계내(界內)의 교묘에서 다시 계외(界外)의 원융으로 나아가야 한다. 소상전은 말한다. 내부로부터 친부함은 자기를 잃지 않음이다.

六三：比之匪人。不中不正，居下之上，又無陽剛師友以諫諍之，故曰比之匪人。佛法釋者：魔波旬無一念之善，又愛見決不與佛法相應。象曰：比之匪人，不亦傷乎。六四：外比之，貞吉。柔而得正，近於聖君，吉之道也，但非其應，故名外比，誡之以貞。佛法釋者：色界具諸禪定，但須發菩提心，外修一切差別智門；又別教為界外拙度，宜以圓融正觀接之。象曰：外比於賢，以從上也。九五既有賢德，又居君位，四外比之，理所當然，亦分所當然矣。

육삼의 효사는 말한다. 친부하는 바가 바른 사람이 아니다. 지욱은 해설한다. 육삼은 중에 거하지 않고 바르지 않으며, 하괘의 위에 거하고 또 양강한 사우가 있어 그것을 규간(規諫)하지 못한다. 그러므로 「비지비인(比之匪人)」이라 한다. 불법으로 해석하면, 마왕 파순(波旬)은 한 생각도 선한 것이 없고, 탐애와 사견의 이 두 부류의 번뇌도 또한 결코 불법과 상응하지 않는다. 소상전은 말한다. 친부하는 바가 바른 사람이 아니니 어찌 슬프지 않겠는가. 육사의 효사는 말한다. 밖으로 친부하여 바름을 지켜 길을 얻는다. 지욱은 해설한다. 육사는 유순하여 바른 자리를 얻어 구오라는 이 성군(聖君)에 가까우니 길도이다. 다만 구오는 그것의 바른 상응이 아니므로 「외비(外比)」라 부르고, 이에 「정」으로 그것을 계고한다. 불법으로 해석하면, 색계천은 갖가지 선정을 구족하나 다만 아직 보리심을 발하여 밖으로 일체 차별지(差別智)의 법문을 닦아야 한다. 또 다른 층. 별교는 삼계 밖의 「졸도」——비록 삼계를 벗어났으나 수증이 여전히 차제를 따른다. 마땅히 원융정관(圓融正觀)으로 그것을 접인해야 한다. 소상전은 말한다. 밖으로 현자를 친부함은 상위에 있는 사람에게 순종함이다. 지욱이 보충하여 말한다. 구오는 이미 현덕이 있고 또 군위에 거하니, 육사가 밖으로 그것을 친부함은 이치로도 마땅하고 분수로도 마땅하다.

九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。陽剛中正，為天下之共主，故名顯比，而聖人初無意於要結人心也。如成湯於四面之網解其三面，任彼禽獸驅走，雖失前禽，邑人亦知王意而不警誡，此所謂有天下而不與，吉之道也。

효사는 말한다. 구오는 광명정대하게 친부한다. 군왕의 전렵(田獵)은 다만 세 면으로부터 몰아치고 앞면의 금수가 도망하는 것을 맡기며, 읍중(邑中)의 사람도 계비(戒備)를 더하지 않으니 길하다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 구오는 양강중정하여 천하가 함께 받드는 군주이다. 그러므로 「현비(顯比)」라 부른다——광명현활(光明顯豁)한 친부이다. 그리고 성인은 본래 인심을 농락(籠絡)하려는 뜻이 없다. 이것은 상탕(商湯)이 사람이 사면에 그물을 쳐서 새를 잡는 것을 보고 세 면을 풀어 열어 금수가 도망하는 것을 맡긴 것과 같다. 마주 오는 사냥감을 잃었어도 읍중의 사람도 군왕의 용의를 밝히 알아 계비를 더하지 않는다. 이것이 바로 이른바 「천하를 가지되 자기 소유로 삼지 않는다」이요 길도이다.

佛法釋者：法王出世，如果日當空，名顯比。三輪施化，又初中後三語誘度，又令種熟脫三世得益，名王用三驅。於無緣人善用大舍三昧，即諸佛弟子亦不強化無緣之人，名失前禽邑人不誡。

불법으로 해석하면, 법왕이 세상에 출현함은 열일(烈日)이 하늘에 걸려 두루 비추는 것과 같다. 이를 「현비」라 부른다. 그리고 「왕용삼구(王用三驅)」는 세 가지 독법이 있다. 첫째는 신·구·의 「삼륜(三輪)」으로 교화를 시행함이요, 둘째는 초선·중선·후선의 「삼어(三語)」로 유도하여 교도함이요, 셋째는 중생으로 하여금 「종·숙·탈(種熟脫)」 삼세 가운데서 이익을 얻게 함이다——과거세에 씨를 내리고 현재세에 성숙하고 미래세에 해탈한다. 나아가 법연(法緣) 없는 사람에 대해서는 「대사삼매(大捨三昧)」를 잘 쓴다——버려 강구하지 않으니, 제불제자조차도 무연한 사람을 억지로 교도하지 않는다. 이를 「실전금 읍인불계(失前禽 邑人不誡)」라 부른다. 부처는 무연한 사람을 제도하지 않으니, 바로 성탕이 그물의 세 면을 연 것과 같은 뜻이다.

觀心釋者：實慧開發，如赫日麗天，名顯比。一心三觀，又轉接會前三教，名王用三驅。覺意三昧，隨起隨觀，不怕念起，只怕覺遲；一覺則歸於正念，不以前念之非介懷，名失前禽邑人不誡。象曰：顯比之吉，位正中也；舍逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。

만약 관심에 대해 해석하면, 진실한 지혜가 개발됨은 붉은 해가 하늘에 높이 걸린 것과 같다. 이를 「현비」라 부른다. 그리고 「왕용삼구」는 첫째로 「일심삼관」——공·가·중 삼관이 같은 한 생각에 있음을 가리키고, 둘째로 원교로 앞의 장·통·별 세 교를 전·접·회통함을 가리킨다. 나아가 「각의삼매(覺意三昧)」——심념이 일어나는 곳에서 일어나는 대로 관하고 생각마다 각조(覺照)하는 삼매는, 마침 선문의 저 상용하는 말과 같다. 생각이 일어남을 두려워하지 말고 다만 깨달음이 늦음을 두려워하라. 한번 깨달으면 곧바로 정념으로 돌아가, 앞의 한 생각의 과실을 마음에 걸지 않는다——이를 「실전금 읍인불계」라 부른다. 도망간 념두는 그것을 쫓지 않고 마음속에도 계비하며 당황할 필요가 없다. 소상전은 말한다. 현비가 길한 까닭은 자리에 거하여 정중하기 때문이다. 배리하는 것은 놓아 보내고 귀순하는 것은 접납한다. 그러므로 앞의 금수를 잃는다. 읍인이 계비를 더하지 않음은 위에 있는 자가 그들로 하여금 중을 지키게 하기 때문이다.

上六：比之無首，凶。陰柔無德，反據聖主之上，眾叛親離，不足以為人首矣。佛法釋者：窮空輪轉，不能見佛聞法，假饒八萬劫，不免落空亡。觀心釋者：豁達空，撥因果，自謂毗盧頂上行，悟得威音王那畔又那畔，實不與真實宗乘相應，業識茫茫，無本可據，生死到來，便如落湯螃蟹也。象曰：比之無首，無所終也。

효사는 말한다. 상육은 친부하나 우두머리가 없으니 흉하다. 지욱은 역리에 따라 해설한다. 상육은 음유하여 덕이 없으면서 도리어 성주(聖主)의 위에 자리를 차지하여 뭇 사람이 배반하고 친한 이가 떠나니, 사람의 우두머리가 될 자격이 없다. 불법으로 해석하면, 공을 끝까지 닦아도 여전히 윤회 가운데 있어 부처를 보지 못하고 법을 듣지 못하니, 비록 팔만 대겁을 살아도 공망에 떨어짐을 면하지 못한다. 만약 관심에 대해 해석하면, 이것이 곧 「활달공(豁達空)」——한결같이 공을 인정하여 인과를 부정하는 사견이다. 이런 부류의 사람은 비로자나불의 머리 꼭대기 위를 걷는다고 자칭하고, 이미 위음왕불(威音王佛) 이전의 저 한편 또 저 한편의 소식을 깨달았다고 자칭한다. 실제로는 참된 종문승교(宗門乘敎)와 조금도 상응하지 않는다. 업식(業識)이 망망한 한 조각이어서 의거할 근본이 없다. 생사가 당도하기를 기다리면 곧 끓는 물에 빠진 게처럼 수족이 분주하다. 소상전은 말한다. 친부하나 우두머리가 없음은 귀결할 곳이 없음이다. 이 몇 구절은 지욱이 당시의 광선(狂禪)의 폐단에 대한 가장 용서 없는 한 치이다.

從屯至此六卦，皆有坎焉。坎得乾之中爻，蓋中道妙慧也，其德為陷為險。夫煩惱大海與薩婆若海，豈真有二性哉。且從古及今，無不生於憂患，死於安樂，故四諦以苦居初，佛稱八苦為師。苦則悚惕而不安，悚惕不安則煩惱海動，而種智現前矣。聖人序卦之旨，不亦甚深也與。

이것은 지욱이 둔 이하 여섯 괘에 대한 한 단락의 총론이다. 둔괘에서 비괘에 이르는 이 여섯 괘는 괘체 가운데 모두 감을 함유한다. 감의 가운데 효는 건에서 취한 것이니, 그것이 본래 중도의 묘혜임을 볼 수 있다. 그런데 그것이 나타내는 덕성은 도리어 함락이요 험난이다——지혜가 하필 험함 속에 감춰져 있다. 번뇌의 큰 바다와 「살파약해」(일체지의 바다)가 어찌 참으로 두 가지 체성이겠는가. 하물며 옛부터 지금에 이르기까지 사람은 우환(憂患) 가운데서 태어나지 않고 안락 가운데서 죽는 자가 없다. 그러므로 부처는 사제(四諦)를 설하여 「고제(苦諦)」를 가장 앞에 놓고, 또 「팔고(八苦)」(생·노·병·사·애별리·원증회·구부득·오음치성)를 자기의 스승이라 칭했다. 사람은 한번 고를 받으면 경첩불안(驚惕不安)이 되고, 한번 경첩불안이 되면 번뇌의 바다가 곧 교동(攪動)되며, 그리하여 일체종지가 도리어 이로 인하여 현전한다. 성인이 괘의 차서를 배열한 용의가 또한 깊음이 지극하지 않은가. 이 한 단락은 전서의 「번뇌즉보리(煩惱卽菩提)」에 대한 가장 간명한 표술로 볼 수 있다.

（乾下　巽上）小畜：亨，密雲不雨，自我西郊。畜，阻滯也；又讀如蓄，養也。遇阻滯之境，不怨不尤，惟自養以消之，故亨，然不可求速效也。約世法，則如垂衣裳而天下治，有苗弗格；約佛法，則如大集會中魔王未順；約觀心，則如道品調適之後，無始事障偏強，阻滯觀慧，不能克證。

「건하손상」은 괘체를 표명한 것이다. 괘사는 말한다. 소축괘는 형통한다. 짙은 구름이 밀포하나 비는 내리지 않고, 구름은 나의 서쪽 교외에서 날아온다. 지욱은 먼저 괘명을 푼다. 「축」에는 두 가지 읽기와 두 가지 뜻이 있다. 하나는 조체(阻滯)요, 하나는 「축(蓄)」처럼 읽어 곧 축양이다. 조체의 처지를 만나, 남을 원망하지 않고 명운을 탓하지 않으며, 다만 스스로 함양하여 그것을 화해한다. 그러므로 형통한다. 그러나 속효를 구해서는 안 된다. 그는 이어서 세 층으로 나눈다. 세간법에 대해 말하면, 성왕이 의상(衣裳)을 드리워 천하를 크게 다스려도 하필 삼묘(三苗)가 아직 귀복하지 않는 것과 같다. 불법에 대해 말하면, 부처가 대집법회(大集法會) 가운데 있으나 마왕이 아직 귀순하지 않은 것과 같다. 관심에 대해 말하면, 「도품조적」(윗 괘 비의 공부) 뒤에 무시이래의 「사장(事障)」——사상(事相) 위의 번뇌습기——가 하필 강성하여 관혜를 조체하고, 사람으로 하여금 극기취증(剋期取證)하지 못하게 함과 같다. 세 층이 병렬되니, 이는 전서가 괘를 푸는 고정 격식이요 독자는 이에 근거하여 그가 어느 층에서 말하는지 분변할 수 있다.

然聖人御世，不忌頑民；如來化度，不嫌魔侶；觀心勝進，豈畏夙障。譬諸拳石，不礙車輪；又譬鍾擊則鳴，刀磨則利，豬揩金山，益其光彩，霜雪相加，松柏增秀，故亨也。然當此時雖不足畏，亦不可輕於取功，須如密雲不雨自我西郊，直俟陰陽之和而後雨耳。蓋凡云起於東者易雨，起於西者難雨，今不貴取功之易，而貴奏效之遲也。

그러나 성인이 세상을 다스림은 완렬(頑劣)한 백성이 있음을 꺼리지 않고, 여래가 중생을 화도함은 마류(魔類)를 짝으로 삼음을 싫어하지 않으며, 관심을 닦는 사람이 마디마다 위로 나아감에 어찌 숙세의 장애를 두려워할 것이 있겠는가. 주먹만 한 돌이 수레바퀴를 막지 못하는 것과 같고, 또 종은 쳐야 울리고 칼은 갈아야 날카로우며, 들멧돼지가 금산 위에 가려움을 비비면 도리어 금산의 광채를 더하고, 서리와 눈이 한 층 한 층 쌓여 누르면 송백이 도리어 더욱 빼어나게 곧다——장애야말로 바로 성취의 조연(助緣)이다. 그러므로 「형」이라 한다. 그러나 이 때에는 장애가 두려울 만하지 않더라도, 경솔하게 서둘러 성취를 구해서는 안 된다. 「밀운불우 자아서교(密雲不雨 自我西郊)」처럼 음양이 조화되기를 끝까지 기다린 뒤에야 비를 내려야 한다. 대개 구름이 동쪽에서 일어나면 비가 오기 쉽고 서쪽에서 일어나면 비가 오기 어렵다. 지금 귀중히 여기는 바는 효를 얻기 쉬움이 아니라 바로 주효(奏效)가 오기 늦음이다——느림이야말로 이 한 괘의 공부가 있는 곳이다.

楊慈湖曰：「畜有包畜之義，故云『畜君何尤』。此卦六四以柔得近君之位，而上下諸陽皆應之，是以小畜大，以臣畜君，故曰小畜。」其理亦通，其六爻皆約臣畜君說亦妙。

지욱은 양간의 말을 인용한다. 「축」에는 포용하여 축양하는 뜻이 있다. 그러므로 《맹자》는 안자의 말을 인용하여 「축군하우(畜君何尤)」——「축군」은 곧 군주를 권조(勸阻)하고 구속하는 것이니 무슨 허물이 있겠는가——라 했다. 본괘의 육사는 한 유효(柔爻)로써 군위에 가까운 자리를 얻고, 상하의 뭇 양효가 모두 그것과 상응한다. 이는 작은 것으로 큰 것을 축양하고 신하로 군주를 축양함이니, 그러므로 「소축」이라 부른다. 지욱은 평론한다. 이 도리도 통하는 말이며, 더욱이 육효를 모두 「신하가 군주를 축양함」으로 말하는 것도 매우 정묘하다. 그는 한 설을 독존하지 않고 무릇 통하는 말은 모두 거둬들인다. 이것은 본서 체례상의 한 특점이다.

陳旻昭曰：「小畜者，以臣畜君，如文王之畜紂也。亨者，冀紂改過自新，望之之辭也。密雲不雨自我西郊者，言只因自我西郊故不能雨，怨己之德不能格君，乃自責之辭，猶所云『臣罪當誅，天王聖明』也。六四則是出羑里時，九五則是三分天下有二以服事殷之時，上九則是武王伐紂之時，故施已行而既雨。然以臣伐君，冒萬古不韙之名，故曰君子征凶。」

지욱은 또 진민소의 말을 인용한다. 이른바 소축은 신하로 군주를 축양하여 구속하는 것이니, 문왕이 주왕(紂王)에 대함과 같다. 「형」이라 한 것은 주왕이 능히 허물을 고치고 자신(自新)하기를 희망한 것이니, 이는 기망(期望)의 말이다. 「밀운불우 자아서교」라 한 뜻은 다만 구름이 나의 서쪽 교외(주는 은의 서쪽에 있다)에서 일어났기 때문에 비를 내리지 못한다는 것이다——이는 자기의 덕행이 군주를 감격(感格)하지 못함을 원망하는 것으로 자책의 말에 속하니, 한유(韓愈)의 《구유조(拘幽操)》가 쓴 「신죄당주혜 천왕성명(臣罪當誅兮 天王聖明)」과 같다. 이 독법을 따르면, 육사는 문왕이 유리의 감옥에서 걸어 나올 때이고, 구오는 천하를 삼분하여 그 둘을 가지고도 여전히 신하의 예로 은상을 섬길 때이며, 상구는 곧 무왕이 주를 칠 때이다——은혜의 베풂이 이미 추진되었다. 그러므로 「기우(既雨)」라 한다. 그러나 신하로 군주를 토벌하는 것은 만고불위(萬古不韙)의 명성을 무릅써야 한다. 그러므로 효사는 「군자정흉(君子征凶)」이라 한다. 이 한 설은 전체 괘를 한 편의 주나라가 은나라를 대신한 사사(史事)로 읽으니, 앞의 관심의 설과 병존하여 폐하지 않는다.

彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。既畜矣而云小者，以在我之柔德既正，又有上下之剛應之，所以一切外難不足擾我鎮定剛決之德，反藉此以小自養也。健則無物慾之邪，巽則無躁動之失，剛中則慧與定俱，故其志得行而亨也。雲雖密而尚往，則修德不妨益進；自西郊而施未行，則取效不可欲速。

단전은 말한다. 소축괘는 유효가 자리를 얻어 상하가 모두 그것과 상응한다. 그러므로 소축이라 부른다. 강건하면서도 겸순하고, 강효가 중에 거하여 지향이 시행됨을 얻어 이에 형통한다. 「밀운불우」는 구름이 아직 앞으로 가고 있음이다. 「자아서교」는 은혜의 베풂이 아직 추진되지 않았음이다. 지욱은 해설한다. 이미 이미 「축」인데도 그것을 「소」라 칭하는 것은, 나의 이 한쪽의 유덕(柔德)이 이미 단정하고 또 상하의 강효가 그것과 상응함이 있기 때문이니, 그러므로 일체의 외래의 곤난이 모두 나의 진정강결(鎭定剛決)의 덕을 교란하기에 족하지 않고, 도리어 이 곤난들을 빌어 약간씩 자기를 함양한다. 「건」이므로 물욕의 사염(邪染)이 없다. 「손」이므로 조동(躁動)의 과실이 없다. 「강중」이므로 지혜와 선정을 함께 갖춘다——이로써 지향이 시행됨을 얻어 형통한다. 구름이 비록 농밀하나 아직 앞으로 가고 있음은 수덕이 계속 정진함을 방해하지 않음을 설명한다. 구름이 서교에서 와서 은혜의 베풂이 아직 추진되지 않음은 효를 얻음이 빠름을 구해서는 안 됨을 설명한다.

象曰：風行天上，小畜，君子以懿文德。鼓萬物者莫妙於風。懿文德，猶所謂「遠人不服，則修文德以來之」，舞千羽於兩階而有苗格，即是其驗，故曰「君子之德風」也。觀心，則遍用事六度等對治助開，名懿文德。

대상전은 말한다. 바람이 하늘 위를 행하는 것이 소축이다. 군자는 이에 취법하여 자기의 문덕(文德)을 아름답게 닦는다. 지욱은 해설한다. 만물을 고동(鼓動)하는 것은 바람보다 미묘한 것이 없다. 「의문덕(懿文德)」은 곧 《논어》가 말하는 「먼 곳의 사람이 귀복하지 않으면 문덕을 닦아 그들을 불러들이라」이다. 순이 두 계단 사이에서 방패와 깃털의 춤을 추어 유묘(有苗)가 귀복하였으니 바로 이 말의 증험이다. 그러므로 《논어》는 또 「군자지덕풍」이라 했다——군자의 덕은 바람과 같아 바람이 지나면 풀이 눕는다. 만약 관심에 대해 말하면, 곧 두루 사상 위의 육도 등등의 법문을 운용하여 대치하고 보조하여 정관을 개현한다. 이를 「의문덕」이라 부른다. 이 한 구절이 점명한다. 소축이 축양하는 바는 다른 것이 아니라 바로 십승관법 일곱째승 「대치조개(對治助開)」의 공부이다.

初九：復自道，何其咎，吉。象曰：復自道，其義吉也。九二：牽復，吉。象曰：牽復在中，亦不自失也。九三：輿說輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。六四：有孚，血去惕出，無咎。象曰：有孚惕出，上合志也。九五：有孚孿如，富以其鄰。象曰：有孚孿如，不獨富也。上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。象曰：既雨既處，德積載也；君子征凶，有所疑也。

이하는 소축 육효의 효사와 소상이니, 지욱은 그들을 한곳에 나란히 놓고 그런 뒤에 통일하여 해설한다. 초구, 자기의 정도로 돌아온다. 무슨 허물이 있겠는가. 길. 소상, 자기의 정도로 돌아옴은 도리로 말하면 길하다. 구이, 이끌려 함께 돌아온다. 길. 소상, 이끌려 돌아와 중위에 거함은 또한 자기를 잃지 않음이다. 구삼, 수레바퀴의 복조(輻條)가 빠지고 부부가 반목한다. 소상, 부부가 반목함은 가실(家室)을 바로잡지 못함이다. 육사, 성신이 있어 핏빛의 재앙이 사라지고 우구(憂懼)가 해탈하여 허물이 없다. 소상, 성신이 있어 우구가 해탈함은 상위자와 심지(心志)가 서로 합함이다. 구오, 성신이 있어 서로 견련상계(牽連相繫)하여 자기의 재부로 이웃에게 혜택을 미친다. 소상, 성신이 있어 견련상계함은 홀로 부를 누리지 않음이다. 상구, 비가 이미 내렸고 이미 안처하였으니, 이는 덕행을 숭상하여 쌓아 만재(滿載)에 이른 것이다. 부인은 바름을 지키고 위태로움을 알아야 한다. 달이 만영(滿盈)에 가까워졌다. 군자가 만약 출정하면 곧 흉하다. 소상, 비가 이미 내리고 이미 안처함은 덕행이 쌓여 만재에 이른 것이다. 군자가 출정하면 곧 흉함은 마음속에 의려(疑慮)하는 바가 있기 때문이다.

時當小畜，六爻皆有修文德以來遠人之任者也。初九剛而得正，克己復禮，天下歸之，故吉。九二剛中，與初同復，故亦得吉。九三過剛不中，恃力服人，人偏不服，故輿說輻而不能行，尚不可以齊家，況可服遠人乎。六四柔而得正，能用上賢以成其功，故惕出而無咎。九五陽剛中正，化被無疆，故能富以其鄰。上九剛而不過，又居小畜之終，如密雲之久而既雨。

지욱은 역리에 따라 육효를 통해한다. 때가 소축에 당하여 육효가 모두 문덕을 닦아 멀리 있는 사람을 불러들이는 책임을 담당한다. 초구는 강강하여 바른 자리를 얻어 자기를 극제하고 예에 돌아갈 수 있어 천하가 귀심한다. 그러므로 길. 구이는 강강하여 중에 거하여 초구와 함께 돌아온다. 그러므로 또한 길을 얻는다. 구삼은 지나치게 강강하여 중에 거하지 않아 역량을 의장하여 사람을 굴복시키려 하면 사람이 하필 복종하지 않는다. 그러므로 수레바퀴가 복을 벗고 움직이지 못한다. 자기 집조차 다스리지 못하는데 하물며 먼 사람을 불러들이겠는가. 육사는 유순하여 바른 자리를 얻어 상위의 현자를 임용하여 공업을 성취할 수 있다. 그러므로 우구가 해탈하여 허물이 없다. 구오는 양강중정하여 교화가 널리 끝없이 미친다. 그러므로 부로 이웃에게 혜택을 미칠 수 있다. 상구는 강강하면서 지나치지 않고 또 소축의 종국에 처하니, 짙은 구름이 오래 쌓여 마침내 비가 내리는 것과 같다.

遠近皆得安處太平，此乃懿尚文德至於積滿故能如此。然在彼臣婦，宜守貞而時時自危，不可恃君有優容之德而失其分。世道至此，如月幾望，可謂圓滿無缺矣；其在君子，更不宜窮兵黷武以取凶也。

멀고 가까운 사람이 모두 태평에 안처할 수 있는 것은, 문덕을 아름답게 닦아 숭상하여 끝까지 쌓아 원만에 이르렀기 때문에 이와 같이 될 수 있는 것이다. 그러나 신하·부인의 분위 위에 서서는 마땅히 바름을 지키고 때때로 위태로움에 스스로 경계하여, 군주가 관용의 아량이 있음을 의장하여 자기의 본분을 잃어서는 안 된다——이것이 바로 효사 「부정려(婦貞厲)」의 계고이다. 세도가 이 지점에 이르면 달이 만영에 가까운 것 같아서 원만무결이라 할 만하다. 그러나 군자의 입장 위에 서서는 더욱 마땅히 궁병독무(窮兵黷武)하여 흉을 부르는 데 이르지 않아야 한다——이것이 「군자정흉」의 계고이다. 한 괘가 마침내 성공을 이루었는데 가장 요긴한 것이 도리어 이 두 구절의 브레이크를 거는 말이다.

○佛法觀心釋者：修正道時，或有事障力強，須用對治助開；雖用助開，仍以正道觀慧為主。初九正智力強，故事障不能為害而復自道。九二定慧得中，故能化彼事障反為我助而不自失。九三恃其乾慧，故為事障所礙而定慧兩傷。六四善用正定以發巧慧，故血去而惕出。九五中正妙慧，體障即德，故能富以其鄰。上九定慧平等，故事障釋然解脫，如既雨既處而修德有功。夫事障因對助而排脫，必有一番輕安境界現前，名之為婦；而此輕安不可味著，味著則生上慢，自謂上同極聖，為月幾望；若信此以往，則反成大妄語之凶矣，可不戒乎。

불법의 관심으로 육효를 해석하면. 정도를 닦을 때 어떨 때는 사장(事障)의 역량이 강성하여 반드시 「대치조개」의 법문을 동용해야 한다. 비록 조개의 법을 썼다 하더라도 여전히 정도의 관혜를 주로 삼아야 한다. 초구는 정지(正智)의 역량이 강하다. 그러므로 사장이 그것을 해칠 수 없어 이에 「복자도(復自道)」. 구이는 정혜가 중을 지킨다. 그러므로 사장을 전화하여 도리어 자기의 조력이 되게 하여 자기를 잃지 않을 수 있어 이에 「견복(牽復)」. 구삼은 다만 저 조금의 마른 「건혜(乾慧: 혜가 있고 정이 없음)」를 의장한다. 그러므로 사장에 막혀 정혜가 양패구상한다. 이에 「여설복 부부반목(輿說輻 夫妻反目)」——부부는 바로 정혜를 비유한다. 육사는 바른 선정을 운용하여 교혜(巧慧)를 발기하는 데 능하다. 그러므로 「혈거이척출(血去而惕出)」. 구오는 중정의 묘혜로서 장애가 당체 곧 공덕임을 체인(體認)할 수 있다. 그러므로 「부이기린(富以其鄰)」. 상구는 정혜가 균형을 유지한다. 그러므로 사장이 횡연히 해탈하여 비가 이미 내리고 이미 안처한 것 같아 수덕이 성효가 있다. 나아가 사장이 대치보조로 인하여 배제된 뒤에는 반드시 한바탕 「경안(輕安)」의 경계가 현전한다. 이를 「부(婦)」라 부른다. 그러나 이 경안은 자미를 탐착해서는 안 된다. 한번 탐착하면 곧 「증상만(增上慢)」이 생겨 스스로 이미 극과(極果)의 성인과 동등하다고 여긴다. 이것이 곧 「월기망(月幾望)」이다. 만약 이 념두를 믿고 한 길로 걸어 내려가면 도리어 「대망어(大妄語: 미증언증)」의 흉에 떨어진다——이는 수행인의 가장 무거운 죄이다. 어찌 경계하고 두려워하지 않을 수 있겠는가.

（兌下　乾上）履虎尾，不咥人，亨。約世道，則頑民既格，上下定而為履，以說應乾，故不咥人。約佛法，則魔王歸順，化道行而可履，以慈攝暴，故不咥人。約觀心，則對治之後，須明識次位，而成真造實履。觀心即佛，如履虎尾；不起上慢，如不咥人亨也。

「태하건상」은 괘체를 표명한 것이다. 괘사는 말한다. 호랑이의 꼬리를 밟으나 호랑이가 사람을 물지 않으니 형통한다. 「리」는 천리(踐履)·행주(行住)이다. 지욱은 여전히 세 층으로 나누어 해설한다. 세도에 대해 말하면, 완렬한 백성이 이미 귀화하여 상하의 명분이 안정되고 이에 「리」에 들어간다. 하괘의 태는 「열(悅)」이니, 희열로 상괘 건에 순응한다. 그러므로 호랑이가 사람을 물지 않는다. 불법에 대해 말하면, 마왕이 이미 귀순하여 교화의 도가 추진되어 천리할 수 있다. 자심으로 폭력(暴戾)을 섭복(攝伏)한다. 그러므로 물지 않는다. 관심에 대해 말하면, 「대치조개」 뒤에(곧 윗 괘 소축의 공부) 반드시 명명백백하게 자기가 처한 위차(位次)를 인정(認淸)해야 비로소 참된 천리를 성취할 수 있다——이것이 바로 십승관법의 여덟째승 「지차위(知次位)」이다. 당하의 이 마음을 관조하여 당체가 곧 부처임은 마치 발로 범의 꼬리를 밟는 것 같아 조금이라도 발을 헛디디면 곧 대망어가 된다. 그러나 시종 증상만을 일으키지 않으면 곧 호랑이가 사람을 물지 않아 형통함과 같다. 「즉불(卽佛)」과 「불기상만(不起上慢)」의 이 한 쌍이 바로 리괘 전편의 안목(眼目)이다.

彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾不咥人亨。剛中上，履帝位而不疚，光明也。履之道莫善於柔，柔能勝剛，弱能勝強，故善履者雖履虎尾亦不咥人，不善履者雖履平地猶傷其足。此卦以說應乾，說即柔順之謂；臣有柔順之德，乃能使彼剛健之主中正光明，履帝位而不疚，否則不免於夬履貞厲矣。佛法釋者：以定發慧，以修合性，以始覺而欲上契本覺，以凡學聖，皆名為柔履剛。得法喜名說，悟理性名應乾；不起上慢，進趣正位，則能以修合性，處於法王尊位如九五也。

단전은 말한다. 리는 유(柔)가 강을 밟는 것이다. 희열하여 건에 순응하므로 호랑이 꼬리를 밟아도 호랑이가 사람을 물지 않고 형통한다. 구오는 강건중정하여 제위에 리거(履居)하고 마음에 괴구(愧疚)가 없으니 광명정대하다.(안: 저본은 「강중상」이요 통행본은 「강중정」이니, 지금 그대로 옮겨 고치지 않는다.) 지욱은 역리에 따라 해설한다. 천리의 도는 유보다 나은 것이 없다. 유는 능히 강을 이기고 약은 능히 강을 이긴다. 그러므로 천리에 능한 사람은 비록 호랑이 꼬리를 밟아도 물리지 않고, 천리에 능하지 못한 사람은 비록 평지 위를 걸어도 발을 다친다. 본괘는 희열로 건에 순응한다. 「열」은 곧 유순의 뜻이다. 신하가 유순의 덕이 있어야 비로소 저 강건한 군주로 하여금 중정광명하고 제위에 리거하여 괴구가 없게 할 수 있고, 그렇지 않으면 구오 「쾌리정려(夬履貞厲)」의 편실을 면하지 못한다. 불법으로 해석하면, 정으로 혜를 발하고 수덕으로 성덕에 계합하며, 「시각(始覺: 후천적으로 깨달음을 시작하는 마음)」으로 위로 「본각(本覺: 본래 스스로 구족한 각성)」에 계합하고, 범부의 신분으로 성인을 배우는 것——이 모두를 「유리강(柔履剛)」이라 부른다. 법희(法喜)를 얻는 것을 「열」이라 부르고 이성(理性)에 깨달아 들어감을 「응건(應乾)」이라 부른다. 증상만을 일으키지 않고 마디마디 바른 자리에 진취하면 능히 수로 성에 합하여 법왕의 존위 위에 처할 수 있으니 구오와 같다.

象曰：上天下澤，履，君子以辯上下，定民志。佛法釋者：深知即而常六，道不浪階，是為辯上下、定民志。初九：素履，往無咎。象曰：素履之往，獨行願也。此如伯夷叔齊之履。佛法釋者：以正慧力，深知無位次之位次，以此而往，則不起上慢矣。

대상전은 말한다. 위는 하늘이요 아래는 못이니 이것이 리이다. 군자는 이에 취법하여 상하의 명분을 분변하고 백성의 심지(心志)를 안정한다. 불법으로 해석하면, 깊이 「즉이상륙(卽而常六)」을 밝히 안다——당체는 비록 곧 부처라도 행위(行位)상으로는 여전히 완연히 여섯 차제가 있다——이에 결코 허망하게 계차를 넘지 않는다. 이것이 곧 「변상하 정민지(辯上下 定民志)」이다. 「도불랑계(道不浪階)」 네 글자가 지극히 무겁다. 도를 닦음은 함부로 계위를 참월(僭越)해서는 안 된다. 초구의 효사는 말한다. 본래의 빛 그대로 수수하게 행하면 나아가도 허물이 없다. 소상전은 말한다. 수수하게 천리하여 감은 홀로 자기의 지원을 천행(踐行)함이다. 지욱은 해설한다. 이것은 백이·숙제의 천리에 비유된다——그 본색을 지켜 수양산에서 굶어 죽어도 변하지 않는다. 불법으로 해석하면, 정혜의 역량으로 저 「위차 없는 위차」를 깊이 밝히 안다——이체에 대해 말하면 본래 계차가 없고, 수상(修相)에 대해 말하면 완연히 계차가 있다——이러한 견해에 의지하여 나아가면 증상만을 일으키지 않을 것이다.

九二：履道坦坦，幽人貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。此如柳下惠、蘧伯玉之履。佛法釋者：中道定慧進趣佛果，而不自滿足，潛修密證，不求人知，故吉。

효사는 말한다. 구이는 가는 도가 평탄하고 넓다. 유거(幽居)하는 사람은 바름을 지켜 길을 얻는다. 소상전은 말한다. 유인이 바름을 지켜 길을 얻음은 마음속에 스스로 어지럽히지 않기 때문이다. 지욱은 해설한다. 이것은 유하혜·거백옥의 천리에 비유된다——한 사람은 세 번 쫓겨나도 성내지 않고, 한 사람은 나이 쉰에 마흔아홉 해의 그릇됨을 알았으니, 모두 바깥 경계는 넓고 평탄하며 내심은 스스로 지키는 사람이다. 불법으로 해석하면, 중도의 정혜로 불과에 진취하되 스스로 만족하다고 여기지 않고, 어둠 속에서 닦고 어둠 속에서 증하여 남이 알기를 구하지 않는다. 그러므로 길하다. 이 한 효는 초구와 합쳐 보면, 바로 「지차위」의 공부가 전적으로 소리 없는 곳에 있음을 설명한다.

六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人為于大君。象曰：眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以與行也；咥人之凶，位不當也；武人為于大君，志剛也。此如項羽、董卓之履。佛法釋者：知性德而不知修德，如眇其一目；尚慧行而不尚行行，如跛其一足。自謂能視，而實不見正法身也；自謂能履，而實不能到彼岸也。高談佛性，反被佛性二字所害，本是鹵莽武人，妄稱祖師，其不至於墮地獄者鮮矣。問：六三為悅之主，彖辭贊其應乾而亨，爻胡貶之甚也？答：彖約兌之全體而言，爻約六三不與初二相合、自信自任而言。

효사는 말한다. 육삼은 한쪽 눈이 먼데도 스스로 볼 수 있다고 여기고, 한쪽 다리가 저는데도 스스로 걸을 수 있다고 여긴다. 호랑이 꼬리를 밟으니 호랑이가 사람을 물어 흉하다. 무장(武夫)이 대군을 맡는다. 소상전은 말한다. 한 눈으로 보는 것은 참으로 잘 보았다고 할 만하지 않다. 절뚝발이로 가는 것은 남과 함께 갈 만하지 않다. 물리는 흉험은 자리가 마땅치 않기 때문이다. 무장이 대군을 맡음은 심지가 강벽하기 때문이다. 지욱은 해설한다. 이것은 항우·동탁의 천리에 비유된다——힘을 믿고 망령되이 행하여 마침내 멸망에 이른다. 불법으로 해석하면, 다만 본구한 성덕만 알고 후천의 수덕을 모르면 한쪽 눈이 먼 것 같고, 다만 관혜의 「혜행」만 숭상하고 사수의 「행행」을 숭상하지 않으면 한쪽 다리가 저는 것 같다. 스스로 볼 수 있다고 여기나 실제로는 참된 법신을 보지 못하고, 스스로 걸을 수 있다고 여기나 실제로는 피안에 도달하지 못한다. 불성을 높이 담론하다가 도리어 「불성」 이 두 글자에 해를 입는다. 본래 한결같은 추루(粗魯)한 무장이면서 도리어 망령되이 조사라 자칭하니, 이러한 사람이 지옥에 떨어지지 않는 경우가 참으로 드물다. 어떤 이가 묻는다. 육삼은 태괘(悅)의 주효인데 단사(彖辭)는 바로 그것이 건에 순응하여 형통함을 찬미하는데, 어찌하여 효사는 도리어 이토록 심하게 폄斥하는가. 답하여 이른다. 단사는 태괘의 전체에 대해 말한 것이요, 효사는 육삼이 초구·구이와 서로 합하지 않고 한결같이 자신자임(自信自任)함에 대해 말한 것이다——같은 한 효라도 전체로 보면 이는 희열이요 고립하여 보면 이는 광(狂)이다.

九四：履虎尾，愬愬終吉。象曰：愬愬終吉，志行也。此如周公吐握勤勞之履。佛法釋者：定慧相濟，雖未即證中道，然有進而無退矣。九五：夬履貞厲。象曰：夬履貞厲，位正當也。此如湯武反身之履，亦如堯舜危微允執之履。或云：此是誡辭，恐其為漢武也，須虛心以應柔悅之臣，乃不疚而光明耳。佛法釋者：剛健中正，決定證於佛性，從此增道損生，出沒化物，不取涅槃以自安穩矣。

구사의 효사는 말한다. 호랑이 꼬리를 밟되 계계불안하면 최종에 길을 얻는다. 소상전은 말한다. 계계불안하면서 끝내 길을 얻음은 심지가 시행됨을 얻기 때문이다. 지욱은 해설한다. 이것은 주공의 「일목삼악발 일반삼토포」와 같은 근면하고 경계하는 천리에 비유된다. 불법으로 해석하면, 정과 혜가 서로 구제하여 비록 아직 곧바로 중도를 증득하지는 못했으나 전진만 있고 후퇴가 없다. 구오의 효사는 말한다. 강결하게 천리하고 바름을 지키며 위려를 안다. 소상전은 말한다. 쾌리정려는 자리가 마땅하기 때문이다. 지욱은 해설한다. 이것은 상탕·주무의 반궁자성하는 천리에 비유되고, 또한 요순이 서로 전한 「인심유위 도심유미 유정유일 윤집궐중」의 천리에 비유된다. 어떤 이는 말한다. 이것은 계고의 말이니, 그가 한무제처럼 강벽자용이 될까 두려워하여, 반드시 겸허한 마음으로 유순하고 기뻐하는 신하를 접납해야 괴구 없이 광명할 수 있다고 한다. 불법으로 해석하면, 구오는 강건중정하여 결정코 불성을 증득할 수 있다. 여기서부터 「증도손생」——무명을 일분 깨뜨릴 때마다 도업이 일분 늘어나고 변역생사가 일분 줄어듦——하며, 출몰자재하게 중생을 화도하고 열반을 취증하여 자기의 안온을 도모하기를 아니한다.

上九：視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有慶也。此如堯舜既薦舜禹於天，舜禹攝政，堯舜端拱無為之履。佛法釋者：果徹因源，萬善圓滿，復吾本有之性，稱吾發覺初心，故大吉也。

효사는 말한다. 상구는 자기 일생의 천리를 돌아보고 그 가운데의 길흉의 징조를 고찰한다. 만약 능히 주선반복하여 흠결하는 곳이 없으면 크게 길하다. 소상전은 말한다. 대길하여 상위에 거함은 크게 복경이 있음이다. 지욱은 해설한다. 이것은 요가 순을, 순이 우를 상천에 천거한 뒤에 그들에게 정사를 섭리하게 하고 자기는 단공무위하는 천리에 비유된다——공을 이루고도 그것에 거하지 않는다. 불법으로 해석하면, 과지가 철저히 인지의 원두에 통달하여 만 가지 선행이 원만구족하여, 내가 본래 가진 자성으로 돌아가, 마침내 내가 당초에 깨달음을 구해 발심한 저 한 생각에 부합한다. 그러므로 크게 길하다. 「칭오발각초심」이라는 한 구절은 바로 앞의 《문언》이 인용한 「발심필경이불별」과 서로 호응한다. 수행이 끝에 이르러서는 지나지 않아 출발점으로 돌아올 뿐이다.