중부괘(中孚卦)

是以君子當至賾至動中，能善用其擬議，擬議以成變化，遂能操至賾至動之權。蓋必先有中孚之德存於已，而後可以同人。孚德既深，雖先或號啕，後必歡笑，況本無睽隔者乎？然欲成孚德，貴在錯地之一著，譬如藉用白茅，則始無不善；又貴在究竟之不變，譬如勞謙君子，則終無不吉。倘勞而不謙，未免為亢龍之悔；倘藉非白茅，未免有不密之失。而所謂不出戶庭者，乃真實慎獨功夫，非陽為君子陰為小人者所能竊取也。

그러므로 군자는 가장 번잡하고 가장 분동한 경지 가운데 몸을 두어 「의의」의 공부를 잘 쓸 수 있다——먼저 비의하고 다음에 상량하여, 비의상량으로써 변화를 성취하여, 이에 번잡과 분동의 주동권을 장악할 수 있다. 여기서 반드시 먼저 자기 마음속에 《중부》와 같은 성신의 덕을 존해야, 그런 뒤에 《동인》의 사람과 마음을 같이함을 논할 수 있다. 성신의 덕이 이미 깊으면, 비록 처음에는 호도통곡하더라도 뒤에는 반드시 환소한다. 하물며 본래 격애가 없는 사람이겠는가. 그러나 이 성신의 덕을 성취하려면, 관건은 먼저 하수낙각의 첫 번째 손에 있어, 《대과》 초육의 「차용백모」처럼 근신하여 처음에 불선이 없어야 한다. 관건은 또한 구경처의 시종불변에 있어, 《겸》 구삼의 「노겸군자」처럼 하여 결국에 불길이 없어야 한다. 만일 노고를 다하면서도 겸퇴하지 않으면 《건》 상구의 「항용유회」에 떨어짐을 면하지 못하고, 만일 아래에 까는 것이 청결한 흰 삼이 아니면 기사불밀의 허물을 면하지 못한다. 이른바 「불출호정」에 이르러서는, 참으로 진실한 신독의 공부로, 겉으로는 군자를 꾸미고 속으로는 소인을 행하는 자가 도용할 수 있는 것이 아니다. 이 몇 구절은 하문에서 인용할 몇 조의 효사를 미리 점출한 것이다.

鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！同人先號啕而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。金雖至堅，同心者尚能斷之，此所謂金剛心也。

《중부》 구이의 효사에 이르기를, 우는 학이 그늘에 있으니 그 새끼가 이에 화한다. 나에게 좋은 술이 있으니 너와 함께 나누리라. 공자가 말한다. 군자가 그 방에 있어 그 말을 내면, 착하면 곧 천 리 밖에서도 이에 응한다. 하물며 그 가까운 자이겠는가. 그 방에 있어 그 말을 내는데, 착하지 않으면 곧 천 리 밖에서도 이를 어긴다. 하물며 그 가까운 자이겠는가. 말은 몸에서 나와 백성에게 미치고, 행은 가까운 곳에서 발하여 먼 곳에 나타난다. 언행은 군자의 추기이니, 추기가 발하면 영욕의 주가 된다. 언행은 군자가 이로써 천지를 감동시키는 바이니, 삼가지 않아도 되겠는가. 《동인》 구오의 효사에 이르기를, 먼저 곡하고 뒤에 웃는다. 공자가 말한다. 군자의 도는 혹 나아가고 혹 물러나며, 혹 침묵하고 혹 말한다. 두 사람이 마음을 같이하면 그 예리함이 쇠를 끊을 수 있고, 동심의 말은 그 향기가 난초와 같다. 우익은 여기서 다만 한 전어를 내린다. 금속은 비록 극히 견경하나, 마음을 같이하는 사람은 오히려 그것을 끊을 수 있다. 이것이 불법의 말하는 「금강심」——견고불괴하여 일체 번뇌를 끊을 수 있는 도심이다.

初六：藉用白茅，無咎。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。苟，誠也。誠能從地穩放，即禪門所謂腳跟穩當者也。白茅潔淨而柔軟，正是第一寂滅之忍。

《대과》 초육의 효사에 이르기를, 흰 삼을 깔아 쓴다. 허물 없다. 공자가 말한다. 구차하여 땅에 놓아도 옳은데, 삼을 깔면 무슨 허물이 있겠는가. 삼가함의 지극함이다. 삼은 물건으로서 엷지만 그 쓰임은 무겁다. 삼가함의 이 방법으로써 나아가면 실함이 없다. 우익의 해설： 「구」는 「성」으로 풀어 「참으로」의 뜻이다. 참으로 땅 위에서 온당하게 안방할 수 있다면, 곧 선문이 말하는 「각근온당」——몸을 세움에 먼저 설 곳이 있어야 한다. 흰 삼은 청결하고 유연하여, 바로 불법이 말하는 「제일적멸인」에 대응한다. 곧 적멸법성에 안주하여 마음이 동요하지 않는 저 인력이다.

勞謙君子有終吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。慎斯術也以往，即始而見終也，亦因該果海義；致恭以存其位，令終以全始也，亦果徹因源義。

《겸》 구삼의 효사에 이르기를, 노겸한 군자는 끝이 있어 길하다. 공자가 말한다. 노고하면서도 뽐내지 않고 공이 있어도 덕으로 삼지 않으니, 후함의 지극함이다. 이는 그 공 있는 것으로써 사람에게 아래함을 말하는 것이다. 덕은 성대함을 말하고, 예는 공경함을 말한다. 겸이란 공경을 다하여 그 자리를 보존하는 것이다. 우익의 해설： 윗 절의 「신사술야이왕」은 처음부터 결국을 꿰뚫어 보는 것으로, 이것은 화엄종의 말하는 「인해과해」에 상당한다——인위 가운데 이미 과지의 전부 공덕을 핵함한다. 여기의 한 절의 「치공이존기위」는 결국을 원만하게 하여 처음을 이루어 주는 것으로, 이것은 「과철인원」에 상당한다——과지의 공덕이 인위의 원두까지 관철한다. 인과 과가 서로 철투하는 것이 바로 이 두 절의 깊은 뜻이다.

亢龍有悔。子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。不出戶庭無咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。子曰：作易者，其知盜乎！易曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰負且乘致寇至，盜之招也。事者心事，器者象貌，佛法所謂懷抱於結使、不應著袈裟者也。招字妙甚，可見致魔之由皆由主人。

《건》 상구의 효사에 이르기를, 항룡은 회한이 있다. 공자가 말한다. 귀하면서 자리가 없고, 높으면서 백성이 없으며, 현인은 아래 자리에 있어 보필이 없다. 이로써 움직이면 곧 회한이 있다. 《절》 초구의 효사에 이르기를, 호정을 나가지 않는다. 허물 없다. 공자가 말한다. 어지러움이 생기는 까닭은 곧 언어를 층계로 삼기 때문이다. 임금이 밀하지 않으면 신하를 잃고, 신하가 밀하지 않으면 몸을 잃으며, 기사가 밀하지 않으면 화를 이룬다. 이로써 군자는 근밀하여 함부로 내지 않는다. 공자가 또 말한다. 《역》을 지은 자는 대개 도적을 알았겠지. 《해》 육삼의 효사에 이르기를, 짊어지고 또 탄다. 도적이 이르게 한다. 짊어짐은 소인의 일이고, 수레는 군자의 기구이다. 소인이 군자의 기구를 타면, 도적은 그것을 빼앗으려 생각한다. 위가 오만하고 아래가 포악하면, 도적은 그것을 치려 생각한다. 감춘 것을 태만히 하면 도둑질을 가르치고, 야한 용모를 하면 음란을 가르친다. 이 까닭에 「부차승 치구지」라 하는 것이다. 우익은 불법으로 해설한다. 여기의 「사」는 마음속의 일을 가리키고, 「기」는 외재의 형모상상을 가리킨다. 불법에 말하는 「결사를 회포하면 가사를 입지 말아야 한다」——마음속에 아직 번뇌결사를 품고 있는 사람은 가사를 걸치지 말아야 한다——는 바로 같은 뜻이다. 한 「치」(초) 글자를 극히 묘하게 썼다. 이로써 마장을 초래하는 연유가 전적으로 자기라는 이 주인 위에 있음을 본다.

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

천수는 하나, 지수는 둘. 천수는 셋, 지수는 넷. 천수는 다섯, 지수는 여섯. 천수는 일곱, 지수는 여덟. 천수는 아홉, 지수는 열. 천수는 다섯이요 지수는 다섯이다. 다섯 자리가 서로 얻어 각각 합함이 있다. 천수는 이십오요 지수는 삼십이니, 무릇 천지의 수는 오십오이다. 이로써 변화를 이루고 귀신을 행한다.

此明河圖之數，即天地之數，即所以成變化而行鬼神者也。太極無極，只因無始不覺妄動，強名為一。一即屬天，對動名靜，靜即是二，二即屬地。二與一為三，三仍屬天；二與二為四，四仍屬地；四與一為五，五仍屬天；四與二為六，六仍屬地；六與一為七，七仍屬天；六與二為八，八仍屬地；八與一為九，九仍屬天；八與二為十，十仍屬地。十則數終，而不可復加。

지욱의 해설： 이 단락은 《하도》의 수가 곧 천지의 수이며, 곧 변화의 이루어지는 까닭·귀신의 행하여지는 까닭의 것임을 강명한다. 태극은 본래 무극이다. 다만 무시 이래의 일념불각이 망령되이 한번 움직이므로, 면강하여 그것에 이름을 지어 「일」이라 한다——이 층은 지욱이 《하도》의 기수를 직접 불법이 말하는 일념무명의 망동에 접속한 것이다. 「일」은 하늘에 속한다. 움직임에 대하여 고요함을 말하면, 고요함이 곧 「이」요, 「이」는 땅에 속한다. 이에 일을 더하면 삼이 되고, 삼은 오히려 하늘에 속한다. 이에 이를 더하면 사가 되고, 사는 오히려 땅에 속한다. 사에 일을 더하면 오가 되고, 오는 오히려 하늘에 속한다. 사에 이를 더하면 육이 되고, 육은 오히려 땅에 속한다. 육에 일을 더하면 칠이 되고, 칠은 오히려 하늘에 속한다. 육에 이를 더하면 팔이 되고, 팔은 오히려 땅에 속한다. 팔에 일을 더하면 구가 되고, 구는 오히려 하늘에 속한다. 팔에 이를 더하면 십이 되고, 십은 오히려 땅에 속한다. 십에 이르러 수는 종결하여 다시 위로 더할 수 없다.

故河圖止有十數。然此十數總不出於天地，除天地外別無有數，除數之外亦別無天地可見矣。總而計之，天數凡五，所謂一三五七九也；地數亦五，所謂二四六八十也。一得五而成六，六遂與一合而居下；二得五而成七，七遂與二合而居上；三得五而成八，八遂與三合而居左；四得五而成九，九遂與四合而居右。既言六七八九，必各得五而成，則五便在其中；既言一二三四，則便積而成十，

그러므로 《하도》에는 다만 열 개의 수만 있다. 그러나 이 열 개의 수는 총괄하여 하늘과 땅을 벗어나지 않는다. 천지 밖에 따로 수가 없고, 수 밖에도 따로 볼 만한 천지가 없다. 총괄하여 계산하면, 하늘에 속하는 기수는 합하여 다섯이니 곧 일·삼·오·칠·구이고, 땅에 속하는 우수도 또한 다섯이니 곧 이·사·육·팔·십이다. 일에 중앙의 오를 더하면 육이 되어, 육은 곧 일과 상합하여 함께 아래쪽에 거한다. 이에 오를 더하면 칠이 되어, 칠은 곧 이와 상합하여 함께 위쪽에 거한다. 삼에 오를 더하면 팔이 되어, 팔은 곧 삼과 상합하여 함께 왼쪽에 거한다. 사에 오를 더하면 구가 되어, 구는 곧 사와 상합하여 함께 오른쪽에 거한다——이것이 《하도》에서 일육은 북에 거하고 이칠은 남에 거하고 삼팔은 동에 거하고 사구는 서에 거하는 유래이다. 일이삼사는 「생수」이고 육칠팔구는 「성수」이며, 매 한 쌍이 모두 하나의 오를 차이로 한다. 이미 육칠팔구는 반드시 각각 하나의 오를 더해야 이루어진다 하였으므로, 「오」는 이미 그 가운데 함유되어 있다. 이미 일이삼사라 하였으므로, 그것들을 누가하면 곧 십이 된다.

十遂與五合而居中。積而數之，天數一三五七九，共成二十有五；地數二四六八十，共成三十；凡天地之數五十有五，而變化皆以此成，鬼神皆以此行矣。有陰陽乃有變化，有變化乃有鬼神。變化者，水火木金土，生成萬物也；鬼神者，能生所生、能成所成，各有精靈以為之主宰也。變化即依正幻相，鬼神即器世間主及眾生世間主耳。

이에 십은 곧 오와 상합하여 중앙에 거한다. 누가하여 계산하면, 천수의 일삼오칠구는 합하여 이십오가 되고, 지수의 이사육팔십은 합하여 삼십이 되어, 천지의 수는 총 오십오이다. 일체의 변화는 모두 이로부터 이루어지고, 일체의 귀신은 모두 이로부터 행해진다. 음양이 있어야 비로소 변화가 있고, 변화가 있어야 비로소 귀신이 있다. 이른바 변화란 수화목금토 오행이 만물을 생성하는 것이고, 이른바 귀신이란 능생하는 자와 소생하는 자·능성하는 자와 소성하는 자에게 각각 한 가지 정령이 있어 그 주재가 되는 것이다. 불법의 말로 하면, 변화는 곧 「의보」와 「정보」 두 가지 환상——의보는 산하국토 등 의지하는 곳의 환경을 가리키고, 정보는 중생 자신을 가리킨다. 귀신이란 기세간의 주재와 중생세간의 주재일 따름이다.

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，卦一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。

대연의 수는 오십이나, 실제로 동용하는 것은 마흔아홉 개의 시초다. 그것들을 손에 맡겨 두 뭉치로 나누어 천지양의를 상징한다. 그 가운데서 한 개를 꺼내 걸어 천지인 삼재를 상징한다. 매번 네 개씩 묶어 세어 나가며 일년 사계절을 상징한다. 세어 남은 남은 것을 손가락 사이에 끼워 역법상의 윤여를 상징한다. 다섯 해 가운데 두 윤월이 있으므로 두 번 끼워야 하고, 그런 뒤에 다시 한 개를 건다.

衍，乘也。大衍，謂乘此天五地五之數，而演至於萬有一千五百二十也。河圖中天地之數，共計五十有五。今以天五地五，原非兩五，是其定數；以對於十，亦是中數。一得之以為六，二得之以為七，三得之以為八，四得之為九，復合一二三四以成於十。故除中宮五數，以表數即非數，而惟取餘五十以為大衍之數，以表從體起用。及揲蓍時，又於五十數中，存其一而不用，以表用中之體，亦表無用之用。

지욱의 해설： 「연」은 상승·추연의 뜻이다. 「대연」이란 천오·지오라는 수를 가져다 곱하여 일로에 일만 일천 오백 이십까지 추연하는 것——그것이 바로 하문이 말하는 《주역》 상하 두 편의 책수의 총화로, 이로써 만물의 수에 해당시킨다. 《하도》 가운데 천지의 수는 합계 오십오이다. 여기서 말하는 천오·지오는 본래 두 개의 오가 아니라, 그것의 고정된 중수이다. 그것을 가져다 십에 대하여도 여전히 거중의 수이다. 일에 그것을 더하면 육이 되고, 이에 그것을 더하면 칠이 되고, 삼에 그것을 더하면 팔이 되고, 사에 그것을 더하면 구가 되며, 다시 일이삼사를 합하면 십이 된다. 그러므로 중궁의 오를 공제해야 한다. 이로써 「수는 당하에 수가 아님」을 표시하기 위함이다. 다만 남은 오십을 취하여 대연의 수로 삼는다. 이로써 본체로부터 묘용을 생기함을 표시하기 위함이다. 실제의 설시할 때에 이르러서는, 또 이 오십 가운데 한 개를 남겨 쓰지 않는다. 이로써 용중의 체를 표시하고, 또한 「무용지용」을 표시하기 위함이다.

與本體太極實非有二。夫從體起用，即不變隨緣義也；用中之體，即隨緣不變義也。將此四十九策，隨手分而為二，安於左右，象吾心之動靜，即成天地兩儀。次以左手取左策執之，而以右手取右策之一，掛於左手之大指間，象人得天地合一之道而為三才。次四四以揲之，象天地間四時新新不息。次歸其所奇之策，扐於左手無名指間，以象每年必有閏日。又以右手取右策執之，而以左手四四揲之，歸其所奇之策，扐於左手中指之間，是名再扐，以象五歲必有兩個閏月，是為再閏。

저 남겨 쓰지 않는 한 개는 태극본체와 실로 두 가지 물건이 아니다. 「종체기용」이란 곧 불법이 말하는 「불변수연」이고, 「용중지체」란 곧 「수연불변」이다. 이하는 구체적인 조작 절차이다. 첫째 「분이」： 이 마흔아홉 개의 시책을 손에 맡겨 두 몫으로 나누어 좌우 양쪽에 놓고, 내 마음의 동과 정을 상징하여 곧 천지양의를 이룬다. 둘째 「괘일」： 먼저 왼손으로 왼쪽 한 뭉치를 집어 들고, 다시 오른손으로 오른쪽 한 뭉치 가운데서 한 개를 꺼내어 왼손 엄지손가락 사이에 끼우니, 사람이 천지합일의 도를 얻어 삼재를 이룸을 상징한다. 셋째 「설사」： 손 안의 시책을 네 개씩 네 개씩 세어 나가며, 천지 사이의 사시가 갱신하여 쉬지 않음을 상징한다. 넷째 「귀기」： 세어서 마지막에 남은 나머지, 곧 하나 내지 네 개를 왼손 약지 사이에 끼우니, 매년 반드시 윤여의 날이 있음을 상징한다. 이어서 다시 오른손으로 오른쪽의 저 한 뭉치를 집어 들고, 왼손으로 네 개씩 네 개씩 세어, 같은 식으로 남은 나머지를 왼손 중지 사이에 끼운다. 이를 「재력」이라 하여, 다섯 해 가운데 반드시 두 윤월이 있음을 상징하니 곧 「재윤」이다.

已上分二、掛一、揲四、歸奇共四營而為一變。取其所掛所扐之策置之，然後再取左右揲過之策而重合之，重複分二、掛一、揲四、歸奇，故云再扐而後掛也，是為二變。又取所掛所扐之策置之，然後更取左右揲過之策而重合之，重複分二、掛一、揲四、歸奇，是為三變。

이상의 「분이·괘일·설사·귀기」 네 절차를 합하여 「사영」이라 칭하고, 한 번 다 하기를 「일변」이라 한다. 이 일변 가운데 걸었던 것과 손가락 사이에 끼웠던 시책을 꺼내어 한쪽에 놓고, 그런 뒤에 좌우 두 뭉치의 센 시책을 다시 합하여, 다시 한 번 분이·괘일·설사·귀기를 한다——경문이 말하는 「재력이후괘」가 가리키는 것은 바로 이 다시 괘일하는 동작이다——이것을 「이변」이라 한다. 다시 이변 가운데 걸었고 끼웠던 시책을 꺼내어 한쪽에 놓고, 또 좌우의 센 시책을 다시 합하여, 다시 한 번 분이·괘일·설사·귀기를 한다. 이것을 「삼변」이라 한다.

置彼三變所掛所扐之策，但取所揲之策數之。四九三十六則為○。四八三十二則為。四七二十八則為一。四六二十四則為Ｘ。於是成爻。○為陽動，動則變陰。為陰靜。一為陽靜，靜皆不變。Ｘ為陰動，動則變陽。故下文云：四營成易，三變成爻，十八變成六爻，則為卦也。此蓍草之數及揲蓍之法，乃全事表理、全數表法，示百姓以與知與能之事，正所謂神道設教、化度無疆者矣，謂之大乘，不亦宜乎？若不以惟心識觀融之，屈我羲文周孔四大聖人多矣。

삼변 가운데 걸었고 끼웠던 시책을 모두 한쪽에 놓고, 다만 세 번 센 시책을 합하여 계산한다. 삼십육 개를 얻으면 곧 사구삼십육으로 「○」로 그린다. 삼십이 개를 얻으면 곧 사팔삼십이로 다른 하나의 기호로 그린다(저본은 여기의 부호가 탈락하였다. 시법에 의하면 마땅히 소음의 기이다). 이십팔 개를 얻으면 곧 사칠이십팔로 「一」로 그린다. 이십사 개를 얻으면 곧 사육이십사로 「Ｘ」로 그린다. 일효가 이에 성립한다. 「○」은 노양으로 양에 속하여 움직이고, 움직이면 음으로 변한다. 저 탈락한 기호는 소음으로 음에 속하여 고요하다. 「一」은 소양으로 양에 속하여 고요하다——무릇 고요한 것은 모두 변하지 않는다. 「Ｘ」은 노음으로 음에 속하여 움직이고, 움직이면 양으로 변한다. 그러므로 하문에 「사영이성역 십유팔변이성괘」라 한다. 사영은 일변을 이루고, 삼변은 일효를 이루고, 십팔변은 육효를 이루어, 한 괘가 그려진다. 지욱은 이어 회통하여 말한다. 이 시초의 수와 설시의 법은 전체 사상을 가져다 이체를 표현하고, 전부 수목을 가져다 불법을 표현하여, 「인인가지 인인능행」의 일을 백성에게 지시한다. 바로 이른바 「신도설교」하여 화도무궁한 것이다. 그것을 대승이라 칭하는 것이 또한 심히 흡당하지 않은가. 만일 「유심식관」——일체 법을 관하면 오직 자기 마음이 나타낸 바이다——로써 그것을 융회하지 않으면, 지나치게 복희·문왕·주공·공자 이 네 분의 대성인을 위굴하는 것이다.

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

건괘 육효의 시책은 모두 이백십육 개, 곤괘 육효의 시책은 모두 백사십사 개, 둘을 합계하면 삼백육십 개로, 마침 일년의 날수에 상당한다. 《주역》 상하 두 편 육십사괘의 시책 총수는 일만 일천 오백 이십 개로, 마침 천하 만물의 수에 상당한다——이것이 상문이 말하는 「대연」이 일로에 일만 일천 오백 이십까지 추연하는 출처이다.

九七皆乾，而爻言其變，故占時用九不用七。一爻三十六策，則乾卦六爻，共計二百一十六策也。八六皆坤，而占時用六不用八。一爻二十四策，則坤卦六爻，共計一百四十四策也。合成三百六十策，可當期歲之日。然一歲約立春，至第二年春，則三百六十五日有奇；約十二月，則三百五十四日。而今雲三百六十，適取其中，亦取大概言之，不必拘拘也。

지욱의 해설： 구와 칠은 모두 건(양)에 속하나, 효사가 말하는 것은 변이므로, 점시에는 구를 쓰고 칠을 쓰지 않는다. 노양의 한 효는 삼십육 책이고, 건괘 육효를 합계하면 이백십육 책이다. 팔과 육은 모두 곤(음)에 속하고, 점시에는 육을 쓰고 팔을 쓰지 않는다. 노음의 한 효는 이십사 책이고, 곤괘 육효를 합계하면 백사십사 책이다. 둘을 합하여 삼백육십 책을 이루어, 마침 일년의 일수에 상당할 수 있다. 다만 일년을 만일 입춘부터 이듬해 입춘까지 계산하면 삼백육십오 일 남짓이고, 만일 열두 삭망월로 계산하면 삼백오십사 일이다. 여기서 삼백육십이라 한 것은 마침 둘의 중간을 취한 것이니, 다만 그 대개를 들어 말한 것일 뿐, 굳이 파고들 필요가 없다.

又合上下二篇六十四卦之策而總計之，陽爻百九十二，共六千九百一十二策；陰爻百九十二，共四千六百八策，故可當萬物之數。夫期歲之日、萬物之數，總惟大衍之數所表；大衍不離河圖，河圖不離吾人一念妄動，則時劫萬物，又豈離吾人一念妄動所幻現哉？

다시 상하 두 편 육십사괘의 책수를 총계하면, 양효는 모두 백구십이 효로 효마다 삼십육 책이니 합하여 육천구백십이 책이고, 음효도 또한 백구십이 효로 효마다 이십사 책이니 합하여 사천육백팔 책이다. 두 항을 더하면 바로 일만 일천 오백 이십이니, 그러므로 만물의 수에 상당할 수 있다. 일년의 일수·만물의 수목은 총괄하면 다만 대연의 수가 표시하는 바이다. 그런데 대연의 수는 《하도》를 떠나지 않고, 《하도》는 또한 우리의 이 일념 망동을 떠나지 않는다. 이미 이와 같으므로, 시간상의 겁수·공간 중의 만물도 또한 어찌 우리의 일념 망동이 환현해 낸 바를 떠날 수 있겠는가.

是故四營而成易，十有八變而成卦。一變必從四營而成，以表一念一法之中，必有生住異滅四相；三變成爻，以表爻爻各具三才之道；六爻以表三才各有陰陽；十八變以表三才各各互具而無差別。

그러므로 네 차례의 절차를 거쳐 한 번의 변역을 완성하고, 열여덟 차례의 변화를 거쳐 한 괘를 성취한다. 우익의 해설： 한 「변」은 반드시 「사영」으로 조성된다. 이로써 한 생각·한 법 가운데 반드시 생·주·이·멸 네 가지 상상을 함유함을 표시한다. 삼변은 일효를 이루니, 이로써 매 효에 천지인 삼재의 도를 구비함을 표시한다. 육효는 이로써 삼재에 각각 음양 두 면이 있음을 표시하고, 십팔변은 곧 이로써 삼재가 각각 서로 구족하여 차별이 없음을 표시한다. 그는 여기서 설시의 절차를 일일이 불법의 「사상」과 천태종 「호구」의 의리에 배합한 것이다.

八卦而小成。三爻已可表三才，九變已可表互具，故名小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。八可為六十四，不過引而伸之也；三百八十四爻以定天下之吉凶，是在觸類而長之也。至於觸類而長，則一一卦、一一爻，皆可斷天下事，而裁成輔相之能事無不盡矣。

「팔괘이소성」. 우익의 해설： 세 획으로 이미 삼재를 표시할 수 있고, 아홉 변으로 이미 호구를 표시할 수 있으므로 「소성」이라 한다. 「인이신지 촉류이장지 천하지능사필의」. 그가 해설하여 말한다. 팔괘는 육십사괘로 넓힐 수 있으니, 다만 그것을 견인신전할 따름이다. 삼백팔십사 효로써 천하의 길흉을 판정함은 곧 유에 의거하여 추광하는 데 있다. 유에 의거하여 추광할 수 있는 지경에 이르면, 매 괘·매 효가 모두 천하의 일을 단할 수 있어, 사람이 천지를 보조하고 만물을 재성하는 본사도 또한 유루가 없게 된다.

顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。子曰：知變化之道者，其知神之所為乎。有一必有二，有二必有四，有四必有八，有八必有六十四，有六十四必有三百八十四。然三百八十四爻，秖是六十四卦；六十四卦，秖是八卦；八卦秖是四象；四象秖是兩儀；兩儀秖是太極。太極本不可得，太極不可得，則三百八十四皆不可得，故即數可以顯道也。

《계사》에 이르기를, 《역》은 도체를 현명하고 신묘한 덕행이니, 그러므로 이로써 만사에 수작하고 이로써 신명을 익조할 수 있다. 공자가 말한다. 변화의 도를 아는 자는 대개 신이 하는 바를 아는 것이겠지. 우익의 해설： 일이 있으면 반드시 이가 있고, 이가 있으면 반드시 사가 있고, 사가 있으면 반드시 팔이 있고, 팔이 있으면 반드시 육십사가 있고, 육십사가 있으면 반드시 삼백팔십사가 있다. 그러나 삼백팔십사 효는 다만 육십사괘이고, 육십사괘는 다만 팔괘이고, 팔괘는 다만 사상이고, 사상은 다만 양의이고, 양의는 다만 태극이다. 그런데 태극 자신은 요령히 얻을 수 없다. 태극이 이미 얻을 수 없으면, 삼백팔십사 효도 모두 얻을 수 없다. 바로 이 때문에, 곧 「수」 위에서 곧 「도」를 드러낼 수 있는 것이다.

陰可變陽，陽可變陰，一可為多，多可為一，故體此即數之道者，可以神其德行也。既即數而悟道，悟道而神明其德，則世間至賾至動，皆可酬酢；而鬼神所不能為之事，聖人亦能祐之矣，先天而天弗違，此之謂也。人但知揲蓍為變化之數耳，若知變化之道，則無方之神、無體之易，皆現於靈知寂照中矣。故述傳至此，特自加子曰二字，以顯諮嗟詠歎之思，而史記自稱太史公曰乃本於此。

음은 양으로 변할 수 있고 양은 음으로 변할 수 있으며, 일은 다로 화할 수 있고 다는 일로 귀할 수 있다. 그러므로 이러한 「곧 수 위에서 곧 도임」을 체인하는 사람은 자기의 덕행을 신묘하게 운용할 수 있다. 이미 수에 의거하여 도를 깨닫고, 또 도를 깨달음으로 인하여 덕행을 신명하게 하면, 세간의 가장 번잡하고 가장 분동한 일도 모두 수응할 수 있다. 귀신이 하지 못하는 일까지도 성인은 이에 찬조를 더할 수 있다——이른바 「선천이천불위」란 바로 이를 말한다. 사람들은 다만 설시가 변화의 「수」임을 알 뿐이다. 만일 진실로 변화의 「도」를 알면, 방소 없는 신·형체 없는 역이 모두 자기의 영명한 앎과 고요한 비춤 가운데 나타난다. 그러므로 공자가 여기에 서술함에 이르러, 일부러 스스로 「자왈」 두 글자를 더하여, 이로써 반복 차탄영미의 뜻을 드러낸 것이다. 《사기》에서 스스로 「태사공왈」이라 칭한 것은 바로 여기서 배운 것이다.

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。前文雲君子觀象玩辭、觀變玩占，今言此四即易所有聖人之道也。夫玩辭則能言，觀變則能動，觀象則可以制器，玩占則可以卜筮決疑。言也，動也，制器也，卜筮也，聖人修身治人之事，豈有外於此四者哉？

《역》 가운데 성인의 도 네 가지가 있다. 말하여 론을 세우고자 하는 자는 그 사를 숭상하고, 행동하고자 하는 자는 그 변을 숭상하고, 기물을 제작하고자 하는 자는 그 상을 숭상하며, 복점하여 의혹을 묻고자 하는 자는 그 점을 숭상한다. 우익의 해설： 전문에 「군자거즉관상완사 동즉관변완점」이라 하였는데, 지금 말하는 이 네 가지가 곧 《역》 가운데 함유된 성인의 도이다. 괘효의 사를 완미하면 말하여 론을 세울 수 있고, 효의 변화를 관찰하면 행동할 수 있으며, 괘상을 관찰하면 기물을 제작할 수 있고, 점단을 완미하면 복점하여 의혹을 결할 수 있다. 발언·행동·제기·복점은 바로 성인이 자신을 수양하고 남을 다스리는 전부의 사업이니, 어찌 이 네 가지 밖에 나가는 것이 있겠는가.

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此。君子，學聖人者也；學聖人者必學易，善學易者，舉凡有為有行，必玩辭而玩占。果能玩辭玩占，則易之至精，遂為我之至精矣。

그러므로 군자가 장차 행할 바가 있고 장차 행동할 바가 있으면, 《역》에 나아가 발문하여 그 말을 청한다. 그것은 물음을 받아 응답을 내는데, 메아리처럼 빠르다. 먼 것도 가까운 것도, 유심한 것도 심오한 것도, 모두 이로써 미래의 일을 예지할 수 있다. 만일 천하의 가장 정미한 것이 아니면, 누가 능히 이에 참여하겠는가. 우익의 해설： 이른바 「군자」란 성인을 배우는 사람이다. 성인을 배우는 사람은 반드시 《역》을 배운다. 《역》을 잘 배우는 사람은 무릇 행할 바가 있고 행동할 바가 있으면, 반드시 괘효의 사를 완미하고 점단을 완미한다. 과연 사를 완미하고 점을 완미할 수 있으면, 《역》의 지정도 또한 나 자신의 지정이 된 것이다.

參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此。參者，彼此參合之謂；伍者，行伍定列之謂也。雖彼此參合，而不壞行伍之定列；雖行伍定列，而不壞彼此之參合，故名參伍以變。由彼此參合，則其數相錯；由行伍定列，則其數可綜，故云錯綜其數。舉凡河圖洛書之成象，揲蓍求卦之法式，無不皆然，非僅偏指一種也。陰陽各有動靜，故成天地之文；六十四卦各具六十四卦，故定天下之象。誠能觀象以通變，觀變以極數，則易之至變，遂為我之至變矣。

삼오하여 이로써 변을 이루고, 그 수를 착종한다. 그 변을 통하면 마침내 천지의 문채를 이루고, 그 수를 다하면 마침내 천하의 상을 정한다. 만일 천하의 가장 잘 변하는 것이 아니면, 누가 능히 이에 참여하겠는가. 우익의 해설： 「삼」은 피차 교착하여 참합하는 뜻이고, 「오」는 행렬에 배열하여 고정하여 옮기지 않는 뜻이다. 비록 피차 참합하나 행렬의 고정을 파괴하지 않고, 비록 행렬이 고정되어도 피차의 참합을 방해하지 않으므로 「삼오이변」이라 한다. 피차 참합함으로 인하여 그 수가 서로 교착하고, 행렬이 고정됨으로 인하여 그 수가 종합귀병할 수 있으므로 「착종기수」라 한다. 무릇 《하도》《낙서》의 성상·설시구괘의 법식은 모두 이와 같아서, 편파적으로 어느 한 가지를 가리키는 것이 아니다. 음양에 각각 동정이 있으므로 천지의 문채를 성취하고, 육십사괘 가운데 매 괘가 또한 각각 육십사괘를 구족하므로 천하의 물상을 판정한다. 진실로 상을 보아 이로써 변화에 통달하고 변을 보아 이로써 그 수를 궁진할 수 있으면, 《역》의 지변도 또한 나 자신의 지변이 된 것이다.

易，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。夫易雖至精至變，豈有思慮作為於其間哉？惟其寂然不動，所以感而遂通。誠能於觀象玩辭、觀變玩占之中，而契合其無思無為之妙，則易之至神，遂為我之至神矣。

《역》은 생각하는 바가 없고, 조작하는 바가 없다. 적연하여 움직이지 않다가, 감하면 마침내 천하의 옛일에 통한다. 만일 천하의 가장 신묘한 것이 아니면, 누가 능히 이에 참여하겠는가. 우익의 해설： 《역》은 비록 극히 정미하고 극히 잘 변하나, 그 속에 어찌 사려조작이 있겠는가. 바로 그것이 적연부동이므로, 한번 감하면 능히 통한다. 진실로 관상완사·관변완점 가운데서 그 무사무위의 묘처에 계합할 수 있으면, 《역》의 지신도 또한 나 자신의 지신이 된 것이다.

夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰易有聖人之道四焉者，此之謂也。由此觀之，則易之為書，乃聖人所以極深而研幾者也。苟極其深，則至精者在我，而能通天下之志；苟研其幾，則至變者在我，而能成天下之務；苟從極深研幾處悟其無思無為寂然不二之體，則至神者在我，故能不疾而速、不行而至矣。謂聖人之道不全寄詮於易書中可乎？今有讀易而不知聖人之道者，何異舍醇醲而味糟粕也。

《역》은 성인이 이로써 유심을 궁하고 기미를 연구하는 바이다. 오직 심오하므로 능히 천하의 뜻에 통하고, 오직 기미하므로 능히 천하의 무를 이루며, 오직 신묘하므로 빠르지 않아도 빠르고 가지 않아도 이른다. 공자가 말한 「역유성인지도사언」은 곧 이를 말하는 것이다. 우익의 해설： 이로써 보면, 《역》 이 책은 바로 성인이 써서 유심을 궁구하고 기미를 연핵하는 것이다. 만일 그 깊음을 궁진하면 「지정」이 내 몸에 있어 능히 천하 사람의 심지에 소통할 수 있고, 만일 그 기를 연핵하면 「지변」이 내 몸에 있어 능히 천하의 사무를 성취할 수 있으며, 만일 「극심연기」의 곳에서 그 무사무위·적연불이의 본체를 깨달을 수 있으면, 「지신」이 내 몸에 있으므로 능히 질하지 않아도 빠르고 행하지 않아도 이른다. 성인의 도가 완전하게 역서 가운데 기탁전석되어 있지 않다고 하면, 어찌 말이 되겠는가. 지금 사람이 《역》을 읽으면서 성인의 도를 알지 못하는 것은, 순후한 미주를 버리고 술지게미를 음미하는 것과 무엇이 다르겠는가.

子曰：夫易何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患，神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉！古之聰明睿知、神武而不殺者夫。

공자가 말한다. 《역》은 무엇을 하는 것인가. 《역》은 만물을 열고 일을 이루어, 천하의 도를 모두 덮으려는 것, 이와 같을 따름이다. 그러므로 성인은 이로써 천하의 뜻에 통하고, 이로써 천하의 업을 정하며, 이로써 천하의 의혹을 끊는다. 이 까닭에 시초의 덕성은 둥글고 신묘하며, 괘의 덕성은 방정하고 명지하며, 육효의 의의는 변역하여 때마다 사람에게 알린다. 성인은 이로써 마음을 씻고 은밀한 곳에 물러나 감춘다. 길흉은 백성과 근심을 같이한다. 신묘로써 다가올 것을 알고, 명지로써 지난 일을 감춘다. 누가 능히 이에 참여하겠는가. 옛날의 총명예지하고 신무나 죽이지 않는 자들이겠지.

此欲明易書之妙，而先示易理之大也。夫所謂易，果何義哉？蓋是開一切物，成一切務，包盡天下之道者也。是故聖人依易理而成易書，以通天下之志，使人即物而悟理；以定天下之業，使人素位而務本；以斷天下之疑，使人不泣歧而徼（行亍+幸）。是故蓍之德，極其變化而不可測也；卦之德，有其定理而不可昧也；爻之義，盡其變通而未嘗隱也。

지욱의 해설： 이 단락은 역서의 묘용을 강명하고자 하므로, 먼저 역리의 광대를 게시한다. 이른바 「역」이란 구경 무슨 뜻인가. 일체의 물을 개발하고 일체의 무를 성취하여, 천하의 도를 포라하여 남김이 없게 하는 것이다. 그러므로 성인은 역리를 의지하여 역서를 제성한다. 이로써 천하 사람의 심지에 소통하여, 사람으로 하여금 사물에 의거하여 의리에 깨달아 들어가게 하고, 이로써 천하의 사업을 전정하여 사람으로 하여금 본분에 편안히 그 근본을 힘쓰게 하며, 이로써 천하의 의난을 재단하여 사람으로 하여금 양주처럼 갈림길을 대하여 통곡하고 요행을 건지게 하지 않는다. 그러므로 시초의 덕성은 변화가 극에 이르러 측도할 수 없는 것이고, 괘의 덕성은 그 고정된 도리가 있어 몽매할 수 없는 것이며, 효의 의의는 변통을 다 말하여 종래 은만하지 않는 것이다. (「교」의 아래 한 글자는 저본이 「행척＋행」으로 자형을 기술한다. 곧 「행」의 이체로, 이 구절은 「사람으로 하여금 읍기하고 요행하지 않게 함」이다.)

夫蓍圓而神，卦方以知，爻易以貢，皆所謂寂然不動、感而遂通者也。聖人即以此洗心退藏於密，所謂自明誠謂之教，能盡其性，則能盡人之性，故吉凶與民同患，神以知來，知以藏往，不俟問於蓍龜而後知吉凶也。此惟古之聰明睿知、斷惑而無惑可斷者，刀能與於此耳。

시초는 원통하고 신묘하며, 괘는 방정하고 명지하며, 효는 변역하여 때마다 사람에게 알린다. 이것들은 모두 「적연부동 감이수통」의 경지에 속한다. 성인은 이것들을 써서 마음을 씻고 은밀한 곳에 물러나 감추니, 곧 《중용》이 말하는 「자명성위지교」이다. 능히 자기의 본성을 궁진하면 능히 타인의 본성을 궁진할 수 있으므로, 능히 백성과 길흉우환을 같이하며, 신묘로써 미래를 예지하고 명지로써 왕사를 함장하여, 시초와 귀갑에 묻기를 기다리지 않고 길흉을 안다. 이것은 오직 옛날의 총명예지하고 미혹을 끊어 다하였는데 또 끊을 미혹이 없는 성인이라야 능히 도달할 수 있다. (말구의 「도능여우차」의 「도」는 마땅히 「내」 글자의 오이다. 저본이 이와 같으니 지금 그대로 적는다.)

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齋戒以神明其德夫。夫神以知來，知以藏往，則又何俟蓍龜之神物，而後斷民之吉凶哉？但聖人能之，眾人不能，不藉蓍龜以示，則民不信也。是以明於借物顯理，乃天之道；因占決疑，乃民之習。故藉此蓍龜以開民用之前，而聖人亦示現齋戒然後卜筮者，正欲以此倍神明其德也。

그러므로 성인은 하늘의 도리를 밝히 알고 또 백성의 실정을 체찰하여, 이에 시귀라는 이러한 신물을 일으켜, 이로써 백성의 일용을 개도한다. 성인은 또 재계를 써서 이로써 자기의 덕행을 배로 신명하게 한다. 우익의 해설： 이미 신묘로써 미래를 예지하고 명지로써 왕사를 함장할 수 있다면, 어찌 반드시 시귀라는 이러한 신물을 기다려야 비로소 백성의 길흉을 판단하겠는가. 다만 성인은 능히 이와 같이 하지만 중인은 능하지 못하다. 시귀를 빌려 현시하지 않으면 백성은 긍하여 믿지 않는다. 그러므로 말한다. 「외물을 빌려 의리를 현명함」을 밝히 아는 것은 하늘의 도리이고, 「점복에 의거하여 의난을 해결함」은 백성의 습관이다. 이에 시귀를 차조하여, 백성의 일용보다 앞서 달려가 그들을 개도한다. 그리고 성인은 또 먼저 재계한 뒤에 복시하는 모습을 시현하니, 바로 이를 빌려 배로 자기의 덕행을 신명하게 하려는 것이다.

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入、民咸用之謂之神。是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。

그러므로 문을 닫음을 곤이라 하고, 문을 엶을 건이라 한다. 한번 닫고 한번 여는 것을 변이라 하고, 왕래하여 다함이 없는 것을 통이라 하며, 나타나는 것을 상이라 하고, 형체를 이룬 것을 기라 하며, 제작하여 이를 씀을 법이라 하고, 출입에 이용하여 백성이 모두 이를 쓰면서도 이를 알지 못함을 신이라 한다. 그러므로 《역》에 태극이 있다. 이것이 양의를 낳고, 양의는 사상을 낳고, 사상은 팔괘를 낳으며, 팔괘는 길흉을 정하고, 길흉은 대업을 낳는다.

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，備物致用、立成器以為天下利莫大乎聖人，探賾索隱、鉤深致遠，以定天下之吉凶、成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

그러므로 법을 취하여 상을 이룸에는 천지보다 큰 것이 없고, 변화하고 통함에는 사시보다 큰 것이 없으며, 상을 걸어 밝게 드러냄에는 일월보다 큰 것이 없고, 숭고함에는 부귀보다 큰 것이 없으며, 물을 갖추어 씀에 이르고 기를 세워 이로써 천하의 이익이 됨에는 성인보다 큰 것이 없고, 번잡을 탐구하고 은미를 찾으며, 깊은 것을 끌어내고 먼 것을 이르게 하여, 이로써 천하의 길흉을 정하고 천하의 부지런함을 이룸에는 시귀보다 큰 것이 없다.

是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。易曰：自天祐之，吉無不利。子曰：祐者，助也。天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以自天祐之，吉無不利也。

그러므로 하늘이 신물을 내면 성인은 곧 이를 법하고, 천지에 변화가 있으면 성인은 곧 이를 효하며, 하늘이 상을 드리워 길흉을 보이면 성인은 곧 이를 상하고, 황하가 도를 내고 낙수가 서를 내면 성인은 곧 이를 법한다. 《역》에 사상이 있음은 이로써 보이는 까닭이고, 사를 매는 것은 이로써 알리는 까닭이며, 길흉을 정함은 이로써 결단하는 까닭이다. 《대유》 상구의 효사에 이르기를, 「자천우지 길무불리」. 공자가 말한다. 「우」는 도움이다. 하늘이 돕는 바는 순리하는 자이고, 사람이 돕는 바는 믿음을 지키는 자이다. 성실을 밟고 순리를 생각하며, 또 이로써 현인을 숭상하니, 이로써 「자천우지 길무불리」이다.

是故德既神明，方知易理無所不在。且如闔戶即謂之坤，闢戶即謂之乾，一闔一闢即是變，往來不窮即是通，見即是象，形即是器，隨所制用即是法，隨其民用出入即是神，則乾坤乃至神明，何嘗不即在日用動靜間哉？凡此皆易理之固然，而易書所因作也。是故易者，無住之理也。從無住本，立一切法，所以易即為一切事理本源，有太極之義焉。既云太極，則決非凝然（一）法，

지욱의 해설： 그러므로 덕행이 이미 신명하면, 비로소 역리가 있지 않은 곳이 없음을 안다. 비유하면 문을 닫으면 곧 곤이라 하고, 문을 열면 곧 건이라 한다. 한번 닫고 한번 여는 것이 곧 변이고, 왕래하여 다함이 없는 것이 곧 통이며, 나타남이 곧 상이고, 형체를 이룸이 곧 기이며, 따르는 곳에 제작하여 사용함이 곧 법이고, 백성의 일상 출입에 따라 씀이 곧 신이다. 그러하면 건·곤 내지 신명이 어찌 일찍이 일용동정 사이에 있지 않았겠는가. 이것들 일체는 역리가 본래 이와 같은 것이며, 또한 바로 역서가 제작되는 까닭의 의거이다. 그러므로 「역」이란 곧 「무주」의 이치——머물지 않고 고착하지 않아 어떤 한 곳에도 있지 않음이다. 무주의 근본으로부터 일체 법을 건립하는 것은 《유마경》의 명구이다. 그러므로 역은 일체의 사와 이의 본원이 되어, 그 가운데 「태극」의 의의를 함유한다. 이미 태극이라 하였으므로, 결코 응고부동의 죽은 한 법이 아니며,

必有動靜相對之機，而兩儀生焉。既曰兩儀，則動非偏動，德兼動靜；靜非偏靜，亦兼動靜，而四象生焉。既曰四象，則象象各有兩儀之全體全用，而八卦生焉。既曰八卦，則備有動靜陰陽剛柔善惡之致，而吉凶定焉。既有吉凶，則裁成輔相之道方為有用，而大業生焉。易理本自如此，易書所以亦然也。是故世間事事物物，皆法象也，皆變通也，乃至皆深皆遠、皆賾皆隱也。

그것은 반드시 동과 정이 상대하는 기미를 함유한다. 이에 양의가 이로부터 생긴다. 이미 양의라 하였으므로, 동은 단순한 동이 아니라 그 덕성이 동정을 겸함하고, 정도 또한 단순한 정이 아니라 같은 까닭으로 동정을 겸함한다. 이에 사상이 이로부터 생긴다. 이미 사상이라 하였으므로, 매 상이 모두 각각 양의의 전체와 전용을 구비한다. 이에 팔괘가 이로부터 생긴다. 이미 팔괘라 하였으므로, 동정·음양·강유·선악 가지가지 극치가 모두 구비된다. 이에 길흉이 이로부터 판정된다. 이미 길흉이 있으면, 천지를 재성하고 만물을 보상하는 도가 비로소 쓸 자리가 있다. 이에 대업이 이로부터 생긴다. 역리는 본래 이와 같고, 역서가 이와 같은 까닭도 또한 이와 같다. 그러므로 세간의 사사물물은 모두 법상이고, 모두 변통이며, 내지 모두 깊음이고, 모두 멂이고, 모두 번잡이고, 모두 은미이다.

而法象之大者莫若天地，變通之大者莫若四時，縣象著明之大者莫若日月，崇高之大者莫若天位之富貴，備物致用利天下者莫若天德之聖人，探賾索隱、鉤深致遠、定吉凶令人知趨避、成亹亹使人進德業者，莫若蓍龜之神物。是故天生神物，聖人即從而則之；天地變化，聖人即從而效之；天垂象、現吉凶，聖人即從而擬象之；河出圖、洛出書，聖人即法而為八卦九疇。然則易之有四象，

그리고 법상 가운데 가장 큰 것은 천지보다 나은 것이 없고, 변통 가운데 가장 큰 것은 사시보다 나은 것이 없으며, 높이 걸려 광명한 것은 일월보다 나은 것이 없고, 숭고 가운데 가장 큰 것은 천자의 자리의 부귀보다 나은 것이 없으며, 기물을 갖추어 사람의 쓰임에 제공하고 천하를 이롭게 함에는 천덕을 구비한 성인보다 나은 것이 없다. 번잡을 탐구하고 은미를 찾으며 깊은 것을 끌어내고 먼 것을 이르게 하여, 길흉을 판정하여 사람으로 하여금 추피를 알게 하고, 사람의 근면불권의 뜻을 성취하여 사람으로 하여금 덕업을 증진하게 함에는 시귀라는 이러한 신물보다 나은 것이 없다. 그러므로 하늘이 신물을 내면 성인은 따라서 그것을 취법하고, 천지에 변화가 있으면 성인은 따라서 그것을 방효하며, 하늘이 상을 드리워 길흉을 나타내면 성인은 따라서 그것을 모의하여 괘상을 이루고, 황하가 도를 내고 낙수가 서를 내면 성인은 취법하여 팔괘를 그리고 《홍범》 구주를 제정한다. 이와 같이 보면, 《역》에 사상이 있는 까닭은,

所以示人動靜進退之道也；易有繫辭，所以昭告以人合天之學也；易有吉凶定判，所以明斷合理之當為，而悖理之不可為也。故大有上九之辭曰：自天祐之，吉無不利。吾深知其故也。夫天無私情，所助者不過順理而已；人亦無私好，所助者不過信自心本具之易理而已。誠能真操實履，信自心本具之易理，思順乎上天所助，則便真能崇尚聖賢之書矣，安得不為天所祐，而吉無不利哉？

바로 이로써 사람에게 동정진퇴의 도를 지시하는 것이다. 《역》에 계사가 있는 것은 이로써 사람에게 「이인합천」의 이 학문을 소고하는 것이다. 《역》에 길흉의 판정이 있는 것은 이로써 밝게 재단함이니, 이치에 합한 것은 마땅히 해야 하고 이치에 어긋나는 것은 하지 말아야 한다. 그러므로 《대유》 상구의 효사에 「자천우지 길무불리」라 한 것이다. 나는 그 가운데의 연고를 깊이 안다. 상천에는 편사의 정이 없어, 그것이 돕는 곳은 다만 이치에 순종하는 사람일 뿐이고, 사람에게도 또한 편사의 호가 없어, 그가 돕는 곳은 다만 자기 마음이 본래 구족한 역리를 믿는 사람일 뿐이다. 진실로 실실재재하게 이를 전답하여, 자심본구의 역리를 믿고, 일심으로 상천이 돕는 곳의 방향에 순종을 사량하면, 진실로 성현의 글을 숭상할 수 있다——이와 같으면 어찌 상천의 보우를 받지 않고 길리하여 이롭지 않음이 없지 않겠는가.

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。乾坤其易之蘊耶！乾坤成列，而易立乎其中矣；乾坤毀，則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

공자가 말한다. 글은 말을 다하지 못하고, 말은 뜻을 다하지 못한다. 그러하면 성인의 뜻은 볼 수 없는 것인가. 공자가 말한다. 성인은 상을 세워 이로써 뜻을 다하고, 괘를 설하여 이로써 정위를 다하고, 사를 매어 이로써 그 말을 다하고, 변하여 이를 통하여 이로써 이익을 다하며, 이를 북돋워 이로써 신묘함을 다한다. 건곤은 대개 《역》의 온장이겠지. 건곤이 열을 이루면 《역》이 그 가운데 선다. 만일 건곤을 헐면 곧 이로써 《역》을 볼 수 없고, 《역》이 보이지 않으면 곧 건곤은 혹 거의 쉬려 하는 것이겠지.

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。是故夫象，聖人有以見天地之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象；聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之、不言而信，存乎德行。

그러므로 형이상의 것을 도라 하고, 형이하의 것을 기라 한다. 변화하여 이를 재단함을 변이라 하고, 미루어 이를 행함을 통이라 하며, 들어 이를 천하의 백성에게 씀을 이를 사업이라 한다. 그러므로 무릇 상이란, 성인이 이로써 천하의 번잡을 보고, 그 형용을 의하여 그 물의를 상징하는 바가 있다. 이 까닭에 이를 상이라 한다. 성인이 이로써 천하의 움직임을 보고, 그 회통을 살펴 이로써 그 전례를 행하고, 사를 매어 이로써 그 길흉을 결단하는 바가 있다. 이 까닭에 이를 효라 한다. 천하의 번잡을 다하는 것은 괘에 있고, 천하의 움직임을 북돋우는 것은 사에 있으며, 변화하여 이를 재단하는 것은 변에 있고, 미루어 이를 행하는 것은 통에 있으며, 신묘하게 하고 밝게 하는 것은 그 사람에 있고, 묵묵히 이를 이루어 말하지 않아도 믿어지는 것은 덕행에 있다.

上文發明易理易書，及聖人作易吾人學易之旨，亦既詳矣。然苟非其人，苟無其德，則隨語生解，亦何以深知易理易書之妙致乎？故更設為問答，而結歸其人其德行也。夫書何能盡言？言亦何能盡意？然則聖人之意豈終不可見乎？詎知聖意不盡於言，而亦未嘗不寓於言；聖言不盡於書，而亦未嘗不備於書。且如易書之中，亦既立象以盡意。聖意雖多，而動靜二機足以該之，

지욱의 해설： 상문이 역리·역서 및 성인이 역을 지음과 우리가 역을 배움의 종지를 천발한 것은 이미 심히 상진하다. 그러나 저 적합한 사람이 아니고 저 덕행이 없으면, 다만 글귀를 따라 한 벌의 해석을 내어놓을 따름이니, 어찌 역리역서의 묘처를 깊이 알 수 있겠는가. 그러므로 공자는 또 일문일답을 설하여, 마지막에 「기인」과 「덕행」 위에 귀결한다. 글자가 어찌 말을 다할 수 있겠는가. 말이 어찌 심의를 표달 다할 수 있겠는가. 그러하면 성인의 심의가 어찌 마침내 볼 수 없다 하겠는가. 수지할 것은 성인의 심의가 비록 언어에 다하지 않으나, 또한 일찍이 언어 안에 기우하지 않은 것이 아니고, 성인의 언어가 비록 서책에 다하지 않으나, 또한 일찍이 서책 가운데 완비하게 존재하지 않은 것이 아니다. 역서를 들어 말하면, 그것은 이미 「립상이진의」하였다. 성인의 심의가 비록 번다하나, 동·정 두 가지 기미로써 족히 개괄할 수 있다.

故乾坤二象即可以盡聖人之意也。又復設卦以盡情偽，動靜雖只有二，而其中變態，或情或偽，不一而足，故六十四卦乃能盡萬物之情偽也。又復繫辭焉以盡其言，蓋舉天下事物一一言之，則勞而難遍；今借六十四卦而繫以辭，則簡而可周也。雖六十四卦已足收天下事物之大全，而不知事事物物中又各互具一切事物也，故變而通之，每卦皆可為六十四，而天下之利斯盡矣。

그러므로 건·곤 두 상으로써 족히 성인의 심의를 표달 다할 수 있다. 공자는 이어서 「설괘이진정위」라 한다. 동정은 비록 두 가지뿐이나, 그 가운데의 가지가지 변태는 혹 참된 정이고 혹 허위로, 헤아려 다할 수 없을 만큼 많다. 그러므로 육십사괘를 써서 비로소 만물의 정위를 궁진할 수 있다. 또 「계사언이진기언」이라 한다. 만일 천하의 사물을 한 건 한 건 모두 말하려 하면, 힘이 들고 주변하기 어렵다. 지금 육십사괘를 빌려 문사를 매면, 간약하면서도 주전할 수 있다. 육십사괘로 이미 족히 천하 사물의 대개를 수섭하나, 사람들은 매 일 매 물 가운데 또한 각각 서로 일체 사물을 구족함을 알지 못하므로, 「변이통지」를 필요로 하여, 매 괘로 하여금 모두 다시 육십사괘를 변출할 수 있게 한다. 이렇게 하면 천하의 이익을 발휘 다한다.

雖有三百八十四爻動靜陳設，若不於中善用鼓舞，使吾人隨處得見易理，則亦不足以盡神，而聖人又觸處指點以盡神矣。雖復觸處指點，然收彼三百八十四爻大綱，總不出乾坤二法，故乾坤即易之蘊藏也。夫本因易理而有乾坤，既有乾坤，易即立乎其中。設毀此乾坤二法，則易理亦不可見；設不見易理本體，則乾坤依何而有，不幾至於息滅哉？此甚言易外無乾坤，乾坤之外亦無易也。

비록 삼백팔십사 효의 동정이 거기에 포진되어 있으나, 만일 그 가운데 잘 고무하여 우리로 하여금 곳곳에서 역리를 보게 하지 않으면, 오히려 「신」을 발휘 다함에 족하지 않다. 그러므로 성인은 또 곳곳에 점발하여, 이로써 신묘함을 극처까지 발휘한다. 비록 곳곳에 점발한다 하여도, 저 삼백팔십사 효의 대강을 수렴하면, 총괄하여 건·곤 두 법을 벗어나지 않으므로, 건곤이 곧 《역》의 온장이라 한다. 본래는 역리가 있으므로 건곤이 있다. 이미 건곤이 있으면 《역》은 그 가운데 선다. 만일 건곤 두 법을 헐면, 역리도 또한 볼 여지가 없다. 만일 역리라는 이 본체를 보지 못하면, 건곤은 또 무엇을 의지하여 존재하겠는가. 어찌 거의 쉬고 멸하려 하지 않겠는가. 이것은 극력하여 설명하는 것이다. 역 밖에 건곤이 없고, 건곤 밖에도 역이 없다.

蓋易即吾人不思議之心體，乾即照，坤即寂；乾即慧，坤即定；乾即觀，坤即止。若非止觀定慧，不見心體；若不見心體，安有止觀定慧？是故即形而非形者，向上一著即謂之道；無形而成形者，向下施設即謂之器。道可成器，器可表道，即謂之變；從道垂器，從器入道，即謂之通。自既悟道與器之一如，以此化天下之民，即謂之事業矣。是故夫象也者，不過是聖人見天下之賾，

여기서 지욱은 정면으로 그의 회통을 점출한다. 이른바 「역」이란 곧 우리의 불가사의한 심체이다. 건은 곧 「조」이고, 곤은 곧 「적」이다. 건은 곧 혜이고, 곤은 곧 정이다. 건은 곧 「관」이고, 곤은 곧 「지」이다——「지」는 산란한 마음을 멈추게 하는 것이고, 「관」은 정 가운데 실상을 비추어 보는 것으로, 천태종은 합하여 「지관」이라 칭한다. 만일 지관정혜가 없으면 심체를 볼 수 없고, 만일 심체를 보지 못하면 또한 어찌 지관정혜가 있겠는가. 그러므로 곧 형상 위에 있으면서 또 형상이 아닌 것은, 향상의 한 수를 「도」라 하고, 본래 형상이 없으면서 능히 형상을 성취하는 것은, 향하에 시설함을 「기」라 한다. 도가 능히 기가 되고 기가 능히 도를 표현하면 「변」이라 하고, 도로부터 드리워 기를 나타내고 기로부터 계입하여 도에 이르면 「통」이라 한다. 자기가 이미 도와 기가 본래 일여함을 깨닫고, 다시 그것을 가져다 천하의 백성을 교화함을 「사업」이라 한다. 그러므로 이른바 「상」이란 다만 성인이 천하의 번잡을 보고,

而擬諸其形容象其物宜者也。夫爻也者，不過是聖人見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶者也。是以卦可極天下之賾，辭可鼓天下之動，變可盡化裁之功，通可極推行之妙。此終非書之所能盡言，亦非言之所能盡意也。神而明之，必存乎其人；而默而成之、不言而信，又必存乎德行耳。德行者，體乾坤之道而修定慧，由定慧而徹見自心之易理者也。

그 형상용모를 비의하고 그 물성을 상징할 따름이다. 이른바 「효」란 다만 성인이 천하의 변동을 보고, 그것이 회합관통하는 곳을 관찰하여, 이에 의거하여 전장예제를 추행하고 또 문사를 매어 길흉을 판단할 따름이다. 이로써, 괘는 천하의 번잡을 궁진할 수 있고, 사는 천하의 변동을 고동할 수 있으며, 「변」은 변화재제의 공을 다할 수 있고, 「통」은 추광시행의 묘를 다할 수 있다. 이것들은 마침내 글자가 말하여 다할 수 있는 곳도 아니고, 언어가 표달하여 다할 수 있는 곳도 아니다. 그것을 신묘하고 밝게 하려면 반드시 그것을 쓰는 사람에게 있고, 묵묵히 이루어 말하지 않아도 사람이 저절로 믿게 하려면 또한 반드시 덕행에 있다. 이른바 덕행이란 곧 건곤의 도를 체회하여 선정과 지혜를 수습하고, 다시 정혜로부터 철저하여 자기 마음속의 역리를 비추어 보는 것이다.