중부괘(中孚卦)

（兌下　巽上）中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。四時有節，故萬物信之而各獲生成；數度德行有節，故天下信之而成其感應。孚者，感應契合之謂；中者，感應契合之源也。由中而感，故由中而應，如豚魚之拜風，彼豈有安排佈置、思議測度也哉。中孚而能若豚魚拜風，則吉矣。然欲致此道，則利涉大川，而又利貞。蓋不涉川，不足以盡天下之至變；不利貞，不足以操天下之至恆。不涉川，則不能以境煉心而致用；不利貞，則不能以理融事而立本也。

(하괘 태·상괘 손) 중부괘의 괘사에 이르기를, 성실이 저자와 어족에게 미치면 길하다. 큰 강을 건너기에 이롭고, 바름에 이롭다.——지욱의 해설： 앞의 괘는 절을 말하였다. 사시에 절도가 있으므로, 만물은 그것을 신임하여 각각 생장성숙을 얻는다. 예수법도와 덕행에 절도가 있으므로, 천하는 그것을 신임하여 피차의 감응을 이룬다. 「부」란 감응계합의 뜻이고, 「중」이란 감응계합의 원두이다. 중에서 감하므로 또한 중에서 응한다. 저자와 어족이 바람을 맞아 도약하여 풍신을 보지하는 것과 같아, 그들에게 무슨 안배포치·사량측도가 있겠는가. 중심의 성신이 저어가 바람을 맞는 것처럼 자연히 이룰 수 있으면 길하다. 그러나 이 지경에 이르려면 또한 「이섭대천」이어야 하고, 또한 「이정」이어야 한다. 대천을 건너지 않으면 천하의 가장 극단의 변고를 경력하기에 족하지 않고, 정을 지키지 않으면 천하의 가장 항상의 도리를 파악하기에 족하지 않기 때문이다. 대천을 건너지 않으면 경계로써 마음을 단련하여 작용을 발휘할 수 없고, 정을 지키지 않으면 이치로써 사를 융통하여 근본을 수립할 수 없다.

彖曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也；利涉大川，乘木舟虛也；中孚以利貞，乃應乎天也。合全卦而觀之，二柔在內，則虛心善順，毫無暴戾之私；分上下而觀之，兩剛得中，則篤實真誠，毫無情慾之雜。兌悅則感人以和，巽順則入人必洽，故邦不祈化而自化也。信及豚魚，猶言信若豚魚。蓋人心巧智多而機械熟，失無心之感應，不及豚魚之拜風者多矣，故必信若豚魚，而後可稱中孚也。巽為木，為舟，浮於澤上，內虛而木堅，故能無物不載，無遠不達。

《단전》에 이르기를, 중부괘는 유가 내에 있고 강이 중을 얻어, 아래는 기뻐하고 위는 순종한다. 이 성신은 능히 방국을 감화한다. 돈어에 믿음이 미치면 길은, 신실이 돈어에게 미치면임이다. 대천을 건너기에 이로운 것은 나무 배를 타고 배의 속이 빈 것이다. 중부하여 바름에 이로운 것은 하늘에 응하는 것이다.——지욱의 해설： 전체 괘를 합하여 보면, 삼·사 두 유효가 중간에 있어, 곧 마음을 비워 잘 순종하고 한 점의 포력한 사심도 없다. 상하 두 괘를 나누어 보면, 이·오 두 강효가 각각 중위를 얻어, 곧 독실하고 진성하여 한 점의 정욕의 잡질도 없다. 태의 환열은 화순으로써 사람을 감동할 수 있고, 손의 유순은 사람의 마음에 깊이 들어가 반드시 상흡하므로, 방국은 그 감화를 구하지 않아도 스스로 감화된다. 「돈어에 신급」이란, 곧 신실이 돈어와 같다는 말이다. 사람의 심기교지는 많고 산계는 숙련하여, 이미 저 무심의 감응을 잃고 돈어가 바람을 맞는 데 미치지 못함이 심히 많다. 그러므로 반드시 신실이 돈어와 같아야 비로소 「중부」라 칭할 만하다. 손은 《설괘》에서 나무이며 또한 배로서, 택수 위에 뜨고 속이 비고 목질이 견실하므로, 무엇이든 싣고 얼마든 멀리 갈 수 있다.

人之柔在內如虛舟，剛得中如堅木，斯可歷萬變而無敗也。夫中孚即天下之至貞，惟利貞乃成中孚，此豈勉強造作所成，乃應乎天然之性德耳。試觀颶風將作，豚魚躍波，魚何心於感風，風何心於應魚，蓋其機則至虛，其理則至實矣。吾人現在一念心性亦復如是：不在內，不在外，不在中間，不在過去，不在現在，不在未來，覓之了不可得，可謂至虛。

사람의 음유가 안에 있는 것은 선복이 속이 빈 것과 같고, 양강이 중을 얻는 것은 목질이 견실한 것과 같다. 이렇게 해야만 만변을 경력하여도 패하지 않는다. 중부는 곧 천하의 가장 순정한 「정」이며, 또한 오직 정을 지켜야 비로소 중부를 성취할 수 있다. 이것이 어찌 면박하게 조작해 낼 수 있는 것이겠는가. 다만 천연본구의 성덕에 순응할 따름이다. 시금하라, 회풍이 장차 일어나려 할 때, 저자와 어족이 분분히 수파를 뛰어나온다. 물고기에게 무슨 심사가 있어 바람을 감응하겠는가. 바람에 또 무슨 심사가 있어 물고기에 회응하겠는가. 이로써 그들의 감응의 기관이 극히 허령하면서도 그 가운데의 도리는 극히 진실함을 볼 수 있다.——그는 즉시 이 겹의 도리를 관심으로 돌린다. 우리의 현전한 이 일념의 심성도 바로 이와 같다. 《능엄경》은 심의 소재를 추징하여, 그것이 안에도 없고 밖에도 없고 중간에도 없다 하고, 삼세에 걸쳐 추구하면 과거에도 없고 현재에도 없고 미래에도 없다 하였다. 이렇게 그것을 찾아도 마침내 요령히 얻을 수 없다——이것을 「지허」라 할 수 있다.

天非此無以為覆，地非此無以為載，日月非此無以為明，鬼神非此無以為靈，萬物非此無以生育，聖賢非此無以為道，體物而不可遺，可謂至實。夫十方三世之情執本虛，而心體真實，決不可謂之虛；天地萬物之理體本實，而相同幻夢，決不可謂之實。是故柔與剛非二物，內與中非二處也。知乎此者，方可名貞，方可涉川，方信及豚魚而吉矣。

그러나 하늘은 그것이 없으면 덮을 여지가 없고, 땅은 그것이 없으면 실을 여지가 없고, 일월은 그것이 없으면 광명할 여지가 없고, 귀신은 그것이 없으면 영험할 여지가 없고, 만물은 그것이 없으면 생육할 여지가 없고, 성현은 그것이 없으면 도를 이룰 여지가 없다. 그것은 만물의 본체로 되어 한 물건도 유루하는 것이 없다——이것은 또한 「지실」이라 할 수 있다. 시방삼세 일체의 정집은 본래 공허하나 심체는 진실하여, 결코 일미하게 그것을 허라 할 수 없다. 천지만물의 이체는 본래 진실하나 그들의 형상은 또한 환몽과 같아서, 또한 결코 일미하게 그것을 실이라 할 수 없다. 그러므로 유와 강은 두 가지 물건이 아니고, 「내」와 「중」도 또한 두 곳의 처소가 아니다. 이 겹을 아는 사람이어야 비로소 「정」을 말할 수 있고, 「대천을 건널」 수 있으며, 「돈어에 신급」하여 길을 얻는다고 논할 수 있다.

象曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。澤感而風應，風施而澤受，隨感隨應，隨施隨受，此中孚之至也。君子知民之為惡也，蓋有出於不得已者焉，如得其情，則哀矜而勿喜，故於獄則議之，功疑惟重，罪疑惟輕也；於死則緩之，與其殺不辜，寧失不經也。如此，則殺一人而天下服，雖死不怨殺者矣。

《대상전》에 이르기를, 못 위에 바람이 있는 것이 중부괘이다. 군자는 이를 본받아 옥을 의논하고 사형을 늦춘다.——지욱의 해설： 못이 한번 감동하면 바람이 회응하고, 바람이 한번 시가하면 못이 승수한다. 감을 따라 응하고 시를 따라 수하는 것, 이것이 중부의 극치이다. 군자는 백성이 악을 짓는 것이 왕왕 부득이한 고충에서 나옴을 안다. 마침 증자가 말한 바와 같이, 실정을 밝혀 알았으면 애긍하여 불쌍히 여기고 스스로 기뻐하지 말아야 한다. 그러므로 안건에는 반복하여 심의하고, 《상서·대우모》의 원칙에 따라, 공을 상줌에 의심이 있으면 중하게 하고 죄를 정함에 의심이 있으면 가볍게 한다. 사형에는 관완하게 집행하여, 무고를 잘못 죽이느니 차라리 상법을 지키지 않는 이름을 진다. 이렇게 하면 한 사람을 죽여도 천하가 심복하고, 죽임을 당한 사람도 죽었을지라도 죽인 자를 원망하지 않는다.

初九：虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉，志未變也。君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，皆是向一念未生前下手，即本體即功夫，即功夫即本體，故能遁世不見知而不悔，而天地位焉，萬物育焉，所謂闇然而日章者也。才起一念，則名為他，則志變而不燕矣。小人而無忌憚，行險徼（行亍+幸），皆從此一念構出，可不虞之於初也哉。中孚以天地萬物為公，若專應六四，便名有他。

초구 효사에 이르기를, 우(虞·헤아림)하면 길하고, 타(他)가 있으면 연(燕·편안)하지 않다. 《소상전》에 이르기를, 초구의 우길은 뜻이 아직 변하지 않았기 때문이다.——지욱의 해설：《중용》에 군자는 사람의 보지 못하는 곳에서 계신하고, 사람의 듣지 못하는 곳에서 공구한다 하였으니, 이것은 모두 하나의 념두가 아직 생기기 이전에 하수하는 것이다. 본체가 곧 공부이고 공부가 곧 본체이므로, 세상을 피하여 은거하고 사람에게 알려지지 않아도 회개하지 않을 수 있으며, 이로써 천지가 각각 그 자리에 편안하고 만물이 각각 그 생을 이룬다. 곧 《중용》의 말하는 「암연이 일장」——겉은 암담하나 속의 광채가 날마다 나타나는 것이다. 겨우 하나의 념두를 일으키면 그것을 「타」라 하고, 심지가 일변하면 편안하지 않게 된다. 소인이 기탄을 두려워하지 않고 간주주험하여 요행으로 이익을 구하는 것은 모두 이 일념에서 조성된다. 어찌 최초에 먼저 이를 심도하지 않겠는가. 중부는 천지만물을 공으로 삼는다. 만일 오로지 저 육사에게만 응하려 하면, 그것을 「유타」라 한다. (저본은 편방을 병합하여 「행」 글자를 나타냈다. 지금 그 원식을 그대로 적는다.)

九二：鳴鶴在陰，其子和之；吾有好爵，吾與爾靡之。象曰：其子和之，中心願也。剛得中而居二陰之下，此正闇然日章者也。鶴鳴子和，感應並出於天然，豈有安排勉強，故曰中心願也。子無專指，但取同德相孚之人。

구이 효사에 이르기를, 학이 그늘에서 우니 그 새끼가 이에 화한다. 내게 좋은 술이 있으니 나 너와 이를 나누리. 《소상전》에 이르기를, 그 새끼가 이에 화함은 중심의 원함이다.——지욱의 해설： 구이는 양강득중을 가지고 두 음효 아래에 처하니, 바로 저 겉은 암담하나 광채가 날마다 나타나는 사람이다. 학이 한번 울면 동류가 화합한다. 이 일감일응은 모두 천연에서 나오는데 무슨 안배면강이 있겠는가. 그러므로 《소상전》은 「중심원야」라 한다. 효사의 「자」는 결코 어느 한 사람을 전칭하는 것이 아니라, 다만 저 덕행이 서로 같고 피차 서로 믿는 사람을 취할 따름이다.

六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：或鼓或罷，位不當也。若以卦體合觀，則三與四皆所謂柔在內者也；今以諸爻各論，則六三陰不中正，為兌之主，本應上九，而彼方登天獨鳴，不來相顧，近得六四，敵體同類。故有時欣其所得，則或鼓；有時怨其所應，則或罷；有時遙憶上九，則或泣；有時且娛六四，則或歌。皆由無德，不能當位故也。

육삼 효사에 이르기를, 적을 얻었다. 혹은 북을 치고 혹은 그치며, 혹은 울고 혹은 노래한다. 《소상전》에 이르기를, 혹은 북을 치고 혹은 그침은 자리가 마땅치 않기 때문이다.——지욱의 해설： 만일 전체 괘를 합하여 보면, 삼·사 두 효는 모두 《단전》의 말하는 「유재내」에 속한다. 지금 각 효를 나누어 논하면, 육삼은 음효로서 중에도 정에도 있지 않고, 또 하괘 태의 주효이다. 그것은 본래 상구와 응하나, 상구는 지금 한결같이 하늘에 올라 홀로 울고, 돌아보아 그것을 조고하려 하지 않는다. 가까이 곁에서 육사를 만났는데, 역시 음효로서 세력이 균등한 동류이다. 그러므로 그것은 때로는 자기가 얻은 바 있음을 기뻐하여 북을 치고, 때로는 저 정응이 이채하지 않음을 원망하여 그치며, 때로는 멀리 상구를 떠올려 울고, 때로는 또 육사와 서로 오락하여 노래한다. 이는 모두 그것이 덕행이 없어 자기의 위치에 서지 못하기 때문이다.

六四：月幾望，馬匹亡，無咎。象曰：馬匹亡，絕類上也。柔而得正，陰德之盛者也，故如月幾望焉。六三妄欲得我為匹，我必亡其匹，絕其類，乃上合於天地萬物為公之中孚而無咎也。九五：有孚攣如，無咎。象曰：有孚攣如，位正當也。陽剛中正，居於尊位，德位相稱，天下信之，攣如而不可移奪者也。然亦止盡中孚之道而已，豈有加哉，故但曰無咎。亦猶圓滿菩提歸無所得之旨歟。

육사 효사에 이르기를, 달이 거의 찼다. 말필을 잃었다. 허물 없다. 《소상전》에 이르기를, 말필을 잃은 것은 종류를 끊고 위로 갔기 때문이다.——지욱의 해설： 육사는 음유를 가지고 자리에 있어 바름을 얻어, 음덕이 가장 성한 한 효이므로, 달이 막 차려는 것과 같다. 육삼이 함부로 나를 끌어들여 그 배우자로 삼으려 하니, 나는 반드시 이 배우자를 뿌리치고 이 종류의 견첩을 끊어야 비로소 위로 「천지만물을 공으로 삼는」 중부에 합하여 허물이 없을 수 있다. 구오 효사에 이르기를, 부가 있어 련여하다. 허물 없다. 《소상전》에 이르기를, 부가 있어 련여한 것은 자리가 정당하기 때문이다.——지욱의 해설： 구오는 양강하여 가운데 있어 바름을 얻어 존위에 있고, 덕과 자리가 상칭하여 천하가 모두 그것을 신복하고, 인심이 긴밀히 유계되어 동요탈취할 수 없다. 그러나 그것도 다만 중부의 도를 다할 따름이지, 어찌 그 위에 무엇을 더할 수 있겠는가. 그러므로 효사는 다만 「무구」라 한다.——그는 즉시 불법으로 비긴다. 이것도 또한 《능엄경》의 말하는 「원만보리, 귀무소득」——각오가 원만할 때 한 물건도 더 얻은 바 없다는 뜻과 같지 않은가.

上九：翰音登于天，貞凶。象曰：翰音登于天，何可長也。剛不中正，居巽之上、卦之終，自信其好名好高情見，而不知柔內得中之道者也。如雄雞舍其牝而登鳴於屋，已為不祥，況欲登天。天不可登，人必以為怪而殺之矣，何可長也。

상구 효사에 이르기를, 한음이 하늘에 오른다. 바르나 흉하다. 《소상전》에 이르기를, 한음이 하늘에 오름은 어찌 오래되겠는가.——지욱의 해설： 상구는 양강하나 중에도 정에도 있지 않고, 상괘 손의 최상·전괘의 종점에 있어, 다만 자기의 저 명성을 좋아하고 높은 곳을 좋아하는 정견을 믿을 뿐, 「유재내이강득중」의 도리를 알지 못한다. 이것은 수탉이 암탉을 버리고 지붕 위에 올라가 우는 것과 같아, 본래 불상한 조짐인데 하물며 또 하늘 위까지 울려 하겠는가. 하늘은 올라갈 수 없는 것이니, 사람은 반드시 그것을 괴이로 여겨 죽일 것이다. 어찌 오래될 수 있겠는가.

（艮下　震上）小過：亨，利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。君子之制數度、議德行也，使其節如天地四時，則豚魚亦信之矣，夫豈有過也哉。自其不能應乎天者，以有他而不燕，故過或生焉。然過從求信而生，過則小矣。過生而聖賢為之補偏救弊，如行過乎恭、喪過乎哀、用過乎儉之類，未免矯枉過正，此亦所謂小過也。夫求信而成小過，其過可改也，故亨；矯枉而為小過，其過可取也，故亨。

(하괘 간·상괘 진) 소과괘의 괘사에 이르기를, 형통하고 바름에 이롭다. 작은 일은 할 수 있고 큰 일은 할 수 없다. 날아가는 새의 남기는 소리, 위로는 맞지 않고 아래로 맞다. 크게 길하다.——지욱의 해설： 군자가 예수법도를 제정하고 덕행의 분촌을 의평함에, 만일 이 절도를 천지사시처럼 흡당하게 할 수 있다면, 돈어조차도 신복할 것이니 어디에 또 과실이 있겠는가. 다만 어떤 사람들이 천도에 순응하지 못하기에——중부괘 초구의 말한 「유타이불연」——따로 일념을 일으켜 마음이 편안치 않은 것——과실이 여기서 생겨난다. 다만 이 종류의 과실은 성실을 구취하는 과정 안에서 생긴 것이므로, 지나침이 크지 않다. 과실이 이미 생기면 성현은 그를 위해 편을 보완하고 폐를 구한다. 예컨대 《소상》의 하문이 말하는, 행동이 공에 지나치고 거상이 애에 지나치고 용도가 검에 지나치는 종류는, 면면치 못하고 약간 교왕과정이 있으나, 이것도 「소과」라 한다. 성실을 구하여 이룬 소과는 그 과실이 고칠 수 있으므로 형통한다. 편차를 교정하기 위한 소과는 그 과실이 취할 만하므로 역시 형통한다.

然必要於得正而已矣。貞則小過便成無過，不貞則小過將成大過。是故當小過時，但可為小事以祈復於無過之地，不可更為大事以致釀成不測之虞。譬如飛鳥已過，遺我以音，不宜上而宜下：上則音啞而我不得聞，下則音揚而我得聞之。得聞鳥音，以喻得聞我過而速改焉，則復於無過之地，過小而吉乃大矣。

그러나 귀근도저히 역시 「득정」에 떨어져야 한다. 정을 지키면 소과가 과 없는 것이 되고, 정을 지키지 않으면 소과가 대과로 변한다. 그러므로 마땅히 소과의 때에는 다만 작은 일을 할 수 있고, 과실 없는 경지에 돌아가기를 기할 따름이지, 다시 큰 일을 해서는 안 된다. 생각지 못한 화환을 빚어내지 않기 위함이다. 비유하면 날아가는 새가 이미 머리 위를 지나가 나에게 한 소리의 울음을 남겼다. 위로 나는 것이 맞지 않고 아래로 나는 것이 맞다. 위로 날면 소리가 바람에 눌려 음아하여 내가 들을 수 없고, 아래로 날면 소리가 높아져 내가 들을 수 있다. 새의 울음소리를 들을 수 있는 것을, 남이 나의 과실을 지적하는 것을 듣고 속히 고치는 데 비긴다. 이렇게 하면 과실 없는 경지에 돌아간다——과실은 작고 얻는 길은 크다.

彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉。飛鳥遺之音，不宜上宜下大吉，上逆而下順也。

《단전》에 이르기를, 소과는 작은 것을 지나침이니 곧 소과이다. 지나쳐서 바름에 이로운 것은 시와 함께 행하기 때문이다. 유가 중을 얻어 이로써 작은 일이 길하다. 강이 자리를 잃어 중하지 아니하므로 이로써 큰 일이 가하지 못한다. 날아가는 새의 형상이 있다. 날아가는 새의 남기는 소리, 위로는 맞지 않고 아래로 맞아 크게 길한 것은, 위로는 거스르고 아래로는 순하기 때문이다.

小者即小事。小事有過，故仍不失其亨。設大者過，則必「利有攸往」乃亨矣。惟與時行，故雖過不失其貞。彖但言貞，傳特點出「時行」二字，正顯時當有過，則過乃所以為貞。倘不與時行，雖強欲藏身於無過之地，亦不名為貞也。且人有剛柔二德：任大事則宜用剛，處小事則宜用柔。今此卦柔得其中，得中則能與時行，故小事吉；剛失位而不中，不中則不能與時行，故不可以大事。

지욱의 해설： 「소」란 작은 일을 가리킨다. 작은 일 위에 과월이 있으므로 여전히 그 형통을 잃지 않는다. 만일 큰 일 위에 과월이 있으면, 반드시 《대과》괘의 말하는 「이유유왕」과 같아야 비로소 형통을 논할 수 있다. 다만 그것이 시세를 따라 과월하므로, 과월하면서도 그 바름을 잃지 않는다. 괘사는 다만 한 「정」 글자를 말하였으나, 《단전》은 특별히 「여시행」을 점출한다. 바로 밝히 드러내고자 하는 것은, 시세가 본래 과월해야 할 때에는 이 과월이 바로 수정이라는 것이다. 만일 시세와 상응하지 않으면, 비록 힘써 자신을 추호도 과착이 없는 곳에 감추어도 수정으로 계산할 수 없다. 나아가, 사람에게는 강과 유 두 가지 덕성이 있다. 큰 일을 승당하는 데는 강을 쓰는 것이 맞고, 작은 일을 처리하는 데는 유를 쓰는 것이 맞다. 이 괘는 유효가 중위를 얻어, 중을 얻으면 시세와 동행할 수 있으므로 작은 일이 길리하다. 강효는 위치가 당하지 않고 또 중을 얻지 못하니, 중을 얻지 못하면 시세와 동행할 방법이 없으므로 큰 일을 할 수 없다.

且卦體中二陽爻如鳥之背，外各二陰如舒二翼，有似飛鳥之象。鳥若上飛，則風逆而音啞；鳥若下飛，則風順而音揚也。錢啟新曰：大過，大者過也，曰剛過而中；小過，小者過也，曰柔得中。其所謂過，皆有餘之謂。大成其大，如獨立遁世等事；小成其小，如過恭過哀過儉等事。初不是過剛過柔，更不是過中。故大過之後，受之以坎離之中；小過之後，受之以既濟未濟之中。君子以天下與世論，須是大過；以家與身論，須是小過。大過以剛大有餘為用，剛中之能事；小過以柔小有餘為用，柔中之能事。剛中又巽兌二柔之用，柔中又震艮二剛之用，都不是過中之過。又匪專以坎為剛中，離為柔中，故隨小大而皆亨。

다시 괘체 위에서 보면, 중간의 두 양효는 새의 등뼈에 비유하고, 상하 각 두 음효는 펼쳐진 두 날개에 비유하므로 날아가는 새의 형상이 있다. 새가 만일 위로 날면 바람이 역이어서 울음소리가 눌려 음아하고, 새가 만일 아래로 날면 바람이 순하여 울음소리가 멀리 퍼진다. 명나라 유학자 전계신(이름 일본)이 말한다. 《대과》는 큰 자가 과월 있음이고, 《단전》은 그것을 「강과이중」이라 칭한다. 《소과》는 작은 자가 과월 있음이고, 《단전》은 그것을 「유득중」이라 칭한다. 두 곳에서 말하는 「과」는 모두 「여유」의 뜻이다. 큰 자는 그 큰 것을 이루어, 특립독행·피세은둔의 종류와 같은 일이다. 작은 자는 그 작은 것을 이루어, 공에 지나치고·애에 지나치고·검에 지나치는 종류와 같은 일이다. 그것들은 본래 강이 지나치게 얻은 것도 아니고 유가 지나치게 얻은 것도 아니며, 더구나 중도를 초과한 것도 아니다. 그러므로 《대과》 뒤에 잇는 것은 《감》《리》 두 괘의 「중」이고, 《소과》 뒤에 잇는 것은 《기제》《미제》 두 괘의 「중」이다. 천하와 시세에 대해 논하면, 군자는 대과여야 하고, 가정과 자신에 대해 논하면, 군자는 소과여야 한다. 《대과》는 강대유여를 용으로 삼으니, 저것은 강중의 능사이고, 《소과》는 유소유여를 용으로 삼으니, 저것은 유중의 능사이다. 그리고 강중 안에 또 손·태 두 유괘의 작용이 있고, 유중 안에 또 진·간 두 강괘의 작용이 있으니, 모두 중도를 초과하는 저런 「과」가 아니다. 또한 감만을 강중으로 보고 리만을 유중으로 볼 수도 없다. 바로 이 때문에, 지나치는 곳이 작든 크든 모두 형통할 수 있는 것이다.

象曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。吳草廬曰：恭以救傲，哀以救易，儉以救奢，救其過以補其不足，趣於平而已，所謂時中也。項氏曰：曰行、曰喪、曰用，皆見於動，以象震也；曰恭、曰哀、曰儉，皆當止之節，以象艮也。

《대상전》에 이르기를, 산 위에 우레가 있는 것이 《소과》괘이다. 군자는 이 상을 본받아, 행함은 공에 지나치고, 상사는 애에 지나치고, 용도는 검에 지나친다. 원나라 유학자 오초려(이름 징)가 말한다. 공은 오만을 구치하기 위한 것이고, 애는 경만초솔을 구치하기 위한 것이고, 검은 사치를 구치하기 위한 것이다. 이 한쪽의 「과」로써 저쪽의 「부족」을 보충하는 것은, 다만 사람으로 하여금 평정에 돌아가게 할 따름이다. 이것이 이른바 「시중」——시세를 따라 중도를 취하는 것이다. 송나라 유학자 항안세가 말한다. 「행」「상」「용」 세 글자는 모두 행동에 나타나는 것으로, 상괘 진에서 취상한다. 진의 괘덕이 동이기 때문이다. 「공」「애」「검」 세 글자는 모두 수렴절제해야 할 곳으로, 하괘 간에서 취상한다. 간의 괘덕이 지이기 때문이다.

初六：飛鳥以凶。象曰：飛鳥以凶，不可如何也。陰不中正，上應九四，宜下而反上者也，凶決不可救矣。六二：過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。象曰：不及其君，臣不可過也。設欲上進，則必過九四之祖，遇六五之妣。然兩陰不相應，而六二陰柔中正，居於止體，故不復上及六五之君，但遇其九四之臣，以知九四雖臣，而實有德，決不可過故也。二與四同功而異位，故有相遇之理。太公避紂而遇文王，此爻似之。九三：弗過防之，從或戕之，凶。象曰：從或戕之，凶如何也。重剛不中，而應上六，如鳥身不能為主，反隨翼而高飛。既弗肯過防閒之，必有從而戕之者矣，其凶何如。

초육. 날아가는 새가 이로써 흉을 초래한다. 《소상전》에 이르기를, 날아가는 새가 이로써 흉을 초래함은 어찌할 수 없는 것이다. 지욱의 해설： 초육은 음효로서 중에 있지도 자리에 당하지도 않으면서 위로 구사에 응하니, 바로 본래 아래로 향해야 할 것이 도리어 위로 향하는 사람으로, 흉험은 절대로 만회할 수 없다. 육이. 그 조부를 지나쳐 그 조모를 만나고, 그 임금에게 미치지 못하고 그 신하를 만난다. 허물 없다. 《소상전》에 이르기를, 「기군불급」은 신하가 지나칠 수 없기 때문이다. 그가 해설하여 말한다. 육이가 만일 위로 진취하려면, 반드시 구사라는 「조」를 지나쳐서 육오라는 「비」를 만나야 한다. 그러나 육오와 육이는 같은 음효로서 두 음은 서로 응하지 않는다. 육이 자신은 음유하면서도 중정하고, 하괘 간이라는 「지」를 주로 하는 괘체 안에 처하므로, 다시 육오의 군주를 위로 구하지 않고, 다만 구사라는 신자와 만난다——구사가 비록 신위에 있으나 실제로 덕행이 있어 결단코 지나쳐서는 안 됨을 알기 때문이다. 이효와 사효는 괘 안에서 직분이 같고 위치가 다르므로 서로 만날 이치가 있다. 강태공이 주왕을 피하여 주문왕을 만난 것이 바로 이 효와 비슷하다. 구삼. 지나쳐서 이를 방비하지 않고, 따르면 혹 이를 해칠 것이다. 흉하다. 《소상전》에 이르기를, 따라서 혹 이를 해침은 흉이 어찌 크겠는가. 그가 해설하여 말한다. 구삼은 양효로서 양위에 있어, 강에 강을 더하고 또 중위에 있지 않으면서, 상육과 응한다. 새 몸이 스스로 주인을 이루지 못하고 도리어 날개를 따라 높이 나는 것과 같다. 그것이 이미 한 겹의 방범을 더 설치하기를 긍하지 않으므로, 반드시 뒤따라와서 이를 상해하는 자가 있을 것이다. 그 흉험이 어찌 보통이겠는가.

九四：無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：弗過遇之，位不當也；往厲必戒，終不可長也。九三信其剛正，自以為無咎者也，乃弗防而致戕；九四居位不當，自知其有咎者也，乃周公許其無咎，何哉？蓋人惟自見有不足處，方能過於省察。堯舜其猶病諸，文王望道未見，孔子五十學易，伯玉寡過未能，皆此意耳。四與初應，故弗過而遇之。但使初來聽命於四，則四為主而無咎；設使四往聽命於初，則初反為主，喜上而不喜下，初得凶，而四亦甚厲矣，故必戒而勿用，須是永守其不宜上宜下之貞，乃可長也。

구사. 허물 없다. 지나치지 않고 이를 만난다. 가면 위태로우니 반드시 경계하라. 쓰지 말고 오래도록 바름을 지켜라. 《소상전》에 이르기를, 「불과우지」는 위치가 당하지 않기 때문이고, 「왕려필계」는 마침내 오래되지 못하기 때문이다. 우익의 해설： 구삼은 스스로 강강중정을 믿어 과착이 없을 것이라 여겨, 과연 방범을 더하지 않아 해침을 초래하였다. 구사는 위치가 당하지 않아 스스로 허물 있음을 안다. 주공이 효사를 지을 때 도리어 그것에 「무구」를 허락한 것은 무슨 까닭인가. 사람은 자기의 부족한 곳을 보아야 비로소 격외로 자신을 성찰하기를 긍하기 때문이다. 요·순조차도 하지 못하는 것을 병으로 삼았고, 문왕은 「도를 바라보아도 아직 그것을 보지 못했다」 하였으며, 공자는 오십 세에도 《역》을 배웠고, 거백옥은 허물을 줄이고자 하여 스스로 아직 능하지 못함을 깨달았다. 모두 이 뜻을 말한다. 구사는 초육과 응하므로, 지나쳐 방비하지 않아도 자연히 만난다. 다만 초육으로 하여금 올라와 구사에게 명을 듣게 하면, 구사가 주가 되어 허물이 없다. 만일 구사가 도리어 초육에게 명을 들으면, 초육이 주가 되고, 초육은 한결같이 위를 좋아하고 아래를 좋아하지 않으므로, 초육이 흉을 얻으면 구사도 비상히 위태롭다. 그러므로 반드시 경계하고 시용하지 않아야 하며, 오래도록 저 「상불의하의」의 정도를 지켜야 비로소 오래를 보존할 수 있다.

六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象曰：密雲不雨，已上也。陰柔不正，下無應與，雖為天下共主，膏澤不下於民，如雲自西郊，雖密不雨者焉。乃使九四之公，坐收下位群賢，如弋彼在穴而不費力。蓋由六五之已上，違於不宜上宜下之貞故也。此如紂不能用太公，反使文王取之。

육오. 밀운에 비가 오지 않고, 나의 서교에서 온다. 공이 활을 쏘아 저 굴 속에 있는 것을 취한다. 《소상전》에 이르기를, 밀운에 비가 오지 않음은 이미 위에 있기 때문이다. 우익의 해설： 육오는 음유하면서 또 자리에 당하지 않고, 아래에 상응하는 원조가 없다. 몸은 천하의 공주이면서 은택이 백성에게 미치지 못한다. 운기가 서교에서 솟아오는 것과 같아, 농밀하나 비를 이루지 못한다. 과연 도리어 구사라는 「공」에게, 하위의 현재들을 쉽게 자기에게 수귀하게 하였다. 굴 속의 물건을 쏘아 취하는 것과 같이 기력을 쓰지 않는다. 이는 모두 육오가 이미 높은 자리에 있어 한결같이 위로 향하여 「상불의하의」의 정도를 어겼기 때문이다. 이것은 상나라 주왕이 강태공을 임용하지 못하여 도리어 주문왕이 그를 청하여 데려간 것과 같다.

上六：弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。象曰：弗遇過之，巳亢也。下應九三，而陰居動體卦極，方與初六鼓翰奮飛，故弗遇九三，而竟過之，一切飛鳥皆悉離之，遺群獨上，身死羽落而後已。其凶也，蓋天擊之，故曰災眚；其災也，實自取之，故曰已亢。桀紂亡國，亦僅失其不宜上宜下之貞所致而已，豈有他哉？設肯行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉，何以至此。

상육. 만나지 않고 이를 지나친다. 날아가는 새가 이를 떠난다. 흉하니 이를 재생이라 한다. 《소상전》에 이르기를, 만나지 않고 이를 지나침은 이미 항극하기 때문이다. 우익의 해설： 상육은 아래로 구삼과 응하나, 음효로서 상괘 진이라는 「동」을 주로 하는 괘체에 있고 또 전괘의 최고처에 있으므로, 바로 초육과 함께 날개를 치며 높이 날아, 구삼과 만나기를 긍하지 않고 마침내 스스로 이를 지나쳐 갔다. 이에 일체의 날아가는 새가 그것을 떠나고, 그것은 같은 무리를 버리고 홀로 위로 가서, 몸이 죽고 깃이 떨어지기까지 그치지 않는다. 이 흉험은 마침 상천이 그것을 치는 것과 같으므로 「재생」이라 한다. 그러나 이 재화는 실은 스스로 부른 것이므로, 《소상전》은 그것을 「이항」이라 한다. 하걸·상주가 나라를 망친 까닭은, 다만 「상불의하의」의 이 한 점의 정도를 잃은 데 지나지 않는다. 어디에 따로 다른 연고가 있겠는가. 만일 그들이 행을 공에 지나치고 상을 애에 지나치고 용을 검에 지나치게 하는 것을 긍하였다면, 어찌 이 지경에 이르렀겠는가.

（離下　坎上）既濟：亨小，利貞，初吉終亂。君子之於事也，恭以濟傲，哀以濟易，儉以濟奢，凡事適得其中，則無不濟者矣。無不濟故亨，不惟在大，而亦及小，蓋無所不亨者也。然安不忘危，存不忘亡，治不忘亂，乃萬古之正理。試觀舟不覆於龍門，而覆於溝渠；馬不蹶於羊腸，而蹶於平地。豈謂溝渠平地反險於龍門羊腸哉？禍每生於不測，患莫甚於無備故也。故必利貞以持之。不然，方其初得既濟，皆以為吉，終必以此致亂，不可救矣。如水得火濟而可飲可用，然設不為之防閒，則火炎而水枯，水決而火滅，不反至於兩傷乎？

(하괘는 리, 상괘는 감) 《기제》. 형통하다. 작은 것도 형통한다. 바름에 이롭다. 처음에는 길하고, 마침내 어지러워진다. 우익의 해설： 군자가 일을 처리함에, 공으로써 오만을 구제하고, 애로써 경만을 구제하고, 검으로써 사치를 구제하여, 무릇 일에 딱 중도를 취하면 이루지 못함이 없다. 이루지 못함이 없으므로 형통한다. 이 형통은 큰 곳에만 나타나는 것이 아니라 작은 곳에도 함께 통달한다. 형통하지 않음이 없다고 할 만하다. 그러나 평안할 때 위험을 잊지 않고, 생존할 때 멸망을 잊지 않고, 태평할 때 화란을 잊지 않는 것이 만고불변의 정리이다. 시금하라, 배는 험준한 용문에서는 뒤집히지 않고 오히려 작은 도랑에서 뒤집히고, 말은 양장험도에서는 발굽을 잃지 않고 오히려 평지에서 발굽을 잃는다. 어찌 도랑과 평지가 도리어 용문과 양장보다 더 험한가. 다만 화환이 늘 의외에서 생기고, 가장 큰 숨은 위험이 전혀 방비가 없는 데 있을 따름이다. 그러므로 반드시 「이정」——정도를 수지하는 것——으로써 그것을 유계해야 한다. 그렇지 않으면, 사람이 처음 기제를 얻었을 때 모두 길리라 여기고, 마침내 반드시 이로 인하여 화란을 초래하여 구할 수 없다. 물이 불의 조제를 얻어야 비로소 마실 수도 취할 수도 있으나, 만일 방범을 더하지 않으면 불이 너무 왕성하면 물을 말리고 물이 범람하면 불을 꺼버린다. 어찌 도리어 둘 다 상하지 않겠는가.

彖曰：既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。小者尚亨，則大者不待言矣。六十四卦，惟此卦剛柔皆當其位，故貞。六二柔得其中，為離之主，以此濟水，水方成用，故初吉。然設以為既無不濟，便可終止，則必致水決火滅、火炎水枯之亂，或任其火燼水竭，故曰其道窮也。

《단전》에 이르기를, 기제가 형통함은 작은 자가 형통함이다. 이정은 강유가 바르고 자리가 당하기 때문이다. 초길은 유가 중을 얻기 때문이다. 종지즉란은 그 도가 다하기 때문이다. 우익의 해설： 작은 것조차도 형통한다면 큰 것은 말할 것도 없다. 육십사괘 가운데 오직 이 한 괘만이 강효유효가 모두 각각 그 자리에 당한다——양효가 기수위에 있고 음효가 우수위에 있다. 그러므로 「정」이라 칭하니 곧 바름이다. 육이의 유효가 중을 얻은 것은 하괘 리의 괘주로서, 그것으로써 상괘의 감수를 조제하면 물이 비로소 공용을 발휘한다. 그러므로 「초길」이라 한다. 그러나 만일 이미 제하지 못함이 없다고 여겨 이를 가지고 그치려 하면, 반드시 수범화멸·화왕수고의 화란을 초래하거나, 혹 불을 재로 태우고 물을 마르기까지 소모하게 내버려 둔다. 그러므로 「기도궁야」라 한다.

象曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。方其既濟，似未有患，患必隨至，故君子深思而豫防，即彖所謂利貞者也。說統云：體火上之水以制火而防其溢，體水下之火以濟水而防其烈。初九：曳其輪，濡其尾，無咎。象曰：曳其輪，義無咎也。六爻皆思患豫防之旨也。既濟則初已濟矣，輪猶曳而若欲行，尾猶濡而若欲渡，無事不忘有事，防之於初，則不至於終亂，故義無咎。

《대상전》에 이르기를, 물이 불 위에 있는 것이 《기제》괘이다. 군자는 이 상을 본받아 환을 생각하여 미리 막는다. 우익의 해설： 마침 일이 이루어졌을 때, 아직 화환이 없는 듯하나 화환은 반드시 따라 이른다. 그러므로 군자는 깊이 생각하고 멀리 헤아려 미리 방범한다. 이것도 곧 괘사의 말하는 「이정」이다. 《역경설통》에 이르기를, 불 위의 물을 체하여 이로써 불을 제어하고 물의 넘침을 방지하며, 물 아래의 불을 체하여 이로써 물을 구제하고 불의 과렬을 방지한다. 초구. 그 바퀴를 끌고, 그 꼬리를 적신다. 허물 없다. 《소상전》에 이르기를, 그 바퀴를 끊은 것은 의리로 허물 없음이다. 그가 이어 말한다. 《기제》의 육효는 모두 환을 생각하여 미리 방비하는 종지를 말한다. 기제의 때에 초구는 이미 건너왔으나, 아직 수레바퀴를 끄는 것처럼 가려다 또 그치고, 아직 꼬리를 적시는 것처럼 건너려다 또 삼간다. 이것은 무사할 때 유사를 잊지 않고, 일의 처음에서 방범을 더하는 것으로, 마침내 어지러움을 일으키지 않게 한다. 그러므로 의리로 허물 없다 한다.

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。九五陽剛中正而居君位，二以陰柔中正應之，必有小人慾為離間而竊其茀者。二得中道，故安然不尋逐之。惟勿逐乃七日自得，逐則失中道而弗得矣。勿逐二字，即思患豫防之妙。九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，憊也。以重剛居明極，高宗伐鬼方之象也。然且三年克之，困憊甚矣，況剛明未必如高宗者乎？況可用小人以窮兵黷武、殃民賊國乎？奈何不思患而豫防之也。

육이. 여인이 그 차의 불을 잃는다. 쫓지 말라, 칠 일에 얻으리라. 《소상전》에 이르기를, 칠 일에 얻음은 중도로 하기 때문이다. 우익의 해설： 구오는 양강중정으로 군위에 있고, 육이는 음유중정으로 이에 응한다. 중간에 반드시 소인이 있어 이·오를 이간하고자 하여, 이로써 육이의 차의 휘장을 훔쳐 갔다. 육이는 중도를 지킬 수 있으므로 안연히 쫓아가지 않는다. 오직 쫓지 않기에 칠 일 뒤에 저절로 얻어 돌아온다. 한번 쫓으면 도리어 중도를 잃어 얻어 돌아오지 못한다. 「물축」 두 글자가 바로 환을 생각하여 미리 방비하는 묘처이다. 구삼. 고종이 귀방을 친다. 삼 년에 이를 이겼다. 소인을 쓰지 말라. 《소상전》에 이르기를, 삼 년에 이를 이김은 지쳤기 때문이다. 그가 해설하여 말한다. 구삼은 양효로서 양위에 있어 강에 강을 더하고, 또 하괘 리라는 한 편의 광명의 정단에 처하여, 은나라 고종이 귀방을 정벌하는 상이다. 그러나 오히려 삼 년에 겨우 이겼으니 곤돈피비의 극이다. 하물며 강건명찰이 반드시 고종에 미치지 못하는 사람이겠는가. 하물며 또 소인을 임용하여 궁병독무하여 백성을 해치고 국가를 해치겠는가. 어찌하여 환을 생각하여 미리 방비하기를 긍하지 않는가.

六四：繻有衣袽，終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。美帛曰繻，敝絮曰袽，繻必轉而為袽，可無戒乎？潘雪松云：四居三之後，離明盡而坎月方升時也。在三已稱日昃之離，在四何可忘終日之戒。蕅益曰：疑即是思患豫防之思。

육사. 아름다운 비단 옷이 낡은 솜이 된다. 종일 경계하라. 《소상전》에 이르기를, 종일 경계함은 의심하는 바가 있기 때문이다. 우익의 해설： 세밀한 아름다운 비단을 「유」라 하고, 헤진 낡은 솜을 「여」라 한다. 아름다운 비단은 반드시 하루 낡은 솜으로 변할 날이 있다. 경계하지 않을 수 있겠는가. 명나라 사람 반설송이 말한다. 육사는 구삼 뒤에 처하여, 바로 하괘 리의 광명이 다하려 하고 상괘 감의 달이 막 오르려는 때이다. 구삼에서도 이미 「일즉지리」, 곧 태양이 서쪽으로 기울 때의 광명이라 칭하였다. 육사에 이르러 어찌 종일 경계하는 것을 잊을 수 있겠는가. 우익은 스스로 안어를 더하여 말한다. 여기의 「의」는 곧 「사환예방」의 그 「사」이다.

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。離東坎西，下卦盡離明之用以致濟，猶如殺牛；九五以坎中剛正之實德而享受之，曾不費力，猶如禴祭。蓋雖有其德，苟無其時，不能致此；雖有其時，苟無實德，亦不能致此也。而思患豫防之旨，則在以誠不以物中見之。上六：濡其首，厲。象曰：濡其首厲，何可久也。以陰柔居險之極，在濟之終，所謂終止則亂，不能思患豫防者也。如渡水而濡其首，不亦危乎？

구오. 동쪽 이웃이 소를 잡아 성대히 제사하는 것이 서쪽 이웃의 약제에만 못하며, 실로 그 복을 받는다. 《소상전》에 이르기를, 동린의 소를 잡음은 서린의 때에 미치지 못함이고, 실로 그 복을 받음은 길이 크게 옴이다. 우익의 해설： 팔괘방위에서 리는 동쪽이고 감은 서쪽이며, 본괘는 하리상감이다. 하괘는 리명의 공용을 다 써서 기제의 공을 이루었다. 소를 잡아 성대히 제사하는 것과 같다. 구오는 감중의 일양강정의 진실한 덕행으로 앉아서 그 이룸을 향유하여 전혀 기력을 쓰지 않는다. 약제의 박하면서 성실한 것과 같다. 이로써 보면, 비록 저 덕행이 있어도 저 시기가 없으면 이 지경에 이르지 못하고, 비록 저 시기가 있어도 진실한 덕행이 없으면 역시 이 지경에 이르지 못한다. 그리고 환을 생각하여 미리 방비하는 종지는 「성의를 중히 여기고 공물을 중히 여기지 않는」 이 한 점에 체현된다. 상육. 그 머리를 적신다. 위태롭다. 《소상전》에 이르기를, 그 머리를 적셔 위태로움은 어찌 오래되겠는가. 그가 해설하여 말한다. 상육은 음유로써 상괘 감험의 최상단에 있고, 또 기제의 종점에 처하여, 바로 《단전》의 말하는 「종지즉란」이며, 환을 생각하여 미리 방비할 수 없는 사람이다. 물을 건너가면서 머리까지 적셨으니 심히 위험하지 않은가.

（坎下　離上）未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。既有既濟，必有未濟，以物本不可窮盡故也。既有未濟，必當既濟，以先之既濟，原從未濟而濟故也，是以有亨道焉。然未濟而欲求濟，須老成，須決斷，須首尾一致。倘如小狐之汔濟而濡其尾，則無所利矣。

(하괘는 감, 상괘는 리) 《미제》. 형통하다. 작은 여우가 거의 건너려다 그 꼬리를 적셨다. 이로울 곳이 없다. 우익의 해설： 《기제》가 있으면 반드시 《미제》가 있다. 사물은 본래 궁진할 수 없기 때문이다. 《미제》가 있으면 또한 반드시 기제를 향하여 간다. 앞의 저 기제는 본래 미제에서 건너온 것이기 때문이다. 그러므로 《미제》 가운데 스스로 형통의 도가 있다. 그러나 미제 가운데 처하여 도제를 구하고자 하면, 노성지중을 필요로 하고, 과단결행을 필요로 하며, 자시지종일관도저를 필요로 한다. 만일 작은 여우처럼 거의 건너가려다가 꼬리를 적시면, 이로울 곳이 있을 수 없다.

彖曰：未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。六五之柔得中，所謂老成決斷，而能首尾一致者也。未出中，言尚未出險中，此時正賴老成決斷之才識、首尾一致之精神，而可不續終如小狐乎？然雖不當位，而剛柔相應，則是未濟所可以可亨之由。

《단전》에 이르기를, 미제가 형통함은 유가 중을 얻기 때문이다. 소호기제는 아직 중에서 나오지 않았기 때문이다. 그 꼬리를 적셔 이로울 곳이 없음은 일을 끝까지 이어가지 못하기 때문이다. 비록 자리에 당하지 않으나 강유가 서로 응한다. 우익의 해설： 육오라는 유효가 중을 얻은 것은, 이른바 노성과단하면서 또 수미일관할 수 있는 사람이다. 「미출중」은 아직 감험 가운데서 벗어나지 않았다는 것이다. 바로 이 때에 전적으로 노성과단의 재식과 수미일관의 정신에 의지하는데, 어찌 작은 여우처럼 일을 끝까지 이어가지 못할 수 있겠는가. 「수불당위 강유응야」에 이르러서는——본괘의 육효는 음양이 모두 자리에 당하지 않으나, 상하가 두두로 서로 응한다. 이것이 바로 미제가 형통할 수 있는 까닭이다.

象曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。物之性不可不辨，方之宜不可不居，故君子必慎之也。如火性炎上，水性潤下，此物之不可不辨者也。炎上而又居於上，不已亢乎？是宜居下以濟水。潤下而又居於下，將安底乎？是宜居上以濟火。此方之不可不居者也。如水能制火，亦能滅火；火能濟水，亦能竭水。又水火皆能養人，亦皆能殺人。以例一切諸物，無不皆然。辨之可弗詳明，居之可弗斟酌耶？

《대상전》에 이르기를, 불이 물 위에 있는 것이 《미제》괘이다. 군자는 이 상을 본받아 삼가 물을 분별하여 방소에 거하게 한다. 우익의 해설： 사물의 성질은 분명히 하지 않을 수 없고, 방위처소의 적의는 안돈하지 않을 수 없다. 그러므로 군자는 반드시 삼중하게 대대한다. 비유하면 불의 성질은 위로 타오르고 물의 성질은 아래로 적신다. 이것은 사물의 성의 분명히 하지 않을 수 없는 곳이다. 불성이 염상하는 이상 또 그것을 상위에 있게 하면 너무 항극하지 않은가. 그것을 아래에 있게 하여 물을 온제해야 한다. 수성이 윤하하는 이상 또 그것을 하위에 있게 하면 어디로 가라앉겠는가. 그것을 위에 있게 하여 불을 조제해야 한다. 이것은 방위처소의 안돈하지 않을 수 없는 곳이다. 나아가 물은 불을 제어할 수도 있고 또 불을 끌 수도 있고, 불은 물을 구제할 수도 있고 또 물을 태워 말릴 수도 있다. 수화는 모두 사람을 기를 수도 있고 모두 사람을 죽일 수도 있다. 이에 유추하면 일체의 사물은 모두 이와 같다. 그것을 분별함에 어찌 상명하지 않을 수 있겠는가. 그것을 안돈함에 어찌 짐작하지 않을 수 있겠는가.

初六：濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知極也。陰柔居下，無濟世才，將終於不濟而可羞矣，豈知時勢已極，固易為力者哉？九二：曳其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。剛而不過，以此曳輪而行，得濟時之正道者也。由其在中，故能行正，可見中與正不是二理。六三：未濟征凶，利涉大川。象曰：未濟征凶，位不當也。陰不中正，才德俱劣，故往必得凶。然時則將出險矣，若能乘舟以涉大川，不徒自恃其力，則險可濟也。

초육. 그 꼬리를 적신다. 인함이 있다. 《소상전》에 이르기를, 그 꼬리를 적심은 또한 극을 알지 못하기 때문이다. 우익의 해설： 초육은 음유로서 최하위에 있어 세상을 구제할 재간이 없어, 장차 줄곧 불제 가운데 빠져 가치하게 수치를 얻으려 한다. 그것이 어찌 알겠는가, 시세가 이미 극점에 이르러 바로 가장 힘을 빌어 이루기 쉬운 때임을. 구이. 그 바퀴를 끈다. 바르면 길하다. 《소상전》에 이르기를, 구이의 정길은 중으로써 행정을 얻기 때문이다. 그가 해설하여 말한다. 구이는 강건하면서 지나치지 않아, 이 태도로써 수레바퀴를 끌고 천천히 앞으로 간다. 바로 제시의 정도를 얻은 것이다. 그것이 하괘의 중에 있으므로 행을 바르게 할 수 있다. 이로써 「중」과 「정」이 두 가지 도리가 아님을 본다. 육삼. 미제에는 정벌하면 흉하나 큰 강을 건너기에 이롭다. 《소상전》에 이르기를, 미제 정흉은 위치가 당하지 않기 때문이다. 그가 해설하여 말한다. 육삼은 음효로서 중에 있지도 자리에 당하지도 않아 재와 덕이 모두 모자라므로, 경솔히 가면 반드시 흉을 얻는다. 그러나 시세가 이미 장차 감험을 벗어나려 한다. 만일 주선을 빌어 대천을 건너, 다만 일미하게 자기의 기력을 의시하지 않으면, 험난은 오히려 건널 수 있다.

九四：貞吉悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。象曰：貞吉悔亡，志行也。剛而不過，如日方升，得濟時之德之才之位者也，故貞吉而悔亡。於以震其大明之用，伐彼幽闇鬼方，三年功成，必有賞于大國矣。濟時本隱居所求之志，今得行之。六五：貞吉無悔，君子之光，有孚吉。象曰：君子之光，其暉吉也。柔中離主以居天位，本得其正，本無有悔，此君子之光也。又虛己以孚九二，而其暉交映，天下仰之，吉可知矣。

구사. 바르면 길하고 회한이 사라진다. 진하여 귀방을 치니 삼 년에 상이 있어 대국에서 받는다. 《소상전》에 이르기를, 정길회망은 뜻이 행해지기 때문이다. 우익의 해설： 구사는 강건하면서 지나치지 않아 욱일이 막 떠오르는 것과 같아, 제시의 덕·제시의 재·제시의 위를 겸하여 얻은 사람이므로, 바르면 길하고 회한이 사라진다. 그것은 여기서 상괘 리가 상징하는 대광명의 작용을 진기하여, 저 유암의 귀방을 토벌하여 삼 년에 공을 이루니, 반드시 대국의 봉상을 받는다. 세상을 구제하고 시대를 구원하는 것은 본래 은거할 때 품은 지향이었는데, 이제 시행을 얻은 것이다. 육오. 바르면 길하고 회한이 없다. 군자의 빛이니 성실이 있어 길하다. 《소상전》에 이르기를, 군자지광은 그 휘가 길하기 때문이다. 그가 해설하여 말한다. 육오는 유로써 중에 있어 상괘 리의 괘주이며, 또 천자의 자리에 처하여, 본래 그 바름을 얻고 본래 회한이 없으니, 이것이 군자의 빛이다. 그것은 또한 허심으로 아래를 대하여 구이와 서로 성실한다. 이에 상하의 광휘가 서로 비추어 빛나고, 천하 사람이 모두 그것을 앙망한다. 길경은 자연히 알 수 있다.

上九：有孚于飲酒，無咎；濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節也。六五之有孚吉，天下已既濟矣，故上九守其成，而有孚于飲酒，乃與民同樂，無咎之道也。然君子之於天下也，安不忘危，存不忘亡，治不忘亂，苟一任享太平樂，而無競業惕厲之心，如飲酒而濡其首，吾信其必失今日此樂，以彼不知節故。節者，如天地之四時必不可過，亦謂之極。初六柔疑太過，故云亦不知極；上九剛信太過，故云亦不知節。知極知節，則未濟者得濟，已濟者可長保矣。

상구. 성실이 있어 술을 마신다. 허물 없다. 그 머리를 적시면 성실이 있어도 이를 잃는다. 《소상전》에 이르기를, 음주하여 머리를 적심은 또한 절을 알지 못하기 때문이다. 우익의 해설： 육오가 이미 성실이 있어 길하면 천하는 이미 난관을 건너왔다. 그러므로 상구는 성을 지켜, 성실을 가지고 술을 마신다. 이것은 백성과 즐거움을 같이하는 것으로 본래 무구의 도이다. 그러나 군자가 천하를 대함에는, 평안할 때 위험을 잊지 않고, 생존할 때 멸망을 잊지 않고, 태평할 때 화란을 잊지 않는다. 만일 한결같이 태평의 즐거움을 탐향하여 업업히 경계경구하는 마음이 없으면, 술을 마셔 머리까지 적시는 것과 같아, 나는 그가 반드시 오늘의 이 즐거움을 잃을 것이라 단정한다. 절을 알지 못하기 때문이다. 이른바 「절」은 천지사시가 각각 분한이 있어 결코 넘을 수 없는 것과 같아, 또한 「극」이라 할 수 있다. 초육은 유약지의가 지나쳤으므로 《소상전》은 그것을 「역불지극」이라 하고, 상구는 강강자신이 지나쳤으므로 《소상전》은 그것을 「역불지절」이라 한다. 「극」을 알고 또 「절」을 알면, 미제한 것은 제를 얻을 수 있고, 이미 제한 것은 오래도록 보전할 수 있다.

伏羲設六十四卦，令人觀其象而已矣。夏商各於卦爻之下，繫辭焉以斷吉凶，如所謂連山、歸藏者是也。周之文王，則繫辭於每卦之下，名之曰彖；逮乎周公，復繫辭於每爻之下，名之曰象。孔子既為彖傳、象傳以釋之，今又統論伏羲所以設卦、文周所以繫辭，其旨趣、綱領、體度、凡例，徹乎性修之源，通乎天人之會，極乎鉅細之事，貫乎日用之微，故名為繫辭之傳，而自分上下焉。

복희가 육십사괘를 그은 것은 다만 사람으로 하여금 괘상을 보게 할 따름이었고, 문자는 없었다. 하·상 두 대는 각각 괘효 아래에 문사를 매어 길흉을 판단하였으니, 곧 고서가 말하는 《연산》《귀장》 두 부의 역이다. 주문왕에 이르러, 괘마다 아래에 문사를 매어 이를 「단」이라 칭하였으니 곧 괘사이다. 다시 주공에 이르러, 또 효마다 아래에 문사를 매어 이를 「상」이라 칭하였으니 곧 효사이다. 공자는 이미 《단전》《상전》을 지어 이를 해석하였다. 지금 또 총괄하여 토론한다. 복희가 당초에 왜 괘를 설하였는가, 문왕·주공이 왜 사를 매었는가. 이 편의 통론이 말하는 지취·강령·체제와 범례는, 위로는 「성」과 「수」의 본원에 통하고——「성」은 사람이 본래 구족하는 심성을 가리키고, 「수」는 후천의 수지공부를 가리킨다——중간에는 천과 인의 교회하는 곳을 관통하며, 크게는 가장 큰 사상에서 작게는 일용 사이의 가장 세미한 곳에 이르기까지 궁진하지 않는 것이 없다. 그러므로 《계사전》이라 한다. 편폭이 이미 길므로 스스로 상하 두 편으로 나뉜다.

隨緣不變、不變隨緣之易理，天地萬物所從建立也；卦爻陰陽之易書，法天地萬物而為之者也；易知簡能之易學，玩卦爻陰陽而成之者也。由易理方有天地萬物，此義在下文明之。今先明由天地萬物而為易書，由易書而成易學，由易學而契易理。

지욱은 여기서 먼저 하나의 총강을 세워, 「역」을 세 층으로 나누어 본다. 제일 층은 「역리」로, 곧 불법이 말하는 「수연불변·불변수연」이다. 진여심성이 중연에 순순하여 만상을 현기하는 것을 「수연」이라 하고, 만상을 현기하면서도 그 자신의 체성이 추호도 변하지 않는 것을 「불변」이라 한다. 천지만물은 모두 이 이체 위에 건립된다. 제이 층은 「역서」로, 곧 괘효음양으로 조성된 《주역》이며, 천지만물을 방효하여 제작한 것이다. 제삼 층은 「역학」으로, 곧 하문의 「건이이지 곤이간능」의 그 학문이며, 사람이 괘효음양을 완미하여 성취하는 것이다. 「역리로 말미암아 천지만물이 있게 됨」의 이 층 뜻에 이르러서는, 하문에 이르러야 비로소 강명한다. 여기서는 먼저 천지만물로 말미암아 역서를 제성하고, 역서로 말미암아 역학을 성취하며, 역학으로 말미암아 역리에 계입함을 강명한다.

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。

하늘은 위에 있어 존귀하고 땅은 아래에 있어 비천하다. 건곤 두 괘의 위차가 여기서 확정된다. 비하와 고상이 차례로 배열되어, 괘효의 귀천의 자리가 여기서 분명해진다. 천지 사이의 동과 정은 각각 상규가 있어, 강효와 유효의 분별이 여기서 판정된다. 사람은 지취가 서로 같음으로 한 방에 모이고, 사물은 종류가 서로 가까움으로 군락에 나뉘어, 이에 길흉이 그 가운데서 생긴다. 하늘에서는 일월성신의 「상」이 되고, 땅에서는 산천동식의 「형」이 된다. 이에 변화가 현현한다. 그러므로 강과 유는 서로 마탕하고, 팔괘는 서로 추격한다. 뇌정으로써 그것을 고동하고, 풍우로써 그것을 윤택하며, 일월은 운행하여 쉬지 않고, 일한일서는 교체하여 왕래한다.

此先明由天地萬物而為易書也。易之乾坤，即象天地；易之貴賤，即法高卑；易之剛柔，即法動靜；易之吉凶，即法方物；易之變化，即法形象。是故易之有剛柔相摩、八卦相蕩，而變化無窮，猶天地之有雷霆風雨、日月寒暑，而萬物皆備。蓋無有一文一字是聖人所杜撰也。

지욱의 해설： 이 단락은 먼저 역서가 어떻게 천지만물로부터 왔는가를 강명한다. 역중의 건곤은 곧 천지에 취상한 것이고, 역중의 귀천은 곧 상하 고비를 방효한 것이고, 역중의 강유는 곧 동정을 방효한 것이고, 역중의 길흉은 곧 「방이류취 물이군분」을 방효한 것이고, 역중의 변화는 곧 재천지상과 재지지형을 방효한 것이다. 그러므로 역서 안에 강유가 서로 마탕하고 팔괘가 서로 추격하여 변화무궁한 것은, 마치 천지 사이에 뇌정풍우·일월한서가 있어 만물이 제비되는 것과 같다. 이로써 《주역》 안에는 한 글자 한 구절도 성인이 허공에서 두찬하여 낸 것이 아님을 본다.

乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。

건도는 남자를 이루고, 곤도는 여자를 이룬다. 건은 크게 시작함을 알고, 곤은 만물을 이루어 능하다. 건은 쉬움으로써 알고, 곤은 간약함으로써 능한다. 쉬우면 알기 쉽고, 간약하면 따르기 쉽다. 알기 쉬우면 친함이 있고, 따르기 쉬우면 공이 있다. 친함이 있으면 오래할 수 있고, 공이 있으면 크게 할 수 있다. 오래할 수 있는 것은 현인의 덕이고, 크게 할 수 있는 것은 현인의 업이다. 쉽고 간약하여 천하의 이치를 얻는다. 천하의 이치를 얻어 그 가운데에 자리를 이룬다.

此明由易書而成易學，由易學而契易理也。萬物雖多，不外天地；易卦雖多，不出乾坤。聖人體乾道而為智慧，智慧如男；體坤道而為禪定，禪定如女。智如金聲始條理，定如玉振終條理。智則直心正念真如，故易知而無委曲之相；定則持心常在一緣，故簡能而無作輟之歧。

지욱은 여기서 불법회통으로 전입한다. 그가 말한다. 이 단락이 말하는 것은 역서로써 역학을 성취하고 역학으로써 역리에 계입함이다. 만물은 비록 많으나 천지를 벗어나지 않고, 역괘는 비록 많으나 건곤을 벗어나지 않는다. 성인은 건도를 체회하여 「지혜」를 성취한다. 지혜는 양에 속하여 남자와 같다. 곤도를 체회하여 「선정」을 성취한다. 곧 마음을 섭하여 한 경지에 전주하는 정력으로, 선정은 음에 속하여 여자와 같다. 지혜는 악을 연주할 때 시작의 금종 소리와 같아 「시조리」를 주관하고, 선정은 마무리의 옥경 소리와 같아 「종조리」를 주관한다——이것은 《맹자》가 공자를 칭하여 「금성이옥진」이라 한 말을 빌어 정과 혜의 수미를 말하는 것이다. 지혜가 있으면 「직심정념진여」——마음이 우곡하지 않고 저 불생불멸의 진실한 본체를 염념한다——할 수 있어, 그러므로 「이지」이며 곡절의 상이 없다. 선정이 있으면 마음을 오래도록 같은 소연경에 매어 둘 수 있어, 그러므로 「간능」이며 때로 작하고 때로 그치는 차로가 없다.

正念真如，故吾無隱乎爾而易知；持心一緣，故無入不自得而易從。易知，故了知生佛體同而有親；易從，故決能原始要終而有功。有親，不惟可大而又可久，即慧之定也；有功，不惟可久而又可大，即定之慧也。德業俱備，以修顯性，故得理而成位矣。易理本在天地之先，亦貫徹於天地萬物之始終。今言天下之理者，以既依理而有天地，則此理即渾然在天下也；亦以孔子既示為世間聖人，故且就六合內言之。

정념진여하므로 공자의 말한 「오무은호이」와 같이 추호도 차엄이 없어, 이로써 「이지」이다. 마음을 한 경지에 매어 두므로 「무입이불자득」, 곳곳이 안온하여, 이로써 「이종」이다. 오직 알기 쉬우므로 중생과 부처의 본체가 원래 하나임을 알아 친부할 수 있다. 오직 따르기 쉬우므로 결단코 사물의 개단을 추구하고 그 귀결을 파악하여 공이 있을 수 있다. 친부가 있으면 클 수 있을 뿐 아니라 또한 오래할 수 있다. 이것은 혜 가운데 함유된 정이다. 사공이 있으면 오래할 수 있을 뿐 아니라 또한 크게 할 수 있다. 이것은 정 가운데 함유된 혜이다. 덕과 업이 모두 제비되면, 곧 후천의 수지로써 본구의 심성을 현발한 것이니, 그러므로 「득리이성위」라 한다. 역리는 본래 천지보다 먼저 있고, 또 천지만물의 시종 가운데 관천한다. 여기서 어찌하여 「천하지리」라 하는가. 이미 이 이치를 의지하여 천지가 있으므로, 이 이치는 혼연히 천하에 충만하기 때문이고, 또 공자가 세간의 성인으로 시현하였으므로, 구차하게 천지사방 안에 대해 이를 말하는 것이다.

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔得，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。

성인은 괘상을 설하고 상을 관하여, 문사를 매어 이로써 길흉을 밝히고, 강효유효는 서로 추이하여 변화를 낳는다. 그러므로 길흉이란 실과 득의 상징이고, 회임이란 우수와 고려의 상징이며, 변화란 전진과 후퇴의 상징이고, 강유란 백주와 흑야의 상징이다(이 구절은 저본은 「강유득」으로 하고, 통행본은 「강유자」로 한다. 지금 저본을 그대로 적는다). 육효의 변동은 천·지·인의 삼극의 도를 체현한다. 그러므로 군자가 평거하여 안처할 수 있는 것은 역괘의 배열의 차서이고, 사랑하여 반복 완미하는 것은 각 효의 사이다. 이로써 군자는 평거하면 곧 그 상을 관하여 그 사를 완미하고, 움직이면 곧 그 변을 관하여 그 점을 완미한다. 그러므로 하늘로부터 보우를 받아, 길하고 이롭지 않음이 없다.

惟其易理全現乎天地之間，而人莫能知也，故伏羲設卦以詮顯之，文周又觀其象，繫辭焉而明吉凶，以昭告之。順理者吉，逆理者凶也。夫易理本具剛柔之用，而剛柔各有善惡之能：剛能倡始，而過剛則折；柔能承順，而過柔則靡。然剛柔又本互具剛柔之理，故悟理者能達其相推而生變化。是故吉凶者，即失理得理之象也；悔吝者，乃憂於未然、慮於事先之象也。

지욱의 해설： 다만 역리가 완전전전히 천지 사이에 현현되어 있는데 사람은 찰지할 수 없으므로, 복희는 괘상을 설립하여 그것을 전석현발하고, 문왕·주공은 또 괘상을 관찰하여 문사를 매어 길흉을 천명하여 사람에게 소시하였다. 이 이치를 따라서 하면 길하고, 거슬러서 하면 흉하다. 역리는 본래 강과 유 두 가지 작용을 구족하고, 강유는 또한 각각 선을 향하고 악을 향하는 가능이 있다. 강은 개창시작할 수 있으나 강이 지나치면 꺾이고, 유는 승순수화할 수 있으나 유가 지나치면 위미한다. 그러나 강 가운데에 본래 유리가 함유되고 유 가운데에 본래 강리가 함유되므로, 이 이치를 깨달은 사람은 강유가 서로 추이하여 변화를 낳음을 통달할 수 있다. 그러므로 이른바 「길흉」이란 이 이치를 잃음과 이 이치를 얻음의 상징이고, 이른바 「회임」이란 일이 아직 발생하지 않았을 때에 우려하고 손을 움직이기 전에 고량하는 상징이다.

知吉凶之象，則必為之進退，而勿守其窮，故變化者，明示人以進退之象也。知悔吝之方，則必通乎晝夜而善達其用，故剛柔者明示人以晝夜之象也。然則六爻之動，一唯詮顯三極之道而已。三極之道，即先天易理，非進非退而能進能退，非晝非夜而能晝能夜。天得之以立極於上，地得之以立極於下，人得之以立極於中，故名三極之道，乃即一而三、即三而一之極理也。

길흉의 상을 알면 반드시 상응하여 혹 나아가고 혹 물러나며, 행하여 통하지 않는 곳에 사수하지 않으므로, 「변화」는 분명히 사람에게 진퇴의 상을 지시한다. 회임을 대치하는 문경을 알면 반드시 주야를 관통하여 그 도를 선용할 수 있으므로, 「강유」는 분명히 사람에게 주야의 상을 지시한다. 이와 같이 보면, 육효의 변동은 다만 「삼극지도」를 전현할 따름이다. 삼극지도는 곧 선천의 역리이다. 그것 자신은 나아감도 아니고 물러남도 아니나 능히 나아가고 능히 물러나며, 낮도 아니고 밤도 아니나 능히 낮이 되고 능히 밤이 된다. 하늘은 그것을 얻어 위에서 법칙을 확립하고, 땅은 그것을 얻어 아래에서 법칙을 확립하고, 사람은 그것을 얻어 중간에서 법칙을 확립한다. 그러므로 삼극지도라 한다. 그것은 「즉일이삼 즉삼이일」의 구극의 이치——삼극은 다만 일리이고 일리는 곧 삼극을 구비한다. 이것이 바로 천태종이 「일심삼관」을 말할 때의 관용의 사로이며, 지욱은 이를 옮겨 삼재를 해설하는 것이다.

夫易理既在天而天，在地而地，在人而人，是故隨所居處無非易之次序。祗須隨位而安，只此所安之位，雖僅六十四卦中之一位，便是全體三極，全體易理，不須更向外求。而就此一位中，具足無量無邊變化，統攝三百八十四種爻辭，無有不盡，是可樂而玩也。平日善能樂玩，故隨動皆與理合，縱遇變故，神恆不亂，自能就吉遠凶。此乃自心合於天理，故為理之所祐，豈徼（行亍+幸）於術數哉。

역리는 하늘에서는 하늘이고 땅에서는 땅이고 사람에서는 사람이므로, 사람은 어디에 몸을 처하든 한 곳도 역의 차서의 소재가 아닌 것이 없다. 다만 자기가 처한 자리를 따라 안주하면 된다——이 하나의 안신의 자리에 대해, 비록 육십사괘 가운데 한 자리에 지나지 않으나, 이미 삼극의 전체·역리의 전체이니, 다시 밖으로 나가 구할 필요가 없다. 더구나 바로 이 한 자리 안에 무량무변의 변화를 구족하여, 삼백팔십사 조의 효사를 통섭하여 한 조도 유루하는 것이 없다. 이것이 바로 사랑하여 완미할 만한 곳이다. 평일에 잘 완미하므로 일거일동이 모두 이치와 상합하여, 비록 변고를 만나도 정신이 항상 어지럽지 않아, 자연히 길을 따르고 흉을 피할 수 있다. 이것은 자기의 마음과 천리가 상합하여, 이로써 이치의 보우를 받는 것이지, 어찌 점복술수에 의지하여 요행으로 구한 것이겠는가. (말구는 저본이 「행척＋행」으로 한 희견의 자형을 기술한다. 전구는 곧 「기점술수기재」이다.)

彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。

단사는 일괘의 상에 대해 말하고, 효사는 효의 변동에 대해 말한다. 「길흉」은 득과 실에 대해 말하고, 「회임」은 작은 흠에 대해 말하며, 「무구」는 잘 허물을 보완함을 말한다——본래 허물이 없는 것이 아니라 허물이 있어 능히 보완하므로 비로소 재구가 없다 하는 것이다. 그러므로 귀천을 나열함은 자리에 있고, 대소를 제함은 괘에 있고, 길흉을 분별함은 사에 있고, 회임에서 근심함은 개(介)에 있다——「개」란 선악 양쪽 중간의 저 극세한 경계선으로, 념두가 처음 동하여 아직 형태를 이루지 않은 일찰나를 가리킨다——무구에 진동함은 회에 있다. 그러므로 괘에 소대가 있고 사에 험이 있다. 이른바 사란 각각 그 나아가는 곳을 가리켜 보이는 것이다.

承上居則觀其象，而言象者莫若彖也；動則觀其變，而言變者莫若爻也。彼彖爻所言吉凶者，乃示人以失得之致，使人趣得而避失也；所言悔吝者，乃示人以小疵，使勿成大失也；所言無咎者，乃示人以善補其過，使還歸於得也。是故位以列其貴賤，使人居上不驕，為下不倍也。

지욱의 해설： 상문의 「거즉관기상」을 승접하여 말하면, 괘상을 말함에 가장 완비한 것은 단사보다 나은 것이 없다. 「동즉관기변」을 승접하여 말하면, 변화를 말함에 가장 상진한 것은 효사보다 나은 것이 없다. 단사효사가 말하는 길흉은 실과 득의 결과를 사람에게 지시하여 사람으로 하여금 득에 이르고 실을 피하게 한다. 말하는 회임은 작은 흠을 사람에게 지시하여 큰 과실을 빚어내지 않게 한다. 말하는 무구는 잘 허물을 보완하는 방법을 사람에게 지시하여 사람으로 하여금 다시 「득」에 돌아오게 한다. 그러므로 효위로써 귀천을 나열하면, 사람으로 하여금 상위에 있어 교만하지 않고 하위에 처하여 배기하지 않게 한다.

卦以齊其小大，使人善能用陰用陽，不被陰陽所用也；辭以辯其吉凶，使人知吉之可趣、凶之可避也。此其辯別之端甚微，非觀象玩占者不能憂之；此其挽回之力須猛，非觀變玩占者不能震之。是故卦有小大，辭有險易，蓋明明指人以所趨之理矣。所趨之理即吉道也，自非全體合理，決不能有吉無凶。

괘로써 괘덕의 대소를 제하면, 사람으로 하여금 음을 선용하고 양을 선용하게 하여 음양에게 농락당하지 않게 한다. 사로써 길흉을 분별하면, 사람에게 길은 따를 수 있고 흉은 피할 수 있음을 알게 한다. 여기서 분별하는 두서가 극히 세미하여, 평일에 상을 관하고 점을 완미하는 사람이 아니면 이 위에 우구하는 마음을 내지 않는다. 여기서 만회하는 힘은 반드시 신맹해야 하여, 평일에 변을 관하고 점을 완미하는 사람이 아니면 저 진동자성의 기력이 없다. 그러므로 괘에 소대가 있고 사에 험이가 있다고 한 것은, 분명히 사람이 따르는 바의 이치를 지점출한 것이다. 따라야 할 이치가 곧 길도이다. 만일 온 심신이 이치와 상합하지 않으면, 결코 길만 있고 흉이 없을 수 없다.

易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命故不憂。安土敦乎仁故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。

《역》은 천지와 준한다. 그러므로 능히 천지의 도를 미륜한다. 우러러 천문을 보고 굽어 지리를 살핀다. 그러므로 유명의 까닭을 안다. 원시하여 반종하니, 그러므로 사생의 설을 안다. 정기는 물이 되고 유혼은 변이 된다. 그러므로 귀신의 정상을 안다. 천지와 상사하여 그러므로 어기지 않는다. 지혜는 만물에 두루하고 도는 천하를 구제하니, 그러므로 허물이 없다. 방행하여 흐르지 않고, 하늘을 즐기고 명을 아니, 그러므로 근심하지 않는다. 토에 편안히 하고 인에 돈후하니, 그러므로 능히 사랑한다. 천지의 화를 범위하여 허물이 없고, 만물을 곡성하여 남김이 없고, 주야의 도에 통하여 아니, 그러므로 신은 방이 없고 역은 체가 없다 한다.

夫觀象玩辭、觀變玩占者，正以辭能指示究竟所趨之理故也。易辭所以能指示極理者，以聖人作易，本自與天地準，故能彌合經綸天地之道也。聖人之作易也，仰觀天文，俯察地理，知天文地理之可見者，皆是形下之器，其事甚明；而天文地理所以然之故，皆不出於自心一念之妄動妄靜，動靜無性，即是形上之道，其理甚幽。此幽明事理，不二而二、二而不二，惟深觀細察乃知之也。

지욱의 해설： 상을 관하고 사를 완미하고 변을 관하고 점을 완미하는 까닭은, 바로 괘효의 사가 사람이 마침내 따라야 할 이치를 지시할 수 있기 때문이다. 그런데 역사가 이 구극의 이치를 지시할 수 있는 까닭은, 성인이 역을 지음에 본래 천지와 준하므로, 능히 천지의 도를 미합하고 경륜할 수 있기 때문이다. 성인이 역을 지음에, 우러러 천문을 보고 굽어 지리를 살펴서, 그가 안다. 천문지리 가운데 볼 수 있는 부분은 모두 「형이하」의 기에 속하고, 이 층의 사상은 심히 분명하다. 그러나 천문지리가 이와 같은 까닭은 모두 자기 마음속의 일념의 망동과 망정을 벗어나지 않는다——동정은 본래 자성이 없다. 이것이 「형이상」의 도이며, 이 층의 이치는 심히 유은하다. 이 유와 명·사와 이는 둘이 아니면서 또 둘로 나뉘고, 둘로 나뉘면서 또 둘이 아니다. 다만 깊이 관조하고 세심히 체찰하여야 비로소 알 수 있다.

原其所自始，則六十四始於八，八始於四，四始於二，二始於一，一何始乎？一既無始，則二乃至六十四皆無始也。無始之始，假名為生。反其所以終，則六十四終只是八，八終是四，四終是二，二終是一，一終是無，無何終乎？無既無終，則一乃至六十四亦無終也。無終之終，假名為死。由迷此終始死生無性之理，故妄於天地間攬精氣以為物，游魂靈以輪迴六道而為變，是故知鬼神之情狀也。

만물의 개단을 추구한다. 육십사괘는 팔괘에서 시작되고, 팔괘는 사상에서 시작되고, 사상은 양의에서 시작되고, 양의는 태극이라는 「일」에서 시작된다. 그러면 「일」은 또 어디서 시작하는가. 「일」이 이미 개단이 없으면, 이내지 육십사에도 모두 개단이 없다. 이러한 「무시지시」는 구차하여 이름을 지어 「생」이라 한다. 반대로 그 종결을 추구한다. 육십사괘는 귀종하여 다만 팔괘이고, 팔괘는 귀종하여 사상이고, 사상은 귀종하여 양의이고, 양의는 귀종하여 일이고, 일은 귀종하여 무이다. 그러면 「무」는 또 어디서 종결하는가. 「무」가 이미 종결이 없으면, 일내지 육십사에도 모두 종결이 없다. 이러한 「무종지종」은 이름을 지어 「사」라 한다. 바로 이 종시사생이 본래 자성이 없다는 도리에 미혹하여, 천지 사이에서 허망하게 정기를 취하여 형체를 맺고, 유탕하는 혼령으로 하여금 육도 가운데 윤회하여 끊임없이 변이하게 한다. 이 겹을 밝히 알면, 곧 귀신의 정상을 아는 것이다.

聖人既如此仰觀俯察，乃至鬼神之情狀皆備知已，然後作易，所以易則與天地相似，故不違也。依易起知，知乃周乎萬物，而道濟天下，故不過也；依易起行，行乃旁行而不流，樂天知命，故不憂也。知行具足，則安土敦仁，廣度含識，故能愛也。是以橫則範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺；豎則通乎晝夜之道而知。橫遍豎窮，安有方所？既無方所，寧有體相哉？神指聖人，易指理性。

성인이 이미 이와 같이 앙관부찰하여 귀신의 정상까지 완전히 알고, 그런 뒤에 《역》을 지었다. 그러므로 《역》은 천지와 상사하여 서로 어기지 않는다. 《역》을 의지하여 지견을 낳으면 이 지견이 만물에 두루하고 그 도가 천하를 구제하기에 족하므로, 편차가 없다. 《역》을 의지하여 행지를 낳으면 이 행지가 사방에 방통하고 유탕실수하지 않으며, 하늘을 즐기고 명을 아므로, 우수하지 않다. 지와 행이 모두 구족하면 처한 곳에 편안히 하고 인에 돈후하여, 널리 일체의 유정을 도화할 수 있으므로, 능히 사랑한다. 그러므로 가로의 한 면은 천지의 조화를 포조하여 차착이 없고 만물을 곡주도하게 성취하여 유루가 없고, 세로의 한 면은 주야의 도를 관통하여 알지 못함이 없다. 이미 가로로 시방에 두루하고 세로로 삼제에 궁하면, 어디에 고정된 방소가 있겠는가. 방소가 없으면 어디에 고정된 체상이 있겠는가. 여기의 「신」은 성인을 가리키고, 「역」은 이체심성을 가리킨다.

非無體之易理，不足以發無方之神知；非無方之神知，不足以證無體之易理。旁行者，普現色身三昧，現形六道也；不流者，不隨六道惑業所牽也。樂天者，恆觀第一義天也；知命者，善達十界緣起也。安土者，三塗八難皆常寂光也；敦仁者，於一切處修大慈大悲三昧也。晝者涅槃，夜者生死，了知涅槃生死無二致故，三世一照，名為通乎晝夜之道而知。

저 형체 없는 역리가 없으면 방소 없는 신묘한 지견을 발기하기에 족하지 않고, 저 방소 없는 신묘한 지견이 없으면 또한 형체 없는 역리를 증득하기에 족하지 않다. 이하 그는 차례로 불법으로써 회통한다. 이른바 「방행」은 「보현색신삼매」, 곧 종류를 따라 육도 가운데 몸을 나타내어 중생을 건지는 것이다. 이른바 「불류」는 육도의 미혹과 업력에 끌려가지 않는 것이다. 이른바 「낙천」은 항상 「제일의천」, 곧 가장 구경의 진리를 관조하는 것이다. 이른바 「지명」은 「십계연기」를 통달하는 것이다——십계란 지옥·아귀·축생·아수라·인·천·성문·연각·보살·불의 이 열 가지 법계로, 그들은 모두 인연을 따라 생기한다. 이른바 「안토」는 삼악도와 여덟 가지 난처까지도 당하가 「상적광」 정토인 것이다. 이른바 「돈인」은 일체 처소에서 대자대비 삼매를 닦는 것이다. 「주」는 열반을 가리키고 「야」는 생사를 가리킨다. 열반과 생사가 본래 두 모습이 아님을 알고, 과거·현재·미래 삼세가 한때에 조철한다. 이것을 「주야지도이통지」라 한다.

一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

일음일양이 교체하여 운행하는 것을 「도」라 한다. 이 도를 계승할 수 있는 것이 「선」이고, 이 도를 성취할 수 있는 것이 「성」이다. 인후한 사람은 이를 보고 이를 인이라 하고, 지교한 사람은 이를 보고 이를 지라 한다. 백성은 날마다 이를 쓰면서 자각하지 못한다. 그러므로 군자의 도를 전면적으로 체회할 수 있는 사람이 드물다. 그것은 인덕을 나타내고 공용을 장장하며, 만물을 고동하여 생장하게 하되, 성인처럼 우환을 품는 것과 같지 않다. 그 성덕대업이 진실로 극에 달하였다. 포용부족을 「대업」이라 하고, 날마다 경신하는 것을 「성덕」이라 하고, 생생하여 쉬지 않는 것을 「역」이라 하고, 형상을 성취하는 것을 「건」이라 하고, 방효하여 형을 이루는 것을 「곤」이라 하고, 시수를 궁하여 미래를 예지하는 것을 「점」이라 하고, 변화에 통달하여 일에 조치하는 것을 「사」라 하고, 음양변화하여 측도할 수 없는 것을 「신」이라 한다.

夫易雖無體，無所不體，非離陰陽形體而別有道也。一陰一陽，則便是全體大道矣。然非善稱理以起修者，不能繼陰陽以立極；而即彼成位於中者，全是本性功能。乃世之重力行者，往往昧其本性，是仁者見之謂之仁也；世之重慧解者，往往不尚修持，是知者見之謂之知也。百姓又日用而不自知，故君子全性起修、全修顯性之道鮮矣。

지욱의 해설： 《역》은 고정된 형체가 없으나 또한 체현하지 않음이 없다. 음양의 이러한 유형의 물건을 떠나서 따로 또 하나의 도가 있는 것이 아니다. 일음일양은 당하가 곧 도의 전체이다. 그러나 이체를 의지하여 수를 일으키는 것을 잘하는 사람이 아니면, 음양을 계승하여 인극을 확립할 수 없다. 그리고 저 「기중이성위」의 사람이 성취한 것은 모두 본성 가운데 원래 있던 공능이다. 세상에 실천력행을 편중하는 사람은 왕왕 자기의 본성을 밝히 알지 못하니, 이것이 「인자견지위지인」이다. 세상에 지혜지해를 편중하는 사람은 왕왕 수지의 공부를 하기를 긍하지 않으니, 이것이 「지자견지위지지」이다. 백성은 더욱 날마다 이를 쓰면서 스스로 알지 못한다. 그러므로 「전성기수 전수현성」——완전히 본구의 심성을 의지하여 닦고, 또 닦은 공부를 완전히 써서 본성을 현발한다——할 수 있는 군자의 도는 심히 드물게 보인다.

然仁者雖但見仁，而仁何嘗不從知以顯；知者雖但見知，而用何嘗不隨仁以藏。仁體至微而恆顯，知用至露而恆藏，此即一陰一陽之道，法爾鼓舞萬物而不與聖人同憂者也。不與聖人同憂，且指易之理體而言，其實聖人之憂亦不在理體外也；且聖人全體易理，則憂亦非憂矣。包含天地萬物事理，故為富有；變化不可窮盡，故為日新；業業之中具盛德，德德之中具大業，故為生生。

그러나 인을 중시하는 사람은 비록 인만을 보지만, 인은 어찌 지혜로 말미암아 현발되는 것이 아니겠는가. 지를 중시하는 사람은 비록 지만을 보지만, 지의 작용은 어찌 인을 따라 수장되는 것이 아니겠는가. 인의 본체는 극히 유미하면서 항상 현현하고, 지의 작용은 극히 현로하면서 항상 수장된다. 이것이 「일음일양지위도」로, 그것은 자연히 만물을 고무하여 성인처럼 우환을 품는 것과 같지 않다. 이른바 「불여성인동우」는 역의 이체에 대해 말한 것이다. 사실 성인의 우환도 또한 이체 밖에 있지 않거늘, 하물며 성인의 온몸이 곧 역리이면, 그의 우환도 또한 우환이 되지 않는다. 역리는 천지만물 일체의 사와 이를 포함하므로 「부유」라 하고, 변화에 궁진이 없으므로 「일신」이라 하며, 매 한 가지 사업 가운데 성덕이 함유되고 매 한 분의 덕 가운데 대업이 함유되므로 「생생」이라 한다.

凡德業之成乎法象者皆名為乾，不止六陽一卦為乾；凡效法而成其德業者皆名為坤，不止六陰一卦為坤。極陰陽之數，而知數本無數，從無數中建立諸數，便能知來，即謂之占，非俟揲蓍而後為占。既知來者，數必有窮，窮則必變，變則通，通則久，即是學易之事，非俟已亂而後治、已危而求安之謂事。終日在陰陽數中，而能製造陰陽，不被陰陽所測，故謂之神。自富有至謂神五句，贊易理之無體；極數三句，贊聖神之無方也。

무릇 덕과 업이 성취되어 볼 수 있는 법상을 이루는 것은 모두 「건」이라 칭할 수 있고, 다만 저 육효가 모두 양인 한 괘만이 건이라 하는 것이 아니다. 무릇 방효하여 그 덕업을 성취하는 것은 모두 「곤」이라 칭할 수 있고, 다만 저 육효가 모두 음인 한 괘만이 곤이라 하는 것이 아니다. 음양의 수를 궁진함과 동시에 수가 본래 무수이며 무수 가운데서 가지가지 수를 건립할 수 있음을 알면, 이렇게 하면 미래를 예지할 수 있으니, 이를 비로소 「점」이라 하고, 반드시 설시한 뒤를 기다려야 점이라 하는 것이 아니다. 이미 미래를 예지한 이상, 수에 반드시 궁진의 때가 있음을 알고, 궁진하면 반드시 변하고, 변해야 통하고, 통해야 오래갈 수 있다. 이것이 학역의 「사」이지, 이미 어지러워진 뒤에 다스리고 이미 위태로워진 뒤에 편안을 구하는 것을 「사」라 하는 것이 아니다. 종일 음양의 수 가운데 몸을 두면서도, 도리어 음양을 제조하고 음양에게 측도되지 않으므로 「신」이라 한다. 「부유지위대업」부터 「음양불측지위신」까지 이 다섯 구절은 역리의 무체를 찬탄한 것이고, 「극수지래」 이하 세 구절은 성인의 신묘무방을 찬탄한 것이다.

夫易，廣矣大矣！以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉；夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

《역》은 진실로 광대하다. 그것을 멀리로 말하면 막힘이 없고, 가까이로 말하면 조용하고 바르며, 천지 사이로 말하면 갖추지 않은 것이 없다. 건은 고요할 때는 전일하여 둘이 없고, 움직일 때는 곧장 나아가 굽힘이 없으므로 「대」가 이로부터 생긴다. 곤은 고요할 때는 수렴비폐하고, 움직일 때는 벌려 펴지므로 「광」이 이로부터 생긴다. 그 광대함은 천지에 배하고, 그 변통은 사시에 배하며, 그 음양의 의의는 일월에 배하고, 그 평이간약의 좋음은 지극한 덕에 배한다.

上雲生生之謂易，指本性易理言也。依易理作易書，故易書則同理性之廣大矣。言遠不御，雖六合之外，可以一理而通知也；邇靜而正，曾不離我現前一念心性也；天地之間則備，所謂徹乎遠邇、該乎事理、統乎凡聖者也。易書不出乾坤，乾坤各有動靜，動靜無非法界，故得大生廣生而配於天地。既有動靜，便有變通以配四時；隨其動靜，便為陰陽以配日月；乾易坤簡以配至德。是知天人性修、境觀因果，無不具在易書中矣。

지욱의 해설： 상문의 「생생지위역」은 본성 가운데의 역리를 가리킨다. 역리를 의지하여 역서를 제작하였으므로, 역서도 또한 이성과 같이 광대하다. 「원즉불어」라 한 것은 비록 육합 밖의 일이라도 이 한 이치에 의지하여 관통하여 알 수 있다는 것이고, 「이정이정」이라 한 것은 그것이 일찍이 나의 당하 현전의 일념 심성을 떠난 적이 없다는 것이며, 「천지지간즉비」라 한 것은 이른바 원근을 통철하고 사리를 핵괄하고 범성을 통섭하는 것이다. 역서는 건곤 두 괘를 벗어나지 않고, 건곤은 각각 동과 정이 있으며, 이 동정은 곧 법계의 전체에 다름 아니므로, 능히 「대생」「광생」하여 천지에 배한다. 이미 동정이 있으면 변통이 있어 사시에 배하고, 동정의 다름을 따라 음양이 되어 일월에 배하며, 건의 평이·곤의 간약은 곧 저 지고의 덕에 배한다. 이로써 알 수 있다. 천과 인·성과 수·경과 관·인과 과가 갖추지 않은 것 없이 역서 가운데 있다.

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

공자가 말한다. 《역》은 대개 가장 완비한 것이겠지. 《역》은 성인이 써서 덕을 높이고 업을 넓히는 것이다. 알기는 높게 하고 예는 낮게 한다. 높음은 하늘을 본받고 낮음은 땅을 본받는다. 천지가 이미 상하의 자리를 설정하면 역도가 그 가운데 행해진다. 성을 이루어 존존하는 것은 도의가 나드는 문이다. 성인이 천하의 번잡한 것을 보고 곧 그 형용을 의하고 그 물의를 상징하니, 그러므로 이를 「상」이라 한다. 성인이 천하의 움직임을 보고 곧 그 회통하는 곳을 살펴서, 이로써 전례를 행하고 사를 매어 이로써 길흉을 결단하니, 그러므로 이를 「효」라 한다. 천하의 가장 번잡한 것을 말하여도 싫어하게 하지 않고, 천하의 가장 분동하는 것을 말하여도 어지럽게 하지 않는다. 의한 뒤에 말하고, 의논한 뒤에 행한다. 의의로써 그 변화를 이룬다.

夫聖人依易理而作易書，易書之配天道人事也如此，故孔子作傳至此，不覺深為之嘆賞曰：易其至矣乎！夫易，乃聖人所以崇德而廣業也。知則高高山頂立，故崇；禮則深深海底行，故卑。崇即效天，卑即法地。蓋自天地設位以來，而易理已行於其中矣。但隨順其本成之性，而不使一念之或亡，則道義皆從此出，更非性外有少法可得也。是故易象也者，不過是聖人見天下之賾，而擬其形容、象其物宜者耳。

지욱의 해설： 성인이 역리를 의지하여 역서를 제작하니, 역서와 천도인사가 서로 배함이 드디어 이 지경에 이르렀다. 그러므로 공자가 《계사전》을 지어 여기에 씀에 이르러, 문득 깊이 찬탄하여 말한다. 「역기지의호」라. 《역》은 바로 성인이 써서 덕을 높이고 업을 넓히는 것이다. 「지」는 선문이 말하는 「고고산정립」과 같아야 하므로 「숭」이라 칭하고, 「예」는 선문이 말하는 「심심해저행」과 같아야 하므로 「비」라 칭한다. 숭은 곧 하늘을 효법하는 것이고, 비는 곧 땅을 취법하는 것이다. 천지가 상하의 자리를 설정한 이래, 역리는 이미 그 가운데 운행되어 왔다. 사람은 다만 자기가 본래 현성하는 심성에 순종하여 한 생각도 방실하게 하지 않으면, 도와 의는 모두 여기서 유출되니, 심성 밖에 따로 한 점의 법이라도 얻을 것이 없다. 그러므로 역의 「상」이란 다만 성인이 천하의 번잡을 보고 그 형상을 비의하고 그 물성을 상징할 따름이다.

易爻也者，不過是聖人見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶者耳。夫天下之物雖至賾，總不過陰陽所成，則今雖言天下之至賾，而安可惡？若惡其賾，則是惡陰陽；惡陰陽，則是惡太極；惡太極，則是惡吾自心本具之易理矣。易理不可惡，太極不可惡，陰陽不可惡，則天下之至賾亦安可惡乎？夫天下之事雖至動，總不出陰陽之動靜所為，則今雖言天下之至動，而何嘗亂？若謂其亂，則是陰陽有亂，太極有亂，吾心之易理有亂矣。易理不亂，太極不亂，陰陽不亂，則天下之至動亦何可亂乎？

역의 「효」란, 다만 성인이 천하의 변동을 보고 그것이 회합관통하는 곳을 관찰하여, 이에 의거하여 전장예제를 추행하고 또 문사를 매어 길흉을 판단할 따름이다. 천하의 사물이 비록 극히 번잡하나, 총괄하면 음양이 구성한 바에 지나지 않는다. 그러하면 이제 「천하지지색」이라 말하더라도 어찌 그것을 싫어할 수 있겠는가. 만일 이 번잡을 싫어하면 곧 음양을 싫어하는 것이고, 음양을 싫어하면 곧 태극을 싫어하는 것이며, 태극을 싫어하면 곧 내 마음에 본래 구족한 역리를 싫어하는 것이다. 역리는 싫어할 수 없고, 태극은 싫어할 수 없고, 음양은 싫어할 수 없다. 그러하면 천하의 가장 번잡한 사물도 또한 어찌 싫어할 수 있겠는가. 천하의 사정이 비록 극히 분동하나, 총괄하면 음양동정의 작위를 벗어나지 않는다. 그러하면 이제 「천하지지동」이라 말하더라도, 그것이 어찌 한때 착란한 적이 있겠는가. 만일 그것이 착란했다 말하면, 그것은 음양에 어지러움이 있고 태극에 어지러움이 있고 내 마음속의 역리에 어지러움이 있다는 것이다. 역리는 어지럽지 않고 태극은 어지럽지 않고 음양은 어지럽지 않다. 그러하면 천하의 가장 분동하는 현상도 또한 어찌 어지럽겠는가.