주자(朱子)의 괘변도(卦變圖)

《本義》圖說曰：《彖傳》或以卦變為說，今作此圖以明之，蓋易中之一義，非畫卦作易之本指也。

주희 《주역본의》의 도설(圖說)에서 말한다: 《단전》은 때때로 괘변을 써서 설을 세우므로, 지금 이 그림을 지어 그것을 밝게 설명한다. 이는 다만 《역》 가운데 한 켜의 의리일 뿐이지, 괘를 긋고 《역》을 지은 본지(本旨)가 아니다.

凡一陰一陽之卦各六，皆自復、姤而來（五陰五陽卦同圖異）：剝、比、豫、謙、師、復；夬、大有、小畜、履、同人、姤。

제1류: 무릇 일양의 괘와 일음의 괘는 각각 여섯 개씩 있어 모두 《복》·《구》 두 괘에서 변하여 온다(오음오양의 괘는 이 그림과 같되 다만 명목이 다를 뿐이다). 일양의 괘 한 줄은 《박》·《비》·《예》·《겸》·《사》·《복》이니, 곧 그 한 양효가 상위에서 단계를 밟아 초위까지 내려간 것이다. 일음의 괘 한 줄은 《쾌》·《대유》·《소축》·《리》·《동인》·《구》이니, 곧 그 한 음효가 상위에서 단계를 밟아 초위까지 내려간 것이다.

凡二陰二陽之卦各十有五，皆自臨、遯而來（四陰四陽卦同圖異）：頤、屯、震、明夷、臨；蒙、坎、解、升；艮、蹇、小過；晉、萃；觀。大過、鼎、巽、訟、遯；革、離、家人、無妄；兌、睽、中孚；需、大畜；大壯。

제2류: 무릇 이양의 괘와 이음의 괘는 각각 열다섯 개씩 있어 모두 《림》·《둔》 두 괘에서 변하여 온다(사음사양의 괘는 이 그림과 같되 다만 명목이 다를 뿐이다). 《림》 한 계열은 차례로 《이》·《둔》·《진》·《명이》·《림》, 《몽》·《감》·《해》·《승》, 《간》·《건》·《소과》, 《진》·《췌》, 《관》이다. 《둔》 한 계열은 차례로 《대과》·《정》·《손》·《송》·《둔》, 《혁》·《리》·《가인》·《무망》, 《태》·《규》·《중부》, 《수》·《대축》, 《대장》이다. 주자의 이 그림은 우번처럼 한 효만 움직인다고 한정하지 않고 두 효의 승강의 여러 가능성을 일괄하여 나열하였으므로, 류마다의 괘수가 우씨보다 훨씬 많다.

凡三陰三陽之卦各二十，皆自否、泰而來：損、節、歸妹、泰；賁、既濟、豐；噬嗑、隨；益；蠱、井、恆；未濟、困；渙；旅、咸；漸；否。

제3류: 무릇 삼양의 괘와 삼음의 괘는 각각 스무 개씩 있어 모두 《비》·《태》 두 괘에서 변하여 온다. 《태》 한 계열은 차례로 《손》·《절》·《귀매》·《태》, 《비》·《기제》·《풍》, 《서합》·《수》, 《익》, 《고》·《정》·《항》, 《미제》·《곤》, 《환》, 《려》·《함》, 《점》, 《비》이다.

咸、旅、漸、否；困、未濟、渙；井、蠱；恆；隨、噬嗑、益；既濟、賁；豐；歸妹；泰。

《비》 한 계열은 차례로 《함》·《려》·《점》·《비》, 《곤》·《미제》·《환》, 《정》·《고》, 《항》, 《수》·《서합》·《익》, 《기제》·《비》, 《풍》, 《귀매》, 《태》이다. 이로 보아 《태》·《비》 두 계열은 서로 교착하여 같은 괘가 양쪽에서 거듭 나타남을 알 수 있다.

凡四陰四陽之卦各十有五，皆自大壯、觀而來（二陰二陽圖已見前）：大畜、需、大壯；睽、兌；中孚；離、革；益；無妄；鼎、大過；巽；訟；遯。萃、晉、觀；蹇、艮；小過；坎、蒙；解；升；屯、頤；震；明夷；臨。

제4류: 무릇 사양의 괘와 사음의 괘는 각각 열다섯 개씩 있어 모두 《대장》·《관》 두 괘에서 변하여 온다(이 괘들은 앞의 이음이양 그림에 이미 나타났다). 《대장》 한 계열은 차례로 《대축》·《수》·《대장》, 《규》·《태》, 《중부》, 《리》·《혁》, 《익》, 《무망》, 《정》·《대과》, 《손》, 《송》, 《둔》이다. 《관》 한 계열은 차례로 《췌》·《진》·《관》, 《건》·《간》, 《소과》, 《감》·《몽》, 《해》, 《승》, 《둔》·《이》, 《진》, 《명이》, 《림》이다.

凡五陰五陽之卦各六，皆自夬、剝而來（一陰一陽圖已見前）：大有、夬；小畜；履；同人；姤。比、剝；豫；謙；師；復。

제5류: 무릇 오양의 괘와 오음의 괘는 각각 여섯 개씩 있어 모두 《쾌》·《박》 두 괘에서 변하여 온다(이 괘들은 앞의 일음일양 그림에 이미 나타났다). 《쾌》 한 계열은 차례로 《대유》·《쾌》, 《소축》, 《리》, 《동인》, 《구》이다. 《박》 한 계열은 차례로 《비》·《박》, 《예》, 《겸》, 《사》, 《복》이다.

黃氏《象數論》曰：朱子言以《彖傳》考之，說卦變者凡十九卦，蓋言成卦之由，《彖傳》不言成卦之由則不言所變之爻，此是朱子自言其卦變也。《繫辭傳》曰「爻者，言乎變者也」，易中何卦不言變？辭有隠顯，而理無不寓，即證之《彖辭》，亦非止十九卦也。

황종희 《역학상수론》에 말한다: 주희가 말하기를, 《단전》을 가져다 고찰하면 괘변을 말하는 것이 모두 아홉 괘이니, 그것은 괘가 이루어진 내력에 대해 말한 것이다. 《단전》이 괘가 이루어진 내력을 말하지 않는 것은, 그가 변하는 효를 지명하지 않는다——이것이 주자가 스스로 괘변을 말하는 체례를 서술한 것이다. 그러나 《계사전》은 「효란 변에 대해 말하는 것이다」라 하니, 《역》 가운데 어느 괘가 변을 말하지 않겠는가. 다만 사(辭)에 은현(隱顯)이 있을 뿐이고 이치는 담기지 않은 곳이 없다. 《단사》를 가져다 검증하면, 괘변을 말하는 것도 열아홉 괘에 그치지 않는다.

訟「剛來而得中」，以需之反對觀之，彼得正又得中，此但得中不能得正。泰否之往來，所謂反其類。隨「剛來而下柔」，蠱「剛上而柔下」，二卦反對：蠱上之剛自外卦來，初居二三之下；隨初剛自下而上，上柔自上而下。噬嗑「柔得中而上行」，賁「柔來而文剛，分剛上而文柔」：前卦謂六二上行為五，後卦言六五自外卦而入內，初九從下卦而至上。無妄「剛自外而為主於內」，大畜「剛上而尚賢」：無妄之初九自大畜上爻外卦來，為內卦之主；大畜之上九自無妄初爻而上。咸「柔上剛下」，恆「剛上柔下」：咸指上六九三，恆指九四初六。

《송》은 「강이 와서 중을 얻었다」라 한다. 그 반대의 괘 《수》를 보면, 《수》의 구오는 바름도 얻고 중도 얻었는데 《송》은 중만 얻고 바름은 얻지 못한다. 《태》·《비》가 왕래를 말하는 것은 이른바 「그 류를 반대로 한다」는 것이다. 《수》는 「강이 와서 유를 아래에 둔다」라 하고 《고》는 「강이 오르고 유가 내린다」라 하니 두 괘가 서로 반대이다. 《고》의 상효의 강은 외괘에서 내려온 것이고 초효는 이·삼의 아래에 거한다. 《수》의 초효의 강은 아래에서 올라가고 상효의 유는 위에서 내려온다. 《서합》은 「유가 중을 얻고 위로 간다」라 하고 《비》는 「유가 와서 강을 문채하고, 강을 나누어 올라가 유를 문채한다」라 한다. 앞의 괘는 육이가 위로 가서 오위에 이르는 것을 가리키고, 뒤의 괘는 육오가 외괘에서 내괘로 들어오고 초구가 하괘에서 상위로 오르는 것을 말한다. 《무망》은 「강이 밖에서 와서 안에서 주가 된다」라 하고 《대축》은 「강이 올라가 어짂을 숭상한다」라 한다. 《무망》의 초구는 《대축》의 상효 곧 외괘에서 와서 내괘의 주가 된 것이고, 《대축》의 상구는 《무망》의 초효에서 올라간 것이다. 《함》은 「유가 오르고 강이 내린다」라 하고 《항》은 「강이 오르고 유가 내린다」라 한다. 《함》은 상육과 구삼을 가리키고 《항》은 구사와 초육을 가리킨다.

晉「柔進而上行」，明夷之六二上行為六五；睽「柔進而上行」，家人之六二上行為六五。蹇「往得中也」，解「其來復吉，乃得中也」：蹇之九五自解內卦，故曰往；解之九二自蹇外卦，故曰來。升「柔以時升」，升上卦之柔皆萃卦所升。鼎「柔進而上行」，鼎五由萃二而上。漸「進得位」，漸九五當歸妹居二為不得位。渙「剛來而不窮」者，節五來二；「柔得位乎外而上同」者，柔在三失位，在四得位。此朱子所謂十九卦之《彖辭》，皆以反對為義者也。

《진》은 「유가 나아가 위로 간다」라 하니 이는 《명이》의 육이가 위로 가서 육오가 된 것이다. 《규》는 「유가 나아가 위로 간다」라 하니 이는 《가인》의 육이가 위로 가서 육오가 된 것이다. 《건》은 「가서 중을 얻는다」라 하고 《해》는 「그 돌아옴이 길하니 곧 중을 얻는다」라 한다. 《건》의 구오는 《해》의 내괘에서 간 것이므로 「간다」라 하고, 《해》의 구이는 《건》의 외괘에서 온 것이므로 「온다」라 한다. 《승》은 「유가 때를 따라 오른다」라 하니, 《승》의 상괘의 유는 모두 《췌》괘에서 올라온 것이다. 《정》은 「유가 나아가 위로 간다」라 하니, 《정》의 오효는 《췌》의 이효에서 올라간 것이다. 《점》은 「나아가 자리를 얻는다」라 하니, 《점》의 구오는 《귀매》 안에서는 이위에 있어 바로 자리를 얻지 못한 것이다. 《환》은 「강이 와서 궁하지 않는다」라 하니 이는 《절》의 오효가 와서 이위에 거한 것이고, 「유가 밖에서 자리를 얻고 위와 같아진다」라 한 것은 그 유가 삼위에 있으면 자리를 잃고 사위에 있으면 자리를 얻는다는 것이다. 이것들이 곧 주자가 말한 열아홉 괘의 《단사》인데, 실은 모두 반대로써 의를 세울 수 있다.

需「位乎天位以正中也」，自訟九二而來，得中又得正。損「損下益上，其道上行」，益「損上益下，自上下下」：由損觀之，似以三爻益上爻；由益觀之，似以四爻益初爻。小畜「密雲不雨」，反對為履，履下之兌澤氣成云，故曰宻雲；兌變而巽，風以散之，故曰不雨。大有「應乎天而時行」，方其同人在二之時應乎天也，今時行而居其位。謙「地道卑而上行」，地道指坤，豫在下卦為卑，謙在上卦為上行。臨「至于八月」，觀二陽在上，臨二陽在下，自臨至觀歴八爻，故言八月。復「七日來復」，剝一陽在上，復一陽在下，自剝至復歴七爻，故言七日。

《수》는 「천위(天位)에 자리하여 바르고 중심이기 때문이다」라 하니, 이는 《송》의 구이에서 온 것으로 중도 얻고 바름도 얻은 것이다. 《손》은 「아래를 덜어 위를 더하니 그 도가 위로 간다」라 하고 《익》은 「위를 덜어 아래를 더하니 위에서 아래로 내린다」라 한다. 《손》으로 보면 삼효를 가져다 상효를 더하는 듯하고, 《익》으로 보면 사효를 가져다 초효를 더하는 듯하다. 《소축》은 「빽빽한 구름이 비를 내리지 않는다」라 한다. 그 반대는 《리》이다. 《리》 하체의 태는 못이 되어 못 기운이 올라가 구름을 이루므로 「빽빽한 구름」이라 하고, 태가 손으로 변하여 바람이 구름을 흩어버리므로 「비를 내리지 않는다」라 한다. 《대유》는 「하늘에 응하여 때에 따라 행한다」라 한다. 그것이 아직 《동인》이어서 유가 이위에 있을 때가 바로 「하늘에 응함」인데, 지금 때를 따라 행하면 오위에 거하게 된다. 《겸》은 「지도(地道)는 낮아서 위로 간다」라 한다. 「지도」는 곤을 가리키는데, 곤은 《예》에서는 하괘가 되므로 「낮음」이고, 《겸》에서는 상괘가 되므로 「위로 감」이다. 《림》은 「팔월에 이르면 흉하다」라 한다. 《관》은 두 양이 위에 있고 《림》은 두 양이 아래에 있으며, 《림》에서 《관》까지 세면 여덟 효를 지나므로 팔월이라 한다. 《복》은 「칠 일에 돌아온다」라 한다. 《박》은 한 양이 위에 있고 《복》은 한 양이 아래에 있으며, 《박》에서 《복》까지 세면 일곱 효를 지나므로 칠 일이라 한다.

明夷「初登于天」言晉，「後入于地」言明夷。夬「所尚乃窮」，對姤為言。井「改邑不改井」，兌為剛滷之地，變而為巽則「近利市三倍」，是改邑也；坎不變，是不改井也，皆對困言之。歸妹「征凶，位不當也」，漸之二五皆當位，至歸妹皆不當。旅「柔得中乎外」，在豐為得中乎內。巽「柔皆順乎剛」，兌「剛中而柔外」，兌柔不順乎剛，巽柔中而剛外，二卦相反。既濟「剛正而位當」，未濟不當位，二卦亦相反。此朱子十九卦以外亦皆以反對為義者也。反對之窮而反其竒偶以配之，又未嘗不暗相反對於其間：如中孚上爻之翰音，反對即為小過初爻之飛鳥；頤之口實，由大過之兌；大過士夫、老夫，由頤之艮震。此序卦之不可易也，奈何諸儒之為卦變紛然雜出而不能歸一乎？

《명이》의 「처음에는 하늘에 올랐다」는 《진》에 대해 말한 것이고 「뒤에는 땅에 들어갔다」는 《명이》에 대해 말한 것이다. 《쾌》의 「숭상하는 바가 곧 궁한다」는 《구》에 대해 말한 것이다. 《정》은 「읍을 바꾸어도 우물은 바꾸지 않는다」라 한다. 태는 소금 함유의 땅이 되어 손으로 변하면 「시장 이익에 세 배 가깝다」가 되니 이것이 「읍을 바꿈」이고, 감체는 변하지 않으니 이것이 「우물을 바꾸지 않음」이다——모두 《곤》에 대해 말한 것이다. 《귀매》는 「나아가면 흉하니 자리가 마땅하지 않기 때문이다」라 한다. 《점》의 이·오 두 효는 모두 자리에 마땅한데 《귀매》에 이르면 모두 마땅하지 않게 된다. 《려》는 「유가 밖에서 중을 얻는다」라 하는데 《풍》에서는 안에서 중을 얻는다. 《손》은 「유가 모두 강에 따른다」라 하고 《태》는 「강이 중에 있고 유가 밖에 있다」라 한다. 태의 유는 강에 따르지 않고 손은 유가 안에 있고 강이 밖에 있으니 두 괘가 바로 서로 반대이다. 《기제》는 「강유가 바르고 자리가 마땅하다」라 하고 《미제》는 자리에 마땅하지 않으니 두 괘도 바로 서로 반대이다. 이것들은 주자의 열아홉 괘 이외에 역시 반대로 의를 세우는 것들이다. 반대의 법이 다하여 기우의 효를 통째로 뒤집어 짝지을 수밖에 없는 그 여덟 괘에 이르러서도, 그 사이에 또한 암암리에 반대를 품지 않는 것이 아니다. 예컨대 《중부》 상효의 「닭 울음소리가 하늘에 오른다」는 반대로 오면 바로 《소과》 초효의 「날아가는 새로 흉함」이 되고, 《이》가 말하는 「입에 드는 것」은 《대과》의 태(兌)구(口)에서 오며, 《대과》가 말하는 「선비」「늙은이」는 《이》의 간·진에서 온다. 이것이 바로 《서괘》의 차서가 바꿀 수 없는 까닭이다. 다만 안타깝게도 여러 유자(儒者)가 괘변을 말함에 분분히 잡다하게 나와 끝내 하나의 설에 돌아가지 못한다.

朱子變卦圖，一陰一陽與五陰五陽相重出，二陰二陽與四陰四陽相重出，泰與否相重出，除乾坤之外，其為卦百二十有四，蓋已不勝其煩矣。易之上下往來皆以一爻升降為言，既有重出，則每卦必有二來，從其一則必舍其一，以《彖傳》附會之，有一合必有一不合。就其所謂一來者，尚有兩爻俱動，並其二來，則動者四爻矣。

주자의 괘변도는 일음일양과 오음오양이 서로 중복으로 나오고 이음이양과 사음사양이 서로 중복으로 나오며 《태》와 《비》도 중복으로 나온다. 건·곤 두 괘를 제외하고는 나열한 것이 무려 백이십사 괘에 이르니 실로 번쇄하여 견딜 수 없다. 《역》이 말하는 상하왕래는 모두 한 효의 승강에 대해 말한 것이다. 중복으로 나오는 이상 괘마다 반드시 두 개의 내력이 있어 그 하나에 의종하면 반드시 다른 하나를 버려야 하고, 《단전》에 견취하면 한 곳이 맞으면 반드시 한 곳이 맞지 않게 된다. 그가 말하는 그 하나의 내력에 대해 보더라도 아직 두 효가 함께 움직여야 하고, 두 개의 내력을 합하여 계산하면 움직이는 것이 네 효가 된다.

原諸儒卦變之意，所以明其自復、姤、臨、遯、否、泰、大壯、觀、夬、剝而來者，以其卦惟此一爻之故變為別卦，是以脈絡可尋而定為主變。使一卦之中頭緒紛然，爻爻各操其柄，則彼卦之體已不復存，猶可認其自某所而來乎？

여러 유자가 괘변을 말한 본의를 추구하면, 어느 괘가 《복》·《구》·《림》·《둔》·《비》·《태》·《대장》·《관》·《쾌》·《박》에서 변하여 왔음을 지명하는 까닭은, 이 괘들은 이 한 효만 변동하면 다른 괘를 이루므로 맥락에 자취가 있어 찾을 수 있기에 그것들을 주변의 괘로 정한 것이다. 만약 한 괘 가운데 두서가 분연하여 매 효가 각각 변동의 권을 쥐고 있다면, 그 괘의 본체는 이미 다시 존재하지 않는데, 아직 그것이 어디에서 왔는지 변인할 수 있겠는가.

朱子雖為此圖，亦自知其決不可用，所釋十九卦《彖辭》盡舍主變之卦，以兩爻相比者互換為變：訟則自遯（二三相換），泰則自歸妹（三四相換），否則自漸（三四相換），隨則自困（初二相換）、自噬嗑（五上相換）、自未濟（初與二、五與上相換），蠱則自賁（初二相換）、自井（五上相換）、自既濟（初與二、五與上相換），噬嗑則自益（四五相換），賁則自損（二三相換）、自既濟（五上相換），無妄則自訟（初二相換），大畜則自需（五上相換），咸則自旅（五上相換），恆則自豐（初二相換），晉則自觀（四五相換），睽則自離（二三相換）、自中孚（四五相換）、自家人（二與三、四與五相換），蹇則自小過（四五相換），解則自升、升則自解（皆三四相換），鼎則自巽（四五相換），漸則自渙（二三相換）、自旅（四五相換），渙則自漸（二三相換）。凡十九卦，而主變者二十有七，或來自一卦，或來自兩卦三卦，多寡不倫，絶無義例。

주자는 비록 이 그림을 지었지만 스스로도 그것이 결코 쓸 수 없음을 알아, 그 열아홉 괘의 《단사》를 풀 때 전부 그림 안의 주변의 괘를 치워버리고, 이웃한 두 효가 서로 바꾸는 것으로 바꾸어 변을 말했다. 《송》은 《둔》에서 온다(이·삼 호환), 《태》는 《귀매》에서 온다(삼·사 호환), 《비》는 《점》에서 온다(삼·사 호환), 《수》는 《곤》에서 오고(초·이 호환) 《서합》에서 오고(오·상 호환) 《미제》에서 온다(초와 이·오와 상 호환), 《고》는 《비》에서 오고(초·이 호환) 《정》에서 오고(오·상 호환) 《기제》에서 온다(초와 이·오와 상 호환), 《서합》은 《익》에서 온다(사·오 호환), 《비》는 《손》에서 오고(이·삼 호환) 《기제》에서 온다(오·상 호환), 《무망》은 《송》에서 온다(초·이 호환), 《대축》은 《수》에서 온다(오·상 호환), 《함》은 《려》에서 온다(오·상 호환), 《항》은 《풍》에서 온다(초·이 호환), 《진》은 《관》에서 온다(사·오 호환), 《규》는 《리》에서 오고(이·삼 호환) 《중부》에서 오고(사·오 호환) 《가인》에서 온다(이와 삼·사와 오 호환), 《건》은 《소과》에서 온다(사·오 호환), 《해》는 《승》에서 오고 《승》은 《해》에서 온다(모두 삼·사 호환), 《정》은 《손》에서 온다(사·오 호환), 《점》은 《환》에서 오고(이·삼 호환) 《려》에서 온다(사·오 호환), 《환》은 《점》에서 온다(이·삼 호환). 풀이한 것은 모두 열아홉 괘인데 주변을 맡은 괘는 도리어 스무일곱 괘나 되어, 어떤 것은 한 괘에서 오고 어떤 것은 두 괘 세 괘에서 와서 많고 적음이 어긋나 전혀 의례(義例)에 따를 바가 없다. 곧, 그가 그림 위에서 정한 그 주변의 괘들은 경을 풀 때에 이르러 무려 한 조항도 쓰이지 않은 것이다.

就以其法推之，此十九卦中朱子之所舉者亦有未盡：訟之自無妄（初二相換）、自巽（三四相換），隨之自既濟（三四相換），蠱之自未濟（三四相換），噬嗑之自未濟（初二相換）、自賁（三四相換）、自隨（五上相換），賁之自蠱（初二相換）、自噬嗑（三四相換），無妄之自家人（三四相換），大畜之自睽（三四相換），咸之自困（二三相換），恆之自井（四五相換），晉之自艮（三四相換）、自萃（五上相換），睽之自大畜（三四相換）、自兌（五上相換），蹇之自坎（二三相換）、自萃（三四相換）、自艮（五上相換），解之自震（初二相換）、自小過（二三相換）、自坎（四五相換），升之自明夷（初二相換），鼎之自離（初二相換）、自大過（五上相換），漸之自否（三四相換），渙之自益（初二相換）、自未濟（四五相換）。復得二十九卦，而兼之者不與焉。

그의 이 방법대로 아래로 밀고 나가면, 이 열아홉 괘 가운데 주자가 든 것은 아직 매우 불완비하다. 《송》은 또한 《무망》에서 올 수 있고(초·이 호환) 《손》에서 올 수 있으며(삼·사 호환), 《수》는 또한 《기제》에서 올 수 있고(삼·사 호환), 《고》는 또한 《미제》에서 올 수 있으며(삼·사 호환), 《서합》은 또한 《미제》에서 오고(초·이 호환) 《비》에서 오고(삼·사 호환) 《수》에서 올 수 있으며(오·상 호환), 《비》는 또한 《고》에서 오고(초·이 호환) 《서합》에서 올 수 있고(삼·사 호환), 《무망》은 또한 《가인》에서 올 수 있으며(삼·사 호환), 《대축》은 또한 《규》에서 올 수 있고(삼·사 호환), 《함》은 또한 《곤》에서 올 수 있으며(이·삼 호환), 《항》은 또한 《정》에서 올 수 있고(사·오 호환), 《진》은 또한 《간》에서 오고(삼·사 호환) 《췌》에서 올 수 있으며(오·상 호환), 《규》는 또한 《대축》에서 오고(삼·사 호환) 《태》에서 올 수 있고(오·상 호환), 《건》은 또한 《감》에서 오고(이·삼 호환) 《췌》에서 오고(삼·사 호환) 《간》에서 올 수 있으며(오·상 호환), 《해》는 또한 《진》에서 오고(초·이 호환) 《소과》에서 오고(이·삼 호환) 《감》에서 올 수 있고(사·오 호환), 《승》은 또한 《명이》에서 올 수 있으며(초·이 호환), 《정》은 또한 《리》에서 오고(초·이 호환) 《대과》에서 올 수 있고(오·상 호환), 《점》은 또한 《비》에서 올 수 있으며(삼·사 호환), 《환》은 또한 《익》에서 오고(초·이 호환) 《미제》에서 올 수 있다(사·오 호환). 이렇게 또 스물아홉 괘를 더 내었는데, 겸하여 여러 내력을 가진 것들은 아직 헤아리지 않은 것이다.

此二十九卦者，以為有用乎，則為《彖辭》之所不及；以為無用乎，不應同一卦變，在一卦中，其可以附會《彖辭》者從而取之，其不可以附會《彖辭》者從而置之。朱子云「某之說卻覺得有自然氣象」者安在也？且易所謂往來上下者，自內之外謂往，自外之內謂來，上者上卦也，下者下卦也。今兩爻互換，同在內卦而謂之往，同在外卦而謂之來，同在上卦而曰下，同在下卦而曰上，即欲附會之而有所不能矣。是朱子之卦變兩者俱為無當，宜乎其說之不能歸一也。

이 스물아홉 괘는, 쓸모가 있다고 말하자면? 《단사》는 근본적으로 말하지 않았다. 쓸모가 없다고 말하자면? 똑같이 괘변인데 무엇을 근거로 한 괘 가운데서 《단사》에 견취할 수 있는 것은 취용하고 《단사》에 견취할 수 없는 것은 놓아두고 묻지 않는가. 주자는 자기의 설법이 「도리어 자연의 기상이 있는 듯하다」라 하는데, 그 자연의 기상이란 대체 어디에 있는가. 하물며 《역》이 말하는 왕래상하란, 내괘에서 외괘로 가는 것을 「간다」라 하고 외괘에서 내괘로 오는 것을 「온다」라 하며, 「위」는 상괘를 가리키고 「아래」는 하괘를 가리킨다. 지금 두 효를 서로 바꾸어 같은 내괘에 있으면서 「간다」라 하고, 같은 외괘에 있으면서 「온다」라 하며, 같은 상괘에 있으면서 「내린다」라 하고, 같은 하괘에 있으면서 「오른다」라 하니, 견취하려 해도 견취할 수가 없다. 이로 보아 주자의 괘변은, 그림 위에 정한 주변의 괘이건 경을 풀 때 따로 세운 두 효 호환의 법이건, 두 방면 모두 말이 통하지 않으니, 그의 설이 끝내 일치에 돌아가지 못하는 것도 괴이하지 않다.

按：邵子言重卦不易者八，反覆者二十八，以三十六變而為六十四，卦變之義數言盡之矣，據此以釋《彖傳》亦足矣。李挺之相生圖已傷煩碎，況朱子之所定乎？棃洲一一指擿，無微不彰。但朱子専取十九卦者，第就《彖傳》所謂剛柔往來上下內外者而求之，其它則未暇及。棃洲續舉諸卦中，唯損、益二卦似不當遺，何也？《彖傳》曰「損剛益柔」，又曰「損下益土，其道上行」，又曰「損上益下，自上下下」，則剛柔上下之義備矣，正可與十九卦並舉，何獨遺之？其它只言剛柔而不言往來上下，則其義即本卦可見，不必求之卦變，固不在此例。

호위의 안어: 소옹은 중괘 가운데 변역할 수 없는 것이 여덟이 있고 되풀이 뒤집을 수 있는 것이 스물여덟 쌍이 있어, 서른여섯 변을 써서 예순네 괘를 이룬다고 말했다——괘변의 의리는 몇 마디 말로 다 말할 수 있고, 이에 의거하여 《단전》을 해석하면 족하다. 이지재의 상생도는 이미 번쇄함에 그쳤는데, 하물며 주자가 리정한 이 일결이랴. 황종희(이주 梨洲)가 한 조항 한 조항 지적하여 미세한 곳까지 드러나지 않음이 없다. 다만 주자가 열아홉 괘만을 취한 것은 오로지 《단전》이 말한 강유왕래상하내외의 곳에 대해 찾은 것이어서, 나머지는 돌볼 겨를이 없었다. 이주가 이어서 든 그 괘들 가운데 《손》·《익》 두 괘만은 유루해서는 안 될 듯한데, 어째서인가. 《단전》은 「강을 덜고 유를 더한다」라 하고, 또 「아래를 덜어 위를 더하니 그 도가 위로 간다」라 하며(원문의 「上」은 「土」로 잘못 씀), 또 「위를 덜어 아래를 더하니 위에서 아래로 내린다」라 하여 강유상하의 의가 이미 구비되었으니, 바로 저 열아홉 괘와 나란히 들 수 있는데 어째서 홀로 그것들을 빠뜨렸는가. 나머지 괘들은 강유만 말하고 왕래상하를 말하지 않으니, 그 뜻은 본괘 위에서 볼 수 있어 괘변 가운데서 찾을 필요가 없어, 본래 이 예 안에 있지 않다.

然朱子欲以卦變附先天之後，當仍用李氏反對圖，猶不失希夷本指；今乃據相生圖以更定其法，煩碎甚於李氏，而及其釋經也，則又舍反對之卦，而泛泛焉以兩爻相比者互換為變，往來上下訖無定法，亦安用此圖為也？

그러나 주자는 괘변을 선천 여러 그림 뒤에 붙이려 한 이상, 마땅히 여전히 이지재의 《변괘반대도》를 채용했어야 그래도 진단 일계의 본지를 잃지 않는데, 지금 도리어 《육십사괘상생도》에 의거하여 따로 한 벌의 방법을 정하여 이지재보다 더욱 번쇄하고, 실제로 경을 풀 때에 이르러서는 또 반대의 괘를 던져버리고 범범하게 이웃한 두 효의 호환으로 변을 말하니, 왕래상하가 끝내 정해진 법이 없다——그렇다면 이 그림을 두어 무슨 쓸모가 있는가.

經於六十四卦之首各列二體六畫，即卦變圖也，剛柔往來之義開卷瞭然，何以別圖為？或曰：誠用反對，則每卦必顛倒視之而後可以知《彖傳》之所謂，不亦勞乎？余曰：人之眼光雖至短，兩卦相去尺幅間，豈不能兼矚，而必須顛倒以視之？此言真兒童之見，疑乎其所不足疑。

경문은 예순네 괘의 괘마다 앞머리에 각각 상하 양체와 여섯 획의 괘형을 나열하는데, 그 자체가 한 폭의 괘변도로서 강유왕래의 의는 책을 펴면 한눈에 명백하니, 어찌 반드시 따로 그림을 그릴 필요가 있는가. 어떤 이가 묻는다: 만약 반대의 법을 채용한다면 괘마다 모두 뒤집어 보아야 그 후에 《단전》이 말하는 바를 알 수 있으니, 어찌 너무 수고를 들이지 않겠는가. 내가 대답한다: 사람의 안목이 아무리 짧더라도 두 괘가 서로 떨어진 것은 자 폭 사이에 불과한데, 어찌 함께 보지 못하여 반드시 책을 뒤집어 보아야 한단 말인가. 이런 말은 참으로 아동의 견해로, 본래 의심할 만하지 않은 일을 가져다 의심하는 것이다.

右論朱子卦變。

이상의 한 절은 주희 《주역본의》가 정한 괘변도의 번쇄함과 소실(疏失)을 고변한 것이다.

《本義》圖說曰：「右《易》之圖九。有天地自然之易，有伏羲之易，有文王、周公之易，有孔子之易。自伏羲以上皆無文字，只有圖畫，最宜深玩，可見作《易》本原精微之意。文王以下方有文字，即今之《周易》。然讀者亦宜各就本文消息，不可便以孔子之說為文王之說也。」

남송의 주희가 《주역본의》 권수의 아홉 폭 그림 뒤에 지은 총설에서 말한다: 위에 나열한 《역》 그림은 모두 아홉 폭이다. 역학에는 몇 겹의 층차가 있다: 천지가 자연으로 생성한 역이 있고, 복희가 괘를 그은 역이 있고, 문왕·주공이 사를 계긴 역이 있고, 공자가 전을 지은 역이 있다. 복희에서 위로는 아직 문자가 없고 도화(圖畫)만 있으니, 이 한 켜는 가장 깊이 완미(玩味)해야 하여, 그 가운데서 성인이 《역》을 창작한 본원과 정미한 용심을 볼 수 있다. 문왕 이하로는 비로소 문자가 있으니 그것이 곧 오늘날 전하는 《주역》이다. 다만 《역》을 읽는 사람도 마땅히 각각 층마다의 본문에 대해 그 가운데 소장의 의리를 체회해야 하며, 곧바로 공자의 설법을 문왕의 설법으로 삼아서는 안 된다.

震川歸氏《易圖論》曰：「夏為《連山》，商為《歸藏》，周為《周易》，經別之卦，其數皆同。雖三代異名，而伏羲之易，即《連山》而在《連山》，即《歸藏》而在《歸藏》，即《周易》而在《周易》，未嘗別有所謂伏羲之易也。後之求之者，即其散見於《周易》之六十四卦者是已。」又曰：「以圖說《易》自邵子始。吾怪夫儒者不敢以文王之易為伏羲之易，而乃以伏羲之易為邵子之易也。」

명대의 진천 선생 귀유광은 《역도론》에서 말한다: 하대의 역은 《연산》이라 하고, 상대의 역은 《귀장》이라 하고, 주대의 역은 《주역》이라 하며, 정경과 별괘의 수효는 모두 같다. 삼대는 비록 명칭이 다르나 복희의 역은 그 가운데 기우하여 있으니——《연산》으로 말하면 《연산》 안에 있고, 《귀장》으로 말하면 《귀장》 안에 있고, 《주역》으로 말하면 《주역》 안에 있어, 종래 따로 단독으로 존재하는 이른바 복희의 역이 없다. 후인이 복희의 역을 찾으려면, 《주역》 예순네 괘 가운데 흩어져 보이는 곳에서 찾으면 된다. 귀유광이 또 말한다: 그림으로 《역》을 해설하는 것은 북송의 소옹에서 시작되었다. 나는 저 유자들이 문왕의 역을 복희의 역으로 삼기를 감히 하지 않으면서, 도리어 편하게 복희의 역을 소옹의 역으로 삼은 것을 괴이하게 여긴다.

按：《本義》卷首列九圖於前，而總為之說。所謂天地自然之易，《河圖》《洛書》也；伏羲之易，先天八卦及六十四卦次序、方位也；文王之易，後天八卦次序、方位及六十四卦之卦變也（《本義》卦變圖，朱子為釋《彖傳》而作，非康節反對之旨，故屬之後天）。是皆著為圖者。

호위의 안어: 《주역본의》는 권수에 먼저 아홉 폭의 그림을 나열한 뒤 총괄하여 설명을 더했다. 주희가 말하는 「천지자연지역」은 《하도》와 《낙서》를 가리킨다. 말하는 「복희지역」은 선천 팔괘 및 예순네 괘의 차서도·방위도를 가리킨다. 말하는 「문왕지역」은 후천 팔괘의 차서도·방위도와 예순네 괘의 괘변도를 가리킨다(《본의》 안의 괘변도는 주희가 《단전》을 해석하기 위해 지은 것이지, 소옹의 그런 두 괘가 서로 뒤집히는 「반대」의 의가 아니므로 후천의 한 류에 귀한다). 이것들은 모두 그림으로 그려진 부분이다.

伏羲有畫而無辭，文王擊彖，周公繫爻，孔子作十翼，皆遞相發揮以盡其義，故曰「聖人之情見乎辭」。辭者，所以明象數之難明者也。而朱子顧以為三聖人之易専言義理，而象數闕焉，是何說與？且易之所謂象數，蓍卦焉而已。卦主象，蓍主數；二體六畫，剛柔雜居者，象也；大衍五十，四營成易者，數也。經文粲然，不待圖而明。若朱子所列九圖，乃希夷、康節、劉牧之象數，非易之所謂象數也，三聖人之言胡為而及此乎？

복희는 괘화만 있고 문사(文辭)가 없었고, 문왕은 괘사를 지었고, 주공은 효사를 계였고, 공자는 《십익》을 써 완성하여, 한 겹 한 겹 이어서 발휘하여 역의 이치를 다 말하였다. 그러므로 《계사전》이 「성인의 정은 사에 나타난다」라 한다. 문사란 바로 상과 수 가운데 밝히기 어려운 곳을 설명하기 위해 쓰는 것이다. 그런데 주희는 도리어 문왕·주공·공자 세 성인의 역은 오직 의리만 말하고 상수는 궐여(闕如)에 둔다고 여기니, 이는 무슨 설법인가. 하물며 《역》이 말하는 상과 수는 지(蓍)와 괘일 뿐이다. 괘는 상을 주관하고 지는 수를 주관한다. 상하 양체와 육효의 획에 강효·유효가 교착하여 나열된 것이 곧 「상」이고, 대연의 수 오십이 네 과정을 거쳐 한 변을 이루는 것이 곧 「수」이다. 경문은 명백하여 그림에 의지하지 않아도 읽어 통할 수 있다. 주희가 나열한 아홉 폭의 그림에 이르러서는, 그것은 진단·소옹·유목 일계의 상수이지 《역》 자체가 말하는 상수가 아니니, 세 성인의 말이 언제 이 위에 미친 적이 있는가.

伏羲之世，書契未興，故有畫而無辭。延及中古，情偽漸啟，憂患滋多，故文王繫彖以發明伏羲未盡之意，周公又係爻以發明文王未盡之辭，一脈相承，若合符節。至於孔子，紹聞知之統，集群聖之大成，論者以為生民所未有。使伏羲、文王、周公之意而孔子有所不知，何以為孔子？既已知之而別自為說以求異於伏羲、文王、周公，非述而不作之指也。然則伏羲之象得辭而益彰，縱令深玩圖畫而得其精微，亦不外乎文王、周公、孔子所言之理，豈百家眾技之說所得而竄入其中哉？九圖雖妙，聴其為易外別傳，勿以冠經首可也。

복희의 시대에는 문자 서계(書契)가 아직 일어나지 않았으므로 괘화만 있고 문사가 없었다. 중고에 이르러 인정(人情)의 진위가 점차 자라나고 우환도 날마다 늘어가니, 그러므로 문왕은 괘사를 지어 복희의 다 말하지 못한 용의를 천발하고, 주공은 또 효사를 계어 문왕의 다 말하지 못한 말을 천발하여, 앞뒤가 한 맥으로 이어져 부절이 맞는 것처럼 빈틈이 없다. 공자에 이르러서는 앞선 성인이 듣고 알던 통서를 이어받아 여러 성인의 대성을 모았으니, 논하는 이는 생민 이래로 있어 본 적 없는 인물이라 여긴다. 만약 복희·문왕·주공의 용의를 공자가 마침내 모르는 바가 있었다면, 그는 무엇으로 공자라 칭하겠는가. 만약 이미 알았는데도 도리어 따로 한 벌의 설법을 세워 복희·문왕·주공과 다름을 구한다면, 곧 그의 「술이부작(述而不作)」의 종지에 맞지 않는다. 이로 보아, 복희의 괘상은 문사가 있기에 더욱 현명(顯明)해진 것이고, 비록 도화를 깊이 완미하여 그 가운데 정미함을 영회하더라도 문왕·주공·공자가 말한 도리를 넘어서지 못하니, 제자백가의 방술의 설이 어찌 잡스럽게 끼어들 수 있겠는가. 아홉 폭의 그림은 비록 정묘하더라도 그것을 《역》 밖의 별전으로 두면 될 뿐, 그것을 경문의 앞머리에 관처럼 얹지 말라.

右論四聖之易。

이상의 한 절은 복희·문왕·주공·공자 네 성인의 역의 전승 관계를 변론한 것이다.

《宋史·隠逸傳》：陳摶字圖南，亳州真源人。始四五歲，戲渦水岸側，有青衣媼乳之，自是聰悟日益。及長，讀經史百家之言，一見成誦，悉無遺忘，頗以詩名。後唐長興中，舉進士不第，遂不求祿仕，以山水為樂。自言嘗遇孫君仿、麞皮處士二人者，髙尚之人也，語摶曰：「武當山九室巖可以隠居。」摶往棲焉，因服氣辟穀，歴二十餘年，但日飲酒數杯。移居華山雲臺觀，又止少華石室，每寢處多百餘日不起。

《송사·은일전》에 기록한다: 진단은 자가 도남이요, 봉주 진원현 사람이다. 그가 네다섯 살 때 와수 물가에서 놀고 있을 때 푸른 옷을 입은 한 노파가 그에게 젖을 먹여주었는데, 이로부터 날마다 총명하고 영리해졌다. 자라서는 경서·사서와 제자백가의 저작을 읽어 한 번 보면 곧 외울 수 있어 전혀 잊는 것이 없었고, 시에도 꽤 명성이 있었다. 후당 장흥 연간에 그는 진사 시험에 참여하여 뽑히지 못하자, 이에 다시는 관록을 도모하지 않고 산수를 유상하는 것을 즐거움으로 삼았다. 그가 스스로 말하기를, 일찍이 손군방·장피처사 두 분의 고상한 선비를 만났는데, 그 두 사람이 그에게 「무당산의 구실암에 은거할 수 있다」고 하였다고 한다. 진단은 곧 가서 그 안에 몸을 깃들이고, 이로부터 복기(服氣)의 술을 수습하여 곡식을 끊고 전후 이십여 년 동안 매일 다만 몇 잔의 술만 마셨다. 뒤에 화산 운대관으로 옮겨 살고, 또 소화산의 석실에 거처했는데, 누워 잘 때마다 왕왕 백여 일이 지나도록 일어나지 않았다.

周世宗好黃白術，有以摶名聞者。顯徳三年，命華州送至闕下，留止禁中月餘，從容問其術。摶對曰：「陛下為四海之主，當以致治為念，奈何留意黃白之事乎？」世宗不之責，命為諫議大夫，固辭不受。既知其無他術，放還所止，詔本州島長吏歲時存問。

후주의 세종 시영(柴榮)은 금은을 태우는 「황백술」을 좋아하여, 어떤 사람이 진단의 명성을 그에게 알렸다. 현덕 삼 년에 세종은 화주에 명하여 진단을 경성으로 보내게 하여 궁중에 한 달 남짓 머무르게 하고, 한가롭게 그의 방술을 물었다. 진단이 대답하여 말하기를, 「폐하는 사해의 주인이시니 마땅히 천하를 다스리는 것을 마음에 두셔야지, 어찌 도리어 금은을 태우는 이런 류의 일에 유의하십니까」 하였다. 세종은 그를 꾸짖지 않고 간의대부에 임명하였으나 그가 굳게 사양하여 받지 않았다. 세종은 그에게 별다른 방술이 없음을 알아내고, 그를 본래 거처로 돌려내며 아울러 조서를 내려 본주의 장관에게 절후를 따라 찾아가 위문하라고 하였다.

太平興國中來朝，太宗待之甚厚。九年復來朝，上益加禮重，謂宰相宋琪等曰：「摶獨善其身，不乾勢利，所謂方外之士也。摶居華山已四十餘年，度其年經百歲。自言經承五代離亂，幸天下太平，故來朝覲。與之語甚可聴。」因遣中使送至中書。

태평흥국 연간에 진단이 입조하니 송 태종은 그를 대함이 매우 후하였다. 태평흥국 구 년에 그가 다시 입조하니 태종은 더욱 예로써 대하고 중히 여겨, 재상 송기 등에게 말하기를, 「진단은 다만 홀로 자기 몸을 잘 가꿀 뿐 권세와 이록을 쫓지 않으니, 이른바 방외지사(方外之士)이다. 그가 화산에 산 지 이미 사십여 년이며, 나이를 헤아리면 백 세를 넘었을 것이다. 그가 스스로 말하기를, 몸소 오대의 혼란을 겪었는데 지금 천하가 태평한 것을 다행히 여겨 조견하러 왔다고 한다. 그와 담화하는 것은 들어볼 만하다」 하였다. 이에 궁중의 사자를 보내 그를 중서성으로 보내게 하였다.

琪等從容問曰：「先生得玄黙修養之道，可以教人乎？」對曰：「摶山野之人，於時無用，亦不知神仙黃白之事、吐納養生之理，非有方術可傳。假令白日沖天，亦何益於世？今聖上龍顏秀異，有天人之表，博達古今，深究治亂，真有道仁聖之主也。正君臣協心同徳、興化致治之秋，勤行修煉，無出於此。」琪等稱善，以其語白上，上益重之。下詔賜號希夷先生，仍賜紫衣一襲，留摶闕下數月，放還山。

송기 등이 한가롭게 물어 말하기를, 「선생이 현묵(玄默) 수양의 도법을 얻었으니 남에게 가르쳐 줄 수 있습니까」 하였다. 진단이 대답하여 말하기를, 「나는 산야의 사람으로 당세에 쓸모도 없고 또한 신선이 금은을 태우는 일과 토납으로 양생하는 이치도 모르니, 아울러 전수할 방술이 없습니다. 비록 백일에 승천할 수 있다 해도 세도(世道)에 무슨 이익이 있겠습니까. 지금 성상께서는 용안이 수이하고 천인의 의표가 있으며, 고금에 박통하고 치란의 이치를 깊이 궁구하시니 진실로 도 있는 인성(仁聖)의 임금이십니다. 마땅히 군신이 동심동덕하여 교화를 진흥하고 치세를 이룰 때이니, 근행수련을 말한다면 이것보다 더 요긴한 것은 없습니다」 하였다. 송기 등은 그의 말이 좋다고 칭찬하여 이 말을 태종에게 보고하니, 태종은 더욱 그를 중히 여겼다. 이에 조서를 내려 「희이선생(希夷先生)」이라는 호를 내리고 또 자의(紫衣) 한 벌을 하사하여, 진단을 경성에 몇 달 머무르게 한 뒤에야 그를 산으로 돌려보냈다.

端拱初，忽謂弟子蔣徳升曰：「汝可於張超谷鑿石為室，吾將憩焉。」二年秋七月，石室成。摶手書數百言為表，其略曰：「臣摶大數有終，聖朝難戀，已於今月二十二日化形於蓮華峰下張超谷中。」如期而卒，經七日支體猶溫，有五色雲蔽塞洞口，彌月不散。

단공 초년에 진단이 홀연히 제자 장덕승에게 말하기를, 「너는 장초곡에 가서 돌을 뚫어 방을 만들어라. 내가 장차 그곳에서 쉬고자 한다」 하였다. 단공 이 년 가을 칠월에 석실이 뚫려 완성되었다. 진단이 친히 수백 자를 써서 상표를 삼았는데, 대의가 말하기를, 「신 진단은 대한(大限)이 이미 이르러 성조(聖朝)에 대한 권련이 있어도 오래 머물기 어려워, 이미 본월 이십이 일에 연화봉 아래 장초곡 가운데서 화형(化形)하여 떠났습니다」 하였다. 그가 과연 기일대로 세상을 떠났는데, 칠 일이 지나도 사지가 아직 따뜻하고 오색의 상서로운 구름이 동굴 입구를 가려 꼭 한 달 동안 흩어지지 않았다.

摶好讀《易》，手不釋卷，常自號扶搖子，著《指玄篇》八十一章，言導養及還丹之事，宰相王溥亦著八十一章以箋其指。摶能逆知人意。齋中有大瓢掛壁上，道士賈休復心欲之，摶已知其意，謂休復曰：「子來非有他，蓋欲吾瓢耳。」呼侍者取以與之，休復大驚，以為神。

진단은 《역》을 읽기를 좋아하여 손에서 책을 놓지 않았고, 늘 스스로 「부요자(扶搖子)」라 불렀으며, 《지현편》 여든한 편을 저술하여 도인(導引)으로 양생하고 환단을 달이는 일을 말하였는데, 재상 왕박도 여든한 편을 지어 그 취지를 주석하였다. 진단은 미리 남이 마음속으로 생각하는 바를 알 수 있었다. 그의 서재 안에 큰 조롱박 하나가 벽에 걸려 있었는데, 도사 가휴복이 마음속으로 그것을 원하니 진단이 이미 그의 마음을 알아채고 그에게 말하기를, 「그대가 온 것은 다른 일이 없고 다만 나의 이 조롱박을 원할 뿐이다」 하고, 곧 시자를 불러 내려주게 하였다. 가휴복은 크게 놀라 그를 신인이라 여겼다.

有郭沆者，少居華陰，夜宿雲臺觀，摶中夜呼令趣歸，沆未決，有頃復曰：「可勿歸矣。」明日沆還家，果中夜母暴得心痛幾死，食頃而愈。華陰隠十李琪，自言唐開元中郎官，已數百歲，人罕見者。闗西逸人呂洞賓有劍術，百餘歲而童顏，步履輕疾，頃刻數百里，世以為神仙，皆數來摶齋中，人咸異之。

곽항이라는 사람이 있었는데, 젊을 때 화음에 살다가 어느 날 밤 운대관에 묵게 되자, 진단이 한밤중에 그를 불러 빨리 집으로 돌아가라 하였다. 곽항이 망설이고 정하지 못하다가 잠시 뒤 진단이 또 말하기를, 「돌아가지 않아도 된다」 하였다. 다음 날 곽항이 집에 돌아와 보니 과연 한밤중에 그의 어머니가 갑자기 가슴이 아파 거의 죽을 뻔했다가 한 끼 밥 먹을 만한 공력이 지나 다시 나아졌다. 화음의 은사 이기(李琪)는 스스로 당대 개원 연간의 낭관이라 칭하며 이미 수백 세를 살았는데 사람들에게 보이는 일이 드물었다. 관서의 일인(逸人) 여동빈은 검술이 있어 백여 세에도 얼굴빛이 동자와 같고 걸음이 가볍고 빠르고 준질하여 경각 사이에 수백 리를 갈 수 있으니, 세상 사람들이 모두 그를 신선으로 여겼다. 이런 사람들이 모두 여러 번 진단의 서재에 이르렀으니, 당시 사람들이 기이함을 느끼지 않는 이가 없었다.

錢希白《洞微志》曰：上即位初，鄧州觀察使錢太博若水，雍容文雅，亦近世竒士，堅乞罷樞務，遂拜禮部貳卿，充集賢院學士。其日晚，餘往謁賀，諸客退，獨相留後廳同坐，因云：某初應舉欲求解，遂往華陰謁陳先生，通刺後蒙倒屣相迎。臨出執手，約後十日卻相訪。至期徑往，迎入山齋，地爐中已先有一僧擁衲對坐，某揖之，寒暄之禮亦甚簡傲。少年壯氣，頗不平之。良久，僧熟視某而謂陳曰：「無此骨法。」二公皆微笑，雖驚異其言而不敢詢問。更有他客至，乃逡巡先退。

북송의 전역(錢易, 자는 희백)이 《동미지》에 기록한다: 지금의 황제가 막 즉위했을 때, 등주 관찰사·태자중윤 전약수(錢若水)는 기도가 옹용하고 문아하여 볼 만하며 또한 근세의 기사(奇士)로, 그가 굳이 추밀의 직을 풀어줄 것을 청하여 이에 예부시랑으로 바꾸어 주고 집현원 학사를 겸하게 하였다. 그날 저녁 내가 앞으로 가서 하례하니, 다른 손님들이 모두 물러난 뒤 그가 나만 뒷청에 남겨 함께 앉게 하고 이에 말하기를: 내가 처음에 과거에 응시하여 해부(解赴)의 자격을 얻고자 하여 곧 화음에 이르러 진단 선생을 배알하니, 명첩을 올리자 그가 신발을 거꾸로 신고 나와 맞아주었다. 떠날 때 그가 내 손을 잡고 십 일 뒤에 다시 찾아오라고 약속하였다. 기한이 되어 내가 곧장 가니 산재(山齋)에 맞아들였는데, 다만 난로 곁에 이미 먼저 한 승려가 누의(衲衣)를 걸치고 마주 앉아 있는 것을 보았다. 내가 그에게 읍하고 예를 행하니 그의 안부를 묻는 예수도 또한 매우 간만(簡慢)하고 오만하였다. 나는 그때 어리고 기가 성하여 마음속으로 몹시 불평하였다. 좋은 동안 지나 그 승려가 자세히 나를 살펴보고 진단에게 말하기를, 「이런 골상이 없다」 하였다. 두 사람이 모두 빙그레 한 번 웃으니, 나는 비록 이 말에 놀라고도 감히 캐묻지 못하였다. 이때 또 다른 손님이 도래하여 나는 곧 망설이다가 먼저 물러났다.

次日，某獨往見陳，且問僧名及言者何事。陳曰：「此即白閣道者也，道行髙潔，學通天人，至於知人尤為有神仙之鑑。欲勸留學道，中心不決，遂請道者質疑。他云：見足下非神仙骨法，學道亦不能成，但卻得好官，能於急流中勇退耳。又云：他本在太白山，累歲方一到此。」某再求見，終不可得。人生萬事，知不可以力取。（張端義《貴耳集》云：僧即麻衣道者。）

다음 날 나는 혼자 진단을 찾아가서 아울러 그 승려의 이름과 그가 그런 말을 한 것이 무슨 뜻인지 물었다. 진단이 말하기를, 「그가 곧 백각도자(白閣道者)이니, 도행이 고결하고 학문은 천인을 관통하며, 인물을 감별하는 데 이르러서는 더욱 신선과 같은 안력이 있다. 나는 본래 너를 권하여 머물러 도를 배우게 하고자 하였으나 마음속으로 주의를 정하지 못하여, 곧 도자를 청하여 나의 의혹을 풀게 하였다. 그가 말하기를, 족하를 보건대 아울러 신선의 골상이 없고 도를 배워도 성취하지 못하나, 다만 좋은 벼슬을 할 수 있고 또한 급류(急流) 가운데서 용감히 물러날 수 있다고 하였다. 그가 또 말하기를, 스스로 본래 태백산에 살다가 몇 년 만에야 여기에 한 번 온다고 하였다」 하였다. 전약수가 다시 그 승려를 만나고자 구하였으나 끝내 만나지 못하였다. 인생의 만사는 이로써 기력에 의지하여 억지로 구해 얻을 수 있는 것이 아님을 알 수 있다.(남송의 장단의 《귀이집》에서 말한다: 그 승려가 곧 마의도자(麻衣道者)이다.)

按：希夷，老氏之徒也。著《指玄篇》，言導養還丹之事，則其能養生也可知矣。觀賈、郭二事及預決亡日，則其能知來也可知矣。養生，魏伯陽之學也；知來，管輅、郭璞之術也。至所與遊者多異人，化形之後有異徵，則其為神仙者流又可知矣。先天圖於造化陰陽之妙，不無所窺見，要之為道家之易，而非聖人之易，其可以亂吾經邪？

호위의 안어: 진단은 도가(道家) 노자 일파의 인물이다. 그가 《지현편》을 지어 도인양생과 환단을 달이는 일을 말한 것을 보면, 그가 양생에 능함을 알 수 있다. 그가 가휴복·곽항 두 일을 꿰뚫어 본 것과 미리 자기의 세상 떠날 날을 정해 논한 것을 보면, 그가 미래를 예지할 수 있음을 알 수 있다. 양생은 동한 위백양 《주역참동계》 갈래의 학문이요, 미래를 예지하는 것은 삼국 관로·진대 곽박 그 갈래의 술수이다. 그와 왕래한 이가 많이 이인(異人)이었고 죽은 뒤에 또 이상한 징조가 있었으니, 그러면 그가 신선 일류에 속함은 또한 헤아려 알 수 있다. 선천도가 조화 음양의 오묘함에 대해 전혀 엿보지 못했다고는 말할 수 없으나, 근본에 돌아가면 그것은 도가의 역이지 성인의 역이 아니니, 어찌 그것으로 우리의 경서를 어지럽힐 수 있겠는가.

朱子《答蔡季通書》曰：陰君丹訣，見濓溪有詩及之，當是此書（《雲笈七籖》載《陰真君傳》，言陰長生者，新野人也，師事馬明生，受太清金液神丹，白日昇天，臨去著書九篇。又陰真君自序曰：惟漢延光元年，新野山之子受仙君神丹要訣，道成去世，副之名山。蓋即此所謂陰君丹訣也。濂溪學本希夷，留心丹道，此亦其一證）。

주희가 채원정(蔡元定, 자는 계통)에게 회신한 편지에서 말한다: 이른바 「음군단결(陰君丹訣)」은, 내가 주돈이에게 그것을 언급한 시가 있는 것을 보니, 마땅히 이 책일 것이다.(호위 주: 《운급칠첨》에 《음진군전》이 실려 있는데, 음장생은 신야 사람으로 마명생을 스승으로 모시고 태청금액신단의 법을 전수받아 백일에 승천하였고, 떠날 때 글을 지어 아홉 편을 남겼다고 한다. 또 음진군의 자서에 말하기를, 한대 연광 원년에 신야산의 아들이 선군의 신단 요결을 영수하여 도가 이루어져 세상을 떠났고, 따로 한 권을 베껴 명산에 감추었다고 한다. 이것이 대개 여기서 말하는 「음군단결」일 것이다. 주돈이의 학문은 본래 진단에서 나왔는데 단도에 유심하였으니, 이것도 또한 한 조목의 증거이다.)

彼之行此而壽考，乃吃豬肉而飽者。吾人所知，蓋不止此，乃不免於衰病，豈坐談龍肉而實未得嘗之比邪？《魏書》一哥已刻就，前日寄來此，必寄去矣。校得頗精，字義音韻皆頗有據依，逺勝世俗傳本，只欠教外別傳一句耳。

저 사람들이 이처럼 수련하여 높은 수명을 얻은 것은, 참으로 돼지고기를 먹어 배부른 사람이다. 우리가 알아듣는 도리는 본래 여기에 그치지 않는데도 늙고 병들기를 면하지 못하니, 이 어찌 앉아서 빈둥거리며 용고기를 말하면서 실제로는 한 입도 맛본 적 없는 사람과 같지 않겠는가. 위백양의 그 책(곧 《주역참동계》)은, 일가(一哥)가 이미 새겨 완성하여 이전에 나에게 보내왔으니, 너에게도 이미 보내왔을 것이다. 교감이 상당히 정심하여 자의 음운이 모두 크게 근거가 있어 세상에 통용되는 본자보다 훨씬 뛰어나, 다만 교외별전(敎外別傳)의 그 한 구를 결여할 뿐이다.

《書周易參同契考異後》曰：魏君，後漢人。篇題蓋仿緯書之目，詞韻皆古，與雅難通，讀者淺聞，妄輒更改，故比他書尤多舛誤。今合諸本更相讎正，其間尚多疑晦，未能盡祛，姑據所知寫成定本，其諸同異因悉存之，以備參訂雲。空同道士鄒欣。

주희 《서주역참동계고이후》에서 말한다: 위백양은 후한 사람이다. 이 책의 편제(篇題)는 대개 위서의 명목을 모방한 것이고, 문사와 성운이 모두 심히 고오하여 아정(雅正)한 문체와는 관통하기 어려우니, 읽는 이가 견문이 천루하여 왕왕 멋대로 고치므로, 다른 책보다 착오(錯訛)가 더욱 많다. 지금 각종 본자를 합하여 서로 교감하고 바로잡아도, 그 가운데 아직 적지 않은 의심스럽고 회삽한 곳이 있어 전부 제거하지 못하니, 구차하게 자기가 아는 바에 의거하여 정본을 만들되, 각 본의 이같고 다름은 곧 아울러 보존하여 참고하고 바로잡음에 대비한다. 문말의 낙관은 「공동도사(空同道士) 추흔(鄒欣)」이라 제하였다.

（雙湖胡氏曰：鄒欣即公姓名。向解者以為「鄒」者「朱」之轉，「欣」者「熹」之轉耳。後據《考異》本原有注云：按鄒本春秋邾子之國，《樂記》云「天地欣合」，鄭氏注「欣」當作「熹」，則「鄒欣」二字即「朱熹」二字，他人不解也。）

(호위 주: 원대의 쌍호 선생 호일계(胡一桂)가 말한다: 「추흔」은 곧 주희 본인의 성명이다. 옛날 이를 푼 사람들은 「추」는 「주」의 음전(音轉), 「흔」은 「희」의 음전이라고 여겼다. 뒤에 《참동계고이》 본자의 본래 있는 주문에 의거하면 이르기를, 추는 본래 춘추시대 주자(邾子)의 나라의 국명이고, 《예기·악기》에 「천지가 흔히 합한다(天地欣合)」라는 한 구가 있는데, 정현의 주가 「흔(欣)」은 마땅히 「희(熹)」로 써야 한다고 하니, 그러면 「추흔」 두 글자는 곧 「주희」 두 글자로, 다만 다른 사람들은 알아보지 못할 뿐이다.)

《題袁機仲所校參同契後》曰：予頃年經行順昌，憩篔簹鋪，見有題「煌煌靈芝，一年三秀，予獨何為，有志不就」之語於壁間者，三復其詞而悲之，不知題者何人，適興予意會也。慶元丁巳八月七日（時朱子年六十八），再過其處，舊題固不復見，而屈指歲月，忽忽餘四十年，此志真不就矣。道間偶讀此書，並感前事，戲題絶句：「鼎鼎百年能幾時，靈芝三秀欲何為。金丹歲晚無消息，重嘆篔簹壁上詩。」晦翁。

주희 《제원기중소교참동계후》에서 말한다: 내가 왕년에 순창을 지나며 운당포에서 쉬는데, 담벼락 위에 「황황한 영지는, 일년에 세 번 피어나네, 나 홀로 무엇을 하랴, 뜻이 있되 이루지 못하네」라는 몇 구의 제자가 있는 것을 보고, 되풀이하여 세 번 읊으며 이를 위해 감상하니, 제자를 쓴 이가 누구인지 알지 못하였고 그득 나와 마음의 뜻이 맞았다. 경원 정사년 팔월 초칠일(그때 주희는 예순여덟 살), 내가 다시 그곳을 지나니 옛날의 제자는 자연히 이미 볼 수 없었고, 손가락을 굽혀 헤아리면 홀연히 이미 사십여 년을 지나 이 지향은 참으로 실현되지 못하였다. 도중에 우연히 《참동계》 이 책을 읽고 또 왕사(往事)를 감개하여, 장난으로 한 수의 절구를 제한다: 분분한 백 년이 능히 얼마나 오래겠는가, 영지가 일년에 세 번 피어나도 또 무엇을 하려는가, 금단의 일은 만년에 이르러도 여전히 소식이 없으니, 다만 다시 한 번 운당포 벽 위의 그 시를 위해 탄식할 뿐이다. 서명은 회옹(晦翁).

《調息箴》曰：鼻端有白，我其觀之。隨時隨處，容與猗移。靜極而噓，如春沼魚；動極而翕，如百蟲蟄。氤氳開闢，其妙無窮，孰其尸之，不宰之功。雲臥天行，非予敢議，守一處和，千二百歲。

주희 《조식잠(調息箴)》에서 말한다: 코끝 위에 한 점의 흰 것이 있으면, 나는 곧 정신을 응집하여 그것을 관조한다. 때를 따라 곳을 따라, 한가롭고 자재하게 서서히 운전한다. 고요함의 극처에 이르러 숨을 내쉬면 봄날 연못 가운데 물고기가 숨을 토하는 듯하고, 움직임의 극처에 이르러 숨을 들이쉬면 백충이 칩복할 때의 수렴하는 듯하다. 한번 인윤하고 한번 폐개하여, 그 가운데 묘용이 무궁하니, 이는 누가 그것을 주재하는가. 저것은 바로 주재하는 바 없는 자연의 공이다. 구름처럼 높이 눕고 하늘처럼 운행하는 경지는, 내가 감히 함부로 의논하지 못하는 바이니, 다만 이 「하나」를 지켜 중화에 편안히 처하면 능히 수명 천이백 세를 누릴 수 있다.

《答王子耕書》曰：病中不宜思慮，凡百可且一切放下，専以存心養氣為務，但跏趺靜坐，目視鼻端，注心臍腹之下，久自溫暖，即漸見功效矣。

주희 《답왕자경서》에서 말한다: 병든 기간에는 많이 생각하고 많이 헤아리는 것이 알맞지 않으니, 모든 일사는 모두 잠시 놓아두고, 오로지 심신을 존양하고 원기를 함양하는 것을 요무로 삼아야 한다. 다만 가부좌를 틀고 정좌하여 두 눈은 코끝을 주시하고 심념을 배꼽 아래에 응주하면, 시간이 오래되면 그곳이 자연히 따뜻해지기 시작하여 곧 점차 효공을 보게 된다.

按：養生、知來，皆希夷之能事，而朱子獨有取於養生者，蓋衰年病侵，欲藉是以卻之，使徳業更有所進耳。觀鼻端之白，嘆壁上之詩，疑龍鮓之難嘗，羨豬肉之易飽，所謂寓意於物而不留意於物也。故金丹之訣，不惟知之，而身欲試之。撰《參同契考異》，託名空同道士鄒欣；而序《啟蒙》則曰云臺真逸，跋《道徳經》則曰云臺子；及其奉祠雲臺也，又寄陸子靜書云：「熹衰病，幸叨祠祿，遂為希夷直下諸孫，良以自慶。」其嚮慕之誠如此，此《太極真圖》所以期於必得也。坎離龍虎，未必非易中之一義，但不可謂易専為是而作耳。

호위의 안어: 양생과 미래를 예지하는 것은 모두 진단의 비장의 본영(本領)인데, 주희는 단지 그 가운데 양생 한 항을 취용하였으니, 대개 늙고 병들었기에 이를 빌어 병을 몰아내고 덕업이 오히려 장진(長進)이 있기를 바랐을 뿐이다. 그가 비단의 흰 점을 응시하고 벽 위의 시를 탄식하며, 「용고기」는 맛보기 어렵다고 의심하고 「돼지고기」는 배부르기 쉽다고 선모하는 것을 보면, 이것이 곧 이른바 「물에 뜻을 부치되 물에 뜻을 머물지 않는다」는 것이다. 그러므로 금단의 구결에 대하여는, 그가 다만 아는 데 그치지 않고 오히려 몸소 한번 시험보려 하였다. 그가 《주역참동계고이》를 지을 때 명을 탁하여 「공동도사 추흔」이라 하였고, 《역학계몽》의 서를 지으면 곧 스스로 「운대진일(雲台眞逸)」이라 서명하였으며, 《도덕경》을 위해 발을 지으면 곧 스스로 「운대자(雲台子)」라 서명하였다. 그가 운대관의 사록(祠祿)을 주관하게 된 것에 이르러서는, 또 육구연에게 편지를 보내 말하기를, 「나는 늙고 병들었는데, 다행히 사록을 영수하여 이에 희이선생의 적계 자손이 되었으니, 참으로 스스로 경하할 만하다」 하였다. 그가 진단을 경모하는 성의가 이 지경에 이르렀으니, 이것이 곧 그가 《태극진도》에 대해 반드시 손에 넣고자 한 까닭이다. 감리용호(坎離龍虎) 그 일태는 반드시 《역》 가운데 한 켜의 의리라고 계수하지 않을 수 없으나, 다만 《역》이 오로지 이것을 위해 지어졌다고는 말할 수 없을 뿐이다.

右論陳希夷。

이상의 한 절은 진단 그 사람과 그 학문 및 《역》 그림과의 관계를 변론한 것이다.

《宋史·道學傳》：邵雍字堯夫，其先范陽人，父古徙衡漳，又徙共城。雍年二十遊河南，葬其親伊水上，遂為河南人。雍少時自雄其才，慷慨欲樹功名，於書無所不讀。始為學，即堅苦刻厲，寒不爐，暑不扇，夜不就席者數年。已而嘆曰：「昔人尚友于古，而吾獨未及四方。」於是踰河、汾，涉淮、漢，周流齊、魯、宋、鄭之墟。久之，幡然來歸曰：「道在是矣。」遂不復出。

《송사·도학전》에 기록한다: 소옹은 자가 요부이며, 선조는 범양 사람이요, 아버지 소고는 형장으로 옮기고 뒤에 또 공성으로 옮겼다. 소옹은 스무 살 때 하남을 유력하여 부모를 이수 물가에 안장하였으므로, 이에 하남 사람이 되었다. 소옹은 젊을 때 스스로 그 재주를 믿고, 강개격앙하여 공명을 세우고자 하여, 책을 읽는 데 섭렵하지 않은 것이 없었다. 그가 학문을 시작할 때 곧 간고하고 각여하여, 추운 날에는 화로를 피우지 않고 더운 날에는 부채를 쓰지 않으며, 밤에는 자리에 올라 자지 않기를 이처럼 몇 년을 지냈다. 뒤에 그가 탄식하여 말하기를, 「옛사람은 오히려 위로 옛사람을 벗으로 삼았는데, 나는 오히려 사방을 다녀본 적조차 없다」 하였다. 이에 황하·분수를 건너고 회수·한수를 발척하여, 제·노·송·정의 옛 땅을 두루 유력하였다. 오래 지나 그가 번연히 깨달아 돌아와 말하기를, 「도가 곧 여기에 있다」 하였다. 이로부터 다시 외출하지 않았다.

北海李之才攝共城令，聞雍好學，嘗造其廬，謂曰：「子亦聞物理性命之學乎？」雍對曰：「幸受教。」乃事之才，受《河圖》《洛書》、宓羲八卦六十四卦圖象。之才之傳，逺有端緒，而雍探賾索隠，妙悟神契，洞徹蘊奧，汪洋浩博，德其所自得者。及其學益老，徳益劭，玩心髙明，以觀天地之運化、陰陽之消長，逺而古今世變，微而走飛草木之性情，深造曲暢，庶幾所謂不惑，而非依仿象類、億則屢中者。遂衍宓羲先天之旨，著書十餘萬言行於世，然世之知其道者鮮矣。

북해 사람 이지재(李之才)가 공성현령을 대리하여, 소옹이 배우기를 좋아한다는 것을 듣고 일찍이 문에 올라 찾아가 그에게 말하기를, 「그대는 물리성명(物理性命)의 학문을 연구한다는 것을 들어본 적이 있는가」 하였다. 소옹이 대답하여 말하기를, 「가르침을 받들고자 한다」 하였다. 이에 이지재를 스승으로 모시고 《하도》·《낙서》와 복희 팔괘·예순네 괘의 도상을 받아들였다. 이지재의 이 한 계열의 전수는 원류가 오래되고 두서를 찾을 수 있으며, 소옹은 유심(幽深)을 탐구하고 은미(隱微)를 색구하여, 묘오하고 신회하여 그 가운데 운오(蘊奧)를 철저히 꿰뚫어 보았으니, 학문이 왕양하고 호박하여 많은 것이 그가 스스로 체오하여 얻은 바였다. 그의 학문이 더욱 노련하고 덕행이 더욱 미성(美盛)함에 이르러, 고명한 경지에 용심하여 이로써 천지의 운화와 음양의 소장을 관찰하고, 멀게는 고금 세사의 변천이요 자세하게는 비금주수 초목의 성정에 이르기까지, 모두 연구함이 심투(深透)하고 곡진(曲盡)하여, 거의 이른바 「불혹」이라 할 만하고, 그러나 그런 의양(依樣)으로 물류에 비부하고 추측에 의지하여 자주 맞는 갈래가 아니었다. 이에 그가 복희 선천의 학문의 종지를 추연하여 책을 지어 십여만 자로 세상에 유행하였으나, 그러나 세상에 그의 학문을 아는 이는 적었다.

熙寧十年卒，年六十七，贈秘書省著作郎，元佑中賜諡康節。雍髙明英邁，迥出千古，而坦夷渾厚，不見圭印，是以清而不激，和而不流，人與交久，益尊信之。河南程顥初侍其父識雍，議論終日，退而嘆曰：「堯夫，內聖外王之學也。」

소옹은 희영 십 년에 세상을 떠났고, 향년 예순일곱 세였으며, 조정이 추증하여 비서성 저작랑이 되게 하고, 원우 연간에 시호 「강절(康節)」을 내렸다. 소옹은 고명하고 영매하여 멀리 천고 위를 초월하였으나, 그러나 사람 됨이 평이하고 순후하여 예리한 모서리를 드러내지 않았으므로, 청고하면서도 편격하지 않고 수화하면서도 동류합오하지 않아, 사람들이 그와 왕래함이 더욱 오래될수록 더욱 존경하고 신복하였다. 하남 사람 정호는 처음에 아버지 정향을 배시하여 소옹을 사귀러 갔는데, 두 사람이 온종일 의론하고 정호가 물러난 뒤에 탄식하여 말하기를, 「요부의 학문은, 이는 내성외왕(內聖外王)의 학문이다」 하였다.

雍知慮絶人，遇事能前知。程頤嘗曰：「其心虛明，自能知之。」當時學者因雍超詣之識，務髙雍所為，至謂雍有玩世之意；又因雍之前知，謂雍於凡物聲氣之所感觸，輒以其動而推其變焉，於是摭世事之已然者，皆以雍言先之，雍蓋未必然也。

소옹의 견식과 사려는 상인을 초월하여, 일을 만나면 능히 미리 알았다. 정이가 일찍이 말하기를, 「그는 심지가 허명(虛明)하여 자연히 곧 알 수 있다」 하였다. 당시의 학자들은 소옹의 견식이 초절함 때문에, 일면으로 그의 소작소위를 높은 곳으로 미루어 추허하여, 심지어 그에게 완세(玩世)의 뜻이 있다고 말하였고, 또 그가 능히 예지하기 때문에, 그가 무릇 만물의 성음기식에 접촉하면 곧 그 동향에 의거하여 그 변화를 추단한다고 말하여, 이에 세상에 이미 발생한 일을 집어내어 모두 소옹이 사전에 말했다고 이루어 말하였으니, 사실 소옹은 반드시 참으로 이와 같지는 않았다.

所著書曰《皇極經世》《觀物內外篇》《漁樵問對》，詩曰《伊川擊壤集》。邵子《無名公傳》曰：朝廷授之官，雖不強免，亦不強起。晚有二子，教之以仁義，授之以六經。舉世尚虛談，未嘗掛一言；舉世尚竒事，未嘗立異行。故其詩曰：「不佞禪伯，不諛方士，不出戶庭，直遊天地。」家素業儒，口未嘗不道儒言，身未嘗不行儒行。故其詩曰：「心無妄思，足無妄走，人無妄交，物無妄受。炎炎論之，甘處其陋；綽綽言之，無出其右。」羲、軒之書未嘗去手，堯、舜之談未嘗離口。當中和天，同樂易友，吟自在詩，飲歡喜酒。百年昇平，不為不偶；七十康強，不為不壽。此其無名公之行乎。

소옹이 지은 책은 《황극경세》·《관물내외편》·《어초문대》가 있고, 시집은 《이천격양집》이라 부른다. 소옹이 스스로 지은 《무명공전》에서 말한다: 조정이 그에게 관직을 주니 그는 굳이 사양하지도 않고 억지로 출사하지도 않았다. 만년에 두 아들이 있어 인의로 그들을 가르치고 육경으로 그들에게 전수하였다. 온 세상이 공허한 현담을 숭상하여도 그는 일찍이 한 구도 말하지 않았고, 온 세상이 기특한 일을 숭상하여도 그는 일찍이 한 가지 기행도 하지 않았다. 그러므로 그의 시에 말하기를, 선문의 종장에게 아첨하지 않고 방술의 선비에게 아유하지 않으며, 발은 호정(戶庭)을 나서지 않되 곧장 천지를 유한다 하였다. 그의 집은 대대로 유를 업으로 삼아 입에는 일찍이 유자의 말을 하지 않은 적이 없고 몸에는 일찍이 유자의 일을 행하지 않은 적이 없다. 그러므로 그의 시에 말하기를, 마음속에 허망한 념두를 일으키지 않고 발밑으로 허망한 길을 가지 않으며, 사람을 대하는 데 허망한 결교를 만들지 않고 물건을 접하는 데 허망한 궤증을 받지 않으며, 남이 기세가 이글거리며 고담궐론할 때 그는 달게 간루 가운데 편안히 처하고, 그러나 한가롭고 너그럽게 도리를 말하기 시작하면 또 그를 누를 수 있는 사람이 없다 하였다. 복희·헌원의 책은 일찍이 손을 떠나지 않았고 요·순의 화제는 일찍이 입을 떠나지 않았다. 중화의 세상에 몸을 두고 화락하고 평이한 붕우와 사귀며, 자재한 시를 읊고 환희의 술을 마신다. 백 년 사이 천하가 승평하니 좋은 기우가 아니라 할 수 없고, 일흔 살에도 여전히 건강하고 강장하니 장수라고 계수하지 않다고 할 수 없다. 이것이 대개 저 「무명공」의 행사일 것이다.

明道先生志康節之墓曰：昔七十子學於仲尼，其傳可見者，惟曽子告子思，所以授孟子者耳。其餘門人，各以其材之所宜為學，雖同尊聖人，所因而入者，門戸則眾矣。況後此千餘歲，師道不立，學者莫知其從來，獨先生之學為有傳也。先生得之於李挺之，挺之得於穆伯長，推其源流，逺有端緒，今穆、李之言及其行事，概可見矣。而先生醇一不雜，汪洋浩大，乃其所自得者多矣。然而名其學者，豈所謂門戶之眾各有所因而入者歟？語成徳者，昔難其居，若先生之道，就其至而論之，可謂安且成矣。

정호가 소옹을 위해 지은 묘지명에서 말한다: 옛날 공자 문하의 칠십 제자는 전승의 선색이 고견(考見)할 수 있는 곳이, 다만 증자가 자사에게 전하고 자사가 다시 맹자에게 전한 이 한 지파뿐이다. 나머지 제자는 각각 스스로 재성이 알맞은 방면에 대해 학문을 하여, 같이 성인을 존봉하였지만 그러나 이로써 입문한 경로는 이것이 중다하다. 하물며 이 뒤로 천여 년 동안 사도(師道)가 서지 않아 학자들은 스스로의 학문이 어디에서 왔는지조차 말하여 밝히지 못하는데, 홀로 소 선생의 학문만은 이것이 전수가 있다. 선생은 이것을 이지재(字는 정지)에게서 얻었고, 이지재는 이것을 목수(字는 백장)에게서 얻었다. 그 원류를 추구하면 오래되고 단서를 찾을 수 있으니, 지금 목수·이지재의 언론과 행사는 대략은 오히려 볼 수 있다. 그러나 선생은 순일하여 섞이지 않고 왕양호대하니, 그것은 대부분이 그가 스스로 체오하여 얻은 바이다. 이처럼 말하면, 그의 학문에 명목을 정함에 어찌 곧 이른바 입문의 경로가 중다하여 각각 의거할 바가 있어 들어간 한 종류가 아니겠는가. 덕행이 있어 이룬 사람을 논하면, 옛날에는 매우 이 칭허에 해당하기 어려웠는데, 선생의 도와 같은 것은 그 조예의 극처에 대해 평론하면, 이미 안온하고 또한 성취가 있다고 말할 수 있다.

《程氏遺書》曰：堯夫之學，先從理上推意，言象數言天下之理，須出於四者，推到理處，曰：「我得此大者，則萬事由我，無有不定。」然未必有術，要之亦難以治天下國家。其為人則直是無禮不恭，惟是侮玩，雖天地亦為之侮玩。如《無名公傳》言「問諸天地，天地不對」「弄丸餘暇，時往時來」之類。

《정씨유서》에서 말한다: 소옹의 학문은, 먼저 「이(理)」 위에서 추구하여 의지를 구하고, 상수를 말하고 천하의 이를 말하는 데, 모두 원·회·운·세 그 네 가지에서 추출해내야 한다. 이의 곳에 추구하여 이르러, 그가 말하기를, 「내가 이 가장 큰 근본을 장악하면, 곧 만사가 모두 나로 하여금 주인이 되게 하여 안정되지 못할 수 없다」 하였다. 그러나 그는 반드시 참으로 행할 수 있는 방법이 있는 것이 아니어서, 총괄하여 말하면 또 그것으로 천하국가를 다스리기 어렵다. 그의 사람 됨은 곧 간절하여 무례하고 공경하지 않아, 다만 일면으로 희모(戲侮)하고 완농할 뿐이니, 천지조차도 그에게 가져가 희모완농당한다. 《무명공전》 가운데 말하는 「천지에 물으니 천지가 대답하지 않는다」「농환(弄丸)의 여가에 때때로 가고 때때로 온다」라는 이 류의 말과 같다.

君實篤厚，晦叔謹嚴，堯夫放曠。又曰：堯夫道雖偏駁，然卷舒作用極熟，又能謹細行。又曰：堯夫襟懷放曠，如空中樓閣，四通八達也。伯淳言邵堯夫病革，且言試與觀化一遭。子厚言觀化他人便觀得，自家又如何觀得化？嘗觀堯夫詩意，才做得識道理，卻於儒術未見所得。

정씨가 또 말한다: 사마광(字는 군실)은 독실하고 중후하며, 여희철(字는 회숙)은 근신하고 엄정하며, 소옹(字는 요부)은 소방하고 광달하다. 또 말한다: 소옹의 도는 비록 박잡하고 순수하지 않으나, 그러나 수방(收放)하고 운용함이 극히 순숙하고 또 능히 세행을 근수한다. 또 말한다: 소옹의 흉금은 소방하고 광달하여 공중의 누각과 같아 사통팔달한다. 정호(字는 백순)가 소옹의 병이 위태로움을 말하면, 오히려 방해가 안 되니 시험삼아 조화의 변화를 관찰해보자고 하였다. 장재(字는 자후)가 말하기를, 조화를 관찰함은, 다른 사람을 관찰하는 것으로야 가능하지, 자기의 죽음은 또 어찌 관찰할 수 있겠는가. 내가 일찍이 소옹의 시 가운데 뜻을 보면, 겨우 도리를 약간 알아들인 데 지나지 않고, 유자의 학문에 이르러서는 곧 그가 무슨 심득이 있는지 보아내지 못하였다 하였다.

世人之學，博聞強識者豈少？其終無有不入禪學者，就其間特立不惑，無如子厚、堯夫，然其說之流，恐未免此弊。邵堯夫數法出於李挺之，至堯夫推數方及理。邵堯夫臨終時只是諧謔，須臾而去。以聖人觀之則亦未是，蓋猶有意也；比之常人，甚懸絶矣。他疾甚革，某往視之，因警之曰：「堯夫平生所學，今日無事否？」他氣微不能答。次日見之，卻有聲如絲髮來大，答云：「你道生薑樹上生，我亦只得依你說。」

세상 사람이 학문을 함에 박문강기(博聞強記)한 사람이 어찌 적겠는가. 그러나 최종에는 선학으로 미끄러 들어가지 않는 이가 없다. 이 가운데 특립독행하여 홀리지 않는 자는 장재와 소옹에 비할 이가 없으나, 그러나 그들의 학설이 유전하여 내려가면 아마 이 모병을 면하지 못할 것이다. 소옹의 수학의 법은 이지재에게서 나왔고, 소옹에 이르러 겨우 수를 추함에서 나아가 이를 말하기에 이르렀다. 소옹은 임종할 때 다만 일면으로 설웃을 뿐이니, 눈 깜짝할 사이에 곧 세상을 떠났다. 성인의 표준으로 보면, 이는 오히려 도가(到家)라고 계수하지 못하니, 이는 오히려 의도로 하는 성분을 띠기 때문이다. 다만 상인에 비하면, 그것은 멀리 초월한 것이다. 그의 병세가 위중할 때, 나(정이)가 앞으로 가서 탐시하여 곧 그에게 상기하여 말하기를, 「요부가 평생 배운 바가 오늘에 파악이 있어 일이 없겠는가」 하니, 그는 기식이 미약하여 대답할 수 없었다. 다음 날 다시 그를 보니, 겨우 한 올 가는 것이 머리카락 같은 소리가 있어 회답하여 말하기를, 「그대는 생강이 나무 위에 자란다고 말하니, 나도 겨우 그대의 설법에 의할 뿐이다」 하였다.

尹子曰：邵堯夫家以墓誌屬明道，太中、伊川不欲。因步月於庭，明道曰：「顥已得堯夫墓誌矣，堯夫之學可謂安且成。」太中乃許。

정문의 제자 윤훈이 말한다: 소옹의 집에서 묘지를 찬술하는 일을 정호에게 탁부하였는데, 정호의 아버지 정향(벼슬이 태중대부에 이르렀다)과 아우 정이가 모두 찬성하지 않았다. 한번 뜰 가운데 달빛 아래에서 산보하는데, 정호가 말하기를, 「나는 이미 요부의 묘지를 어떻게 쓸지 생각해두었다——요부의 학문은 이미 안온하고 또한 성취가 있다고 말할 수 있다」 하니, 정향이 이에 겨우 응윤하였다.

《上蔡語録》曰：堯夫易數甚精，自來推長厯者，至久必差，惟堯夫不然，指一二近事，當面可驗。明道云：「待要傳與某兄弟。」某兄弟那得功夫？要學須是二十年功夫。明道聞說甚熟，一日因監試無事，以其說推算之，皆合。出謂堯夫曰：「堯夫之數，只是加一倍法，以此知《太玄》都不濟事。」堯夫驚，撫其背曰：「大哥，你恁聰明。」伊川謂：「堯夫知易數為知天，知易理為知人。」堯夫云：「還須知易理為知天。」因說今年雷起甚處，伊川云：「堯夫怎知？某便知。」又問某處起，伊川云：「起處起。」堯夫愕然。他日伊川問明道曰：「加倍之數何如？」曰：「都忘之矣。」因嘆其心無偏繫如此。

정문의 제자 사량좌의 《상채어록》에서 말한다: 소옹의 역수(易數)는 극히 정묘하여, 역대로 장력(長曆)을 추산하는 이는 시간이 오래되면 반드시 오차가 나타나는데, 홀로 소옹만은 그러하지 않아, 수시로 손가락으로 가까운 시일의 일 둘을 가리키면 당면에서 곧 검증할 수 있었다. 정호가 말하기를, 「그가 이 일태의 본사를 우리 형제에게 전하려 한다」 하였다. 우리 형제가 어찌 그 공력이 있겠는가. 배우려면 아니함이 없이 이십 년의 공부를 내려야 한다. 정호가 그의 설법을 듣기를 매우 익숙히 하여, 어느 날 감고(監考)로 일이 없음을 인하여, 곧 그의 설법을 써서 추산하니 결과가 모두 맞았다. 나와서 소옹에게 말하기를, 「요부의 수는 다만 갑배(加倍)하는 방법일 뿐이니, 이로써 양웅의 《태현》은 전혀 일을 이루지 못함을 알 수 있다」 하였다. 소옹이 놀라서 그의 등을 두드리며 말하기를, 「대형, 그대는 이처럼 총명하구나」 하였다. 정이가 말하기를, 「요부는 역수를 알아듣는 것이 곧 하늘을 아는 것이고 역의 이를 알아듣는 것이 곧 사람을 아는 것이라 여겼다」 하였다. 소옹이 말하기를, 「역의 이를 알아들어야 겨우 하늘을 안다고 계수한다고 말해야 한다」 하였다. 한번 올해의 우뢰가 어떤 곳에서 일어나는지 말이 미치니, 정이가 말하기를, 「요부는 어찌 알겠는가. 나는 곧 안다」 하였다. 소옹이 또 어디에서 일어나는가 물으니, 정이가 말하기를, 「일어나는 곳에서 일어난다」 하였다. 소옹이 악연하여 말이 없었다. 뒤의 어느 날 정이가 정호에게 물어 말하기를, 「그 갑배의 수가 구경 어떠한가」 하니, 정호가 말하기를, 「전부 잊었다」 하였다. 정이가 이로 인하여 그의 마음속에 편집하고 계련하지 않음이 이 지경에 이름을 찬탄하였다.

《朱子語類》：問：「康節學到不惑處否？」曰：「康節又別是一般。聖人知天命以理，它只是以術，然到得術之精處，亦非術之所能盡，然其初只術耳。」又曰：「想它看見天下之事，才上手來便成四截了，其先後緩急莫不有定，動中機會，事到面前便處置得下矣。只是用時須差異，須有些機權術數也。」老子窺見天下之事，卻討便宜，置身於安閒之地，雲清靜自治，邵康節亦有些小似他。問：「《淵源録》中何故有康節傳？」曰：「書坊自増耳。」（見《孟子》「楊子取為我」章下。）

《주자어류》에 기록한다: 어떤 이가 물어 말하기를, 「소옹의 학문이 불혹의 지보에 이르렀는가 아닌가」 하니, 주희가 말하기를, 「소옹은 또 별도의 한 갈래이다. 성인은 이에 의지하여 천명을 알고, 그는 다만 술에 의지할 뿐이다. 다만 술이 정미한 곳에 이르면, 또한 술이 능히 궁진할 바가 아니나, 그러나 그가 처음에 의지한 것은 다만 술일 뿐이다」 하였다. 주희가 또 말하기를, 「헤아리건대 그는 천하의 일을 봄에, 손에 이르면 곧 네 토막으로 나누어 작정하여, 선후완급이 모두 정준(定準)이 있어 행동이 기회에 절중하고, 일사가 눈앞에 이르면 곧 처치하여 정당하게 할 수 있다. 다만 운용하기 시작하면 마땅히 뭇 사람과 다름을 드러내어, 총괄하여 약간 기변권모·술수의 성분을 띤다」 하였다. 노자는 천하의 일을 꿰뚫어 보고도 도리어 오로지 편이를 가려 스스로를 안한(安閒)한 곳에 안치하여, 무슨 청정자치(清淨自治)를 말하는데, 소옹도 또한 그에게 약간 닮았다. 어떤 이가 물어 말하기를, 「《이낙연원록》 가운데 무엇 때문에 소옹의 전이 있는가」 하니, 주희가 말하기를, 「그것은 서방이 스스로 더하여 넣은 것이다」 하였다.(이 조는 《맹자》 「양자는 나를 위해 취한다」 장 아래에 보인다.)

《答汪尚書書》曰：程、邵之學固不同，然二先生所以推尊康節者至矣。蓋以其信道不惑，不雜異端，班於溫公、橫渠之間，則亦未可以其道不同而遽貶之也。和靖之言，恐如孟子言伯夷、伊尹之於孔子為不同道之比，妄意其然，不識臺意以為然否？抑康節之學，抉摘窈微，與佛老之言豈無一二相似，而卓然自信，無所汙染，此其所見必有端的處，比之溫公欲護名教而不言者，又有間矣。

주희 《답왕상서서》에서 말한다: 정씨 형제와 소옹의 학문은 고연히 서로 같지 않으나, 그러나 이정이 소옹을 추존함이 이미 극점에 이르렀다. 대개 그가 도를 믿음이 견정하고 불혹하여 이단을 끼얹지 않기 때문에, 사마광과 장재 사이에 배할 수 있으니, 곧 갈래가 다름 때문에 곧 한꺼번에 그를 폄저할 수 없는 것이다. 윤훈(호는 화정)의 설법은, 아마 맹자가 백이·이윤과 공자의 「도를 같이하지 않는다」라고 한 것과 같은 뜻일 것이다. 나는 구차하게 이처럼 추측할 뿐이니, 각하가 옳다고 여기는지 아닌지 모르겠다. 다시 소옹의 학문을 말하면, 유심미묘한 곳을 체발(剔髮)하여 불노의 설법과 어찌 한두 점 상사하지 않겠는가만, 그러나 그가 탁연히 자신하여 오염을 받지 않으니, 이는 그가 본 바가 반드시 실재하여 착락할 곳이 있음을 설명하며, 사마광의 그런 명교를 유호하기 위해 건조하게 말하지 않는 태도에 비하면, 또 높은 한 켜로 나아간 것이다.

厚齋王氏曰：張文饒云：「處心不可著（直略切，下同），著則偏；作事不可盡，盡則窮。」先天之學止是此二語，天之道也。愚謂邵子詩「夏去休言暑，冬來始講寒」，則心不著矣；「美酒飲教微醉後，好花看到半開時」，則事不盡矣。

남송의 후재 선생 왕응린은 말한다: 장행성(字는 문요)이 말하기를, 「마음을 쓰는 데 집착해서는 안 되고(「着」은 직략切로 읽는다, 아래도 같다), 집착하면 곧 기운다. 일을 하는 데 다 해서는 안 되며, 다 하면 곧 주도무로(走投無路)가 된다」 하였다. 선천의 학문은 다만 이 두 구의 말일 뿐이며, 이것이 곧 천도이다. 왕응린이 스스로 인하여 말하기를, 소옹의 시 가운데 「여름이 가면 더위를 말하지 말고, 겨울이 오면 비로소 추위를 말하라」는 것은 곧 마음을 쓰는 데 집착하지 않음이요. 「좋은 술은 마시되 약간 취한 뒤, 좋은 꽃은 보되 반쯤 핀 때」는 곧 일을 하는 데 다 하지 않음이다.