구궁(九宮)

《禮記·月令》：孟春，天子居青陽左個（注云：太寢東堂北偏也。《正義》云：是明堂北偏，而云太寢者，明堂與太廟、太寢制同；北偏者，近北也；四面旁室謂之個）；仲春居青陽太廟（東堂當太室）；季春居青陽右個（東堂南偏）；孟夏居明堂左個（太寢南堂東偏）；仲夏居明堂太室（南堂當太室）；季夏居明堂右個（南堂西偏）；中央土居太廟太室（中央之室也。土寄旺四時各十八日，共七十二日，除此則木火金水亦各七十二日矣。土無專氣，無定位，寄旺於辰戌丑未之末。未月在火金之間，又居一歲之中，故特揭中央土於此，以成五行之序焉）；孟秋居總章左個（太寢西堂南偏）；仲秋居總章太廟（西堂當太室）；季秋居總章右個（西堂北偏）；孟冬居玄堂左個（太寢北堂西偏）；仲冬居玄堂太廟（北堂當太室）；季冬居玄堂右個（北堂東偏）。

《예기·월령》에 천자가 달에 따라 명당(明堂)의 각 실(室)을 윤거(輪居)하는 제도를 기록한다: 맹춘지월은 청양좌개(青陽左个)에 거한다(정현의 주에, 태침(太寢)의 동당(東堂) 편북의 한 칸이라 한다. 《정의(正義)》에, 실은 명당의 편북 한 칸으로, 「태침」이라 칭하는 것은 명당이 태묘(太廟)·태침과 건제(建制)를 같이하기 때문이다. 「편북」은 북으로 치우친 것이다. 사면의 방실(旁室)을 「개(个)」라 한다). 중춘(仲春)은 청양태묘에 거한다(동당의 정중(正中)으로 태실에 정대(正對)한다). 계춘은 청양우개에 거한다(동당의 편남). 맹하는 명당좌개에 거한다(남당의 편동). 중하는 명당태실에 거한다(남당의 정중). 계하는 명당우개에 거한다(남당의 편서). 중앙토가 당령(當令)할 때는 태묘태실에 거한다(곧 정중의 한 칸. 토는 사계(四季)에 기왕(寄旺)하여 매 계절 18일, 합쳐 72일이다. 이 72일을 빼면 목화금수도 각각 72일을 얻는다. 토는 전속의 기가 없고 고정된 방위가 없어 진(辰)·술(戌)·축(丑)·미(未) 네 달의 월말에 기왕한다. 미월(未月)은 화와 금 사이에 끼어 또 한 해의 정중에 해당하므로, 특별히 여기에 「중앙토」를 표출하여 오행의 차서를 주성(湊成)하게 한 것이다). 맹추는 총장좌개(總章左个)에 거한다(서당의 편남). 중추는 총장태묘에 거한다(서당의 정중). 계추는 총장우개에 거한다(서당의 편북). 맹동은 현당좌개(玄堂左个)에 거한다(북당의 편서). 중동은 현당태묘에 거한다(북당의 정중). 계동은 현당우개에 거한다(북당의 편동).

朱子曰：「論明堂之制者非一，竊意當有九室，如井田之制。東之中為青陽太廟，東之南為青陽右個，東之北為青陽左個；南之中為明堂太廟，南之東即東之南為明堂左個，南之西即西之南為明堂右個；西之中為總章太廟，西之南即南之西為總章左個，西之北即北之西為總章右個；北之中為玄堂太廟，北之東即東之北為玄堂右個，北之西即西之北為玄堂左個；中為太廟太室。

주희가 이르기를: 명당의 형제를 논하는 설은 한 가지에 그치지 않지만, 내가 사사로이 생각하기에 마땅히 아홉 칸의 집으로, 정전(井田)처럼 삼행삼열로 배열해야 한다. 동쪽의 정중 한 칸은 청양태묘이고, 동쪽의 편남은 청양우개이고, 동쪽의 편북은 청양좌개이다. 남쪽의 정중은 명당태묘이고, 남쪽의 편동(곧 동쪽의 편남) 한 칸은 명당좌개이고, 남쪽의 편서(곧 서쪽의 편남)는 명당우개이다. 서쪽의 정중은 총장태묘이고, 서쪽의 편남(곧 남쪽의 편서)은 총장좌개이고, 서쪽의 편북(곧 북쪽의 편서)은 총장우개이다. 북쪽의 정중은 현당태묘이고, 북쪽의 편동(곧 동쪽의 편북)은 현당우개이고, 북쪽의 편서(곧 서쪽의 편북)는 현당좌개이다. 정중 한 칸은 태묘태실이다.

凡四方之太廟異方所，其左右個則青陽左個即玄堂之右個，青陽右個即明堂之左個，明堂右個即總章之左個，總章右個乃玄堂之左個也，但隨其時之方位開門耳。太廟太室，則每季十八日天子居之歟。古人制事多用井田遺意，此恐然也。」

사방의 태묘는 각각 다른 방위를 점한다. 좌개우개에 이르러서는, 청양좌개는 곧 현당우개이고, 청양우개는 곧 명당좌개이고, 명당우개는 곧 총장좌개이고, 총장우개는 곧 현당좌개이다——네 모퉁이의 집은 모두 양면이 겸용으로, 다만 당령하는 방위에 따라 어느 쪽 문을 여는가일 뿐이다. 중앙의 태묘태실은 대개 매 계절 끝의 18일에 천자가 거하는 곳이다. 고인이 제도를 세울 때는 대개 정전의 뜻을 따라 하였으니, 명당구실도 아마 이와 같을 것이다.

《大戴禮記·明堂》篇曰：「明堂者，古有之也，凡九室。」（句。）「二九四」（句），「七五三」（句），「六一八」（句）。

《대대예기·명당(大戴禮記·明堂)》 편에 이르기를: 명당이라는 건제는 옛적부터 있었고, 합쳐 아홉 칸의 집이다.(이상이 한 구절이다.) 이어서 세 구절이 있다. 「이구사(二九四)」(한 구절), 「칠오삼(七五三)」(한 구절), 「육일팔(六一八)」(한 구절). 이 세 줄 아홉 수가 후세 「구궁」의 종횡으로 더하여 모두 15를 얻는 수의 가장 이른 문자 기록이며, 호위가 추사하고자 하는 구궁의 참된 원두이다.

按：後世以九宮為河圗，實造端於明堂《月令》之說。今考小戴言天子居明堂九室，依四時十二月之序，而大戴則分九室為三條而言之。南曰明堂，其本名。古者以西為上，故從西南起。或曰：《封禪書》公玉帶上黃帝時明堂圗，有樓從西南入，命曰崑崙，天子從之入以拜祠上帝，故九室起自西南也。

호위의 안: 후세가 구궁을 하도로 삼는 것은 그 원두가 실로 명당과 《월령》의 설법에서 일어났다. 지금 고찰하면: 《소대예기(小戴禮記)》가 천자가 윤거하는 명당구실을 강한 것은 사계 십이월의 차서에 따라 배열한 것이고, 《대대예기》는 구실을 세 조로 나누어 강했다. 남면하는 그 한 칸을 「명당」이라 부른다. 이것이 전 건축의 본명이다. 고인은 서를 존으로 여겼으므로 서남쪽 모퉁이에서 세기 시작한다. 또 어떤 설에: 《사기·봉선서(史記·封禪書)》에 공옥대(公玉帶)가 황제 때의 명당도를 진헌했다고 기록한다. 그림 위에 한 채의 누(樓)가 있어 서남쪽으로 들어가고 이름을 곤륜(昆崙)이라 한다. 천자가 여기로 들어가 상제(上帝)를 제백(祭拜)했다. 그러므로 구실은 서남에서 세기 시작한다고 한다.

「二九四」者，二為總章左個與明堂右個，九為明堂太室，四為明堂左個與青陽右個也；「七五三」者，七為總章太廟，五為太廟太室，三為青陽太廟也；「六一八」者，六為總章右個與玄堂左個，一為玄堂太廟，八為玄堂右個與青陽左個也。二九四共為十五，七五三共為十五，六一八亦共為十五，縱橫十五，妙合自然，後世九宮之數實權輿於此。其以某室當某數者，葢取九九算術所設乘除之位以定明堂九室之數也。（詳見於後。）

이른바 「이구사」: 2는 총장좌개가 명당우개를 겸하고(서남쪽 모퉁이), 9는 명당태실이고(정남), 4는 명당좌개가 청양우개를 겸한다(동남쪽 모퉁이). 이른바 「칠오삼」: 7은 총장태묘이고(정서), 5는 태묘태실이고(정중), 3은 청양태묘이다(정동). 이른바 「육일팔」: 6은 총장우개가 현당좌개를 겸하고(서북쪽 모퉁이), 1은 현당태묘이고(정북), 8은 현당우개가 청양좌개를 겸한다(동북쪽 모퉁이). 2 더하기 9 더하기 4는 15, 7 더하기 5 더하기 3은 15, 6 더하기 1 더하기 8도 15이다. 가로세로로 더하여 모두 15를 얻으니, 묘합(妙合)이 자연이라, 후세의 구궁지수는 실로 여기서 발단했다. 어느 집에 어느 수를 배할 것인가는 대개 구구승법의 산술이 배정하는 승제위차(乘除位次)를 취하여 명당구실에 번호를 편한 것일 것이다.(상세한 것은 뒷글에 보인다.)

《漢蓺文志》禮十三家有《明堂陰陽》三十三篇，又《明堂陰陽說》五篇，此必戴記所自出。故宣帝時魏相表採《易陰陽》及《明堂月令》奏之，言五帝所司各有時，東方之卦不可以治西方，南方之卦不可以治北方，則以八卦之方位配明堂之九室可知矣。坎之為一以至離之為九，則又據明堂九室之數而定之也。

《한서·예문지(漢書·藝文志)》의 예류(禮類) 십삼가(十三家)에 《명당음양(明堂陰陽)》 삼십삼 편이 있고, 또 《명당음양설》 다섯 편이 있다. 《대대예기》의 이 한 편은 반드시 그것들에서 나왔다. 그러므로 한 선제(宣帝) 때 승상 위상(魏相)이 상표하여, 《역음양(易陰陽)》과 《명당월령》을 채록하여 진주(進奏)하면서, 오방(五方)의 천제(天帝)가 각각 한 계절을 주재하고, 동방의 괘로는 서방을 다스릴 수 없고 남방의 괘로는 북방을 다스릴 수 없다고 말했다——이를 보면 당시 이미 팔괘의 방위를 명당구실에 배하였다. 감(坎)으로 1을 삼고 리(離)로 9를 삼는 이 배법에 이르러도 역시 명당구실의 수목에 의거하여 정해진 것이다.

古之制度，大而分州，小而井田，莫不以九為則，明堂亦然，其制皆起於黃帝，在伏羲畫卦之後。八卦之方位已定，並其中數之則為九，九州島、井田、明堂皆黃帝所以法八卦也。九宮葢即明堂之九室，故《隋志》有《九宮經》，依託黃帝。然自歆、固以前，未有直指為河圗者，唯《後漢·劉瑜傳》桓帝延熹八年上書，言「河圗授嗣，正在九房」，九房即九室也。（《考工記》云「內有九室，九嬪居之」，葢王者路寢聽朝時，則九嬪在此共聽事也。）

고대의 제도는, 큰 것은 구주(九州)의 구분에서, 작은 것은 정전에 이르기까지, 모두 「9」를 준칙으로 삼았다. 명당도 이와 같다. 이 제도들은 모두 황제에서 일어났고, 때는 복희가 괘를 그은 뒤이다. 팔괘의 방위가 이미 정해져 있었으므로 중앙을 합쳐 계산하면 9가 된다. 그러므로 구주·정전·명당은 모두 황제가 팔괘를 효법하기 위해 쓴 산물이다. 구궁은 대개 명당의 구실일 것이다. 그러므로 《수서·경적지(隋書·經籍志)》에 《구궁경(九宮經)》의 저록이 있고, 황제에 탁명했다. 그러나 유흠·반고 이전에는 그것을 곧바로 하도로 가리킨 자가 없다. 다만 《후한서·유유전(後漢書·劉瑜傳)》에 환제의 연희(延熹) 8년에 유유가 상서하여 「하도가 후사(後嗣)를 수여하니 바로 구방(九房)에 있다」고 말한 것을 실었는데, 「구방」은 곧 구실이다.(《주례·고공기(周禮·考工記)》에 「안에 구실이 있고 구빈(九嬪)은 그 안에 산다」 한다. 대개 군왕이 노침(路寢)에서 정사를 들을 때 구빈은 여기서 함께 일을 들은 것일 것이다.)

葢其時已有據《乾鑿度》「河圗八文」一章而直指九宮為河圗者，此即偽《龍圗》三變之粉本矣。（《龍圗》第三變，劉牧謂之「太皥授龍馬負圗」。）然河圗乃天成卦畫之象，伏羲因之以作《易》，數因象而見，象不由數以生。縱橫十五之數，雖非人私智所能為，亦出畫卦之後，終不可指以為河圗也。

이를 보면 동한 때 이미 《건착도》의 「하도팔문(河圖八文)」이라는 한 장에 의거하여 곧바로 구궁을 하도로 가리킨 자가 있었다. 이것이 바로 뒤의 위조 《용도》의 「삼변(三變)」의 저본이다.(《용도》의 제삼변을 유목은 「태호(太皥)가 용마부도(龍馬負圖)를 수여한다」고 칭했다.) 그러나 하도는 본래 상천이 생성한 괘화지상(卦畫之象)으로, 복희가 그것에 의거하여 《주역》을 창작했다. 수는 상을 따라서 비로소 현현(顯現)하는 것이지, 상이 수로 말미암아 생긴 것이 아니다. 종횡으로 더하여 모두 15를 얻는 이 수는 비록 사람의 사지(私智)로 조작할 수 있는 것이 아니지만, 그것도 역시 괘를 그은 뒤에 출현한 것이니, 끝내 하도로 지인할 수는 없다. 이 한 구는 호위가 구궁은 하도가 아니라고 변하는 총단어(總斷語)이다.

《後漢書·張衡傳》：自中興之後，儒者爭學圗緯，兼復附以妖言。衡以圗緯虛妄，非聖人之法，乃上疏曰：「聖人明審律歴以定吉凶，重之以卜筮，雜之以九宮，經天驗道，本盡於此。圗讖成於哀、平之際，皆欺世罔俗，以昧埶位，情偽較然。且律歴、卦候、九宮、風角，數有徵效，世莫肎學，而競稱不占之書，譬猶畫工惡圗犬馬而好作鬼魅，誠以實事難形而虛偽不窮也。宜收藏圗讖，一禁絶之，則朱紫無所眩，典籍無瑕玷矣。」

《후한서·장형전(張衡傳)》에 기록하기를: 동한의 중흥 이래로 유생(儒生)들이 다투어 도참위서(圖讖緯書)를 연마하고, 또 여러 가지 요망한 말을 부회했다. 장형은 도위(圖緯)가 허망하여 성인의 법도에 합하지 않는다고 여겨, 이에 상소하여 이르기를: 성인은 율려력법(律呂曆法)을 자세히 살펴 길흉을 판정하고, 또 복시(卜筮)로써 보좌하고, 구궁으로써 참하고, 천상을 관측하여 천도를 검증하니, 근본이 모두 이 속에 있다. 도참은 한 애제(哀帝)·평제(平帝)의 때에 만들어낸 것으로, 모두 세상을 속이고 속을 미혹하게 하여 이를 빌려 권위를 모취(謀取)한 것이니, 진위가 일목요연하다. 하물며 율력·괘기후응(卦氣候應)·구궁·풍각(風角)의 이 학문들은 추산하면 모두 응험(應驗)이 있는데, 세인들은 배우려 하지 않고 도리어 다투어 점험할 수 없는 책들을 칭인한다. 마치 화공(畫工)이 견마(犬馬)를 그리기를 싫어하고 귀괴(鬼怪)를 그리기를 좋아하는 것과 같다——실은 진실한 것은 묘모(描摹)하기 어렵고, 허가(虛假)한 것은 마음대로 지어낼 수 있기 때문이다. 도참을 일률로 수납하여 봉존(封存)하고 철저히 금절(禁絕)해야 한다. 그러면 진위가 다시 혼효(混淆)하지 않고, 전적(典籍)도 다시 하자(瑕疵)를 갖지 않을 것이다.

按：九宮不見於《漢書》，至張衡始兩言之，上與律歴、卜筮並稱，下與卦候、風角相埓，非圗緯妖妄不經者比。九宮之數縱橫十五，不知起於何時。按《管子·輕重戊》篇曰：「宓戲作，造六峜以迎陰陽（方以智《通雅》云：舊以「峜」字未詳，一切字書皆不收入。智按《宛委編》以「六計」解之，升庵之說也，則當為「計」音，以「企」本是「跂」音也。又辛子文號計研，漢碑作「峜研」。王若谷曰：六峜其如《周髀》算法乎），作九九之數以合天道，而天下化之。」

호위의 안: 구궁은 《한서》에 보이지 않고, 장형에 이르러 비로소 두 번 그것에 언급했다. 위 글에서는 율력·복시와 병칭하고, 아래 글에서는 괘기후응·풍각과 상제하여 논했다. 이를 보면 구궁은 저 요망불경(妖妄不經)한 도위의 무리에 속하지 않는다. 구궁이 종횡으로 더하여 모두 15를 얻는 이 수는 언제 일어났는지 알 수 없다. 《관자·경중무(管子·輕重戊)》 편에 이르기를: 복희가 흥기하여 「육계(六峜)」를 창조하여 음양에 영합하고(방이지(方以智) 《통아(通雅)》에 이르기를: 종래 「계(峜)」 자는 해석을 얻지 못하고 여러 자서(字書)도 수록하지 않았다. 방이지는 《완위편(宛委編)》을 안하여 그것을 「육계(六計)」로 해석했다. 이것은 양신(楊愼)의 설이니, 그러면 「계(計)」의 음으로 읽어야 한다. 「기(企)」는 본래 「기(跂)」의 음으로 읽기 때문이다. 또 전국의 신자문(辛子文)은 호를 계연(計硏)이라 하고, 한비(漢碑)에는 「계연(峜硏)」으로 쓴다. 왕약곡(王若谷)이 이르기를: 「육계」는 대개 《주비산경(周髀算經)》의 그 산법에 해당할 것이다), 또 구구지수를 만들어내어 천도에 합하게 하니, 천하가 이로써 교화를 얻었다.

《世本》曰「隸首作數」，宋忠云「隸首，黃帝史也」。魏劉徽《九章算經》序曰：「包犧氏始畫八卦，作九九之術，以合六八之變，黃帝引而伸之。」（邵子《觀物外篇》曰：天圎而地方，圎之數起一而積六，方之數起一而積八，變之則起四而積十二也。六者常以六變，八者常以八變，十二者亦以八變，自然之道也。此所謂「六八之變」，疑即是此數。）

《세본(世本)》에 「예수(隷首)가 산수(算數)를 창제했다」 하고, 한말의 송충(宋忠)의 주에 「예수는 황제의 사관(史官)이다」 한다. 삼국 위(魏)의 유휘(劉徽) 《구장산술(九章算術)》 서에 이르기를: 복희가 먼저 팔괘를 그리고, 구구산법을 제작하여 「육팔지변(六八之變)」에 배합하고, 황제가 다시 그것을 인신추광(引申推廣)했다.(소옹(邵雍) 《관물외편(觀物外篇)》에 이르기를: 하늘은 둥글고 땅은 모나니, 둥근 수는 1에서 일어나 쌓여 6이 되고, 모난 수는 1에서 일어나 쌓여 8이 된다. 변화하면 4에서 일어나 쌓여 12가 된다. 6은 항상 6으로 변하고, 8은 항상 8로 변하고, 12도 또한 8로 변한다. 이것이 자연의 이치이다. 유휘가 말하는 「육팔지변」은 의심하건대 이 수를 가리키는 것일 것이다.)

夏侯陽《算經》序曰：「算數起自伏羲，而黃帝定三數為十等，隸首因以著《九章》。」《韓詩外傳》曰：「齊桓公設庭燎，東野人有以九九見者。」《吳書》：趙達治九宮一算之術。《隋志》有楊淑《九九算術》一卷。葢九宮一算即九九算術，伏羲始作之，黃帝使隸首引而伸之，以為《九章》之數者也。據劉徽之言，則伏羲先畫八卦，後作九九，班固云「伏羲畫八卦由數起」，非也。（漢儒據《說卦》第一章先言生蓍倚數，後言立卦生爻，故謂畫卦由數起，而傳意實不然，葢錯解也。）

하후양(夏侯陽) 《산경(算經)》의 서에 이르기를: 산수(算數)는 복희에 기원하고, 황제가 「삼수(三數)」를 열 등급으로 정하고, 예수가 이에 의거하여 《구장(九章)》을 써서 이루었다. 《한시외전(韓詩外傳)》에 이르기를: 제환공(齊桓公)이 뜰에 화거(火炬)를 켜고 현재(賢才)를 초납했을 때, 동교의 한 향인(鄕人)이 「구구」의 술로 알현을 구했다. 《오서(吳書)》에 조달(趙達)이 구궁일산(九宮一算)의 술에 정통했다고 기록한다. 《수서·경적지》에 양숙(楊淑) 《구구산술》 한 권을 저록했다. 이를 보면 「구궁일산」은 곧 구구산술로, 복희가 창시하고 황제가 예수에게 명하여 인신추광하게 하여 《구장》의 산수가 되었다. 유휘의 설에 의하면 복희가 먼저 팔괘를 그리고 뒤에 구구를 지었으니, 그러면 반고가 「복희가 팔괘를 그은 것은 수에서 일어났다」고 한 것은 옳지 않다.(한대의 유자들은 《설괘(說卦)》 제1장이 먼저 「생시의수(生蓍倚數)」를 강하고 뒤에 「입괘생효(立卦生爻)」를 강한 것에 의거하여, 이 때문에 괘를 긋는 것이 수에서 일어났다고 여겼다. 실은 《설괘》의 본의가 이와 같지 않은데 그들이 오해한 것이다.)

今九九八十一乘除之算，疑即隸首遺制。《算經》每以物設為乘除法（《觀物外篇》曰：乘數，生數也；除數，消數也。算去雖多，不出乎此），有九數列為三條書之者，與《大戴·明堂》篇所列正相似。術家取九室之數配以八卦五行，名之曰九宮。後漢黃香有《九宮賦》，《隋志》有《黃帝九宮經》一卷、《九宮行棊經》三卷，並鄭玄注，又《九宮八卦式圗》一卷；《唐志》有《太一九宮雜占》一卷、《遁甲九宮八門圗》一卷。其曰「黃帝九宮」，葢以數成於隸首，而明堂之制亦創自黃帝，故依託之也。

오늘날 구구팔십일의 승제산법(乘除算法)은 의심하건대 예수가 남긴 구제(舊制)일 것이다. 산경 속에는 종종 실물을 취하여 승제의 산제(算題)를 설하는데(《관물외편》에 이르기를: 승은 곧 「생수」이고 제는 곧 「소수(消數)」이다. 산법의 명목은 비록 많지만 모두 이 둘을 벗어나지 않는다), 그 가운데 아홉 수를 세 줄로 배열하여 써놓은 것이 있어, 《대대예기·명당》 편이 나열한 「이구사 칠오삼 육일팔」과 정확히 유사하다. 술수가는 명당구실의 수목을 취하여 팔괘오행을 배하고 이를 「구궁」이라 불렀다. 동한의 황향(黃香)이 《구궁부(九宮賦)》를 지었다. 《수서·경적지》에 《황제구궁경(黃帝九宮經)》 한 권, 《구궁행기경(九宮行棋經)》 세 권을 저록하고 모두 정현의 주를 띠며, 또 《구궁팔괘식도(九宮八卦式圖)》 한 권이 있다. 《당서·예문지》에 《태일구궁잡점(太一九宮雜占)》 한 권, 《둔갑구궁팔문도(遁甲九宮八門圖)》 한 권을 저록했다. 「황제구궁」이라 칭한 까닭은 대개 이 수가 황제의 사관 예수의 손에서 이루어졌고, 명당의 건제도 또한 황제에서 창시되었으므로 그에게 탁명한 것일 것이다.

右論古九宮之數。

이상 한 절은 고대 구궁지수의 내력을 고변한 것이다.

王氏應麟《玉海》引《易·乾鑿度》曰：「河圗八文，《易》變而為一，一變而為七，七變而為九，九者氣之究也，乃復變而為一。」（語本《列子》。彼注云：太極本一而生陰陽五行則為七，其變為九，則又以七之少陽而進為老陽。陽主進，陰主退，八退為六，七進為九也。）

왕응린(王應麟) 《옥해(玉海)》가 《역위건착도(易緯乾鑿度)》를 인용하여 이르기를: 하도는 합쳐 여덟 편의 문자가 있다. 《역》은 태역(太易)에서 변하여 1이 되고, 1이 변하여 7이 되고, 7이 변하여 9가 된다. 9는 기수(氣數)의 종극이므로, 또 회복하여 1로 변한다.(이 말은 《열자(列子)》에 본한다. 장담(張湛) 《열자주》에 이르기를: 태극은 본래 1인데, 음양오행을 낳아 7이 된다. 그것이 9로 변하는 것은 7이라는 소양(少陽)이 나아가 노양(老陽)이 되기 때문이다. 양은 전진을 주삼하고 음은 후퇴를 주삼하므로, 8은 물러나 6이 되고 7은 나아가 9가 된다.) 호위가 이 한 조를 인용하는 것은, 《건착도》가 말하는 「하도」가 여덟 편의 위문(緯文)이지 구궁과도 55점의 그림과도 같은 일이 아님을 지적하려는 것이다.

東坡蘇氏曰：「世之通於數者，論參伍錯綜，則以九宮言之。九宮不經見，見於《乾鑿度》，曰『太乙行九宮』。九宮之數，以九一三七為四方，以二四六八為四隅，而五為中宮，經緯四隅，交絡相值，無不得十五者。陰陽老少皆分取於十五：老陽取九，餘六以為老陰；少陽取七，餘八以為少陰。此與一行之學不同，然吾以為相表裡者。二者雖不經見，而其說皆不可廢也。」

소식(蘇軾)이 이르기를: 세상에 수술(數術)에 정통한 자는 「삼오착종(參伍錯綜)」을 담하면 구궁을 취하여 강한다. 구궁은 경서에 보이지 않고 다만 《건착도》에 보여 「태을(太乙)이 구궁을 순행한다」 한다. 구궁의 수는 9·1·3·7로 사정방(四正方)에 있고, 2·4·6·8로 사우(四隅)에 있고, 5는 중궁에 있다. 가로와 세로 및 사우를 꿰뚫는 대각선을 교착상가(交錯相加)하면, 15가 아닌 한 조가 없다. 음양노소(老少)의 사상은 모두 15 속에서 나누어 취한 것이다. 노양은 9를 취하고 남는 6이 곧 노음이다. 소양은 7을 취하고 남는 8이 곧 소음이다. 이것은 당대의 승 일행(一行)의 학설과 다르지만, 나는 두 자가 서로 표리(表裏)를 이룬다고 생각한다. 이 두 가(家)는 비록 모두 경서에 보이지 않지만, 그들의 설법은 모두 폐할 수 없다.

程氏大昌《易原》曰：「晉張湛傳《列子》，至『七變為九』，曰『此章全是《周易乾鑿度》』，則漢魏已降，凡言《易》《老》者皆已宗而用之，非後世托為也。然則圗書也者，《乾鑿度》實能得之，而孔、劉反不得見，何邪？所可言者，其四正四維皆為十五，正符陳摶所傳，則其來已古，篤可信爾。」

남송의 정대창(程大昌·자는 태지) 《역원(易原)》에 이르기를: 진(晉)나라 사람 장담이 《열자》에 주하여, 「칠변위구(七變為九)」의 구에 주함에 이르러 「이 장은 전부 《주역건착도》에서 나왔다」고 했다. 이를 보면 한위(漢魏) 이래로 《역》과 《노자》를 담하는 자는 이미 그것을 종봉연용(宗奉沿用)했고, 후세의 위탁이 아니다. 이러하다면 하도낙서 같은 것은 《건착도》의 저자가 마침내 참으로 볼 수 있었는데, 공안국·유흠은 도리어 보지 못했다니, 이는 어찌 된 까닭인가. 단정할 수 있는 것은, 그것이 사정사우(四正四隅)로 더하여 모두 15를 얻는 것이 정확히 진단이 전한 그림과 부합하여, 내력이 이미 매우 오래되어 완전히 믿을 만하다는 것이다.

緯書多出於哀、平之世，而《後漢·律歴志》順帝時邊韶上言「太初改元易朔，以《乾鑿度》八十分之四十三為日法」，則似武帝時已有《乾鑿度》矣。是殆不然，葢作者以《太初》歴法竄入其中，暗與之合，非武帝果用此書為日法也。圗緯至唐時已多殘缺，宋世別有《乾鑿度》二卷，題云「蒼頡修」，乃贗書，《玉海》所載，不知是殘缺本文否。據晉張湛注《列子》「太易」一章云全是《乾鑿度》，而孔穎達《易正義》引《乾鑿度》有太易、太初、太始、太素，正與張湛所言合，其為本文無疑矣。河圗之形象久已無傳，自田何軰不能贊一辭，況撰《乾鑿度》者乎？程泰之謂作者親見河圗，葢為其所愚也。

호위가 변박하여 이르기를: 위서는 대개 한 애제·평제의 세(世)에서 나왔다. 그런데 《후한서·율력지(律曆志)》에 순제(順帝) 때 변소(邊韶)가 상주하여 「태초 연간에 원을 고치고 역을 바꾸어 《건착도》의 팔십분지사십삼(八十分之四十三)으로 일법(日法)을 삼았다」고 기록했다. 이렇게 보면 한 무제 때 이미 《건착도》가 있었던 듯하다. 실은 그렇지 않다. 이것은 《건착도》의 저자가 《태초력》의 역법을 몰래 책 속에 끼워 넣어 은연중에 그것과 문합(吻合)하게 한 것이지, 무제가 참으로 이 책으로 일법을 삼은 것이 아니다. 도위(圖緯)는 당대에 이미 많이 잔결(殘缺)했고, 송대에 따로 《건착도》 두 권이 있어 「창힐수(蒼頡修)」라 제목했는데, 그것은 위서이다. 《옥해》가 인용한 것은 잔존한 원문인지 아닌지 알 수 없다. 진나라 사람 장담이 주한 《열자》 「태역」 장에 전부 《건착도》에서 나왔다는 점에 의거하고, 또 공영달 《주역정의》가 인용한 《건착도》 속에 태역·태초·태시(太始)·태소(太素)가 있어 정확히 장담이 말한 바와 문합하므로, 그것이 참으로 원문임은 의심할 여지가 없다. 하도의 형상에 이르러서는 이미 일찍 실전(失傳)되어, 한 초에 《역》을 전한 전하(田何) 일파조차 한마디도 말하지 못했는데 하물며 《건착도》를 편조(編造)한 사람이랴. 정대창이 《건착도》의 저자가 하도를 친견했다고 한 것은 이 책에 속은 것이다.

《後漢書·張衡傳》注引《易·乾鑿度》曰「太一取其數以行九宮」，鄭玄注云：「太一者，北辰神名也，下行八卦之宮，每四乃還於中央。中央者，地神之所居（《日知錄》云：「地神」疑作「北辰」），故謂之九宮。天數大分，以陽出，以陰入，陽起於子，陰起於午，是以太一下九宮，從坎宮始。自此而坤而震而巽，所行者半矣，還息於中央之宮；既又自此而乾而兊而艮而離，行則周矣。上游息於太一之星，而反紫宮也。」

《후한서·장형전》 이현(李賢) 주에 《역위건착도》를 인용하여 「태일이 그 수를 취하여 구궁을 순행한다」 하고, 정현이 주해하여 이르기를: 태일은 북극성신(北極星神)의 이름으로, 내려와 팔괘가 주재하는 궁위를 지나며, 네 궁을 갈 때마다 중앙으로 한 번 돌아온다. 중앙은 지신(地神)이 거하는 곳(고염무 《일지록(日知錄)》에, 「지신」은 의심하건대 「북신(北辰)」으로 해야 한다고 한다)이므로, 합쳐 구궁이라 칭한다. 천수의 대분(大分)은 양기로 나오고 음기로 들어간다. 양은 자위(子位)에서 일어나고 음은 오위(午位)에서 일어나므로, 태일이 구궁을 하행함은 감궁(坎宮)에서 시작하여, 여기서 곤(坤)·진(震)·손(巽)에 이르고, 절반을 다 지나 중앙의 궁으로 돌아와 쉰다. 이어서 또 여기서 건(乾)·태(兌)·간(艮)·리(離)에 이르면 한 바퀴가 다 돌아간다. 그런 뒤 상승하여 태일지성(太一之星)에서 쉬고, 자미궁(紫微宮)으로 돌아간다.

（《史記·天官書》：中宮天極星，其一明者為太一常居。《封禪書》：亳人謬忌奏祠太一方，曰「天神貴者太一，太一佐曰五帝。古者天子以春秋祭太一東南郊，用太牢七日，為壇開八通之鬼道」。於是天子令太祝立其祠長安東南郊，常奉祠如忌方。鄭康成《周禮注》云：昊天上帝又名太一。）

(안: 《사기·천관서(天官書)》에 이르기를, 중궁의 천극성(天極星) 가운데 가장 밝은 그 하나는 태일이 상주하는 곳이다. 《사기·봉선서》에 이르기를, 패현 사람 무기(謬忌)가 태일을 제사하는 방술을 상주하여, 「천신 중 가장 존귀한 것은 태일이고, 태일의 보좌는 오제(五帝)이다. 옛날 천자는 춘추 두 계절에 동남교(東南郊)에서 태일을 제사하고, 태뢰(太牢)의 예로 이레 동안 제하고, 제단을 쌓고 사방으로 통하는 여덟 갈래 귀도(鬼道)를 열었다」고 했다. 이에 천자가 태축(太祝)에게 명하여 장안의 동남교에 태일사(太一祠)를 세우고 오래도록 무기의 방술에 따라 봉사(奉祀)했다. 정강성 《주례주》에 이르기를: 호천상제(昊天上帝)는 또 태일이라는 이름이다.)

《南齊書·髙帝紀》：案太一九宮占歴，推自漢髙帝五年至宋順帝升明元年太一所在。《易·乾鑿度》曰「太一取其數以行九宮」。九宮者，一為天蓬，以制冀州之野；二為天內，以制荊州之野；三為天沖，其應在青；四為天輔，其應在徐；五為天禽，其應在豫；六為天心，七為天柱，八為天任，九為天英，其應在雍、在梁、在揚、在兗。天沖者木也，天輔者亦木也，故木行太過不及，其眚在青、在徐；天柱金也，天心亦金也，故金行太過不及，其眚在梁、在雍。惟水無應宮也。

《남제서·고제기(南齊書·高帝紀)》에 기록하기를: 태일구궁의 점산역법(占算曆法)에 의거하여 한 고제 5년부터 유송(劉宋) 순제의 승명(升明) 원년까지 태일이 있던 궁위를 추배(推排)했다. 《역위건착도》에 「태일이 그 수를 취하여 구궁을 순행한다」 한다. 이른바 구궁은, 1을 천봉(天蓬)이라 하여 기주(冀州)의 땅을 주관하고, 2를 천내(天內)라 하여 형주(荊州)의 땅을 주관하고, 3을 천충(天沖)이라 하여 청주(靑州)에 감응하고, 4를 천보(天輔)라 하여 서주(徐州)에 감응하고, 5를 천금(天禽)이라 하여 예주(豫州)에 감응하고, 6을 천심(天心), 7을 천주(天柱), 8을 천임(天任), 9을 천영(天英)이라 하여 각각 옹주(雍州)·양주(梁州)·양주(揚州)·연주(兗州)에 감응한다. 천충은 목에 속하고 천보도 목에 속하므로, 목의 운행이 태과(太過)이거나 불급(不及)이면 재생(災眚)이 청주·서주에 나온다. 천주는 금에 속하고 천심도 금에 속하므로, 금의 운행이 태과이거나 불급이면 재생이 양주·옹주에 나온다. 다만 수만 상응하는 분야지궁(分野之宮)이 없다.

《唐書·玄宗紀》：天寶三載十二月癸丑，祠九宮貴神於東郊。

《신당서·현종본기(新唐書·玄宗本紀)》에 기록하기를: 천보 3년 십이월 계축일에 현종이 동교에서 구궁귀신(九宮貴神)을 제사했다. 이것은 구궁이 술수가의 설법에서 정식으로 국가사전(國家祀典)에 들어간 개단(開端)이다.

《唐會要》：玄宗天寶三載十月，術士蘇嘉慶上言，請於京城置九宮壇，壇一成，其上依位置小壇：東南曰招搖，正東曰軒轅，東北曰太陰，正南曰天一，中央曰天符，正北曰太一，西南曰攝提，正西曰咸池，西北曰青龍。五數為中，戴九履一，左三右七，二四為上，六八為下，符於遁甲。（晁氏曰：遁甲之書見於《隋志》凡十三家，則其學之來亦不在近世矣。以休、生、傷、杜、景、死、驚、開八門推國家之吉凶，通其學者以為冇驗，未之嘗試也。）肅宗至德三年六月，置太一神壇於南郊東。九宮以四孟隨歲改位行棊，謂之飛位，乾元後遂不易位。

《당회요(唐會要)》에 기록하기를: 현종 천보 3년 시월에 술사(術士) 소가경(蘇嘉慶)이 상주하여, 경성에 구궁단(九宮壇)을 설치하기를 청했다. 단은 한 층을 쌓고, 단 위에 방위에 따라 아홉 개의 작은 단을 설치했다. 동남을 초요(招搖), 정동을 헌원(軒轅), 동북을 태음(太陰), 정남을 천일(天一), 중앙을 천부(天符), 정북을 태일(太一), 서남을 섭제(攝提), 정서를 함지(咸池), 서북을 청룡(青龍)이라 한다. 5가 중앙에 있고, 머리에는 9를 이고 발에는 1을 밟고, 왼쪽은 3·오른쪽은 7이며, 2와 4는 위(두 어깨)에, 6과 8은 아래(두 발)에 있어, 둔갑지법(遁甲之法)과 서로 합한다.(조공무(晁公武)가 이르기를: 둔갑 류의 책은 《수서·경적지》에 합쳐 십삼가를 저록했으니, 이 문의 학문의 내력도 또한 근래라 할 수 없음을 알 수 있다. 그것은 휴(休)·생(生)·상(傷)·두(杜)·경(景)·사(死)·경(驚)·개(開)의 팔문으로 국가의 길흉을 추산하는데, 이 학문에 정통한 자는 매우 영험이 있다고 하지만, 나는 일찍이 시험해 본 적이 없다.) 숙종 지덕(至德) 3년 유월에 남교의 동쪽에 태일신단을 설치했다. 구궁은 사맹지월(四孟之月)에 해를 따라 위차를 바꾸어 바둑을 두듯이 이동하여 「비위(飛位)」라 불렀다. 건원(乾元) 이후에는 위치를 바꾸지 않게 되었다.

武宗會昌二年正月，左僕射王起等奏：按《黃帝九宮經》及蕭吉《五行大義》，一宮其神太一，星天蓬，卦坎，行水，方白；二宮其神攝提，星天內，卦坤，行土，方黑；三宮其神軒轅，星天沖，卦震，行木，方碧；四宮其神招搖，星天輔，卦巽，行木，方綠；五宮其神天符，星天禽，卦坤，行土，方黃；六宮其神青龍，星天心，卦乾，行金，方白；七宮其神咸池，星天柱，卦兊，行金，方赤；八宮其神太陰，星天任，卦艮，行土，方白；九宮其神天一，星天英，卦離，行火，方紫。統八卦，運五行，土飛於中，數轉於極。（章俊卿《山堂考索》云：漢立太一祠，即甘泉泰畤也，唐謂之太清紫極宮，宋謂之太一宮，尤重其祠。以太一飛在九宮，每四十餘年而一徒，所臨之地則兵疫不興，水旱不作。）

무종 회창(會昌) 2년 정월에 좌복야(左僕射) 왕기(王起) 등이 상주했다: 살피건대 《황제구궁경》과 수(隋)나라 사람 소길(蕭吉)의 《오행대의(五行大義)》에, 일궁의 신은 태일이고 성명은 천봉이며 감괘에 배하고 수를 행하며 방색(方色)은 백이다. 이궁의 신은 섭제이고 성명은 천내이며 곤괘에 배하고 토를 행하며 방색은 흑이다. 삼궁의 신은 헌원이고 성명은 천충이며 진괘에 배하고 목을 행하며 방색은 벽(碧)이다. 사궁의 신은 초요이고 성명은 천보이며 손괘에 배하고 목을 행하며 방색은 녹이다. 오궁의 신은 천부이고 성명은 천금이며 곤괘에 배하고 토를 행하며 방색은 황이다. 육궁의 신은 청룡이고 성명은 천심이며 건괘에 배하고 금을 행하며 방색은 백이다. 칠궁의 신은 함지이고 성명은 천주이며 태괘에 배하고 금을 행하며 방색은 적이다. 팔궁의 신은 태음이고 성명은 천임이며 간괘에 배하고 토를 행하며 방색은 백이다. 구궁의 신은 천일이고 성명은 천영이며 리괘에 배하고 화를 행하며 방색은 자(紫)이다. 그것이 팔괘를 통섭하고 오행을 운전하며, 토는 중앙에 비거(飛居)하고 숫자는 끝에 이르러 다시 순환한다.(장준경(章俊卿) 《산당고색(山堂考索)》에 이르기를: 한대가 세운 태일사는 곧 감천궁(甘泉宮)의 태치(泰畤)이다. 당대는 태청자극궁(太清紫極宮)이라 불렀고, 송대는 태일궁이라 불러 이 제사를 격외로 중시했다. 태일이 구궁을 비행하여 사십여 년마다 한 번씩 천이하는데, 그것이 임하는 곳은 병화온역(兵禍瘟疫)이 일어나지 않고 수한지재(水旱之災)가 일어나지 않았기 때문이다.)

按：張衡所稱九宮，不過如明堂《月令》之說，而《易緯·乾鑿度》則以為太一下行之數，涉於誕矣。衡方斥圗緯為非聖之書，九宮必不取諸《乾鑿度》，章懷不當引以為注。蘇嘉慶、王起等所奏神號、星名、方色，則又其穿鑿傅會之甚者也。

호위의 안: 장형이 말한 구궁은 명당 《월령》의 그 일로(一路)의 강법일 뿐이다. 그런데 《역위건착도》는 그것을 태일이 하행하는 수로 풀어 황탄(荒誕)에 흘렀다. 장형은 마침 도위를 비성지서(非聖之書)로 꾸짖고 있었으므로, 그가 말한 구궁은 반드시 《건착도》에서 취한 것이 아니고, 장회태자(章懷太子) 이현은 《건착도》를 인용하여 그의 주를 만들어서는 안 됐다. 소가경·왕기 등의 주장(奏章) 속의 그 신호(神號)·성명·방색에 이르러서는 더욱 천착부회(穿鑿附會)의 극치이다.

九宮非河圗也。自《乾鑿度》有「河圗八文」之語，劉瑜有「河圗九房」之稱，而世遂以九宮為河圗矣。又有指此為洛書者，葢以九疇之故。然九疇有次第，無方位也，強配八卦以附會之數，豈理也哉！

구궁은 하도가 아니다. 다만 《건착도》에 「하도팔문」의 말이 있고, 유유에게 「하도구방」의 설법이 있었으므로, 세인들이 구궁을 하도로 삼았다. 또 어떤 이는 구궁을 낙서로 가리키는데, 그것은 낙서가 구주에 대응하기 때문이다. 그러나 구주에는 선후차제(先後次第)가 있을 뿐이고 방위는 말할 것도 없다. 억지로 그것을 팔괘에 배하여 이 수를 부회해 내는 것이 어찌 도리에 맞겠는가.

右論乾鑿度太一九宮之數。

이상 한 절은 《건착도》가 강하는 태일의 구궁순행지수를 고변한 것이다.

《舊唐書·經籍志》丙部五行類：《周易參同契》二卷，魏伯陽撰；《周易五相類》一卷，魏伯陽撰。

《구당서·경적지(舊唐書·經籍志)》의 병부(丙部) 오행류에 저록하기를: 《주역참동계》 두 권, 위백양(魏伯陽) 지음. 《주역오상류(周易五相類)》 한 권, 위백양 지음. 위백양은 동한 회계(會稽) 상우(上虞) 사람으로, 도교의 단가(丹家)는 그의 《참동계》를 「만고단경왕(萬古丹經王)」으로 봉한다. 호위가 《참동계》를 단독으로 권3의 전제(專題)로 삼는 것은, 송인의 이른바 「선천도」「태극도」의 도식이 실은 모두 이 연단서(煉丹書)에서 나왔기 때문이다.

《唐書·藝文志》五行類：魏伯陽《周易參同契》二卷，又《五相類》一卷。（《古文參同契》本云「三相類」，淳于叔通撰，未知孰是。）

《신당서·예문지》의 오행류에 저록하기를: 위백양 《주역참동계》 두 권, 또 《오상류》 한 권.(《고문참동계(古文參同契)》는 「삼상류(三相類)」로 쓰고 순우숙통(淳于叔通)이 지은 것으로 제목했다. 어느 설이 옳은지 알 수 없다.)

真一子彭曉《參同契解義序》曰：「魏伯陽，會稽上虞人，修真潛黙，養志虛無，博贍文詞，通諸緯候，得《古文龍虎經》，盡獲妙旨，乃約《周易》譔《參同契》三篇，復作《補塞遺脫》一篇，密授青州徐從事（名景休），徐乃隠名而注之。桓帝時復授同郡淳于叔通，遂行於世。」

오대(五代) 촉(蜀) 사람 팽효(彭曉·도호는 진일자(真一子))가 《참동계해의(參同契解義)》의 서에서 이르기를: 위백양은 회계 상우 사람으로, 진도(真道)를 수련하고 침묵자수(沈默自守)하며, 허무의 경지에 심지(心志)를 함양했다. 문사(文辭)가 부첨(富贍)하고 여러 위서(緯書)·후서(候書)에 통달하여 《고문용호경(古文龍虎經)》을 얻어 그 속의 묘지(妙旨)를 다 얻고, 이에 《주역》을 취법하여 《참동계》 세 편을 지었으며, 또 《보새유탈(補塞遺脫)》 한 편을 지어 청주(青州)의 서종사(徐從事·이름은 경휴(景休))에게 비밀히 전수했다. 서경휴는 곧 자기의 성명을 숨기고 그것에 주를 달았다. 한 환제 때에 이르러 또 동군(同郡)의 순우숙통에게 전하니, 이 책이 비로소 세상에 유행했다.

《雲笈七籤·神仙傳》曰：「魏伯陽作《參同契》，似解釋《周易》，其實假借爻象以論作丹之意。而儒者不知神仙之事，多作陰陽注之，失其奧旨矣。」

《운급칠첨(雲笈七籤)》이 수록한 《신선전(神仙傳)》에 이르기를: 위백양이 《참동계》를 지음에, 표면은 《주역》을 해석하는 듯하지만, 실은 효상(爻象)을 빌려 연단의 도리를 강한 것이다. 그러나 유자들은 신선 수련의 일을 알지 못하여 대개 음양의리(陰陽義理)로 그것을 주해했으므로, 도리어 그 깊은 뜻을 잃었다. 이 한 조는 바로 《참동계》가 본래 《역》을 푸는 책이 아님을 설명한다. 호위가 그것을 인용하는 것은 단가(丹家)의 그림과 《역》학의 계한(界限)을 가르려는 것이다.

鼂氏公武《讀書志》曰：「《周易參同契》三卷，漢魏伯陽撰，彭曉為之解，隋、唐書皆不載。（唐新舊二史皆有。）按陸德明解『易』字雲『虞翻作《參同契》，言字從日下月』，今此書有『日月為易』之文，其為古書明矣。」

남송의 조공무 《군재독서지(郡齋讀書志)》에 이르기를: 《주역참동계》 세 권, 한(漢)의 위백양이 지었고 팽효가 그것에 해(解)를 달았다. 《수서》《당서》에는 모두 저록하지 않았다.(호위의 협주(夾注)가 지적하기를: 신구 두 《당서》는 실은 모두 저록했다.) 조공무가 또 이르기를: 육덕명(陸德明)이 「역(易)」 자를 해석할 때 「우번(虞翻)이 《참동계》를 지어 이 글자는 위에 『일(日)』이고 아래에 『월(月)』이라고 했다」고 강했는데, 지금 이 책 속에 정확히 「일월위역(日月為易)」이라는 말이 있다. 이를 보면 그것은 참으로 고서이다.

陳氏振孫《書錄解題》曰：「《參同契分章通真義》三卷、《明鏡圗訣》一卷，真一子彭曉秀川撰，蜀永康人也。《參同契》因《易》以言養生，後世言修煉者祖之。序稱廣政丁未（蜀孟昶廣政十年歲在丁未，漢髙祖之天福十二年也），以《參同契》分十九章而為之注，且為圗八環，謂之《明鏡圗》。」

남송의 진진손(陳振孫) 《직재서록해제(直齋書錄解題)》에 이르기를: 《참동계분장통진의(參同契分章通真義)》 세 권, 《명경도결(明鏡圖訣)》 한 권은 진일자 팽효(자는 수천(秀川))가 지은 것으로, 그는 촉지(蜀地) 영강(永康) 사람이다. 《참동계》가 《주역》을 빌려 양생을 강했으므로, 후세의 수련을 강하는 자는 모두 그것을 조(祖)로 봉한다. 팽효의 서는 「광정정미(廣政丁未)」라 제목했다(후촉(後蜀) 맹창(孟昶)의 광정 10년이 정확히 정미년에 해당하니, 곧 후한 고조의 천복(天福) 12년이다). 그는 《참동계》를 십구 장으로 나누어 주해를 더하고, 또 여덟 개의 환형(環形) 그림을 그려 《명경도》라 칭했다.

升庵楊氏慎《古文參同契序》曰：「《參同契》為丹經之祖，然考隋、唐經籍志皆不載（承鼂氏之誤），惟《神仙傳》云魏伯陽上虞人，通貫詩律，文詞贍博，修真養志，約《周易》作《參同契》，徐氏景休箋註，桓帝時以授同郡淳于叔通，因行於世。五代之時，蜀永康道士彭曉分為九十章，以應火候之九轉，餘《鼎歌》一篇，以應真鉛之得一，其說穿鑿，且非魏公之本意也。其書散亂橫決，後之讀者不知孰為經，孰為注，亦不知孰為魏，孰為徐與淳于，自彭始矣。朱子作《考異》及解，亦據彭本；元俞玉吾所注，又據朱本。」

명대의 양신(楊愼·호는 승암(升庵)) 《고문참동계서》에 이르기를: 《참동계》는 단경의 비조(鼻祖)이지만, 《수서》《당서》의 경적지를 살보면 모두 저록하지 않았다(이것은 조공무의 잘못을 연습한 것이다). 다만 《신선전》이 강하기를: 위백양은 상우 사람으로, 시율(詩律)에 정통하고 문사가 부박(富博)하며, 진(真)을 닦고 뜻을 길러 《주역》을 취법하여 《참동계》를 지었고, 서경휴가 첨주(箋注)했으며, 환제 때 동군의 순우숙통에게 전했으므로 세상에 유행했다. 오대 때 촉지 영강의 도사 팽효가 그것을 구십 장으로 나누어 화후(火候)의 「구전(九轉)」에 대응하게 하고, 남은 《정가(鼎歌)》 한 편은 진연(真鉛)의 「득일(得一)」에 대응하게 했다. 이 나눔법은 천착부회이고 게다가 위백양의 본의에 합하지 않는다. 이 책은 문구가 산란착잡(散亂錯雜)하여, 뒤의 독자는 어느 것이 경이고 어느 것이 주인지를 가리지 못했고, 또 어느 것이 위백양에서 나오고 어느 것이 서경휴와 순우숙통에서 나오는지도 가리지 못했다——혼란은 팽효에서 시작되었다. 주희의 《주역참동계고이(考異)》와 주해 또한 팽효본을 썼고, 원(元)나라 사람 유연(兪琰·자는 옥오)이 주를 지을 때는 또 주희본에 의거했다.

復陽子蔣一彪《古文參同契集解序》曰：「昨偶檢先大夫雲龍公遺籍，得《古文參同契》一帙，魏伯陽所著上中下三篇、序一篇，徐景休箋註亦三篇、序一篇，淳于叔通補遺《三相類》上下二篇、後序一篇，合為十一篇，惟白文無注，是未經後人妄紊者，為成都升庵楊慎氏所序本。覽之始知往年所閱者，乃以魏君序及景休、叔通二家之注序竄入於魏君經文中，大相混亂。

명(明)나라 사람 장일표(蔣一彪·도호는 복양자(復陽子)) 《고문참동계집해서(集解序)》에 이르기를: 얼마 전 우연히 선부(先父) 운룡공(雲龍公)이 남긴 옛 책을 뒤지다가 한 부의 《고문참동계》를 얻었다. 그 가운데는 위백양이 지은 상·중·하 세 편과 서 한 편, 서경휴의 첨주도 역시 세 편과 서 한 편, 순우숙통이 보유(補遺)한 《삼상류》 상·하 두 편과 후서 한 편이 있어, 합쳐 모두 열한 편이다. 다만 백문(白文)만 있고 협주가 없어, 일찍이 후인에게 함부로 교란된 적이 없는 본자(本子)로, 바로 성도(成都)의 양신이 서를 지은 그 본자이다. 그것을 보고서야 알았다. 왕년에 읽던 통행본(通行本)은 위백양의 서와 서경휴·순우숙통 두 가(家)의 주와 서를 위백양의 경문 속에 혼잡하여 찬입(竄入)시켜 크게 혼란하게 만들었던 것이다.

後人注者不知所自，訛以因訛，經注莫辨，皆緣飾以成文，則不無牽引附會之誤。又無怪乎最後之觀者，見其重文復義，不達所指，咸即成說而一切草草錯會焉。不知亂肇自何人，而升庵謂於彭始。予今釐正其訛，一以古文為準，別出魏君經文，取彭曉、陳顯微、陳致虛、俞琰四子之注節集於各段之下，以顯明其義。」（一彪餘姚人，萬歴甲寅序。）

뒤에 주를 단 자는 이 문자들의 내력을 알지 못하여, 오류로 오류를 전하고 경문과 주문이 분변되지 않은 채 일률로 수식을 더하여 문장을 이루게 했으므로, 견강부회(牽強附會)의 오류를 면하지 못했다. 마지막 독자가 책 속의 문자가 중복되고 뜻이 겹쳐 나오는 것을 보고, 그것이 도대체 무엇을 가리키는지 명백히 하지 못하여, 모두 구설을 연습하고 초초(草草)히 오독할 수밖에 없었던 것도 무리가 아니다. 이 혼란이 도대체 누구에게서 시작되었는지는 알 수 없지만, 양신은 팽효에서 시작되었다고 말한다. 나는 지금 그 오류를 교정하여 일률로 고문본을 준칙으로 삼고, 단독으로 위백양의 경문을 뽑아내고, 다시 팽효·진현미(陳顯微)·진치허(陳致虛)·유연 네 가(家)의 주를 절록하여 각 단 아래에 모아 붙여, 그 함의를 천명(闡明)한다.(장일표는 여요(餘姚) 사람이다. 이 서는 만력(萬曆) 갑인년에 지었다.)

《朱子語類》曰：「《易》只是個陰陽，莊生曰『《易》以道陰陽』，亦不為無見。等而下之，如醫技、養生家之說，皆不離陰陽二者。魏伯陽《參同契》，恐希夷之學有些是其源流。」又曰：「先天圗傳自希夷，希夷又自有所傳，葢方士技術用以修煉，《參同契》所言是也。」

《주자어류(朱子語類)》에 주희의 말을 기록한다: 《주역》이 강하는 것은 다만 음양 하나인데, 장자가 「《역》은 음양을 강하기 위한 것이다」라 한 것도 견지가 없다고는 할 수 없다. 아래로 미루면, 의술·양생가의 학설 같은 것도 음양 이 둘을 떠나지 않는다. 위백양의 《참동계》는 아마 진단(陳摶·호는 희이선생)의 학문의 일부분이 그것을 원류로 삼았을 것이다. 주희가 또 이르기를: 선천도는 진단에서 전해왔고, 진단은 또 따로 사승(師承)이 있다——그것은 본래 방사기술(方士技術)이 수련에 쓰던 것으로, 《참동계》가 강하는 바가 바로 그것이다. 호위가 주희의 이 두 조를 인용하는 것은 바로 주희 자신의 말로써 선천도가 단가에서 나왔지 복희에서 나온 것이 아님을 증명하려는 것이다.

「參，雜也；同，通也；契，合也。」謂與《周易》理通而義合也。其書假借君臣以彰內外，敘其離坎；直指汞鉛，列以乾坤；奠量鼎器，明之父母；保以始終，合以夫妻；拘其交媾，譬諸男女；顯以化生，材以陰陽；導之反覆，示之晦朔；通以降騰，配以卦爻；形於變化，隨之斗柄；取以周星，分以晨昏，昭諸刻漏：莫不託《易》象而論之，故名《周易參同契》云。

서명의 해석은: 「참(參)」은 참잡(攙雜)이고, 「동(同)」은 상통(相通)이고, 「계(契)」는 부합(符合)이니, 그것이 《주역》과 도리가 통하고 의의가 합함을 말한다. 이 책은 군신관계를 빌려 내외를 창현하고, 리(離)·감(坎) 두 괘를 서술하고, 직지(直指)하기를 수은과 납으로써 건·곤을 배하고, 형량정기(衡量鼎器)를 안치하여 그것들이 부모와 같음을 설명하고, 시종으로써 보전하고, 부부로써 배합하고, 그것들의 교구(交媾)를 약속하여 남녀에 비유하고, 화육생성을 현시하여 음양에서 취재하고, 왕복순환을 이끌어 회삭(晦朔)으로 시의(示意)하고, 승강을 관통하여 괘효를 배하고, 변화를 표현하여 북두두병(北斗斗柄)을 따르고, 주천성도(周天星度)를 취법하여 조만(早晚)을 나누고, 각루(刻漏)로써 소시(昭示)한다——모두 《주역》의 괘상에 가탁하여 입론하지 않는 것이 없다. 그러므로 이름을 《주역참동계》라 한다.

合沙鄭氏東卿曰：「伯陽之《參同契》意在鍛鍊，而入於術，於聖人之道為異端。」

남송의 합사(合沙) 사람 정동경(鄭東卿)이 이르기를: 위백양의 《참동계》는 그 용의(用意)가 단약(丹藥)을 소련(燒煉)하는 데 있어, 방술의 일로(一路)에 떨어졌으니, 성인지도에 대해서는 이단에 속한다.

黃氏震《日抄》曰：「《參同契》者，漢世魏伯陽所造，其說出於《神仙傳》，不足憑。為之註釋者五代末彭曉，則此書必出於五代之前也。此方士煉丹之書，然必冒《周易》為稱者，煉丹取子午時為火候，是坎離，因用乾坤坎離四正卦於槖鑰之外。

남송의 황진(黃震) 《황씨일초(黃氏日抄)》에 이르기를: 《참동계》는 한대의 위백양이 지었다고 하는데, 이 설은 《신선전》에서 나와 빙신(憑信)할 만하지 않다. 그것에 주석을 단 것은 오대 말년의 팽효이니, 이 책이 반드시 오대 이전에 출현했음을 알 수 있다. 그것은 본래 방사(方士)의 연단의 책으로, 억지로 《주역》의 명호를 모용(冒用)한 것은, 연단이 자시(子時)·오시(午時)를 취하여 화후로 삼기 때문인데, 그것이 곧 감과 리이므로, 「탁약(橐籥·로정(爐鼎)의 풀무)」 밖에 또 건·곤·감·리 이 네 정괘(正卦)를 쓴 것이다.

其次言屯蒙六十卦，以見一日用功之早晚；又次言納甲六卦，以見一日用功之進退；又次言十二闢卦，以分納甲六卦而兩之：要皆附會《周易》以張大粉飾之。其實煉丹無藉於《易》，《易》本無預於煉丹。而今世言火候者，因以三百八十四爻為一周天，以一爻直一日，而爻多日少，終不相合，其妄可知。近世蔡季通學博而不免於雜，嘗留意此書，而晦庵與之遊，因為校正，其書頗行，然求其義則終無之。」

다음으로 둔(屯)·몽(蒙) 이하 육십 괘를 강하여 하루 속의 용공(用功)의 조만을 표시한다. 다시 납갑(納甲)의 여섯 괘를 강하여 하루 속의 용공의 진퇴를 표시한다. 다시 십이벽괘(十二辟卦)를 강하는데, 납갑 육괘를 나누어 배가하여 이룬 것이다——요컨대 모두 《주역》에 부회하여 자기를 위해 문면(門面)을 떠받치고 장식을 한 것이다. 실은 연단에 《주역》을 빌릴 필요가 없고, 《주역》도 본래 연단과 무관하다. 지금 세상에 화후를 강하는 자는 이에 삼백팔십사 효를 취하여 하나의 주천(周天)으로 삼고, 한 효가 하루를 관할하는데, 효는 많고 날은 적어 끝내 맞지 않으니, 그 황당함을 이로써 알 수 있다. 근세의 채원정(자는 계통(季通))은 학문이 광박하나 박잡(駁雜)함을 면하지 못하여, 일찍이 이 책에 유의했다. 주희가 그와 교유(交游)하여 이에 그것에 교정을 해주었으므로, 이 책이 이에 상당히 유행했다. 그러나 그 속에서 무슨 의리(義理)를 구하려 해도 끝내 없는 것이다.

河津薛氏瑄曰：「《參同契》假《易》論長生之術，若指諸掌，然終是方技之書。」

명대의 하진(河津) 사람 설선(薛瑄·이학명신, 시호는 문청(文淸))이 이르기를: 《참동계》는 《주역》을 빌려 장생의 술을 강하여, 강하기를 자기의 수장(手掌)을 가리키듯 명백하지만, 그것은 끝내 한 부의 방술기예지서(方術技藝之書)이다.

京山郝氏敬《學易枝言》曰：「《周易參同契》作自魏伯陽，大旨宗老氏《道德經》者，老子之《易》也。門戶、轂軸、槖鑰、牝牡，稽數探賾，不一而足，有無玄妙悉本其中。故知此書宗老氏，於《易》則《參同契》云爾。」

명대의 경산(京山) 사람 학경(郝敬) 《학역지언(學易枝言)》에 이르기를: 《주역참동계》는 위백양이 지은 것으로, 종지(宗旨)는 노자의 《도덕경》에 귀본한다——《도덕경》은 곧 노자의 《역》이다. 책 속의 「문호(門戶)」「곡축(轂軸)」「탁약(橐籥)」「빈모(牝牡)」 같은 설법은 수리를 고구(考究)하고 유미(幽微)를 탐색하는 곳이 비비(比比)하여, 유무(有無)의 현묘한 도리가 전부 《도덕경》에 본한다. 그러므로 이 책이 노자를 종봉하는 것임을 알 수 있고, 《주역》에 대해서는 다만 「참동계합(參同契合)」하는 것일 뿐이다.

河右毛氏奇齡曰：「《參同契》諸圗，自朱子注後則學者多刪之。徐氏注本已亡，他本厖雜不足據，惟彭本有《水火匡廓圗》《三五至精圗》《斗建子午圗》《將指天罡圗》《昬見圗》《晨見圗》《九宮八卦圗》《八卦納甲圗》《含元播精三五歸一圗》，然或並《至精》《歸一》圗，或並《斗建》《將指》圗，故或九或七，今藏書家與道家多有之。以其書本丹灶家抽坎填離之術，故隋、唐志以其書入道家類（渭按：唐志入五行類，隋志無）。相傳漢桓帝時淳于叔通受其學，始以行世，故張平叔《悟真詩》云『叔通受學魏伯陽，留為萬古丹經王』也。」（見《太極圗說遺議》。）

청초의 모기령(河右 사람)이 이르기를: 《참동계》에 붙은 여러 가지 그림은 주희가 주를 단 이래로 학자들이 대개 그것들을 삭제했다. 서경휴의 주본은 이미 일찍 망일(亡佚)했고, 다른 본자는 잡란하여 빙거할 만하지 않은데, 오직 팽효본만이 《수화괵곽도(水火匡廓圖)》《삼오지정도(三五至精圖)》《두건자오도(斗建子午圖)》《장지천강도(將指天罡圖)》《혼견도(昏見圖)》《신견도(晨見圖)》《구궁팔괘도(九宮八卦圖)》《팔괘납갑도(八卦納甲圖)》《함원파정삼오귀일도(含元播精三五歸一圖)》를 보존했다. 다만 어떤 본자는 《지정》《귀일》을 합쳐 한 그림으로 하고, 어떤 본자는 《두건》《장지》를 합쳐 한 그림으로 하므로, 그림 수가 혹 9이 되거나 혹 7이 된다. 지금 장서가와 도가(道家)의 손에는 대개 이 그림들이 남아 있다. 이 책이 본래 단조가(丹灶家)의 「추감전리(抽坎填離)」의 방술이므로, 《수서》《당서》의 서지(書志)는 그것을 도가류에 돌렸다(호위의 안: 《당서》는 실은 오행류에 돌렸고, 《수서》는 근본적으로 저록하지 않았다). 서로 전하기를 한 환제 때 순우숙통이 이 학문을 승수하여 이 책이 비로소 세상에 유행하기 시작했으므로, 장백단(張伯端·자는 평숙(平叔)) 《오진편(悟真篇)》의 시에 「숙통이 위백양의 학문을 받아 만고의 단경왕이 되었다」고 했다.(모기령 《태극도설유의(太極圖說遺議)》에 보인다.) 호위가 지적하려는 관건은, 송인의 「태극도」의 전신(前身)인 《수화괵곽도》《삼오지정도》가 바로 이 단경의 그림 속에 보존되어 있다는 것이다.

《書錄解題》言彭本《明鏡圗》有八環，今其存者非九則七，葢《斗建》《將指》不當併合，而《至精》《歸一》本係一圗，是為八環耳。

진진손 《직재서록해제》는 팽효본의 《명경도》가 합쳐 여덟 개의 환이라고 했는데, 지금 전해지는 것은 아홉 폭이 아니면 일곱 폭이다. 대개 《두건》《장지》 두 폭은 본래 합병해서는 안 되는 것이고, 《지정》《귀일》은 원래 한 폭의 그림이었을 것이다. 이렇게 계산하면 정확히 여덟 환이 된다.

《易外別傳》校正彭真一《明鏡圖》，畧加增損而成九環。《易》曰：「至哉坤元，萬物資生，乃順承天。」《參同契》曰：「恆順地理，承天布宣。」石澗俞氏琰曰：「人之元氣藏於腹，猶萬物藏於坤；神入氣中，猶天氣降而至於地；氣與神合，猶地道之承天。天地以此而生物，吾身以此而產藥。《太玄經》云『藏心於淵，美厥靈根』，與此同旨。」

원대의 유연 《역외별전(易外別傳)》은 오대 촉 사람 팽진일(彭眞一·곧 팽효)이 지은 《명경도》를 교정하여, 원래 그림에 약간의 증보삼감을 더해 아홉 개의 원환으로 고쳤다. 첫째 환은 먼저 《주역·곤괘·단전(彖傳)》을 인용한다: 「위대하도다 곤원(坤元)이여, 만물이 그것에 의지하여 생장하고, 그것은 순종하여 천도를 승봉한다.」 또 《주역참동계》를 인용한다: 「영원히 대지의 조리에 순종하고, 하늘의 시여(施與)를 승수하여 포산선양(布散宣揚)한다.」 석간선생(石澗先生) 유연이 해석하여 이르기를: 사람의 원기(元氣)는 뱃속에 감추어져 만물이 곤지(坤地)에 감추어진 것과 같고, 「신(神)」이 「기(氣)」 속에 들어감은 천기가 지면으로 하강하는 것과 같고, 「기」가 「신」과 서로 합함은 지도(地道)가 천도를 승봉하는 것과 같다. 천지는 이 도리에 의지하여 만물을 생양하고, 인신은 이 도리에 의지하여 단약을 산출한다. 양웅 《태현경》의 「마음을 심연 속에 감추어 자기의 영근(靈根)을 자양한다」는 것은 여기와 같은 취지이다.

邵子曰：「月體本黑，受日之光而白。」俞氏曰：「日為太陽，月為太陰。月本無光，月之光乃日之光也。陽明陰暗，陽稟陰受，故太陰受太陽之光以為明。人之心為太陽，氣海猶太陰。心定則神凝，神凝則氣聚。人能凝神入於氣中，則氣與神合，與太陰受太陽之光無異。」

둘째 환은 소옹(邵雍)의 말을 인용한다: 「달의 본체는 원래 검은데, 태양의 빛을 받아 비로소 흰색을 드러낸다.」 유연이 해석하여 이르기를: 태양은 「태양(太陽)」에 속하고 달은 「태음(太陰)」에 속한다. 달은 스스로 빛을 내지 않고, 월광은 실은 일광이다. 양은 밝음을 주삼하고 음은 어두움을 주삼하며, 양은 급여(給與)를 맡고 음은 승수(承受)를 맡으므로, 태음은 태양의 빛을 받아야 비로소 밝음이 있다. 인신에 있어서는 심(心)이 태양에 상당하고, 아랫배의 「기해(氣海)」가 태음에 상당한다. 마음이 안정되면 신이 응집하고, 신이 응집하면 기가 적취(積聚)한다. 사람이 만약 신을 응결하여 기 속에 보내 넣을 수 있으면, 기와 신이 합하여 하나가 되니, 이는 태음이 태양의 빛을 승수하는 것과 다르지 않다.

邵子曰：「神統於心，氣統於腎，形統於首。形氣交而神主乎其中，三才之道也。」俞氏曰：「人之一身，首乾腹坤，而心居其中，其位猶三才也。氣統於腎，形統於首，一上一下本不相交，所以使之交者神也。神運乎中，則上下渾融，與天地同運，此非三才之道歟？夫神守於腎則靜而藏伏，坤之道也；守於首則動而運行，乾之道也。藏伏則妙合而凝，運行則周流不息。妙合而凝者藥也，用流不息者火也。」

셋째 환은 소옹의 말을 인용한다: 「신은 심(心)이 통섭하고, 기는 신(腎)이 통섭하고, 형은 두(頭)가 통섭한다. 형과 기가 서로 사귀고 신이 중간에서 주가 되니, 이것이 천·지·인 삼재(三才)의 도리이다.」 유연이 해석하여 이르기를: 사람의 한 몸은 두부(頭部)가 건에 속하고 복부(腹部)가 곤에 속하며, 심은 중간에 있어, 이 위치가 바로 삼재와 같다. 기는 신이 통섭하여 아래에 있고, 형은 두가 통섭하여 위에 있다. 일상일하(一上一下)는 본래 서로 교접하지 않는데, 그것들을 교접하게 할 수 있는 것은 신이다. 신이 중간에서 운행하면 상하가 융합하여 한 조각이 되어 천지와 같은 절주로 운전하니, 이것이야말로 삼재지도가 아닌가. 신이 신(腎) 속을 지키면 안정하여 잠장(潛藏)하니 이는 곤의 도리이고, 두부를 지키면 활동하여 운행하니 이는 건의 도리이다. 잠장하면 「묘합이응(妙合而凝)」할 수 있고, 운행하면 주류(周流)하여 그치지 않는다. 묘합하여 응집되는 것을 「약(藥)」으로 삼고, 주류하여 그치지 않는 것을 「화(火)」로 삼으니, 곧 화후(火候)이다.

《陰符經》曰：「機在目。」邵子曰：「天之神發乎日，人之神發乎目。」俞氏曰：「目之所至，心亦至焉，故內煉之法，以目視鼻，以鼻對臍，降心火入於氣海，葢不過片餉工夫而已。」《易》曰：「乾為天，坤為地，離為日，坎為月。」又曰：「乾為首，坤為腹。」《太玄經》曰：「陽氣潛萌於黃宮。」《黃庭經》曰：「子欲不死修崑崙。」又曰：「出日入月呼吸存。」

넷째 환은 《음부경(陰符經)》을 인용한다: 「관건은 눈에 있다.」 또 소옹을 인용한다: 「하늘의 신은 태양에 발현하고, 사람의 신은 눈에 발현한다.」 유연이 해석하여 이르기를: 눈이 어디를 보면 마음도 또한 거기에 따르므로, 내단 수련의 법은 눈으로 코를 보고 코로 배꼽에 대하여, 심화(心火)를 기해로 내려 넣는 것인데, 이는 실은 다만 한 순간의 공부일 뿐이다. 이하 한 환은 《주역·설괘전》을 인용한다: 「건은 하늘을 상징하고, 곤은 땅을 상징하고, 리는 해를 상징하고, 감은 달을 상징한다.」 또 이르기를: 「건은 머리를 상징하고, 곤은 배를 상징한다.」 양웅 《태현경》을 인용한다: 「양기가 조용히 황색의 중궁에서 맹발한다.」 도교 《황정경(黃庭經)》을 인용한다: 「네가 만약 죽지 않으려면 『곤륜(昆崙·머리 꼭대기를 가리킴)』을 수련하라.」 또 이르기를: 「태양이 나오고 달이 들어감은 모두 호흡 사이에 존상(存想)한다.」

俞氏曰：「首居上而圎，諸陽之所會，乾天之象也，故《易》以乾為首；崑崙在西北乾位，故《黃庭經》以乾為崑崙。腹居下而中虛，八脈之所歸，坤地之象也，故《易》以坤為腹；天玄而地黃，故《太玄》以坤為黃宮。日生於東，月生於西，故《易》以離為日、坎為月；呼吸出入，升降上下，往來無窮，故《黃庭》以呼吸為日月。或以兩目為日月，非也，兩目僅有日月之形，無日月之用。」

유연이 해석하여 이르기를: 머리는 인신의 가장 위에 있고 형상이 혼원(渾圓)하여, 여러 양맥(陽脈)이 회취하는 곳으로, 바로 건천지상(乾天之象)이므로, 《주역》은 건으로 머리에 배한다. 곤륜산은 서북방에 있어 정확히 건위(乾位)에 해당하므로, 《황정경》은 「곤륜」으로 건을 칭하니, 곧 머리 꼭대기이다. 배는 인신의 아래에 있고 중간이 공허하여, 기경팔맥(奇經八脈)이 회귀하는 곳으로, 바로 곤지지상(坤地之象)이므로, 《주역》은 곤으로 배에 배한다. 천색은 현흑하고 지색은 황이므로, 《태현경》은 곤을 「황궁(黃宮)」이라 칭한다. 태양은 동방에서 솟고 달은 서방에서 생하므로, 《주역》은 리로 해에 배하고 감으로 달에 배한다. 사람의 호흡은 나감과 들어감이 있어 일승일강(一升一降)·상하왕래가 다함이 없으므로, 《황정경》은 호흡을 일월에 비유한다. 어떤 이는 두 눈을 일월로 삼는데, 이는 잘못이다. 두 눈은 다만 일월의 형상만 갖출 뿐, 일월이 왕래 운행하는 작용을 갖지 못한다.

《參同契》曰：「九還七返，八歸六居。」又曰：「七八數十五，九六亦相應。」又曰：「金水合處，木火為侶，四者渾沌，列為龍虎。」俞氏曰：「六七八九乃水火木金之成數。木數八屬東，火數七屬南，木自東而升，則與火為侶於南矣；金數九屬西，水數六屬北，金自西而降，則與水合處於北矣。丹家有所謂赤龍、黑虎者，東方蒼龍七宿運而之南則為赤龍，西方白虎七宿運而之北則為黑虎，無非譬喻身中之呼吸。究而言之，何龍虎之有？何金水木火之有？何七八九六之有？皆譬喻耳。或疑九、七、八言還、返、歸，六獨言居，得無異乎？曰：六居北不動，三方之還、返、歸皆聚於北，故言居也。」

《주역참동계》에 이르기를: 「구환(九還)·칠반(七返)·팔귀(八歸)·육거(六居).」 또 이르기를: 「7과 8을 더하면 15이고, 9와 6을 더해도 또한 같다.」 또 이르기를: 「금과 수는 한곳에서 회합하고, 목과 화는 반려를 맺으며, 넷이 혼동하여 갈라지지 않고, 배열하여 용과 호랑이가 된다.」 유연이 해석하여 이르기를: 6·7·8·9는 수·화·목·금의 「성수」이다. 목수는 8이고 동방에 속하며, 화수는 7이고 남방에 속한다. 목은 동방에서 상승하여 곧 남방에서 화와 반려를 맺는다. 금수는 9이고 서방에 속하며, 수수는 6이고 북방에 속한다. 금은 서방에서 하강하여 곧 북방에서 수와 회합한다. 단가가 말하는 「적룡(赤龍)」「흑호(黑虎)」는 동방의 창룡칠숙(蒼龍七宿)이 남방으로 운행하여 적룡이 되고, 서방의 백호칠숙(白虎七宿)이 북방으로 운행하여 흑호가 됨을 가리킨다. 몸속의 호흡을 비유한 것일 뿐이다. 끝까지 추구하면 어찌 참으로 용호가 있겠으며, 어찌 참으로 금수목화가 있겠으며, 어찌 참으로 7·8·9·6이 있겠는가. 전부 비유일 뿐이다. 어떤 이가 의심하기를: 9·7·8은 나누어 「환」「반」「귀」라 하고 오직 6만 「거」라 하니, 어찌 일치하지 않는가. 대답하여 이르기를: 6은 북방에 있어 움직이지 않고, 나머지 세 방향의 환·반·귀는 마지막에 모두 북방으로 모여드므로, 6에 대해서는 다만 「거」라고만 한다.

俞氏曰：「乾上坤下，吾身之天地也；泰左否右，吾身天地之升降也。復非十一月，亦非夜半子時，乃身中之子也；姤非五月，亦非日中午時，乃身中之午也。張悟真雲『否泰交，則陰陽或升或降』，葢謂身中之泰否。」俞氏曰：「坎北離南，吾身之水火也；既濟東，未濟西，吾身水火之升降也。屯居寅，蒙居戌，吾身之火候也。寅非平旦寅，乃身中之寅；戌非黃昏戌，乃身中之戌。張悟真雲『屯蒙作動靜，在朝在昏』，葢謂身中之屯蒙。」

유연이 다른 두 환을 해석하여 이르기를: 건은 위에 있고 곤은 아래에 있으니, 이는 내 몸 위의 천지이다. 태괘(泰卦)는 왼쪽에 있고 비괘(否卦)는 오른쪽에 있으니, 이는 내 몸 위의 천지지기의 승강이다. 그림 속의 복괘(復卦)는 음력 11월을 가리키지 않고, 야반의 자시(子時)도 가리키지 않으며, 신체 내부의 「자(子)」이다. 구괘(姤卦)는 5월을 가리키지 않고, 정오의 오시(午時)도 가리키지 않으며, 신체 내부의 「오(午)」이다. 장백단 《오진편》에 「비태가 교체하면 음양은 곧 오름과 내림이 있다」고 했으니, 강하는 바가 바로 신체 내부의 태비이다. 유연이 또 이르기를: 감은 북에 있고 리는 남에 있으니, 이는 내 몸 위의 수화이다. 기제(旣濟)는 동에 있고 미제(未濟)는 서에 있으니, 이는 내 몸 위의 수화의 승강이다. 둔괘는 인(寅)에 배하고 몽괘는 술(戌)에 배하니, 이는 내 몸 위의 「화후」이다. 인은 날이 밝는 인시가 아니라 신체 내부의 인이고, 술은 황혼의 술시가 아니라 신체 내부의 술이다. 장백단의 「둔몽은 동과 정으로 나뉘어 하나는 아침에 하나는 황혼에 있다」는 것도 또한 신체 내부의 둔몽을 강한 것이다.

《參同契》曰：「朔旦屯直事，至暮蒙當受。晝夜各一卦，用之依次序。既未至昧爽，終則復更始。日辰為期度，動靜有早晚。春夏據內體，從子到辰巳；秋冬當外用，自午訖戌亥。」俞氏曰：「《參同契》以乾坤為鼎，坎離為藥物，因以其餘六十卦為火候。一日有十二時，兩卦計十二爻，故日用兩卦：朝屯則暮蒙，朝需則暮訟，以至於既濟未濟一也。屯倒轉則為蒙，有一升一降之象。屯自內而升，為朝、為晝、為春夏；蒙自外而降，為暮、為夜、為秋冬，諸卦皆然。夫以六十卦分佈為三十日以象一月，然遇小盡則當如之何？葢比喻耳，非真謂三十日也。或以此為閉目數息之法，則不勝其煩且勞矣，豈至簡至易之道哉！」

《주역참동계》에 이르기를: 「초하루 아침은 둔괘가 당직(當値)하고, 저녁에 이르러 몽괘가 승접(承接)한다. 낮과 밤은 각각 한 괘를 쓰고, 차서에 따라 추례한다. 기제에서 미제에 이르러 밝을 때까지, 한 차례가 다 돌아가면 또 새로 시작한다. 일진(日辰)을 기한척도로 삼아, 동과 정이 각각 조만(早晚)이 있다. 춘하의 기는 괘의 내괘(內卦)에 의거하여 자시에서 진시·사시에 이르고, 추동의 기는 외괘(外卦)에 당직하여 오시에서 술시·해시에 이른다.」 유연이 해석하여 이르기를: 《참동계》는 건곤을 연단의 「정기(鼎器)」로 삼고, 감리(坎離)를 「약물(藥物)」로 삼아, 이에 나머지 육십 괘를 취하여 「화후」로 삼는다. 하루에 열두 시진이 있고, 두 괘는 합쳐 열두 효이므로, 매일 두 괘를 쓴다. 아침이 둔괘이면 저녁은 몽괘이고, 아침이 수괘(需卦)이면 저녁은 송괘(訟卦)이다. 곧장 기제·미제까지 배열하는데, 도리는 모두 같다. 둔괘를 뒤집으면 곧 몽괘이니, 일승일강의 상이 있다. 둔괘는 안에서부터 상승하여 아침·낮·춘하에 배하고, 몽괘는 밖에서부터 하강하여 저녁·밤·추동에 배하며, 나머지 각 괘도 또한 모두 이렇다. 다만 육십 괘를 삼십 일로 나누어 한 달을 상징하게 한다면, 스무아흐레뿐인 「소진(小盡)」의 달을 만나면 또 어찌해야 하는가. 이를 보면 이것은 다만 비유이지 참으로 삼십 일을 가리키는 것이 아니다. 어떤 이는 이것을 눈을 감고 호흡을 세는 법으로 삼는데, 그러면 번쇄노루(煩瑣勞累)하여 견딜 수 없으니, 어찌 극간극이(極簡極易)의 대도라 칭할 수 있겠는가.

《周易參同契》金丹鼎器藥物火候萬殊一本之圗。惟斯之妙術兮，審諦不誑語；傳於億世後兮，昭然而可考；煥若星經漢兮，昺如水宗海；思之務令熟兮，反覆眂上下。千秋燦彬彬兮，萬遍將可覩；神明或告人兮，心靈忽自悟；探端索其緒兮，必得其門戶；天道無適莫兮，當傳與賢者。

이것은 《주역참동계》의 「금단정기약물화후만수일본도(金丹鼎器藥物火候萬殊一本圖)」의 도제(圖題)와 제사(題辭)이다. 사(辭)에 이르기를: 이 기묘한 법술이여, 자세히 심찰하면 결코 허망한 말이 아니로다. 억만 세 뒤에 전해져도 여전히 또렷이 고구할 수 있도다. 그것은 찬란하여 뭇 별이 은하를 가로지르는 듯하고, 명랑하여 뭇 물이 대해로 돌아듦과 같도다. 그것을 사색함은 반드시 익숙해질 때까지 하여, 되풀이하여 위아래로 자세히 살펴야 하리. 천백 년 뒤에도 광채가 빛나리니, 만 번을 읽으면 스스로 밝히 보리라. 신명이 혹 사람에게 계시하리니, 심령이 홀연히 스스로 깨달으리. 실마리를 잡아 그 두서(頭緖)를 추구하면, 반드시 입문의 경로를 찾아내리라. 천도는 사람에게 편애도 소원도 없으니, 마땅히 현덕한 사람에게 전할지로다.

右論《參同契》指要十七。

이상은 《주역참동계》의 요지에 관한 논술로, 합쳐 십칠 조이다.

《參同契》曰：「乾坤者，易之門戶，眾卦之父母。坎離匡廓（朱子《考異》作「匡郭」，雲其象如垣郭之形），運轂正軸，牝牡四卦，以為槖鑰。」（空同道士鄒欣曰：以宇內言之，則乾天在上，坤地在下，而陰陽變化在其間；以人身言之，則乾陽在上，坤陰在下，而一身之陰陽變化在其間。此乾坤所以為易之門戶、眾卦之父母也。凡言易皆指陰陽變化而言，在人身則所謂金丹大藥者也。然則乾坤其爐鼎歟？乾坤位乎上下，而坎離升降於其間，如車軸之貫轂以運輪，□下而□上也。牝牡謂配合之四卦，震、艮、巽、兊是也。槖，鞴囊；鑰，其管也。）

《주역참동계》에 이르기를: 「건곤은 《역》의 문호(門戶)·중괘의 부모이고, 감리(坎離)는 성곽처럼 둘러호위하여 밖에 있으며(주희 《주역참동계고이》는 『광곽(匡廓)』을 『광곽(匡郭)』으로 써서 그 형상이 성원외곽(城垣外郭)과 같다고 했다), 차곡(車轂)을 이끌어 움직이고 차축을 바로잡는다. 빈모(牝牡)가 서로 짝한 네 괘는 풀무와 취관(吹管)을 맡는다.」 공동도사(空同道士) 추흔(鄒欣)이 해석하여 이르기를: 천지 사이에 대해 말하면 건천은 위에 곤지는 아래에 있고, 음양변화가 중간에서 행해진다. 인신에 대해 말하면 건양은 위에 곤음은 아래에 있고, 한 몸의 음양변화도 또한 중간에서 행해진다. 이것이 건곤이 《역》의 문호·중괘의 부모인 까닭이다. 무릇 「역」이라 하면 모두 음양변화를 가리키고, 사람 몸에 이르면 이른바 「금단대약(金丹大藥)」이 된다. 그러면 건곤이 곧 연단의 노정(爐鼎)이 아니겠는가. 건곤은 상하에 정위하고, 감리는 중간에서 일승일강하여, 마치 차축이 차곡을 꿰어 수레바퀴를 움직이는 것과 같이 하나는 아래로 하나는 위로 한다(원문은 여기 두 글자가 결손). 「빈모」는 서로 배합한 네 괘를 가리키니 곧 진·간·손·태이다. 「탁(橐)」은 바람을 부는 가죽주머니이고, 「약(籥)」은 그 송풍관이다.

（上陽子陳致虛曰：何謂坎離匡廓？葢陽乘陰則乾中虛而為離，陰乘陽則坤腹實而為坎，故坎離繼乾坤之體而為陰陽之匡廓。比乾坤之於坎離，猶車輻之於轂軸，乾坤正坎離之輻，坎離輳乾坤之轂。老子曰「三十輻共一轂」，此大小徐君之旨同也。）

상양자(上陽子) 진치허(陳致虛)가 이어 해석하여 이르기를: 무엇을 「감리광곽」이라 하는가. 대개 양이 음 위에 능가하면 건괘의 중간이 공허하여 리괘로 변하고, 음이 양 위에 능가하면 곤괘의 뱃속이 충실하여 감괘로 변한다. 그러므로 감리는 건곤의 형체를 승접하여 음양의 외위성곽(外圍城郭)을 맡는다. 건곤을 감리와 비하면 마치 차폭(車輻)과 차곡차축의 관계와 같다. 건곤은 감리의 폭조(輻條)이고, 감리는 여러 폭이 모이는 차곡이다. 노자가 「서른 개의 폭조가 하나의 차곡을 함께 쓴다」고 한 것은, 대서군(大徐君)·소서군(小徐君) 두 집과 취지가 일치한다.

「天地設位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象也；設位者，列陰陽配合之位也。易謂坎離，坎離者乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常，幽潛淪匿，升降於中，包囊萬物，為道紀綱。」（全陽子俞琰曰：乾天坤地，吾身之鼎器也；離日坎月，吾身之藥物也。先天八卦乾南坤北，列天地配合之位；離東坎西，分日月出入之門。反求吾身，其致□也。乾坤為體，坎離為用。坎離二者周流升降於六虛，往來上下木無爻位；吾身坎離運行乎鼎器之內，潛天潛地，豈有爻位哉！）

《참동계》가 또 이르기를: 「천지가 상하의 위치를 설정하고, 『역』이 그 가운데서 운행한다. 천지는 곧 건곤지상이고, 『설위(設位)』는 음양이 서로 짝한 위치를 배열한 것이다. 여기의 『역』은 감리를 가리키고, 감리는 건곤의 두 가지 공용(功用)이다. 이 두 가지 공용은 고정된 효위(爻位)가 없이 상하사방 여섯 방위를 주류하고, 왕래가 정해지지 않고 상하가 일정하지 않으며, 깊이 감추고 숨어, 중간에서 승강하여 만물을 포괄하고, 대도의 강기(綱紀)가 된다.」 전양자(全陽子) 유연이 해석하여 이르기를: 건천곤지는 곧 내 몸 위의 「정기(鼎器)」이고, 리일감월은 곧 내 몸 위의 「약물」이다. 선천팔괘는 건이 남·곤이 북에 있어 천지가 서로 짝한 위치를 배열하고, 리는 동·감은 서에 있어 일월이 출입하는 문호를 나눈다. 도리어 자기 몸에서 구하면 도리는 같다. 건곤은 본체이고 감리는 공용이다. 감리 둘은 육허(六虛) 속에서 주류승강하고, 왕래상하가 본래 고정된 효위가 없다. 내 몸의 감리는 정기 안에서 운행하여 위로는 하늘에 잠기고 아래로는 땅에 잠길 수 있으니, 어찌 무슨 효위가 있겠는가.

河右毛氏曰：「水火匡廓圗者，以章首有『坎離匡廓，運轂正軸』二語，所云水火即坎離也。丹家以坎離為用，故輪而象之，又名水火二用圗，則又取『天地者乾坤之象，坎離者乾坤之用』二語。葢其圖正作坎離二卦而運為一軸，非所謂兩儀也，亦非所謂陽動生陰、陰靜復生陽也。其中一○則坎離之胎也，左((為離，白黑白即□—□也；右))為坎，黑白黑即—□—也。」（見《太極圗說遺議》）

하우(河右) 사람 모기령이 이르기를: 이른바 「수화광곽도(水火匡廓圖)」는 《참동계》 편 첫머리에 「감리광곽 운곡정축(運轂正軸)」 두 구가 있고, 그 속에 말하는 수화는 곧 감리이다. 단가는 감리를 공용으로 삼으므로, 바퀴 모양으로 그려 그것을 상징한다. 이 그림은 또 「수화이용도(水火二用圖)」라고도 부르니, 「천지는 건곤지상, 감리는 건곤지용」이라는 두 구를 취한 것이다. 그 그림은 실은 다만 감리 두 괘를 그려 내어 한 차축처럼 환전하게 한 것일 뿐, 주돈이(周敦頤)가 말한 「양의(兩儀)」도 아니고 이른바 「양동하여 음을 낳고 음정하여 또 양을 낳는다」도 아니다. 그림 중간의 그 원권은 감리가 품는 태이다. 왼쪽 절반은 리괘로, 백·흑·백이 서로 사이에 있어 정확히 리괘의 양·음·양의 화법이다. 오른쪽 절반은 감괘로, 흑·백·흑이 서로 사이에 있어 정확히 감괘의 음·양·음의 화법이다. 이 설은 모기령 《태극도설유의》에 보인다.