구궁(九宮)
《參同契》曰：「物無陰陽，違天背元。牝雞自卵，其雛不全。夫何故乎？配合未連，三五不交，剛柔離分。」（陳顯微曰：張紫陽詩云「莫把孤陰謂有陽，獨修一物轉羸尩」，鍾離先生詩云「莫謂此身亡是道，獨修一物是孤陰」。須知一陰一陽之謂遒，男女構精，萬物化生，而後可語還丹矣。苟二物不合，三五不交，水火未濟，剛柔離分，則陰陽隔絶，天地閉塞，所謂偏陰偏陽謂之疾也。）
《주역참동계》에 이르기를: 「사물에 만약 음양배합이 없으면 천도를 어기고 본원을 등지게 된다. 암탉이 스스로 낳은 알을 품어도 부화되는 병아리가 완전하지 않다. 이는 무슨 까닭인가. 배합이 이어지지 않고 『삼오』가 교회(交會)하지 않으며, 강과 유가 서로 분리했기 때문이다.」 진현미(陳顯微)가 해석하여 이르기를: 장자양(張紫陽·장백단)의 시에 「고고한 음을 양이 있다고 말하지 마라, 한 물을 혼자 닦으면 도리어 닦을수록 수약해진다」고 했고, 종리선생(鍾離先生)의 시에 「이 몸을 버려야 도라고 말하지 마라, 한 물을 혼자 닦는 것이 곧 고음(孤陰)」이라 했다. 알아야 한다. 일음일양이 교체왕복해야 비로소 대도라 한다. 남녀가 교합하여 정기를 이루고, 만물이 화육생성하여, 그런 뒤에야 「환단(還丹)」을 말할 수 있다. 만약 두 물이 결합하지 않고 삼오가 교회하지 않으며 수화가 기제(旣濟)를 이루지 못하고 강유가 각기 분리하면, 음양은 격절되고 천지는 폐색된다. 이것이 바로 이른바 「음에 치우치거나 양에 치우치면 곧 병이라 한다」는 것이다.
又曰：「三五與一，天地至精，可以口訣，難以書傳。子當右轉，午乃東旋，夘酉界隔，主客二名。金水合處，木火為侶，四者混沌，列為龍虎。龍陽數奇，虎陰數偶。肝青為父，肺白為母，腎黑為子，心赤為女，脾黃為祖，子五行始。三物一家，都歸戊巳。」（彭曉曰：子水數一，為五行始；金火木三物同功，首尾造化俱歸戊巳者，是故脾黃為藥之祖也。）
《참동계》가 또 이르기를: 「3·5와 1은 천지간의 가장 정미한 도리로, 구두로 결을 전할 수 있지만 문자로 나타내기 어렵다. 자위(子位)는 마땅히 오른쪽으로 회전하고, 오위(午位)는 동쪽으로 향해 선회하며, 묘(卯)와 유(酉)가 계한을 그어 주와 객 두 명목을 나눈다. 금과 수는 한곳에서 회합하고, 목과 화는 반려를 맺으며, 넷이 혼동하여 갈라지지 않고 배열하여 용과 호랑이가 된다. 용은 양에 속하여 그 수가 홀이고, 호랑이는 음에 속하여 그 수가 짝이다. 간의 빛은 청으로 아버지이고, 폐의 빛은 백으로 어머니이고, 신의 빛은 흑으로 아들이고, 심의 빛은 적으로 딸이고, 비의 빛은 황으로 조(祖)이다. 자(子)는 오행의 개단이다. 세 물이 한 집에 함께 돌아가 모두 무기(戊己)의 토로 귀결한다.」 팽효가 해석하여 이르기를: 자는 수에 속하고 수가 1이니, 오행의 시작이다. 금·화·목 세 물은 공용이 같고, 조화의 수미(首尾)는 모두 무기토에 귀결하므로, 황색의 비(脾)가 곧 단약의 조(祖)가 된다.
「剛柔迭興，更歴分佈，龍西虎東，建緯夘酉，刑德並會，相見歡喜，刑主伏殺，德主生起。」（陳致虛曰：青龍屬東，白虎屬西，此其正也。更歴分佈者，青龍建緯於酉，白虎建緯於夘，是刑德並會而龍虎歡喜顛倒相見。）「子南午北，互為綱紀，一九之數，終而復始，含元虛危，播精於子。」
《참동계》가 이어 이르기를: 「강과 유가 교체로 흥기하고, 윤류로 경력하여 나누어 포열한다. 용은 서방으로 옮기고 호랑이는 동방으로 옮겨, 경위(經緯)를 묘위와 유위에 세운다. 형(刑)과 덕(德)이 함께 회합하여 서로 만나 환희한다. 형은 잠복과 숙살(肅殺)을 주관하고, 덕은 생장과 흥기를 주관한다.」 진치허가 해석하여 이르기를: 청룡은 동방에 속하고 백호는 서방에 속하니, 이것이 그것들의 정위이다. 이른바 「갱력분포(更歷分布)」는 청룡이 위를 유방에 세우고 백호가 위를 묘방에 세움을 말하니, 이것이 곧 형덕이 함께 회합하고 용호가 전도하여 서로 만나 환희하는 것이다. 《참동계》가 또 이르기를: 「자위는 남으로 옮기고 오위는 북으로 옮겨, 서로 강기가 된다. 1부터 9의 수는 끝에 이르러 다시 새로 시작한다. 원기는 허숙(虛宿)·위숙(危宿) 사이에 함온(含蘊)하고, 진정(眞精)을 자위에 뿌린다.」
（陳致虛曰：子南午北者，顛倒五行也。仙聖云「五行順行，法界火坑；五行顛倒，大地七寶」，所以水火互為綱紀，方能既濟也。陽生於一，成於九，陽數至九則極，極則復於一，此謂一九之數終而復始。「含元虛危，播精於子」者，丹之神功在此兩句。葢虛危之次，日月合璧之地，一陽初生之方，龜蛇蟠結之所，故太一所含先天之元氣，其真精遇子則播施，此復應前文「子五行始」之義也。俞琰曰：子午即南北水火，夘酉即東西金木。右轉左旋，一伏一起，則水火相交，金木自然不間隔矣。然東西夘酉皆金木異名，非天地方位，亦非人身左右。）
진치허가 해석하여 이르기를: 「자남오북(子南午北)」은 오행을 전도한 것이다. 선가(仙家)의 성인은 「오행이 순하여 가면 세계는 곧 화갱(火坑)이고, 오행을 전도하면 대지는 곧 칠보(七寶)」라고 했다. 그러므로 수화가 서로 강기가 되어야 비로소 기제지상을 이룰 수 있다. 양은 1에서 생하여 9에 이르러 이루어진다. 양수는 9에 이르면 극점에 이르고, 극점에 이르면 또 1로 돌아간다. 이를 「일구지수는 끝나고 다시 시작한다」고 한다. 「함원허위 파정우자(含元虛危 播精于子)」에 이르러서는, 연단의 신묘한 공부가 모두 이 두 구에 있다. 허숙·위숙이 있는 성차(星次)는 일월합벽(日月合璧)의 곳·일양초생의 방위·귀사반결(龜蛇盤結)의 자리이므로, 태일이 품은 선천원기는 그 진정이 자위를 만나면 곧 뿌려진다. 이는 또 앞글의 「자는 오행의 개단」이라는 뜻에 회응한다. 유연이 해석하여 이르기를: 자오(子午)는 곧 남북의 수화이고, 묘유(卯酉)는 곧 동서의 금목이다. 하나는 우전하고 하나는 좌선하여 일복일기하면, 수화가 곧 서로 사귀고 금목은 자연히 더 이상 격애(隔礙)가 없다. 다만 동서묘유는 모두 금목의 별명이지, 천지의 실제 방위도 아니고 인신의 좌우도 아니다.
張氏伯端《悟真篇》曰：「三五一都三個字，古今明者實然稀。東三南二同成五，北一西方四共之，戊巳自居生數五，三家相見結嬰兒。嬰兒是一含真氣，十月胎圎入聖機。」
장백단 《오진편》에 이르기를: 「『삼오일』은 합쳐 세 글자인데, 고금에 참으로 밝게 아는 이는 실로 드물다. 동방의 3과 남방의 2가 합하여 하나의 5를 이루고, 북방의 1과 서방의 4가 합하여 또 하나의 5를 이룬다. 무기토는 스스로 생수의 5를 차지한다. 이 세 가가 서로 만나면 곧 영아(嬰兒)를 맺는다. 영아는 곧 그 『1』이니, 진기(眞氣)를 품고, 열 달을 품어 태아가 원성(圓成)하면, 곧 성성(成聖)의 관걸(關捩)에 들어간다.」
毛氏曰：「三五至精圗者，取『三五與一，天地至精』語，而分五行為三五。中央土一五也，天五生土也；左火與木共一五也，地二生火，天三生木也，二三五也；右水與金又共一五也，天一生水，地四生金也，一四亦五也。故其為生序，則水承坎下，火承離下；其為行序，則金盛為水，木盛為火，而合而復歸於一元也（合三五而皆鉤連於下之一）。則此一○者，三五之合，非二五之合；三五之精，非二五之精。葢丹家水火必還一元，故其後復有含元播精、三五歸一之語。」（見《太極圖說遺議》）
모기령이 이르기를: 이른바 「삼오지정도(三五至精圖)」는 「삼오여일 천지지정(三五與一 天地至精)」이라는 구를 취하여, 오행을 세 개의 「5」로 나눈다. 중앙의 토는 하나의 5이니 「천오생토(天五生土)」이기 때문이다. 왼쪽은 화와 목이 합하여 하나의 5이니 「지이생화 천삼생목」으로 2 더하기 3은 5이다. 오른쪽은 수와 금이 또 합하여 하나의 5이니 「천일생수 지사생금」으로 1 더하기 4도 5이다. 그러므로 생성의 차서에 의하면 수는 감괘 아래에 승접하고, 화는 리괘 아래에 승접한다. 운행의 차서에 의하면 금은 성하여 수로 화하고, 목은 성하여 화로 화하며, 마지막에 합롱(合攏)하여 일원(一元)에 다시 돌아간다(세 개의 5는 모두 선으로 아래의 그 「1」에 연결된다). 이를 보면 그림 속의 그 한 원권은 세 개의 5의 회합이지 두 개의 5의 회합이 아니고, 세 개의 5의 정화이지 두 개의 5의 정화가 아니다. 대개 단가가 수화를 강하면 반드시 일원에 돌려야 한다. 그러므로 뒷글에 또 「함원파정」「삼오귀일」의 설법이 있다. 이 설은 모기령 《태극도설유의》에 보인다.
按：三輪肖坎離二卦，五行即天地之生數。然伯陽專心修煉，特藉此以明作丹之意，初非為易而設。葢三輪不可以為兩儀，五行不可以為四象，其所謂易，專指坎離水火，非聖人生生之易也。唐《真元妙經品》有太極先天圗，合三輪五行為一，而以三輪中一○、五行下一○為太極，又加以陰靜、陽動、男女、萬物之象，凡四大○。陰靜在三輪之上，陽動在三輪之下（三輪左離右坎者，水火既濟之象；二○上陰下陽者，天地交泰之象。《鼎器歌》云「陰在上，陽下奔」，即此義也）。
호위의 안어(按語): 그 세 개의 원환은 감·리 두 괘를 모방한 것이고, 오행이 쓰는 것은 곧 천지의 생수이다. 그러나 위백양의 한마음은 수련 위에 있어, 다만 이것들을 빌려 결단(結丹)의 뜻을 설명했을 뿐, 본래 《역》을 풀기 위해 설한 것이 아니다. 세 개의 원환을 「양의」로 삼아서는 안 되고, 오행을 「사상」으로 삼아서는 안 된다. 그의 이른바 「역」은 오로지 감리수화를 가리키지, 성인의 그 생생불식(生生不息)하는 《역》이 아니다. 당대의 《진원묘경품(眞元妙經品)》 속에 한 폭의 「태극선천도」가 있어, 삼륜(三輪)과 오행을 한 몸으로 합성하고, 또 삼륜 중간의 원권과 오행 아래의 원권을 태극으로 삼으며, 따로 음정·양동·남녀·만물의 상을 더하여 합쳐 네 개의 큰 원권이 되었다. 음정은 삼륜 위에 그리고, 양동은 삼륜 아래에 그린다(삼륜은 왼쪽이 리·오른쪽이 감이니, 수화기제지상을 취한다. 위아래 두 원권은 위가 음·아래가 양이니, 천지교태지상을 취한다. 《참동계·정기가(鼎器歌)》에 「음은 위에 있고 양은 아래로 달린다」 한 것이 곧 이 뜻이다).
男女萬物皆在五行之下，與宋紹興甲寅朱震在經筵所進周子太極圗正同。今《性理大全》所載者，以三輪之左為陽動、右為陰靜，而虛其上下之二○以為太極，乃後人所改，非其舊也。此不在《本義》九圗之列。或曰陳摶傳穆修，穆修傳周子；或曰周子所自作，而道家竊之以入藏。疑不能明，存而弗論雲。
남녀·만물은 모두 오행 아래에 배열한다. 이것은 남송 소흥(紹興) 갑인년에 주진(朱震)이 경연에서 진정(進呈)한 주돈이 《태극도》와 완전히 같다. 오늘날 《성리대전(性理大全)》에 실린 그 한 폭은 삼륜의 왼쪽을 양동·오른쪽을 음정으로 삼고, 또 위아래 두 원권을 비워서 태극으로 삼았는데, 그것은 후인이 고쳐 동한 것이지 원래 모습이 아니다. 이 그림은 주희 《주역본의(周易本義)》 권수구도(卷首九圖)의 열에 들지 않는다. 어떤 이는 그것을 진단이 목수(穆修)에게 전하고 목수가 주돈이에게 전했다고 하고, 어떤 이는 주돈이 스스로 지었는데 도가(道家)가 그것을 훔쳐 도장(道藏)에 수록했다고 한다. 이 일은 의심스러워 밝히기 어려우므로, 잠시 남겨 두고 논단을 더하지 않는다.
右論二用三五。
이상은 《참동계》의 「이용(二用)」과 「삼오(三五)」 두 그림에 관한 논술이다.
《參同契》曰：「言不苟造，論不虛生，引驗見效，校度神明，推類結字，原理為徵。坎戊月精，離己日光，日月為易，剛柔相當。土旺四季，羅絡始終，青赤白黑，各居一方，皆稟中宮戊己之功。」（彭曉曰：「坎戊月精」者，月陰也，戊陽也，乃陰中有陽，象水中生金虎也；「離己日先」者，日陽也，己陰也，乃陽中有陰，象虎中生柔龍也。）
《주역참동계》에 이르기를: 「말을 함부로 지어내지 않고, 의론을 허공에서 내지 않으며, 모두 인증하여 실효를 보고, 교핵취도(校核揣度)하여 신명에 합한다. 추류(推類)의 법으로 문자를 맞추고, 본래의 도리로써 빙증(憑證)으로 삼는다. 감중(坎中)의 무토(戊土)는 달의 정화이고, 리중(離中)의 기토(己土)는 해의 광휘이다. 『일(日)』『월(月)』 두 글자를 합치면 곧 『역(易)』 자가 되고, 강과 유가 정확히 서로 맞는다. 토는 사계(四季)의 끝에 왕하여, 시작과 끝을 망라관천(網羅貫穿)한다. 청·적·백·흑이 각각 한 방향에 있으나 모두 중궁 무기토의 공용을 품수(稟受)한다.」 팽효가 해석하여 이르기를: 이른바 「감무월정(坎戊月精)」은 달은 음에 속하고 무는 양에 속하니, 이는 음 속에 양이 있어 물속에서 금호(金虎)를 낳음을 상징한다. 이른바 「리기일광(離己日光)」(여기 원문은 「일선(日先)」으로 되어 있다)은 해는 양에 속하고 기는 음에 속하니, 이는 양 속에 음이 있어 호랑이 속에서 유룡(柔龍)을 낳음을 상징한다.
（陳顯微曰：《易》卦納甲法，坎納六戊，離納六己，坎為月，離為日，故曰「坎戊月精，離已日光」。「日月」二字合為「易」字，故曰「推類結字」，是皆原理為證，而非虛造言論也。易既不外乎日月，丹豈不本乎坎離？然坎之與離皆存戊巳，古人云「都綠彼此懷真土，遂使金丹有返還」。況土旺四季，羅絡始終，水火木金雖各居一方，而皆稟中宮土徳也。張紫陽詩云「四象五行全藉土」，土德之功大矣哉！葢土者金母也，知五行之俱歸於土，則知五行之俱變為金，然後能會造化於中宮，種黃芽於后土矣。）
진현미가 해석하여 이르기를: 《역》괘의 납갑법은 감괘는 육무(六戊)를 납하고 리괘는 육기(六己)를 납한다. 감은 달을 상징하고 리는 해를 상징하므로, 「감중의 무토는 달의 정화이고, 리중의 기토는 해의 광휘」라 한다. 「일」「월」 두 글자가 합하여 「역」 자가 되므로 「추류결자(推類結字)」라 한다. 이것들은 모두 본래의 도리로써 빙증을 삼은 것이지, 허공에서 지어낸 언론이 아니다. 이미 「역」이 일월을 벗어나지 않으므로, 연단이 어찌 감리를 근본으로 하지 않을 수 있겠는가. 또한 감과 리 속에 모두 무기토를 간직하니, 옛사람이 「전적으로 서로 진토(眞土)를 품기에 비로소 금단을 반환하게 할 수 있다」고 했다. 하물며 토는 사계의 끝에 왕하여 시종을 관천한다. 수화목금은 비록 각각 한 방향에 있으나 모두 중궁토의 덕성을 품수한다. 장자양의 시에 「사상오행은 전적으로 토에 의지한다」고 했으니, 토덕의 공용은 참으로 크다. 토는 금의 어머니이니, 오행이 모두 토로 돌아감을 알면 오행이 모두 금으로 변할 수 있음을 알게 되고, 그런 뒤에야 중궁에서 조화를 회합하고 후토(后土) 위에 「황아(黃芽)」를 심을 수 있다.
「晦朔之間，合符行中，混沌鴻蒙，牝牡相從，滋液潤澤，施化流通，天地神明，不可度量，利用安身，隠形而藏。始於東北，箕斗之鄉，旋而右轉，嘔輪吐萌，潛潭見象，發散清光，昴畢之上，震出為徵。」（陳顯微曰：晦朔之間，當合符行中，如混沌鴻蒙不可度量，葢牝牡相從、滋液潤澤、施化流通之時也，豈可用功乎？故利用安身，隠形而藏，卻自箕斗之鄉嘔輪吐萌、發散輝光可也。寒山子詩云「不得露其根，根虛則子墜」，葢體用不同，施功亦異故也。）
《참동계》에 이르기를: 「회일(晦日)과 삭일(朔日)의 만남에, 일월은 합부(合符)하여 중도(中道)를 운행하고, 혼돈홍몽(混沌鴻濛)이 한 조각이 되어, 빈(牝)과 모(牡)가 서로 따르고, 진액이 자윤(滋潤)하고 시화(施化)가 유통한다. 천지신명의 운작은 측도하기 어려우니, 이때는 자기 몸을 안돈하고 형적을 숨겨 잠장함이 마땅하다. 그것은 동북방의 기숙(箕宿)·두숙(斗宿)의 분야에서 일어나, 이어서 오른쪽으로 선전하여, 수레바퀴 같은 월륜(月輪)의 맹아를 토출하고, 깊은 못 속에 물상을 처음 나타내어, 청량한 빛을 발산한다. 묘숙(昴宿)·필숙(畢宿) 위에 이르면, 진괘의 일양이 출현하니 곧 이것이 징조이다.」 진현미가 해석하여 이르기를: 회삭의 만남에는 일월이 바로 합부하여 중도를 행하여 혼돈홍몽처럼 측도하기 어려운 것이니, 그것은 빈모가 서로 따르고 진액이 자윤하며 시화가 유통하는 때이니, 어찌 용공을 말할 수 있겠는가. 그러므로 이때는 몸을 편안히 하고 형을 숨겨 잠장해야 하며, 기두(箕斗)의 분야에서 월륜의 맹아를 토출하여 광휘를 발산하는 때를 기다려야 비로소 착수해야 한다. 한산자(寒山子)의 시에 「뿌리를 드러내게 해서는 안 된다. 뿌리가 비면 과실이 떨어진다」고 했으니, 이는 체(體)와 용(用)이 다르고 용공의 시기도 또한 다르기 때문이다.
「聖人不虛生，上觀顯天符。天符有進退，詘伸以應時，故易統天心。復卦建始萌，長子繼父體，因母立兆丌（音其，薦物之具），消息應鍾律，升降據斗樞。三日出為爽，震庚受西方；八日兊受丁，上弦平如繩；十五乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月氣雙明，蟾蜍視卦節，兔者吐生光。七八道已訖，屈折低下降，十六轉就綂，巽辛見平明；艮直於丙南，下弦二十三；坤乙三十日，東北喪其朋。節盡相禪與，繼體復生龍，壬癸配甲乙，乾坤括始終。七八數十五，九六亦相應，四者合三十，陽氣索滅藏。」
《참동계》에 이르기를: 「성인은 헛되이 강생하지 않고, 위로 천상을 보아 하늘의 부신(符信)을 창명한다. 천부(天符)에는 나아감과 물러남이 있어, 굴신(屈伸)하여 시령(時令)에 순응한다. 그러므로 《역》은 천심(天心)을 통섭한다. 복괘는 일양이 처음 생하여 맹동하는 때이다. 장자(長子)인 진(震)이 아버지 건의 형체를 계승하고, 어머니 곤에 의지하여 물건을 담는 기구를 세운다(『기(丌)』는 『기(其)』로 읽고, 제품을 담아 놓는 기구이다). 소장영허(消長盈虛)가 종율(鍾律)에 합하고, 승강은 북두의 두추(斗樞)에 의거한다. 초사흘에 달빛이 처음 나오는 것을 『상(爽)』이라 한다. 진괘는 서방의 경위(庚位)에서 받는다. 초여드레에 태괘가 남방의 정위(丁位)를 받으니, 상현달이 바짓줄처럼 곧다. 보름에 건괘의 체가 완성하고, 달빛은 동방의 갑위(甲位)에 성만(盛滿)한다. 섬서(蟾蜍)와 토파(兔魄)는 일월의 기가 쌍으로 현명한 것이다. 섬서는 괘의 절도를 영현(映現)하고, 토끼는 새로 생긴 빛을 토한다. 7과 8의 도가 다 가면 곧 꺾여 낮아진다. 열엿새에는 통속(統屬)으로 들어가, 손괘가 서방의 신위(辛位)에서 평명 때 보인다. 간괘는 남방의 병위(丙位)에 당직한다. 하현은 스무사흘이다. 곤괘는 을위(乙位)에 있다. 서른날은 동북방에서 반려를 잃는다. 한 절이 다 가면 서로 선양교체(禪讓交替)하고, 계승하는 자는 또 창룡을 낳는다. 임계(壬癸)가 갑을(甲乙)과 서로 배하여, 건곤이 시작과 끝을 포괄한다. 7 더하기 8은 15이고, 9 더하기 6도 또한 서로 부합하여, 넷이 합하여 30이니, 양기가 여기에 이르러 모두 다하여 잠장한다.」
（陳顯微曰：魏君以一月之間月形圎缺喻卦象進退：自初三日為一陽，初八日為二陽，十五則三陽全而乾體就；十六則一陰生，二十三則二陰生，三十日則三陰全而坤體成。）
진현미가 해석하여 이르기를: 위백양은 한 달 속의 달 형체의 원결(圓缺)을 써서 괘상의 진퇴를 비유한다. 초사흘부터 일양으로 헤아리고, 초여드레부터 이양으로 헤아리고, 보름에는 삼양이 갖추어져 건괘의 체가 완성한다. 열엿새에는 일음이 처음 생하고, 스무사흘에는 이음이 생하고, 서른날에는 삼음이 갖추어져 곤괘의 체가 형성한다.
（昴畢在西方庚位，每月初三日月現微明於西方庚位，應震之一陽初生，而《周易》納甲法震卦納六庚，其造化之理參合如此。初八日月現上弦於南方丁位，應兊卦二陽生，而納甲法則兊納六丁。以至十五日月滿於東方甲位，則乾卦又納六甲，其時卦備三陽，三五之道已終，則滿者虧而伸者屈，髙者低而升者降。至十六日一陰生而當陰用事，月於平旦現在西方辛位，以應巽卦納辛；至二十三日月於平旦現南方丙位，應艮卦納丙；至三十日月沒東方乙位，應坤卦納乙。節盡則又相禪與，陽復用事。）
진현미가 이어 이르기를: 묘숙·필숙은 서방의 경위에 있다. 매달 초사흘, 달이 서방의 경위에 한 줄기 미명을 나타내어 진괘의 일양초생에 대응하고, 《주역》의 납갑법에서 진괘는 바로 육경(六庚)을 납한다. 천지조화의 도리가 이처럼 서로 문합한다. 초여드레에 달이 남방의 정위에 나타나 상현이 되어 태괘의 이양생에 대응하고, 납갑법에서 태괘는 육정(六丁)을 납한다. 보름에 이르러 달이 동방의 갑위에 둥글고, 건괘는 또 육갑(六甲)을 납하니, 이때 괘 속의 삼양이 갖추어지고 「삼오」의 도가 이미 다 갔으므로, 이에 원만한 것은 비로소 결함이 생기고, 편 것은 비로소 굽으며, 높은 것은 낮게 되고, 오른 것은 내리게 된다. 열엿새에 이르러 일음이 처음 생하여 음이 권세를 당하니, 달이 청신(淸晨)에 서방의 신위에 출현하여 손괘의 신을 납함에 대응한다. 스무사흘에 이르러 달이 청신에 남방의 병위에 출현하여 간괘의 병을 납함에 대응한다. 서른날에 이르러 달이 동방의 을위에 은몰하여 곤괘의 을을 납함에 대응한다. 한 절이 다 가면 곧 또 서로 선양교체하여, 양기가 다시 권세를 당한다.
（俞琰曰：火候之妙，有未易明言者，於是古之至人觀天之道，設為法象以示人：以天地喻鼎器，以日月喻藥物，以日月往來喻火候。月行於天，一月一度與日交合，故謂天符。應時者，十二時也。月自初一以後光漸進，魂長魄消，陰屈陽伸，象一日之子至已；十六日以後光漸退，魄長魂消，陰伸陽屈，象一日之午至亥。火候進退屈伸，猶是也。）
유연이 해석하여 이르기를: 화후의 오묘에는 강명하기 어려운 것이 있다. 이에 고대의 지인(至人)은 천도를 관찰하여 한 벌의 천상을 취법하는 도식을 세워 후인에게 지시했다. 천지로써 연단의 정기를 비유하고, 일월로써 약물을 비유하고, 일월의 왕래로써 화후를 비유한다. 달은 하늘 위를 운행하여 한 달에 태양과 한 번 교회하므로 「천부(天符)」라 한다. 이른바 「응시(應時)」는 열두 시진을 가리킨다. 달은 초하루 이후 빛이 점차 증장하여 혼(魂)이 자라고 백(魄)이 소하여 음이 굽고 양이 펴서, 하루 중 자시에서 사시에 이르는 것을 상징한다. 열엿새 이후에는 빛이 점차 퇴거하여 백이 자라고 혼이 소하여 음이 펴고 양이 굽어, 하루 중 오시에서 해시에 이르는 것을 상징한다. 화후의 진퇴굴신도 또한 바로 이 모양이다.
「謬誤失事緒，言還自敗傷。別序斯四象（謂七八九六），以曉後生盲。八卦佈列曜，運移不失中，元精眇難睹，推度效符徵。上觀天河（今本作「河圗」，非）文，下序地形流，中稽於人心，參合考三才。」
《참동계》에 이르기를: 「만약 그릇되면 곧 사정의 두서를 잃고, 말한 것이 도리어 스스로 패상(敗傷)을 가져온다. 따로 이 사상(指 7·8·9·6)을 배출하여 후세의 맹매한 사람을 깨우친다. 팔괘는 뭇 별처럼 포열하여 빛나고, 운전추이하여 그 중(中)을 잃지 않는다. 원정(元精)은 미묘하여 보기 어려우니, 다만 추산취도로써 그 부응징조(符應徵兆)를 검증해야 한다. 위로는 천하(天河)의 문채를 보고(지금 본은 『천하』를 『하도』로 고쳤는데 그릇되다), 아래로는 지형수류의 주향을 서술하고, 중간으로는 인심을 고구하여, 세 방면이 참조합험하여 천지인 삼재를 고구한다.」
（陳顯微曰：上察天文，下察潮候，中稽人心。俞琰曰：古之修丹者，仰觀天文，俯察地理，中稽人心，於是虛吾心，運吾神，迴天闗，轉地軸，上應河漢昭回，下應海潮升降。天地雖大，而其日月星辰、五行八卦皆掇入於吾身，或為爐鼎，或為藥物，或為火候，一反觀而三才皆備於我，未嘗外身而他求也。）「動則觀卦節，靜則因彖辭，乾坤用施行，天地然後治。」
진현미가 해석하여 이르기를: 이것은 위로 천문을 보고, 아래로 조석절후(潮汐節候)를 보고, 중간으로 인심을 고구한 것이다. 유연이 해석하여 이르기를: 고대에 금단을 수련한 자는 머리를 들어 천문을 보고, 머리를 숙여 지리를 고찰하고, 중간으로 인심을 고구했다. 이에 마음을 비우고 자기의 신을 운전하여, 천관(天關)을 비틀고 지축(地軸)을 선동하여, 위로는 은하의 회선조영(回旋照映)에 응합하고, 아래로는 해조의 승강기락에 응합했다. 천지가 비록 크지만 그 속의 일월성신·오행팔괘가 모두 자기 몸에 섭취되어, 어떤 것은 노정을 맡고 어떤 것은 약물을 맡고 어떤 것은 화후를 맡았다. 다만 한번 머리를 돌려 내관하면 삼재가 모두 자기 몸에 구비되어, 종래 이 몸을 떠나 밖으로 구할 필요가 없었다. 《참동계》의 마지막에 이르기를: 「움직일 때는 곧 괘의 절도를 관찰하고, 고요할 때는 곧 단사(彖辭)를 의순하며, 건곤의 공용이 시행을 얻어 천지가 그런 뒤에야 다스려진다.」
鄒欣曰：「《參同》之說見一日之間有晦朔弦望。上弦者，氣之方息，自上而下也；下弦者，氣之方消，自下而上也；望者，氣之盈，日沈於下而月圎於上也；晦朔之間者，日月之合乎上下，所謂『舉水以滅火，金來歸性初』之類是也。」又曰：「《參同》本不為明易，借納甲之法以寓行持進退之候雲。甲乙丙丁庚辛者，乃以月之昬旦出沒言之，非以分六卦之方也。」
추흔이 이르기를: 《참동계》의 설법은 하루 안에도 회·삭·현·망이 있음에서 볼 수 있다. 「상현」은 기가 바야흐로 생장하여 위에서 아래로 가고, 「하현」은 기가 바야흐로 소퇴하여 아래에서 위로 가며, 「망(望)」은 기가 이미 원만하여 해는 아래에 지고 달은 위에 둥글며, 「회삭지간」은 일월이 상하로 회합하는 것이니, 이른바 「물을 들어 불을 끄고, 금은 본성의 처음으로 돌아간다」 같은 것이다. 추흔이 또 이르기를: 《참동계》는 본래 《역》을 천명하기 위해 지은 것이 아니고, 다만 납갑의 방법을 빌려 행공수지(行功修持) 중의 진퇴의 시기를 기탁한 것이다. 글 속의 갑·을·병·정·경·신의 이 천간들은 달이 황혼이나 청신에 출몰하는 방위에 대해 말한 것이지, 여섯 괘의 방위를 나누기 위한 것이 아니다.
朱子答袁機仲書曰：「《參同契》所言納甲之法，則今所傳京房占法見於《火珠林》者是其遺說。此雖非為明易而設，然易中無所不有，苟其言自成一說，可推而通，則亦無害於易，恐不必輕肆詆排也。」
주희가 《답원기중서(答袁機仲書)》에서 이르기를: 《주역참동계》 속에 강하는 납갑지법은 곧 오늘날 전하는 경방(京房)의 점법·《화주림(火珠林)》 한 책에 보이는 그 한 벌의 유설(遺說)이다. 그것은 《역》을 천명하기 위해 설한 것이 아니지만, 《역》 속에는 포괄하지 않는 것이 없으므로, 그 설법이 스스로 일가(一家)를 이루어 추연관통할 수만 있다면, 《역》에 대해서도 방해는 없으니, 아마 경솔하게 훼방배척을 가할 필요는 없을 것이다.
漢上朱氏《周易卦圖說》曰：「納甲何也？曰：舉甲以該十日也。乾納甲壬，坤納乙癸，震巽納庚辛，坎離納戊巳，艮兊納丙丁，皆自下生。聖人仰觀日月之運，配之以坎離之象，而八卦十日之義著矣。」
한상선생(漢上先生) 주진이 《주역괘도설(周易卦圖說)》에서 이르기를: 무엇을 「납갑」이라 하는가. 대답하여 이르기를: 「갑」을 들어 십천간을 개괄한다. 건괘는 갑과 임을 납하고, 곤괘는 을과 계를 납하고, 진괘·손괘는 경과 신을 납하고, 감괘·리괘는 무와 기를 납하고, 간괘·태괘는 병과 정을 납하니, 모두 아래에서 위로 생기한다. 성인이 머리를 들어 일월의 운행을 관찰하고, 감리의 상으로써 그것에 배합하니, 이에 팔괘와 십천간이 서로 배한 의의가 창현되었다.
《繫辭傳》「懸象著明莫大乎日月」，虞翻曰：「謂日月懸天成八卦象：三日暮震象月出庚，八日兊象月見丁，十五日乾象月盈甲壬，十六日旦巽象月退辛，二十三日艮象月消丙，三十日坤象月滅乙。晦夕朔旦則坎，坎象水流戊；日中則離，離象火就己。戊巳土位象見於中，日月相推而明生焉。」《坤·彖》「西南得朋」，虞曰：「陽喪滅坤，坤終復生，此指說易道陰陽之大要也。」又曰：「消乙入坤，滅藏於癸。」
《주역·계사전》에 「물상을 걸어 현명하게 하는 것은 일월보다 큰 것이 없다」 하고, 우번이 주해하여 이르기를: 이는 일월이 하늘에 걸려 팔괘의 상을 이룸을 가리킨다——초사흘 저녁은 진상(震象)이고 달이 경위에 출현한다. 초여드레는 태상(兌象)이고 달이 정위에 보인다. 보름은 건상(乾象)이고 달이 갑위·임위에 영만(盈滿)한다. 열엿새 청신은 손상(巽象)이고 달빛이 신위에서 물러난다. 스무사흘은 간상(艮象)이고 달이 병위에서 소한다. 서른날은 곤상(坤象)이고 달이 을위에서 멸한다. 회일의 밤부터 삭일의 새벽에 이르러는 감에 속하고, 감은 수류를 상징하여 무에 배한다. 정오는 리에 속하고, 리는 화를 상징하여 기에 배한다. 무기는 토위로 그 상이 중앙에 현현한다. 일월이 서로 추이하여 광명이 생산한다. 《곤괘·단전》에 「서남에서 붕(朋)을 얻는다」 하고, 우번이 주해하여 이르기를: 양기가 상망(喪亡)하여 곤에서 소멸하고, 곤이 다하여 또 새로 양을 낳는다. 이는 《역》도의 음양의 대요를 지명한 것이다. 우번이 또 이르기를: 양기는 을위에서 소하여 곤에 들어가, 마지막에 계위에서 멸장(滅藏)한다.
按：鄒欣注本圗悉刪去，唯存納甲一環，葢以彭本之昏見、晨見合而為一圗也。甲乙丙丁庚辛指月昏旦出沒之方，而圗移六卦於月體之下，悖矣。漢上圗較勝，然坎離寄納戊巳、乾坤兼納壬癸之義，皆不能有所發揮，因更定附列於左而為之說焉。
호위의 안어: 추흔의 주본은 《참동계》의 원래 있는 각 그림을 모두 삭제하고, 다만 납갑 한 환만 보존했다. 대개 팽효본 속의 「혼견도」와 「신견도」를 합병하여 한 그림으로 만든 것일 것이다. 갑·을·병·정·경·신은 본래 달이 황혼이나 청신에 출몰하는 방위를 가리켰는데, 그 그림은 여섯 괘를 월체 아래로 옮겨 버렸으니, 이는 통하지 않는다. 주진의 그림은 상대적으로 다소 낫지만, 감리가 무기를 기납(寄納)하고 건곤이 임계를 겸납하는 도리를 그는 모두 천발하지 못했다. 그러므로 내가 따로 한 그림을 교정하여 왼쪽에 부렬하고, 또 그것에 한 번의 해설을 한다.
按：納甲者，始於京房之積算，以甲為十干之首，舉一干以該其餘，故謂之納甲。魏伯陽以月象附會之，以寓丹家行持進退之候，葢以月之明魄多少取象於卦畫，而以所見之方為所納之甲。震一陽始生，於月為生明□，三日夕出於庚，故曰震納庚，謂一陽之氣納於西方之庚也；兊二陽為上弦□，八日夕見於丁，故曰兊納丁，謂二陽之氣納於南方之丁也；乾純陽為望○，十五夕盈於甲，故曰乾納甲，謂三陽之氣納於東方之甲也。此望前三候陽息陰消之月象也（月分六候，每五日為一候）。
호위의 안어: 납갑지법은 경방의 적산(積算)에서 기원한다. 갑이 십천간의 첫머리이므로, 하나의 천간을 들어 그 나머지를 개괄한다. 그러므로 「납갑」이라 부른다. 위백양은 월상(月相)을 취하여 그것에 비부하고, 단가의 행공수지 중의 진퇴의 시기를 기탁했다. 대개 달의 밝은 부분과 어두운 백(魄)의 부분의 다과에 의거하여 괘화에 취상하고, 다시 달이 출현하는 방위로써 그것이 납하는 천간으로 삼는다. 진괘의 일양초생은 월상에서는 처음 생긴 명광으로, 초사흘 저녁에 경위에 출현한다. 그러므로 「진은 경을 납한다」 한다. 뜻은 일양지기가 서방의 경에 납한다는 것이다. 태괘의 이양은 상현달로, 초여드레 저녁에 정위에 보인다. 그러므로 「태는 정을 납한다」 한다. 뜻은 이양지기가 남방의 정에 납한다는 것이다. 건괘의 순양은 만월로, 보름 저녁에 갑위에 영만한다. 그러므로 「건은 갑을 납한다」 한다. 뜻은 삼양지기가 동방의 갑에 납한다는 것이다. 이것은 망일(望日) 이전의 삼후(三候)·양장음소(陽長陰消)의 월상이다(한 달은 육후로 나뉘고 매 닷새가 한 후이다).
巽一陰始生，於月為生魄□，十六旦明初退於辛，故曰巽納辛，渭以一陰之氣納於西方之辛也；退二陰為下弦□，二十三旦明半消於丙，故曰艮納丙，謂二陰之氣納於南方之丙也；坤純陰為晦●，三十旦明盡滅於乙，故曰坤納乙，謂三陰之氣納於東方之乙也。此望後三候陽消陰息之月象也。
손괘의 일음초생은 월상에서는 처음 생긴 암백(暗魄)으로, 열엿새 새벽에 달빛이 신위에서부터 물러나기 시작한다. 그러므로 「손은 신을 납한다」 한다. 뜻은 일음지기가 서방의 신에 납한다는 것이다. 간괘의 이음은 하현달로, 스무사흘 새벽에 달빛이 병위에서 절반이 소한다. 그러므로 「간은 병을 납한다」 한다. 뜻은 이음지기가 남방의 병에 납한다는 것이다. 곤괘의 순음은 회일의 무월로, 서른날 새벽에 달빛이 을위에서 진멸한다. 그러므로 「곤은 을을 납한다」 한다. 뜻은 삼음지기가 동방의 을에 납한다는 것이다. 이것은 망일 이후의 삼후·양소음장(陽消陰長)의 월상이다.(원문의 「위이일음지기(渭以一陰之氣)」의 「위(渭)」는 「위(謂)」로 해야 하고, 「퇴이음위하현(退二陰為下弦)」의 「퇴(退)」는 「간(艮)」으로 해야 한다.)
離為日，日生於東，故離位乎東；坎為月，月生於西，故坎位乎西。至望夕，則日西月東，坎離易位，其離中一陰即是月魄，坎中一陽即是日光，東西正對，交注於中，此二用之氣所以納戊巳也。故曰「坎戊月精，離己日光，日月為易，剛柔相當」，「蟾蜍與兔魄，日月氣雙明」也。
리괘는 태양을 상징하고 태양은 동방에서 생하므로 리위는 동에 있다. 감괘는 달을 상징하고 달은 서방에서 생하므로 감위는 서에 있다. 망일의 저녁에 이르러는 태양은 서에 달은 동에 있어 감리가 위치를 교환했다. 리괘의 중간 그 한 효의 음은 곧 달의 암백이고, 감괘의 중간 그 한 효의 양은 곧 해의 광휘이다. 동서가 정확히 서로 마주하고, 둘의 기가 서로 교차하여 중앙에 주입한다. 이것이 감리의 이 「이용」의 기가 무기토를 납하는 까닭이다. 그러므로 《참동계》에 「감중의 무토는 달의 정화이고, 리중의 기토는 해의 광휘이며, 일월이 합하여 『역』 자를 이루고 강유가 정확히 서로 맞는다」 하고, 또 「섬서와 토파는 일월의 기가 쌍으로 현명하다」 한다.
乾納甲而又納壬，坤納乙而又納癸者，何也？謂乾之中畫即太陰之精，望夕夜半，月當乾，納其氣於壬方地中對月之日；坤之中畫即太陽之精，晦朔之間，日在坤，納其氣於癸方地中合日之月也。
건괘는 갑도 납하고 임도 납하고, 곤괘는 을도 납하고 계도 납한다. 이는 무슨 까닭인가. 건괘의 중간 그 한 획은 곧 태음의 정화로, 망일의 야반에 달이 바로 건위에 당하여 그 기를 임방(壬方)에 납하는데, 그것은 땅속 아래에서 달과 정면으로 마주하는 태양이다. 곤괘의 중간 그 한 획은 곧 태양의 정화로, 회삭의 만남에 해가 바로 곤위에 있어 그 기를 계방(癸方)에 납하는데, 그것은 땅속 아래에서 해와 서로 합하는 달이다.
徐敬可云：「望夕之陽既盈於甲矣，其夜半日行至壬而月與為衡。日中原有陰魄，所謂離中一陰者，平時含蘊而不出，至是則盛陽將革，又感正對之陰，乃充溢流滋而為生陰之本，故其象為□，即望夕夜半壬方之日也。晦旦之陽既盡於乙矣，其夜半日行至癸而月與同躔。月中原有陽精，所謂坎中一陽者，平時胚渾而不分，至是則盛陰將革，又感摩戛之陽，乃剖發迸洩而為生陽之本，故其象為□，即晦朔間癸方之月也。」故曰「壬癸配甲乙，乾坤括始終」，此尤易象之要樞也。
서경가(徐敬可)가 이르기를: 망일 저녁에 양기가 이미 갑위에 영만하고, 그날 야반에 태양이 임위로 운행하여, 달이 그것과 멀리 서로 마주하여 저울의 양 끝과 같다. 태양 속에는 본래 음백(陰魄)을 함유하니 곧 이른바 「리괘의 중간 그 한 효의 음」인데, 평상시에는 함온하여 드러내지 않다가, 이때에 이르러 극성(盛極)한 양이 장차 변혁하려 하고 또 정면의 음에 감응하여, 이에 충일유포(充溢流布)하여 음기초생의 근본이 된다. 그러므로 그 상이 곧 일음초생지상이며, 곧 망일 야반의 임방의 그 태양이다. 회일 새벽에 양기가 이미 을위에서 다하고, 그날 야반에 태양이 계위로 운행하여, 달이 그것과 같은 한 도(度)에 있다. 달 속에는 본래 양정(陽精)을 함유하니 곧 이른바 「감괘의 중간 그 한 효의 양」인데, 평상시에는 혼돈일체로 분리하지 않다가, 이때에 이르러 극성한 음이 장차 변혁하려 하고 또 마탕상접(摩蕩相接)하는 양에 감응하여, 이에 쪼개져 솟아나와 양기초생의 근본이 된다. 그러므로 그 상이 곧 일양초생지상이며, 곧 회삭지간의 계방의 그 달이다. 그러므로 《참동계》에 「임계는 갑을과 서로 배하고, 건곤은 시작과 끝을 포괄한다」 하니, 이는 더욱 《역》상의 관건추뉴(關鍵樞紐)이다.
「七八數十五，九六亦相應，四者合三十，陽氣索滅藏」，葢即明堂九室縱橫十五之數。雖不言九宮，而九宮在其中矣。橫言之，二四為六之與九也，三五為八之與七也，一八為九之與六也，七八九六皆十五也；縱言之，三四為七之與八也，一五為六之與九也，二六為八之與七也，七八九六皆十五也；四維斜對言之，二五為七之與八也，四五為九之與六也，七八九六皆十五也。
「7과 8을 더하면 15이고, 9와 6을 더해도 서로 부합하여, 넷이 합하여 30이니, 양기가 여기에 이르러 다하여 잠장한다」. 이것은 실은 명당구실의 종횡으로 더하여 모두 15를 얻는 그 수이다. 글 속에 「구궁」을 언급하지 않았지만 구궁은 이미 그 안에 포함되어 있다. 횡행으로 말하면: 2 더하기 4는 6을 얻어 9와 서로 배하고, 3 더하기 5는 8을 얻어 7과 서로 배하고, 1 더하기 8은 9를 얻어 6과 서로 배한다——7·8·9·6이 둘둘 더하여 모두 15이다. 종열로 말하면: 3 더하기 4는 7을 얻어 8과 서로 배하고, 1 더하기 5는 6을 얻어 9와 서로 배하고, 2 더하기 6은 8을 얻어 7과 서로 배한다——7·8·9·6도 또한 모두 15이다. 네 모퉁이가 비껴 맞선 것으로 말하면: 2 더하기 5는 7을 얻어 8과 서로 배하고, 4 더하기 5는 9를 얻어 6과 서로 배한다——7·8·9·6이 동일하게 모두 15이다.
七八數十五，九六數亦十五，合之為三十，當一月之日數。陽氣謂目光也，月本無光，感日之明以為光。明，陽也；魄，陰也。三日生明，十五而望，十六生魄，三十而晦，故曰「四者合三十，陽氣索滅藏」。索者，盡也，謂月所感日之光至是盡滅，全體皆魄也。
7과 8의 수는 15이고, 9와 6의 수도 또한 15이니, 합하여 30으로 정확히 한 달의 일수에 해당한다. 여기의 「양기」는 일광을 가리킨다(원문은 「목광(目光)」으로 되었으니 「일광(日光)」의 오류로 보아야 한다). 달은 스스로 빛을 내지 않고 태양의 명랑을 감수하여야 비로소 빛이 있다. 「명(明)」은 양에 속하고 「백(魄)」은 음에 속한다. 초사흘에 달빛이 처음 생하고, 보름에 원만하여 망이 되고, 열엿새에 암백이 처음 생장하고, 서른날에 온통 어두워 회가 된다. 그러므로 「넷이 합하여 30이니 양기가 다하여 잠장한다」 한다. 「색(索)」은 곧 다함이니, 달이 감수한 일광이 이때에 이르러 전부 소멸하여 온 달체가 모두 암백이 됨을 말한다.
此雖言月體之消長，而未嘗不合於九宮之數。然其卦則以子午為綱，夘酉為緯，所謂「乾坤定上下之位，離坎列左右之門」者是也，與明堂九室之卦位不同。觀漢上納甲圗用乾南坤北、離東坎西之位，則可知矣。彭本有九宮八卦圗，舉二者合而為一，殊覺齟齬。
이것은 비록 월체의 소장을 강한 것이지만, 구궁지수에 합하지 않는 것이 아니다. 그러나 그것은 괘위에서 자오(子午)를 경강(經綱)으로 삼고 묘유(卯酉)를 위선(緯線)으로 삼으니, 곧 이른바 「건곤이 상하의 위치를 정하고, 리감이 좌우의 문호를 배열한다」이다. 이는 명당구실의 괘위와 같지 않다. 주진의 납갑도가 건을 남·곤을 북·리를 동·감을 서의 방위로 채용한 것을 보면 알 수 있다. 팽효본 속에 한 폭의 「구궁팔괘도」가 있어 이 두 벌의 것을 하나로 합병했는데, 실로 서로 저오(抵牾)하고 격격불입(格格不入)이다.
「上觀天河文，下察地形流」，注家皆以「天河文」為雲漢，「地形流」為海潮。今本云「上觀河圗文」，葢後人妄改，以應九為河圗之說。河圗非天象，安得云「上觀」？其為俗子點竄可知。且淳于叔通《五相類》曰：「法象莫大乎天地兮，玄溝數萬里；河鼓臨星紀兮，人民皆驚駭。」
《참동계》 원문은 「위로는 천하문(天河文)을 보고, 아래로는 지형류(地形流)를 살핀다」 했는데, 종래의 주가들은 모두 「천하문」을 은하로 풀고, 「지형류」를 해조로 풀었다. 오늘날의 통행본은 「위로 하도문을 본다」로 되었는데, 이것은 후인이 함부로 고친 것으로, 「대구이일지수(戴九履一之數)가 하도에서 나왔다」는 설법에 영합하려 한 것이다. 하도는 하늘의 성상이 아니니 어찌 「위로 관찰한다」를 말할 수 있겠는가. 이는 속인이 함부로 찬개(竄改)한 것임을 알 수 있다. 하물며 순우숙통 《오상류(五相類)》에 이르기를: 「취법의 상은 천지보다 큰 것이 없도다, 저 현구(玄溝)는 면연 수만 리이다. 하고성(河鼓星)이 성기지차(星紀之次)에 임근하도다, 인민이 모두 경해(驚駭)하여 불안하도다.」
俞琰注云：「玄溝者，天河也，自箕尾之間至栁星之分，介斷天盤，不知幾萬里。修丹者法天象地，反身而求，則身中自有一壺天也。河鼓星位在天河邊斗牛之間，星紀，天盤之丑位也。丹法火臨於丑，則驅回尾穴連雲焰，趕入天衢直上奔（其氣自尾閭升於泥丸也），正當斬闗出路之時，一身之人民豈不竦然驚駭乎？」觀此文及注，則天河正有精義，不得作河圗。以是知七八九六，伯陽特以為晦朔弦望之候，雖有「別序斯四象」句，而實於河圗之四象絶無交涉也。
유연이 주해하여 이르기를: 「현구」는 곧 천하로, 기숙·미숙(尾宿) 사이에서부터 유숙(柳宿)·성숙(星宿)의 분야에 이르기까지 천반(天盤) 전체를 횡단하여 몇만 리인지 알 수 없다. 수단(修丹)하는 사람은 하늘에 취법하고 땅에 취상하여, 머리를 돌려 자신에게 구하면, 신체 속에 자연히 또 한 폭의 천지가 있다. 하고성의 위치는 천하 가의 두숙·우숙(牛宿) 사이에 있다. 「성기」는 천반 위의 축위(丑位)이다. 단법에서 화후가 축위에 임할 때는, 미려(尾閭)의 한 혈로 몰아 돌아와 하늘에 닿는 화염을 일으켜, 천거(天衢)로 몰아 넣어 한 길로 직상한다(그 기가 미려에서 이완(泥丸)으로 상승함을 말한다)니, 이는 바로 관을 베고 길을 빼앗는 때로, 한 몸의 「인민」이 어찌 송연히 경해하지 않을 수 있겠는가. 이 본문과 주해를 보면 「천하」 두 글자에 참으로 정의(精義)가 있어 「하도」로 고칠 수 없음이 보인다. 이로써 알 수 있다. 7·8·9·6은 위백양이 다만 그것을 취하여 회·삭·현·망의 때를 가리켰을 뿐이니, 「따로 이 사상을 배출한다」는 구가 있기는 하지만, 실제로는 하도의 사상과 조금도 관계가 없다.
右論月體納甲。
이상은 「월체납갑(月體納甲)」 한 그림에 관한 논술이다.
呂純陽《沁園春》丹詞（按《宋史·陳摶傳》：闗西逸人呂洞賓，世以為神仙，數來摶齊中。希夷丹道，豈即純陽所授邪？詞云「不因師指，此事爭知」，葢雖有希夷之風骨，不遇神仙終難成就金丹，歲晚無消息，能不重嘆乎）：「七返還丹，在人先須煉已待時。」
이하는 여순양(呂純陽·여동빈)의 《심원춘(沁園春)》 단사(丹詞)이다. 호위의 안: 《송사·진단전(宋史·陳摶傳)》에 기록하기를, 관서(關西)의 은사(隱士) 여동빈은 세인들이 모두 그를 신선으로 여겨, 여러 번 진단의 주처로 왔다고 한다. 진단 희이선생의 단도(丹道)는 설마 여순양이 전수한 것인가. 사 속에 「만약 사부의 지점(指點)이 없다면 이 일을 어찌 알 수 있으랴」 했으니, 이를 보면 비록 희이 같은 풍골을 갖추어도 신선을 만나지 못하면 끝내 금단을 이루기 어렵다. 나이가 들어도 소식이 없음에 이르면 어찌 재차 삼차 개탄하지 않을 수 있겠는가. 사의 첫머리에 이르기를: 「칠반환단(七返還丹), 사람은 먼저 반드시 기(己)를 닦아 시기를 기다려야 한다.」
石澗俞氏曰：「七，火數也。煉丹之法，其先以紅投黑而生藥，既有藥，然後進火，煉黑入紅而成丹，故曰七返還丹，即非自寅至申之七時也。張紫陽《悟真篇》云『金公本是東家子，送在西鄰寄體生，認得喚來歸舍養，配將奼女作親情』，是此義也。」
석간선생 유연이 해석하여 이르기를: 7은 화의 수이다. 연단의 법은 먼저 「홍(紅)」을 「흑(黑)」 속에 넣어 약을 내고, 약이 있은 뒤에 불을 진하여 「흑」을 「홍」 속에 달여 넣어 단을 결성한다. 그러므로 「칠반환단」이라 부른다. 인시(寅時)에서 신시(申時)에 이르는 그 일곱 시진을 가리키는 것이 아니다. 장자양 《오진편》에 「금공(金公)은 본래 동가(東家)의 아들인데, 서쪽 이웃집에 보내 길러 키우고, 알아보아 그를 불러 집에 돌아와 기르게 하고, 다시 타녀(姹女)를 짝하여 인친(姻親)을 맺는다」 했으니, 강하는 바가 바로 이 뜻이다.
《離騷·逺遊》篇云：「毋滑而魂兮，彼將自然；一氣孔神兮，於中夜存；虛以待之兮，無為之先。」即「煉已待時」之謂也。要在收視返聽，寂然不動，凝神於太虛，無一毫雜想，少焉神入氣中，氣與神合，則真息自定，神明自來，不過片晌間耳。邵康節《先天吟》云：「若問先天一字無，後天方要著工夫。」丹法亦然：採藥於先天則無為，進火於後天則有為，不可以一律齊也。
《초사·원유(楚辭·遠遊)》 편에 이르기를: 「그대의 혼백을 교란하지 마라, 그것은 스스로 자연에 따르리라. 한 기는 지극히 신묘하도다, 한밤중에 존양하리라. 허정(虛靜)하여 그것을 기다리라, 무위(無爲)에 앞서 망동하지 마라.」 이것이 바로 「연기대시(煉己待時)」의 뜻이다. 요령은 시청(視聽)을 거두어 안으로 반조(返照)하고, 적연히 움직이지 않고, 신을 태허에 응결하여 한 가닥의 잡념도 없게 하는 것이다. 잠시 지나면 신이 기 속에 들어가고, 기가 신과 서로 합하여, 이에 진식(眞息)이 자연히 안정하고 신명이 자연히 도래하니, 다만 한 순간의 일일 뿐이다. 소옹 《선천음(先天吟)》에 이르기를: 「만약 선천을 묻는다면, 그것은 한 글자도 없다. 후천에 이르러 비로소 공부를 내려야 한다.」 단법도 또한 이와 같다. 선천에서 약을 캐는 것은 「무위」이고, 후천에서 불을 진하는 것은 「유위」이니, 일괄하여 논할 수 없다.
「正一陽初動，中宵漏永，溫溫鉛鼎，光透簾帷。」俞氏曰：「白紫清《珠玉集·丹髓歌》云『煉丹不用尋冬至，身中自有一陽生』，然吾何以知身中之一陽生也？葢彈指聲中巽門豁開，而心覺恍忽之時是也。吾於此時鼓之以槖鑰，煅之以猛火，則真鉛出坎，而河車不敢暫停，直運入崑崙峰頂，乃可以為還丹。邵康節《恍忽吟》云『恍忽陰陽初變化，絪縕天地乍迴旋，中間些子好光景，安得功夫入語言』，非洞曉陰陽造化，疇克知此。」
사가 이어 이르기를: 「바야흐로 일양이 처음 움직이는 때, 한밤중에 누성(漏聲)이 유장하고, 단전 속의 연정(鉛鼎)이 온온히 따뜻해지며, 광량이 드리운 발(帘) 같은 눈꺼풀을 투과한다.」 유연이 해석하여 이르기를: 백자청(白紫清·백옥섬(白玉蟾)) 《주옥집·단수가(珠玉集·丹髓歌)》에 「연단은 동지 그날을 찾을 필요가 없다, 몸속에 스스로 일양이 생한다」 했으니, 그러면 나는 무엇으로 몸속의 일양이 이미 생했음을 아는가. 대개 탄지(彈指) 한 소리 사이에 「손문(巽門)」이 활연히 열리고 마음속에 황홀홀홀함을 느끼는 그때이다. 나는 이때에 풀무 같은 호흡으로 그것을 부동(鼓動)하고, 맹화로 그것을 단련하면, 진연(眞鉛)이 감(坎) 속에서 나와 「하거(河車)」가 한순간도 쉬지를 감히 않고, 곧바로 곤륜의 봉정(峰頂)으로 운송한다. 이로써 비로소 환단이라 칭할 수 있다. 소옹 《황홀음(恍惚吟)》에 「황홀홀홀한 사이에 음양이 막 변화를 시작하고, 인운(氤氳) 속에 천지가 홀연히 회선한다. 이 가운데 한 점의 좋은 광경을 무슨 재주로 언어로 말하리」 했으니, 투철하게 음양조화에 통달한 사람이 아니면 누가 이것을 알겠는가.
中宵即半夜子時也。《參同契》云「含元虛危，播精於子」是也。又云「晦朔之間，合符行中」，謂三十日半夜子時之前介乎晦朔之間也。若蹙之於一日，則每夜子時之前即晦朔之間，初不拘於三十日之半夜也。《悟真篇》云「日月三旬一遍逢，以時易日法神功」，其說明矣。鉛即藥也，鼎謂下丹田也。子時將至而陽氣潛萌於其下，所以溫溫也。簾帷者，眼也，垂眼下視有垂簾之象，故曰簾帷。惟丹田有藥而陽氣上升，透於兩睂之間，是以有光也。
「중소(中宵)」는 곧 한밤중의 자시이다. 《참동계》에 「원기가 허숙위숙에 함온하고 진정을 자위에 뿌린다」 한 것이 바로 이것을 가리킨다. 또 「회삭의 만남에 합부하여 중도를 행한다」 한 것은 서른날 야반의 자시 이전이 바로 회와 삭 사이에 있음을 말한다. 만약 한 달을 하루로 압축하면, 매일 밤 자시 이전이 곧 「회삭지간」이니, 본래 서른날의 야반에 한정하지 않는다. 《오진편》에 「일월은 삼십 일에 한 번 서로 만나고, 시진으로 날짜를 대체하니, 법문이 신묘하다」 했으니, 이 도리가 곧 명백하게 강해졌다. 「연(鉛)」은 곧 약이고, 「정(鼎)」은 하단전(下丹田)을 가리킨다. 자시가 막 이르려 할 때 양기가 아래에서 조용히 맹동하므로 「온온」하게 따뜻해진다고 한다. 「렴유(帘帷)」는 눈을 가리키고, 눈꺼풀을 드리워 아래를 보는 것이 드리운 발과 같은 모양이므로 렴유라 부른다. 단전에 약이 있고 양기가 상승하여 두 눈썹 사이에 투도하므로 비로소 빛이 있다.
「造化爭馳，虎龍交媾，進火工夫牛斗危。」俞氏曰：「造化爭馳，謂坤之末、復之初也。《參同契》云『龍呼於虎，虎吸龍精，兩相飲食，俱相吞併』，作丹之時，要在心息相依，然後神凝氣聚，交媾而為藥。陳朝元《玉芝書》云『玄黃若也無交媾，爭得陽從坎下飛』，故必陰陽交媾，丹田有藥，乃可以進火也。」
사가 이어 이르기를: 「조화의 기가 다투어 달리고, 호랑이와 용이 교합한다. 진화(進火)의 공부는 우(牛)·두(斗)·위(危) 이 수(宿)들의 방위에 이르러야 한다.」 유연이 해석하여 이르기를: 「조화쟁치(造化爭馳)」는 곤괘의 끝·복괘의 처음의 그 한순간을 가리킨다. 《참동계》에 「용은 호랑이를 향해 부르고, 호랑이는 용의 정기를 흡취하여, 둘이 서로 탄식하고 서로 병탄한다」 했다. 결단할 때는 관건이 심(心)과 호흡이 서로 의지하는 데 있어, 그런 뒤에 신이 응집하고 기가 적취하여, 교합하여 약이 된다. 진조원(陳朝元) 《옥지서(玉芝書)》에 「현(玄)과 황(黃)이 만약 교합하지 않았다면 어찌 양기가 감위 아래에서 비승할 수 있으랴」 했으니, 그러므로 반드시 음양이 교합하여 단전에 약이 있어야 비로소 불을 진할 수 있다.
牛斗危，乃身中火候之方位，謂進火工夫至寅而般運，如天之生物胚胎於子，至寅而出也。《參同契》云「始於東北，箕斗之鄉，旋而右轉，嘔輪吐萌」，《翠虛篇》云「有一子母分胎路，妙在尾箕斗牛女」，與此同旨。
「우·두·위」는 신체 내부의 화후의 방위로, 진화의 공부가 「인(寅)」의 위치에 이르러 비로소 반운(搬運)을 시작함을 말한다. 마치 천지가 만물을 생양함에 자위에서 배태(胚胎)를 맺고 인위에 이르러 비로소 생발해 나오는 것과 같다. 《참동계》에 「동북방의 기숙·두숙의 분야에서 일어나, 이어서 오른쪽으로 선전하여 수레바퀴 같은 맹아를 토출한다」 했고, 《취허편(翠虛篇)》에 「한 갈래 자모분태(子母分胎)의 경로가 있어, 오묘함이 미(尾)·기(箕)·두(斗)·우(牛)·녀(女) 이 수(宿)들 사이에 있다」 했으니, 여기와 같은 취지이다.
「曲江上，見月華瑩淨，有個烏飛。」俞氏曰：「《翠虛篇》云『西南路上月華明，大藥還從此處生』，記得古人詩一句『曲江之上鵲橋橫』。古仙本以小腸有九盤十二曲，是為曲江，而《翠虛》又以西南路上發明其說，可謂深切著明矣。葢西南屬坤，坤為腹，藥生於丹田之時，陽氣上達麗於目而有光，故自目至臍一路皆虛白晃耀，如月華之明也。有個烏飛者，身中之天地交、坎離合，二氣絪縕，結成一滴露珠而飛落丹田中也。陳希夷《指玄篇》云『有個烏飛入桂宮』，《翠虛篇》云『紅蓮含蕊露珠凝碧，飛落華池滴滴』。」
사가 또 이르기를: 「곡강(曲江) 위에서, 달빛이 영결명정(瑩潔明淨)한 것을 보니, 한 마리 까마귀가 날아 지나간다.」 유연이 해석하여 이르기를: 《취허편》에 「서남의 길 위에 달빛이 밝아, 대약이 곧 여기서 생해 난다」 했고, 또 옛사람의 한 구 시에 「곡강 위에 작교(鵲橋)가 놓였다」를 기록한다. 고대 선가는 본래 소장(小腸)에 구반십이곡(九盤十二曲)이 있으므로 그것을 「곡강」이라 불렀고, 《취허편》은 또 「서남로상」으로 이 설법을 천발했으니, 매우 투철하고 명백하게 강했다고 할 수 있다. 대개 서남은 곤에 속하고 곤은 복부에 배한다. 약이 단전에서 생성할 때 양기가 상달하여 눈에 부려(附麗)하므로 빛이 있다. 그러므로 눈에서 배꼽에 이르는 이 길이 모두 허명백량(虛明白亮)하여 황요(晃耀)한 것이 달빛과 같다. 이른바 「까마귀 날기」는 몸속의 천지가 교합하고 감리가 회합하여, 두 가지 기가 인운하여 서로 격(激)하여, 한 방울 이슬로 응결하여 단전 속에 날아 떨어짐을 말한다. 진단 《지현편(指玄篇)》에 「한 마리 까마귀가 계궁(桂宮)으로 날아 들어간다」 했고, 《취허편》에 「붉은 연꽃이 꽃술을 머금고 이슬방울이 벽색으로 응결하여, 한 방울 한 방울 화지(華池) 속에 날아 떨어진다」 했다.
「當時自飲刀圭（謂但以服食為事），又誰信無中養就兒（即所謂三家相見結嬰兒也）。」俞氏曰：「金丹大道，至簡至易，於無中生有，養就嬰兒。如涕唾精津氣血液之類，止可按助以為階梯，非丹質也。學者局於管見，往往以先入之說為主，更不肻參究丹書，雖有道者欲與開發，孰為之信？《翠虛篇》云『怪事敎人笑幾回，男兒今也會懷胎，自家精血自交結，身裡夫妻是妙哉』。葢夫婦即陰陽之異名，非真有所謂夫婦也。或者偏執竹破竹補之說，遂謂以人補人，而專意於三峰邪術，又安信金丹乃清淨無為之道，而專於無中生有哉！」
사가 또 이르기를: 「그때 자기가 도규(刀圭)를 마셔 내리니(복식을 요무만 삼음을 말한다), 또 누가 믿으랴 『무(無)』 속에서 영아를 길러냈음을(곧 앞에 말한 삼가가 서로 만나 영아를 맺는 것).」 유연이 해석하여 이르기를: 금단의 대도는 지극히 간(簡)·지극히 이(易)하여, 「무」 속에서 「유」를 내어 영아를 양성한다. 체(涕)·타(唾)·정(精)·진(津)·기(氣)·혈(血)·액(液) 같은 것에 이르러는, 다만 취하여 보조로 삼고 입문의 계제(階梯)를 맡을 뿐, 단의 본질이 아니다. 도를 배우는 자는 일공지견(一孔之見)에 얽매여, 왕왕 먼저 들어간 설에 자리를 빼앗겨, 더욱 단서를 참구하려 하지 않는다. 비록 도를 얻은 사람이 그를 위해 개도하려 해도, 누가 믿으려 하겠는가. 《취허편》에 「괴사가 사람을 몇 번이나 웃겼도다, 남자가 이제는 또 회태(懷胎)를 하네, 자가의 정혈은 스스로 교결하고, 몸속의 부부가야말로 참으로 묘하네」 했다. 여기의 「부부」는 다만 음양의 별명이지, 참으로 무슨 부부가 있는 것이 아니다. 어떤 이는 「죽이 파하면 마땅히 죽으로 보해야 한다」는 설에 편집하여, 곧 「사람으로 사람을 보할 수 있다」고 여겨, 한마음으로 삼봉(三峰) 같은 사술(邪術)을 부리니, 그러면 또 어찌 금단이 실은 청정무위지도(淸淨無爲之道)로 오로지 무중에서 유를 생함을 믿을 수 있겠는가.
「辨水源清濁，木金間隔，不因師指，此事爭知。」俞氏曰：「人身有一物，分而為二，其浮者為木，沈者為金，一東一西，故謂之間隔。若得斗柄之機斡運，使之上下循環，如天河之流轉，則木性愛金，金情戀木，而刑德並會，不間隔矣。」
사가 또 이르기를: 「수원의 청탁을 변별해야 한다, 목과 금은 서로 격애한다. 만약 사부의 지점이 없다면 이 일을 어찌 알 수 있으랴.」 유연이 해석하여 이르기를: 사람 몸에 한 물이 있어, 갈라져 두 가지가 된다. 가벼이 뜨는 것은 목이고, 무겁게 가라앉는 것은 금이니, 하나는 동에 하나는 서에 있어 「간격(間隔)」이라 한다. 만약 북두두병 같은 추기(樞機)를 얻어 알선운전(斡旋運轉)하게 하여, 그것들이 상하로 순환하여 천하처럼 유전하여 그치지 않게 한다면, 목의 본성은 금을 사랑하고 금의 정의(情意)는 목을 사모하여, 형과 덕이 함께 회합하여 더 이상 격애가 없을 것이다.
（按：人身之水有清有濁，東坡《天慶觀乳泉賦》謂若汗、血、涕、洟、涎、沬之類，皆水之外騖者，一出而不復返；唯華池之真液，下湧於舌底而上流於牙頰，甘而不壞，白而不濁，宜古之仙者以是為金丹之祖、長生不死之藥也。故水源之清濁不可以不辨。木金間隔，即東家西鄰之謂。）
호위의 안어: 사람 몸의 물에는 맑음과 흐림이 있다. 소식 《천경관유천부(天慶觀乳泉賦)》에 이르기를, 땀·피·눈물·콧물·침·타액 같은 것은 모두 밖으로 분일(奔逸)하는 물로, 일단 흘러나오면 곧 돌아오지 않는다. 오직 「화지(華池)」의 진액만이 혀뿌리 아래에서 솟아나와 위로 올라 이와 두 뺨 사이에 이르고, 감미롭고 부패하지 않으며, 빛이 희고 탁하지 않으니, 고대 선가가 그것을 금단의 조·장생불사의 약으로 삼은 것도 무리가 아니다. 그러므로 수원의 청탁을 변별하지 않을 수 없다. 「목금간격」에 이르러는 곧 앞에 말한 「동가」「서린」의 그 뜻이다.
《悟真篇》云：「饒君聰慧過顏閔，不遇真人莫強猜。」葢丹經所陳，或假物以明理，或設象以寓意，名義不同，學者卒然讀之，莫不有望洋之嘆。且以五行言之，或曰金木，或曰水土，或曰水火，或曰金火，或曰金水，或曰木火，或曰水土，使人心目俱眩，誠不易知也。
《오진편》에 이르기를: 「비록 네가 안회(顔回)·민자건(閔子騫)보다 총혜하여도, 진인(眞人)을 만나지 못하면 억지로 추측하지 마라.」 대개 단경이 진술하는 바는, 혹은 외물을 빌려 도리를 설명하고, 혹은 상징을 세워 깊은 뜻을 기우(寄寓)하여, 명목과 함의가 각각 같지 않으니, 학자가 맹연히 읽으면 망양흥탄(望洋興嘆)의 느낌이 없는 이가 없다. 오행을 들어 말하면, 어떨 때는 금목을 강하고, 어떨 때는 수토를 강하고, 어떨 때는 수화를 강하고, 어떨 때는 금화를 강하고, 어떨 때는 금수를 강하고, 어떨 때는 목화를 강하고, 어떨 때는 또 수토를 강하여, 사람으로 하여금 눈이 어지럽게 하니, 참으로 알아듣기 쉽지 않다.
「道要玄微，天機深逺，下手速修猶太遲。」俞氏曰：「丹道之要有二：曰交媾，曰進火。雖有先後次序，要皆一片功夫。天機謂半夜子陽初動之時也。天機將至，人能動吾之機以應之，則天人合發，內外相符，結而為丹矣。雖曰一日十二時，凡相交處亦皆可為，而古仙必用半夜子陽初動之時者，其時太陽正在北方，而人身氣到尾閭闗，葢與天時相應，所謂盜天地、奪造化，惟此時為然。乃若丑時則太陽已偏，人身之氣已過尾閭矣；寅時則太陽已出地，人身之氣已過腎堂矣，皆不可用也。《玉芝書》云『凡煉丹隨子時陽氣而起火，其火方全；餘外別時起火，其火不全』，斯言盡之矣。」
사가 또 이르기를: 「대도의 요령은 현묘정미하고, 천기(天機)는 심수유원하니, 곧바로 손을 대어 닦아도 오히려 늦음을 탓한다.」 유연이 해석하여 이르기를: 단도의 요령은 두 조가 있으니, 하나는 「교구(交媾)」이고 하나는 「진화」이다. 비록 선후의 차서가 있지만, 실은 통하여 한 조각의 공부이다. 「천기」는 한밤중 자시에 일양이 처음 움직이는 때를 가리킨다. 천기가 장차 이르려 할 때 사람이 자기 몸의 기를 발동하여 그것에 응합하면, 곧 하늘과 사람이 동시에 발동하고 안과 밖이 서로 부합하여, 응결하여 단이 된다. 비록 하루에 열두 시진이 있어 무릇 음양이 서로 사귀는 곳이면 모두 착수할 수 있지만, 고대 선가는 반드시 한밤중 자시의 일양초동의 때를 쓴다. 이는 그때 태양이 바로 북방에 있고, 인신의 기가 마침 미려관(尾閭關)에 이르러, 바로 천시(天時)에 상응하기 때문이다. 이른바 「천지를 훔치고 조화를 빼앗는다」는 것은 오직 이때에야 비로소 할 수 있다. 축시(丑時)에 이르러는 태양이 이미 벗어나고, 인신의 기가 이미 미려를 지났으며, 인시는 태양이 이미 땅을 나왔고, 인신의 기가 이미 신당(腎堂)을 지났으니, 모두 쓸 수 없다. 《옥지서》에 「무릇 연단은 자시의 양기를 따라 불을 일으키면 불이 비로소 완전하고, 다른 시진에 불을 일으키면 불이 완전하지 않다」 했으니, 이 말이 도리를 다 말했다.
「蓬萊路，仗三千行滿，獨步雲歸。」（尸解則能輕舉，然只成地仙，故歸名山洞府也。）俞氏曰：「三千行滿，謂九年三千日也。三千日內，務要積功累行，十二時中不可須臾離道。劉虛谷《還丹篇》云『大功欲就三千日，妙用無虧十二時』是也。丹法片晌結胎，百日而功靈，週年而胎圎，九年而行滿，皆有程度，決無今日遇師、明日便能成仙之理。當知一年而小成，九年而大變：始而易氣，次而易血，次而易脈，次而易肉，次而易髓，次而易筋，次而易骨，次而易髮，次而易形，積九年而閱九變，煉盡純陰，變成純陽，然後可以遺世獨立，羽化而登仙也。」
사의 끝에 이르기를: 「봉래(蓬萊)로 통하는 길은 오로지 삼천 일의 공행(功行)이 원만함에 의지하여, 비로소 홀로 구름을 밟고 돌아갈 수 있다.」(호위의 주: 시해(尸解)는 비록 몸을 가볍게 하여 날아오를 수 있지만, 다만 지선(地仙)을 이룰 뿐이니, 그러므로 귀숙(歸宿)은 명산동부(名山洞府)에 있다.) 유연이 해석하여 이르기를: 「삼천행만(三千行滿)」은 구년 삼천 일을 가리킨다. 이 삼천 일 안에는 반드시 공덕을 쌓고 수행하여, 하루 열두 시진이 모두 한순간도 도를 떠나서는 안 된다. 유허곡(劉虛谷) 《환단편(還丹篇)》에 「큰 공이 이루어지려면 삼천 일이 필요하고, 묘용이 모자라지 않으려면 열두 시진에 있다」 했으니, 바로 이 뜻이다. 단법에서는 한순간에 태를 맺고, 백 일에 공효가 영험하고, 한 해가 차면 태가 원만하고, 아홉 해에 공행이 원만하여, 모두 진도에 따를 수 있을 뿐, 결코 오늘 사부를 만나 내일 곧 신선이 되는 도리가 없다. 알아야 한다. 한 해는 소성(小成)이고 아홉 해가 비로소 대변(大變)이다. 먼저 기를 바꾸고, 다시 혈을 바꾸고, 다시 맥을 바꾸고, 다시 육을 바꾸고, 다시 수(髓)를 바꾸고, 다시 근을 바꾸고, 다시 골을 바꾸고, 다시 두발을 바꾸고, 다시 형체를 바꾸어, 구년을 쌓아 아홉 차례의 변화를 경력하여, 순음을 다 닦아내고 순양으로 변성한 뒤에야 비로소 진세(塵世)를 초탈하고 독립하여 고거(高舉)하며, 우화등선(羽化登仙)할 수 있다.
渭按：丹家之煉已，一曰交媾，亦曰生藥、採藥，又曰作丹，此其事在亥子之交，《參同契》云「晦朔之間，合符行中，混沌洪蒙，牝牡相從」是也；進火一曰起火，此其事在子丑之會，《參同契》云「始於東北，箕斗之鄉，旋而右轉，嘔輪吐萌」是也。陳致虛云「人先須養性，乃可修命，臨爐一差百錯，總由煉已無功」，言生藥不可不早也；俞琰云「丹法火臨於丑，則驅回尾穴連雲焰，趕入天衢直上奔」，言進火不可不力也。
호위의 안어: 단가가 말하는 「연기(煉己)」는 하나는 「교구」라 하고, 또 「생약(生藥)」「채약(採藥)」이라고도 하며, 또 「작단(作丹)」이라고도 한다. 이 일은 해시(亥時)와 자시의 만남에 발생한다. 《참동계》가 말하는 「회삭지간에 합부하여 중도를 행하고, 혼돈홍몽이 한 조각이 되어 빈모가 서로 따른다」가 바로 그것을 가리킨다. 「진화」는 또 「기화(起火)」라고도 하고, 이 일은 자시와 축시의 만남에 발생한다. 《참동계》가 말하는 「동북방의 기두의 분야에서 일어나 이어서 오른쪽으로 선전하여 수레바퀴 같은 맹아를 토출한다」가 바로 그것을 가리킨다. 진치허의 「사람은 반드시 먼저 성(性)을 길러야 비로소 명(命)을 닦음을 말할 수 있다. 일단 노(爐) 앞에 이르면 호리(毫厘)를 어긋나 천 리를 그르치니, 전적으로 연기에 공부가 없기 때문이다」는 것은 생약은 서두르지 않을 수 없음을 말한 것이다. 유연의 「단법에서 화후가 축위에 임하면 미려의 한 혈로 몰아 돌아와 연천의 화염을 일으켜 천거로 몰아 넣어 한 길로 직상한다」는 것은 진화는 힘을 쓰지 않을 수 없음을 말한 것이다.
其於天地之撰、陰陽之義、水火之情、日月之運，亦可謂探其微而抉其奧矣。惜乎其以聖人之大道而小試之也！惜乎其以聖人之公心而私用之也！聖人能盡其性則能盡人物之性，贊天地之化育，何其大也；丹家之功效止於一身，小之至矣。孔子曰「死生有命」，又曰「朝聞道，夕死可矣」；孟子曰「夭壽不貳，修身以俟之」；張子曰「存吾順事，沒吾寧也」。聖人於死生之際如是而已，何其公也；丹家日孳孳唯以長生久視為念，私亦甚矣。故謂丹道出於易則可，謂聖人之作易意在明丹道則不可也。
단가는 천지의 구조·음양의 의리·수화의 성정·일월의 운행에 대해서도 또한 그 정미함을 찾아내고 그 오비(奧秘)를 캐냈다고 할 수 있다. 애석하도다, 그들이 성인의 대도를 가져다가 작은 시험으로 삼았음이여. 애석하도다, 그들이 성인의 공심(公心)을 가져다가 사사로운 용도로 삼았음이여. 성인은 자기의 본성을 다할 수 있으면 곧 타인과 만물의 본성을 다할 수 있고, 천지의 화육에 참찬(參贊)하니, 이는 어찌나 큰가. 단가의 공효는 다만 자기 한 몸에 국한되니, 실로 미소(渺小)의 극치이다. 공자는 「죽고 사는 것은 스스로 천명이 있다」 하고, 또 「아침에 대도를 들으면 저녁에 죽어도 된다」 했다. 맹자는 「단명이든 장수든 그 뜻을 바꾸지 않고, 자신을 수양하여 천명을 기다린다」 했다. 장재는 「살아 있으면 나는 순사(順事)하여 행하고, 죽으면 나는 안녕하다」 했다. 성인의 생사에 대한 태도는 이와 같을 뿐이니, 이는 어찌나 공정한가. 단가는 도리어 날마다 자자(孜孜)로 구하여 한마음으로 오직 장생구시(長生久視)만을 생각하니, 너무 사사로움을 면하지 못한다. 그러므로 단도가 《역》에서 나왔다고 하는 것은 옳지만, 성인이 《역》을 지은 용의가 단도를 천명하는 데 있다고 하면, 그것은 옳지 않다.
右論煉已進火。
이상은 「연기」와 「진화」 두 항의 단결(丹訣)에 관한 논술이다.