역도명변(易圖明辨)

《魏志》博士淳于俊曰：「包羲因燧皇之圗而制八卦。」髙貴鄉公折之曰：「若使包羲因燧皇而作《易》，孔子何以不云『燧人氏沒，包羲氏作』乎？」俊不能荅。此妄談，不足深辨。

《삼국지·위지》에 기록하기를, 박사 순우준(淳于俊)이 말하기를, 복희는 수인씨(燧人氏)가 전해 준 그림에 의거하여 팔괘를 제작했다. 위제(魏帝) 고귀향공(高貴鄉公) 조모(曹髦)가 면전에서 그를 반박하여 이르기를, 만약 복희가 수인씨를 계승하여 《주역》을 지었다면 공자가 《계사》에서 어찌하여 「수인씨 몰(沒)하고 포희씨 작(作)하다」라고 하지 않았는가? 순우준이 대답하지 못했다. 호위 안: 이것은 무근한 이야기이니 깊이 변석할 가치가 없다.

《玉海》：姚信曰：「連山氏得河圗，夏人因之曰《連山》；歸藏氏得河圗，商人因之曰《歸藏》；伏義氏得河圗，周人因之曰《周易》。」（姚信，三國吳太常卿也。《周禮疏》云：案《世譜》等書，神農一曰連山氏、列山氏，黃帝一曰歸藏氏，並是代號。）王洙曰：「《山海經》云：伏羲氏得河圗，夏后因之曰《連山》；黃帝氏得河圗，商人因之曰《歸藏》；列山氏得河圗，周人因之曰《周易》。」（洙字原叔，著《易傳》十卷。）

왕응린 《옥해》에 삼국 오(吳) 사람 요신(姚信)의 말을 인용하여 이르기를, 연산씨(連山氏)가 하도를 얻어 하대 사람이 그것을 이어 써 《연산(連山)》이라 칭했고, 귀장씨(歸藏氏)가 하도를 얻어 상대 사람이 그것을 이어 써 《귀장(歸藏)》이라 칭했으며, 복희씨가 하도를 얻어 주대 사람이 그것을 이어 써 《주역》이라 칭했다. (요신은 삼국 오나라의 태상경(太常卿)이다. 《주례소(周禮疏)》에 이르기를, 《세보(世譜)》 류의 책을 살피면 신농씨는 또 연산씨·열산씨(列山氏)라 하고 황제는 또 귀장씨라 하니, 모두 조대의 별칭이다.) 북송 왕수(王洙)는 또 말한다. 《산해경(山海經)》에 이르기를, 복희씨가 하도를 얻어 하후씨(夏后氏)가 그것을 이어 써 《연산》이라 칭했고, 황제씨가 하도를 얻어 상인이 그것을 이어 써 《귀장》이라 칭했으며, 열산씨가 하도를 얻어 주인이 그것을 이어 써 《주역》이라 칭했다. (왕수는 자가 원숙(原叔)이며 《역전(易傳)》 십 권을 지었다.)

二說互異。漢上朱氏曰：「斯乃杜子春之所憑，姚信之言非口自出，但所從傳者異耳。梁武攻之，涉於率肆。仲尼曰『河不出圗，吾已矣夫』，葢聖人受命必有符瑞，若圗不再出，無勞嘆徯。」此言良是。然歴代所受河圗，豈必皆為卦畫之象而則之以作《易》？蒙有猜焉，未敢盡從也。

요신과 왕수의 이 두 설은 배합한 제호(帝號)가 서로 저촉한다. 남송 주진(한상에 거주하여 세상에서 한상선생이라 칭하고 《한상역전(漢上易傳)》을 지었다)이 말한다. 이것은 본래 한대 두자춘(杜子春)이 의거한 옛 설이니, 요신의 말은 자신의 두찬(杜撰)에서 나온 것이 아니라 다만 그가 승전(承傳)한 사설(師說)이 다를 뿐이다. 양 무제가 이런 부류의 설을 공박한 것은 지나치게 경솔하고 방종하다. 공자가 「황하가 다시 그림을 내지 않으면 나의 이 일생은 끝났다」고 했으니, 성인의 수명에는 반드시 부서가 따름을 알 수 있다. 만약 하도가 이후로 다시 나타나지 않는다면 공자도 탄식하며 기다릴 필요가 없었을 것이다. 호위 안: 주진의 이 말은 매우 옳다. 다만 역대가 받은 하도가 어찌 반드시 모두 괘획의 형상이었고 모두 성인에게 본받아져 《주역》을 창작하는 데 쓰였다고 하겠는가? 나는 이에 대해 마음에 의심을 품어 완전히 따르기를 감히 하지 않는다.

按：《顧命》東西序之所陳，類皆玩好，唯大訓、河圗為載道之器。《周官》天府總謂之「大寶器」，祭祀陳之，示能守；喪紀陳之，示能傳也。河圗非必伏羲時出，猶鳳鳥不獨舜時來儀。然孔安國注《論語》云「河圗，八卦」，而《書·顧命》傳則直指為伏羲之河圗；姚信亦云伏羲得河圗，周人因之曰《周易》。朱子固有所本，非杜撰也。

호위의 안: 《고명》의 동·서 양서(兩序)에 진열한 것은 대대로 완상(玩賞)하는 물건에 속하고, 오직 「대훈」과 「하도」만이 대도를 싣는 기구이다. 《주례》 천부(天府)의 직은 그것들을 통칭하여 「대보기(大寶器)」라 하여, 제사할 때 진열하여 조업(祖業)을 지킬 수 있음을 나타내고, 상례를 치를 때 진열하여 선왕의 도를 전승할 수 있음을 나타낸다. 하도가 반드시 복희 때에 나와야 하는 것은 아니니, 마치 봉황도 순 때에만 내의(來儀)한 것이 아닌 것과 같다. 다만 공안국이 《논어》에 주하여 「하도는 곧 팔괘」라고만 했으나, 그가 《상서·고명》에 전을 지을 때는 곧바로 이것이 복희가 얻은 하도라고 지명했다. 요신도 복희가 하도를 얻어 주인이 이에 의거하여 《주역》이라 칭했다고 한다. 이로 보건대 주희가 하도가 복희의 세대에 나왔다고 강한 것은 본래 의거한 바가 있어서 빈공에 두찬한 것이 아니다.

但河圗不知載在何物，歴數千年至周而尚存。據《禮運》為馬圗，則《中候》云「龍馬銜甲，甲似龜背，袤廣九尺」，庶幾近之，而其所謂「甲」者，終不知為何物。據曹魏時張掖出石圗有八卦之狀，髙堂隆以比東序之世寶，則河圗當為石類。俞玉吾琰云：「天球，玉也。河圗而與天球並列，葢玉之有文者。」然則赤刀，金也，大訓而與赤刀並列，亦將為金之有文者乎？又有據大訓為簡策以證河圗之亦為簡冊者，則緯書九篇之說不為誕妄矣。

그러나 하도가 도대체 어떤 재료에 씌어 있어 수천 년을 지나 주대까지 보존될 수 있었는지는 누구도 분명히 말할 수 없다. 만약 《례운》에 의거하여 그것을 「마도」로 본다면, 《상서중후》가 말한 「용마가 갑을 입에 물고, 갑이 거북 등과 같고 종횡이 아홉 자」는 거의 실정에 가까우나, 그것이 말한 「갑」이 도대체 무엇인지는 끝내 분명치 않다. 만약 조위 때 장액에서 출토된 돌그림이 팔괘의 형상을 띠고 고당륭이 그것을 동서에 수장된 세보에 비긴 것으로 추단하면, 하도는 마땅히 돌 부류에 속한다. 원나라 유연(자는 옥오(玉吾))이 말한다. 천구는 옥기인데, 하도가 천구와 나란히 진열되었으니 대개 한 덩어리의 무늬 있는 옥이다. 그러나 이 추법에 의하면 적도는 금속인데, 대훈이 적도와 나란히 놓였으니 어찌 무늬 있는 금속이라고도 해야 하겠는가? 또 어떤 이는 대훈이 간책임에 근거하여 하도도 간책임을 증명한다면, 위서가 말한 하도가 모두 아홉 편이라는 강법도 도리어 황당하지 않게 된다. 갖가지 재질의 추단은 각각 증거가 있고 또 각각 허점이 있다.

紛紛推測，終無定論。然河圗藏諸天府，不知何時遂亡。初意秦昭襄王取周九鼎寶器時，河圗併入於秦，及項羽燒秦宮室，與府庫俱為灰燼，此其所以不傳也。今年客京師，與四明萬君季野斯同論及此事，萬君曰：「幽王被犬戎之難，周室東遷，諸大寶器必亡於此時，河圗無論，後人恐夫子亦不及見。」餘聞而韙之。頃檢《周本紀》云：「犬戎殺幽王驪山下，虜褒姒，盡取周賂而去。」賂即珍寶貨財也，可見河圗實亡於此時。故自平、桓以下，凡《顧命》所陳諸寶器，無一復見於傳記；而王子朝之亂，其所挾以出者，周之寶珪與典籍而已，天府之藏無有也。（寶珪，典瑞所掌；典籍，太史掌之，並非大寶器。）

갖가지 추측이 분분하여 일치하지 않고 끝내 정론이 없다. 그러나 하도는 주 천자의 천부에 수장되어 있다가 어느 때인지 없어졌다. 나는 처음에 진 소양왕(秦昭襄王)이 주실의 구정보기(九鼎寶器)를 빼앗을 때 하도가 함께 진나라에 들어갔고, 항우(項羽)가 진나라 궁실을 불태울 때 부고(府庫)와 함께 재가 되어 전해지지 못했다고 생각했다. 올해 내가 경성에 객거하여 사명 사람 만사동(자는 계야, 명사관(明史館)의 사학 명가)과 이 일을 이야기하니, 만 군이 말한다. 주 유왕(周幽王)이 견융(犬戎)의 화를 당하여 주실이 부득이 동천(東遷)했으니, 여러 대보기는 반드시 그때에 없어졌다. 하도는 말할 것도 없고, 아마 공자조차도 친히 보지 못했을 것이다. 나는 듣고 매우 그렇다고 여겼다. 최근에 《사기·주본기(周本紀)》를 살펴보니, 견융이 여산(驪山) 아래에서 유왕을 죽이고 포사(褒姒)를 약탈하여 가고 주실의 재보를 모조리 긁어모아 갔다고 한다――「뇌(賂)」는 진보배물(珍寶財貨)이다. 이로 보건대 하도는 참으로 이때에 없어졌다. 그러므로 주 평왕·주 환왕 이후로 무릇 《고명》에 진열한 그 보기들은 한 점도 전기에 다시 보이지 않는다. 왕자조(王子朝)가 난을 일으켜 도주할 때 끼고 나간 것은 오직 주실의 보규(寶圭)와 전적뿐이고, 천부에 수장된 대보기는 한 점도 없었다. (보규는 전서(典瑞)의 관리가 장관하고 전적은 태사가 장관하니, 모두 「대보기」에 속하지 않는다.)

河圗亡已久，雖老聃、萇弘之徒亦未經目覩，故夫子適周無從訪問，贊《易》有其名而無其義，所謂「疑者丘葢不言」也。若夫天地之數，夫子未嘗指為河圗，故自漢魏以迄隋唐，言河圗者或以為九宮，或以為九篇，未有指五十五數為河圗者。《乾鑿度》《參同契》雖皆以九宮為河圗，而終不敢摹一象名之曰河圗以附於其書。陳摶生於五季，去古彌逺，何從得其本真而繪圗以授人乎？漢景帝云「食肉不食馬肝，未為不知味」，今言《易》而不言河圗，亦未為不知道也。

하도가 없어진 지 오래되어 노담(老聃)·장홍(萇弘) 같은 주실의 옛 신하들도 친히 본 적이 없으므로, 공자가 주실에 가서도 방문하여 물을 수가 없었다. 그가 《주역》을 찬술할 때 하도라는 명목이 있는 것만 알고 그 실의(實義)를 알지 못한 것은, 바로 그가 말한 「의심이 있는 곳은 나 공구(孔丘)는 두고 논하지 않는다」이다. 일부터 십까지의 천지지수에 대하여 공자는 일찍이 그것이 하도라고 지목한 적이 없다. 그러므로 한·위로부터 수·당에 이르기까지 하도를 말하는 자는 혹은 그것을 구궁으로 여기고 혹은 아홉 편의 위서로 여겼으며, 종래 「오십오」라는 수목을 하도로 가리킨 자가 없었다. 《역위건착도》와 《주역참동계》는 비록 모두 구궁을 하도로 삼았으나, 끝내 감히 하나의 도상을 모사하여 그려 「하도」라고 표명하여 자기 책에 붙이지는 않았다. 진단은 오대에 태어났으니 상고에서 더욱 멀리 떨어졌는데, 또 어디에서 하도의 본래 면목을 얻어 도식으로 그려 남에게 전수했겠는가? 한 경제가 「고기를 먹되 말 간을 먹지 않는 것은 맛을 모른다고 하지 않는다」고 했다. 오늘날 《주역》을 강론하면서 하도를 강론하지 않는 것도 《역》도를 모른다고 하지 않는다. 이 단락은 호위 전서의 관건 되는 추론이다: 하도는 일찍이 서주 말년에 실물로 없어졌고, 공자는 본 적이 없으며, 오십오점의 그림은 송인 진단 일계의 후기지설이지 결코 옛 하도가 아니다.

右論古河圗之器。

이상의 한 절은 고대 문헌 속의 실물·기구로서의 하도를 고변한 것이다. 이것은 호위가 매 절 끝에 스스로 덧붙인 표목(標目)으로 본 절의 논제 범위를 표명하기 위한 것이다.

《書·洪範》：箕子乃言曰：「我聞在昔，鯀陻洪水，汨陳其五行。帝乃震怒，不畀洪範九疇，彝倫攸斁。鯀則殛死，禹乃嗣興，天乃錫禹洪範九疇，彝倫攸敘。初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰農用八政，次四曰協用五紀，次五曰建用皇極，次六曰又用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶徵，次九曰向用五福、威用六極。」

《상서·홍범》에 기록하기를, 기자(箕子, 상 주왕의 숙부로 주 무왕이 상을 멸한 뒤 그에게 치국의 대법을 청했다)이 말한다. 내가 듣기에 옛날 곤(鯀)이 막는 방법으로 홍수를 다스려 수화목금토 오행의 차서를 어지럽혔으므로, 상제가 이에 크게 노하여 「홍범구주(洪範九疇)」라는 아홉 가지 대법을 그에게 내리지 않았고 인륜의 상도가 이로써 무너졌다. 곤이 죽임을 당하고 대우가 이어 일어나 물을 다스리니, 하늘이 이제야 홍범구주를 우에게 내려 인륜의 상도가 이로써 바로잡혔다. 첫째 부류를 오행이라 하고, 둘째 부류를 경신하게 오사(五事)를 시행한다 하고, 셋째 부류를 힘써 팔정(八政)을 잘한다 하고, 넷째 부류를 협조하여 오기(五紀)를 쓴다 하고, 다섯째 부류를 황극(皇極)을 건립한다 하고, 여섯째 부류를 다스림에 삼덕(三德)을 운용한다 하고, 일곱째 부류를 밝게 복사(卜筮)를 써서 의심을 결한다 하고, 여덟째 부류를 여러 징조에 유심한다 하고, 아홉째 부류를 오복으로 권면하고 육극으로 경계한다 한다. 이 경문은 낙서 공안의 총강이다. 유의해야 할 것은, 그것이 통편으로 다만 「홍범구주」만을 말하고 「낙서」라는 글자가 하나도 없다는 점이다.

孔氏安國曰：「天與禹，洛出書，神龜負文而出，列於背，有數至於九。禹遂因而第之，以成九類常道，所以次敘。」

공안국이 이 조목에 주하여 이르기를, 하늘이 대우에게 내릴 때 낙수에 글이 나타나 신구(神龜)가 문자를 업고 수면 위로 떠올랐는데, 문자가 거북 등에 배열되어 수가 아홉에 이르렀다. 대우가 이에 그것에 의거하여 차서를 배정하여 아홉 가지 치국의 상도를 이루었고, 인륜의 차서가 이로써 확립되었다. 공안국의 이 주석은 《홍범》의 「천석우홍범구주(天錫禹洪範九疇)」와 《계사》의 「낙출서」를 정식으로 연결한 첫걸음으로, 후세의 「신구부서(神龜負書)」의 설은 모두 여기에서 유래한다.

孔氏穎達曰：「《易·繫辭》云『河出圗，洛出書，聖人則之』，九類各有文字，即是書也。《漢書·五行志》劉歆以為『禹治洪水，錫洛書，法而陳之，洪範是也』，先達共為此說。龜負洛書，經無其事，《中候》及諸緯多說黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武受圗書之事，皆云龍負圗、龜負書。緯候不知誰作，通人討核，謂偽起哀、平。雖復前漢之末始有此書，以前學者必相傳此說，故孔以九類是神龜負文而出，列於背有數，從一而至於九也。」

공영달이 말한다. 《주역·계사》에 「황하에서 그림이 나오고 낙수에서 글이 나오니 성인이 그것들을 본받았다」고 했으니, 아홉 가지 대법에 각각 문자가 있으면 그것이 곧 이른바 「서」이다. 《한서·오행지》에 유흠이 「우가 홍수를 다스리니 하늘이 그에게 낙서를 내렸고, 우가 법에 의거하여 진술해 낸 것이 곧 《홍범》이다」라고 한 것을 기록했으며, 전대의 통유(通儒)들이 모두 이 설을 가졌다. 신구가 낙서를 업은 일은 경서 속에는 그런 일이 없다. 《상서중후》와 여러 위서는 대체로 황제·요·순·우·탕(湯)·문왕·무왕이 도서를 받은 일을 말하며, 모두 용이 그림을 업고 거북이 글을 업었다고 한다. 위서·후서는 누가 지었는지 알 수 없으나, 통달한 선비가 고험한 뒤에 한 애제·평제 무렵에야 위조해 낸 것으로 여겼다. 그러나 비록 이 책들이 서한 말년에 이르러 나왔더라도, 그 이전에 학자들이 반드시 이미 전전으로 이 설을 전해 왔으므로, 공안국이 아홉 부류는 신구가 문자를 업고 떠올라 등 위에 배열되어 수가 있어 일에서 구에 이른다고 인정한 것이다.

「言『禹第之』者，以天神言語必當簡要，不應曲有次第丁寧若此，故以為禹次第之。又曰『初一』已下至『六極』，傳言此禹所第敘，不知洛書本有幾字。《五行志》悉載此一章，乃云『凡此六十五字皆洛書本文』。計天言簡要，必無次第之數，故孔以『第』是禹之所為，『初一曰』等二十七字必是禹加之也。其『敬用』『農用』等二十八字，大劉及顧氏以為龜背先有，總三十八字；小劉以為『敬用』等亦禹所第敘，其龜文惟有二十字。並無明據，未知孰是，故兩存焉。」（顧氏名彪，大劉名焯，小劉名炫，皆隋人。）

공영달이 이어 말한다. 「우가 그것에 차서를 배정했다」고 한 까닭은, 천신의 언어는 반드시 간요(簡要)하여 곡절하여 주상(周詳)하고 정령(叮嚀)하게 이 지경에 이르지 않아야 하므로, 차서는 우가 편한 것이라고 단정한 것이다. 또 「초일(初一)」 이하에서 「육극」까지는 공전이 우가 배정하여 진술한 것으로 보았으나, 낙서 원래 얼마나 많은 글자가 있었는지는 알 수 없다. 《한서·오행지》는 이 장을 전문으로 초록하여 「이 예순다섯 글자는 모두 낙서 본문이다」라고 했다. 그러나 하늘의 언어는 반드시 간요하여 「제일」·「제이」 같은 서수를 띨 리가 없으므로, 공안국은 「제(第)」를 우의 소작(所作)으로 보아, 「초일왈(初一曰)」 등 스무일곱 글자는 반드시 우가 첨가한 것이다. 「경용(敬用)」·「농용(農用)」 등 스무여덟 글자에 대하여는, 수(隋)나라 유탁(劉焯, 대유(大劉))과 고표(顧彪)는 거북 등에 원래 있었다고 여겨 합하여 서른여덟 글자로 했고, 유현(劉炫, 소유(小劉))은 「경용」 등의 글자도 우가 배정하여 진술한 것이라 여겨 거북 등의 원문은 다만 스무 글자에 지나지 않는다고 했다. 두 설 모두 명확한 증거가 없어 어느 것이 옳은지 알 수 없으므로 나란히 두었다. (고씨는 이름이 표이고, 대유는 이름이 탁이며, 소유는 이름이 현이니 모두 수나라 사람이다.)

按：《隋志》云「濟南伏生之傳，唯劉向父子所著《五行傳》是其本法」。歆以洛書為文字，葢亦本伏生。伏生嘗為秦博士，習聞古訓，洛書即九疇，必三代以來相傳之學，非臆說也。天地之文理當簡要，劉炫謂本文惟有二十字，是為得之。

호위의 안: 《수서·경적지》에 「제남(濟南) 복생(伏生)의 《상서》 전수에는 오직 유향 부자가 지은 《홍범오행전》만이 그 본래의 방법이다」라고 했다. 유흠이 낙서를 문자로 인정한 것도 대개 복생에 근본한 것이다. 복생은 진나라 박사를 지내고 고대의 옛 훈고(訓詁)에 익숙했으니, 그가 낙서를 곧 구주라고 말한 것은 반드시 하·상·주 삼대 이래로 전해 온 옛 학문이지 빈공의 억설이 아니다. 천지가 나타내는 문리는 응당 간요해야 하는데, 유현이 낙서 본문이 다만 스무 글자라고 한 것은 이 판단이 옳다.

但孔疏云「天神言語」，世或疑焉，以為如此則頗似崔浩稱寇謙之所受《錄圗真經》「人神接對，手筆粲然」者，事涉妖妄，不可以說經。故林之奇《書傳》云「『帝乃震怒，不畀洪範九疇』猶言天奪之鑑，『天乃錫禹洪範九疇』猶言天誘其衷」，而趙汝楳《易雅》謂「不過如『天錫王勇智』『天錫公純嘏』之類，非真有物負之以錫諸人也」。王褘祖述其意，極論禹無受洛書之事，而據《繫辭傳》以為河圗、洛書皆伏羲所則以作《易》。總由「天神言語」四字有以滋其疑而莫之釋耳。孔子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉。」孟子曰：「天不言，以行與事示之而已矣。」禹治水得其道，天錫之洛書以昭瑞應，此實「時行物生」「以行與事示之」之理。洛書，文也，非言也，而穎達以為天神之言語，則誣矣。

다만 공영달 《정의》가 「천신의 언어」를 말한 것에 대하여 세인이 의심하여, 이러면 북위(北魏) 최호(崔浩)가 구겸지(寇謙之)가 받은 《록도진경(錄圖眞經)》의 「사람과 신이 당면하여 대답하고 친필로 쓴 것이 명백하다」라는 부류와 매우 비슷하여 일이 황당에 걸리니 경을 해석하는 데 쓸 수 없다고 여겼다. 그러므로 남송 임지기(林之奇) 《상서전해(尚書全解)》에 이르기를, 「상제가 크게 노하여 홍범구주를 곤에게 주지 않았다」는 것은 하늘이 그의 명찰(明察)을 빼앗아 갔다고 한 것과 같고, 「하늘이 이에 홍범구주를 우에게 내렸다」는 것은 하늘이 그의 심지(心志)를 계적(啓迪)했다고 한 것과 같다. 조여매 《역아(易雅)》도 말한다. 이것은 경서의 「하늘이 왕에게 용기와 지혜를 내렸다」·「하늘이 공에게 큰 복을 내렸다」 같은 설법일 뿐이지, 참으로 구주를 업어 와서 사람에게 내린 물건이 있는 것이 아니다. 원나라 왕위는 이 뜻을 습습(承襲)하여 힘을 다하여 우는 낙서를 받은 일이 없다고 논증하고, 도리어 《계사전》에 의거하여 하도·낙서는 모두 복희가 본받아 《주역》을 지은 것이라고 단정했다. 이러한 의심들은 귀결하여 모두 「천신언어」 네 글자에서 비롯되었는데, 끝내 아무도 그것을 위해 분명히 풀어주지 않았다. 공자가 말한다. 「하늘이 무엇을 말했는가? 사계절은 그대로 운행하고 만물은 그대로 생장한다.」 맹자가 말한다. 「하늘은 말하지 않고 다만 행동과 사실로 나타낼 뿐이다.」 대우가 물을 다스림이 정도에 합하였으므로, 하늘이 그에게 낙서를 내려 상서로운 감응을 소시했으니, 이것이 바로 「사시운행·백물생장」, 「행동과 사실로 나타내는」 이치이다. 낙서는 「문(文)」이지 「언(言)」이 아니니, 공영달이 그것을 천신의 언어라고 말한 것은 잘못 말한 것이다.

《說文》序云：「倉頡之初作書，葢依類象形，故謂之文；其後形聲相益，即謂之字。字者，言孳乳而浸多也。」然則文與字不同，文之點畫少，字之點畫多。洛書之文，葢與蒼頡初制相類。《左傳》：仲子有文在手，曰「為魯夫人」；成季、唐叔有文在手，曰「友」、曰「虞」。《正義》曰：「石經古文『虞』作□，『魯』作表，手文容或似之。」朱子亦云「古字畫少，恐或有模樣」。觀於此言，可以悟洛書成文之理矣。

《설문해자》의 서언(序言)에 이르기를, 창힐이 처음 서계를 만들 때 대개 사물의 유별(類別)에 의거하여 형상을 묘사하였으므로 「문(文)」이라 칭했고, 후에 형방(形旁)·성방(聲旁)이 서로 배합하여 「자(字)」라 칭했다. 「자」의 뜻은 그것이 생육하여 번식하는 것처럼 점점 많아짐을 말한다. 이렇게 보면 「문」과 「자」는 같지 않다. 「문」은 획수가 적고 「자」는 획수가 많다. 낙서 위의 「문」은 대개 창힐이 처음 만든 그런 「문」과 같은 부류에 속한다. 《좌전》에 기록하기를, 송중자(宋仲子)는 태어날 때 손 위에 무늬가 있어 「위노부인(為魯夫人)」의 글자 모양을 이루었고, 노나라 성계(成季, 계우(季友))와 진나라 당숙우(唐叔虞)도 태어날 때 손 위에 무늬가 있어 하나는 「우(友)」 자를 이루고 하나는 「우(虞)」 자를 이루었다. 《정의》에 이르기를, 석경 고문의 「우」 자는 어떤 형태로 쓰고 「노」 자는 어떤 형태로 쓰는데, 손 위의 무늬가 혹시 이와 비슷했을 수 있다. 주희도 「고자는 획수가 적으니 아마 참으로 그러한 모양이 있었을 것이다」라고 했다. 이 말들을 보면 낙서가 어떻게 「문을 이루는가」의 도리를 깨달을 수 있다.

馬圗見於《禮運》，人不以為怪；龜書見於緯候，世或疑其妄。然天地間耳目之所不及，未可斷以為必無。《魏志》明帝青龍四年，張掖有寶石負圗，狀像靈龜，文字告命，粲然著明；《水經注》引車頻《秦書》，苻堅建元十二年，髙陸縣民穿井得龜，大二尺六寸，背文負八卦古字。物固有然，無足怪者。

마도는 《례기·례운》에 보이는데 사람들이 괴이하게 여기지 않고, 구서는 위서·후서에 보이는데 세인은 그것을 황당하다고 의심한다. 그러나 천지 사이에서 이목이 미치지 못하는 일은 반드시 없다고 단정할 수 없다. 《삼국지·위지》에 싣기를, 위 명제 청룡 사년에 장액에서 도문을 업은 보석이 나왔는데 모양이 영구와 같고 그 위의 문자가 천명의 고시와 같이 선명하여 분별할 수 있었다. 《수경주(水經注)》에 거빈(車頻) 《진서(秦書)》를 인용하여 싣기를, 전진(前秦) 부견(苻堅)의 건원(建元) 십이 년에 고육현(高陸縣) 백성이 우물을 파다가 거북 한 마리를 캐냈는데 길이가 이 자 육 촌이고 등의 무늬에 팔괘의 형상을 띤 고문자가 있었다. 이런 부류의 사물은 본래 있는 것이니 대경소괴할 가치가 없다.

然世風衰薄，間有作偽之事。如三國吳孫晧時，鄱陽歴陵山石文理成字凡二十，乃人以朱書石作之，言天下當太平。（《吳志》：孫晧天璽元年，鄱陽言歴陵山石文理成字凡二十，曰「楚九州島渚，吳九州島都，揚州士，作天子，四世治，太平始」。注：《江表傳》曰：歴陵長上言石印發，晧遣使以太牢祭之。巫言石印三郎說天下方太平。使者作髙梯上看印文，詐以朱書石作二十字，還以啟晧，晧大喜。）

다만 세상 풍기가 쇠박하여 그 가운데 참으로 위조한 일도 있었다. 예컨대 삼국 오나라 임금 손호(孫皓) 때, 파양(鄱陽)의 역릉산(歷陵山)에 한 돌의 무늬가 스무 글자를 이루었는데, 실은 어떤 사람이 주사(朱砂)로 돌 위에 써서 위조한 것으로, 내용은 천하가 장차 태평해진다는 것이었다. (《삼국지·오지》에 싣기를, 손호 천새(天璽) 원년에 파양이 역릉산의 돌에 무늬가 글자를 이루었다고 상보하니 모두 스무 글자로, 「초구주저(楚九州渚), 오구주도(吳九州都), 양주사(揚州士), 작천자(作天子), 사세치(四世治), 태평시(太平始)」라 했다. 배송지(裴松之)의 주에 《강표전(江表傳)》을 인용하여 이르기를, 역릉현장이 「석인발(石印發)」을 상보하니 손호가 사자를 보내 태뢰(太牢)로 제사하게 했다. 무사가 석인삼랑이 천하가 장차 태평해짐을 선고했다고 하자, 사자가 높은 사다리를 걸쳐 올라가 인문을 보고, 은밀히 주사로 돌 위에 스무 글자를 쓰고 돌아와 손호에게 보고하니 손호가 크게 기뻐했다.)

臨朝，武承嗣使鑿白石為文凡八字以獻，稱獲之於洛水，太后命其石曰「寶圗」。（《通鑑》：唐垂拱元年，武承嗣使鑿白石為文，曰「聖母臨人，永昌帝業」，末紫石雜藥物填之，使雍州人唐同泰奉表以獻，稱獲之於洛水。太后喜，命其石曰「寶圗」，尋更命為「天授聖圗」。十二月己酉，太后拜洛受圗。）

또 예컨대 무측천(武則天)이 조정에 임하여 칭제(稱制)할 때, 무승사(武承嗣)가 사람을 시켜 흰 돌 위에 여덟 글자를 새겨 바치고 낙수 속에서 얻었다고 거짓으로 말했다. 태후는 이 돌에 「보도(寶圖)」라는 이름을 지어 주었다. (《자치통감(資治通鑑)》에 싣기를, 당 수공(垂拱) 원년에 무승사가 사람을 시켜 흰 돌 위에 「성모임인(聖母臨人), 영창제업(永昌帝業)」 여덟 글자를 새기고, 새긴 자국 끝을 자석(紫石)에 약물을 섞어 메운 뒤, 옹주 사람 당동태(唐同泰)에게 상표하여 바치게 하여 낙수에서 얻었다고 성언하게 했다. 태후가 크게 기뻐하여 이 돌에 「보도」라 명명하고, 얼마 안 있어 또 「천수성도(天授聖圖)」라 고쳤다. 그 해 십이월 기유(己酉)에 태후가 친히 낙수에 임하여 이 그림을 받들어 받았다.) 안: 원문의 「임조(臨朝)」 두 글자 위에는 마땅히 「당무후(唐武后)」 같은 주어가 있어야 하건만 지금의 본은 그것을 빠뜨렸다.

林少穎、趙汝楳、王子充有見於此類，故深斥洛書。然以末世之偽而疑上古之真，不可也。《東都事略·杜鎬傳》：王欽若勸真宗為祥瑞以鎮服四夷，真宗疑焉，因問鎬「河出圗，洛出書，果何事」，鎬遽對曰：「此聖人以神道設敎耳。」真宗意遂決。是猶曹丕簒漢而以為舜、禹之事當亦如此也。鎬之言，不惟成君之惡，且大得罪於聖人矣。

임지기(자는 소영(少潁))·조여매·왕위(자는 자충)는 바로 이런 부류의 위조를 보았기 때문에 힘을 다하여 낙서를 배척했다. 그러나 말세의 위조로 상고의 참된 물건을 의심하는 것은 불가하다. 《동도사략(東都事略)·두호전(杜鎬傳)》에 기록하기를, 왕흠약(王欽若)이 송 진종에게 상서를 만들어 사방을 진섭(震懾)하라고 권했는데, 진종이 망설이다가 두호에게 「하출도, 낙출서는 도대체 무슨 일인가」라고 물으니, 두호가 입이 열리는 대로 대답했다. 「이것은 다만 성인이 신도(神道)를 가차하여 교화를 시행한 것일 뿐입니다.」 진종이 이에 상서를 만들 결심을 굳혔다. 이것은 마치 조비(曹丕)가 한실을 찬탈하면서도 그 해의 순(舜)·우(禹)의 선양(禪讓)도 이렇게 했다고 인정한 것과 같다. 두호의 이 한마디는 군주의 악행을 도왔을 뿐 아니라 성인을 크게 득죄(得罪)한 것이다.

《仲氏易》曰：「考禹治河所得，名為洪範九疇，不名洛書。觀《書》云『天乃錫禹洪範九疇』，並不及洛書，可驗也。若云天所錫者洛書，禹因而衍之，始名洪範九疇，則《書》又云『天不畀鯀洪範九疇』，是以禹所更定之名而天反豫竊之也，可乎？」

청초 모기령 《중씨역》에서 말한다. 대우가 황하를 다스려 얻은 것을 고찰하면, 이름이 「홍범구주」이지 「낙서」라고 하지 않는다. 《상서》가 말하는 「하늘이 이에 홍범구주를 우에게 내렸다」를 보면, 전혀 낙서를 언급하지 않았으니 이것으로 검증할 수 있다. 만약 하늘이 내린 것이 본래 낙서이고 우가 그것에 의거하여 추연하여 비로소 홍범구주라는 이름을 붙였다고 한다면, 《상서》가 또 「하늘이 홍범구주를 곤에게 주지 않았다」고 하니, 이것은 어찌 하늘이 미리 우가 나중에 정한 명칭을 도용한 셈이 되지 않겠는가? 이것이 통하겠는가?

渭按：《洪範》者，《尚書》之篇名也。《書序》云「武王勝殷，以箕子歸，作《洪範》」，是《洪範》乃箕子之所命，以其為治天下之大法，故謂之《洪範》。其「九疇」則大禹所命，亦猶包犧之八卦耳。羲皇受河圗而始作八卦，文王演之，其書名《易》，不名《河圗》；大禹第洛書為九疇，箕子演之，其書名《洪範》，不名《洛書》，其義一也。

호위의 안: 《홍범》은 《상서》 가운데 한 편의 편명이다. 《서서(書序)》에 「무왕이 은상(殷商)을 이기고 기자를 데리고 돌아와 《홍범》을 지었다」고 하니, 「홍범」이라는 명칭은 기자가 지은 것으로 그것이 천하를 다스리는 대법이므로 《홍범》이라 한다. 「구주」라는 명목은 대우가 정한 것으로 마치 복희가 「팔괘」라 정명한 것과 같다. 복희는 하도를 받아 비로소 팔괘를 그렸고 문왕이 그것을 추연했는데, 그 책은 《주역》이라 부르지 《하도》라 부르지 않는다. 대우는 낙서를 구주로 배정했고 기자가 그것을 추연했는데, 그 책은 《홍범》이라 부르지 《낙서》라 부르지 않는다――두 일의 도리가 완전히 같다. 모기령이 「경문 속에 낙서의 이름이 보이지 않는다」는 것으로 낙서를 부정한 것은, 바로 「서명(書名)」과 「근거로 삼은 물건」을 혼동하여 논한 것이다.

葢河圗、洛書乃《易》《洪範》所由作，非即《易》《洪範》也。以彖、爻無河圗之文而疑八卦非感河圗而作，以《洪範》無洛書之文而疑九疇非法洛書而陳，然則夫子所謂「聖人則之」者，果何所則而何所作邪？至於「天不畀鯀洪範九疇」而「錫禹洪範九疇」，此箕子追序之辭，謂鯀失治水之道，天不錫之以洛書；禹得治水之道，天乃錫之以洛書耳。而顧以辭害意，謂禹所更定之名而天反豫竊之也，不已戲乎！

알아야 한다. 하도(河圖)·낙서(洛書)는 《주역(周易)》과 《홍범(洪範)》이 그것에 의거하여 생겨난 근원이지, 《주역》과 《홍범》 그 자체와 같은 것은 아니다. 만약 괘사(卦辭)·효사(爻辭) 속에 「하도」 두 글자가 없다는 까닭으로 팔괘가 하도에 감응하여 지어진 것이 아니라고 의심하고, 《홍범》 속에 「낙서」 두 글자가 없다는 까닭으로 구주(九疇)가 낙서를 본받아 진술한 것이 아니라고 의심한다면, 공자가 말한 「성인이 그것들을 법으로 삼았다」는 도대체 무엇을 법으로 삼고 무엇을 만들어냈다는 것인가. 「상천이 홍범 구주를 곤(鯀)에게 주지 않고」 「우(禹)에게 홍범 구주를 하사했다」는 것은 기자(箕子)가 사후에 추술할 때의 조치(措辭)로, 뜻은 곤이 치수의 도를 잃어 상천이 그에게 낙서를 내리지 않았고, 우가 치수의 도를 장악하여 상천이 그제야 그에게 낙서를 내린 것일 뿐이다. 모기령(毛奇齡)은 글자에 집착하여 본의(本意)를 해치고, 상천이 우가 나중에 고쳐 정한 명칭을 미리 도용했다는 식으로 말하니, 어찌 아이들 장난 같지 않은가.

總之，河圗、洛書特推原當時《易》《範》所由作。今欲明《易》，八卦具在，焉用河圗？欲明《範》，九章具在，焉用洛書？宋人崇尚圗書，自以為補苴罅漏，張皇幽渺，若非此則無以明《易》《範》，遂成千古笑柄。然「河圗洛書」三語實出於夫子，又不可如歐公軰斥之以妖妄，故不得不一核其源流。

요컨대 하도·낙서는 다만 그 옛날 《주역》과 《홍범》이 생겨난 원두(源頭)를 거슬러 올라간 것일 뿐이다. 오늘날 《주역》을 알고자 하면 팔괘가 모두 갖추어져 있는데 어찌 하도를 쓸 필요가 있겠는가. 《홍범》을 알고자 하면 구장(九章)이 모두 갖추어져 있는데 어찌 낙서를 쓸 필요가 있겠는가. 송인(宋人)은 도서(圖書)의 학문을 추숭하여 스스로 경전의 결누(缺漏)를 보완하고 유심현묘(幽深玄妙)한 뜻을 발휘한다고 여겨, 그것에 의지하지 않으면 《역》과 《범》을 강명할 수 없는 듯했으나, 결국 천고의 웃음거리가 되었다. 다만 「하출도 낙출서 성인즉지(河出圖 洛出書 聖人則之)」라는 이 몇 구절은 참으로 공자의 입에서 나온 것이니, 구양수(歐陽脩) 일파처럼 요망(妖妄)하다고 물리칠 수도 없다. 그러므로 그 원류를 철저히 고핵(考核)하지 않을 수 없다——이것이 바로 호위(胡渭) 전서(全書)의 입장이다. 송인의 그림을 믿지도 않고 공자의 말도 폐하지 않는다.

侏儒問天髙於修人，修人曰「不知」。侏儒曰：「子雖不知，猶近於我。」孔安國、劉歆，修人也；陳摶、劉牧，侏儒也。天髙幾許，豈修人所能知？然必無修人不知而侏儒反知之理。況修人所言畧有端倪，而侏儒所言無非夢囈，又安得不舍侏儒而從修人邪！

한 비유가 있다. 왜소한 자가 큰 자에게 하늘이 얼마나 높은지 물으니, 큰 자가 「모른다」고 한다. 왜소한 자가 말한다. 「당신은 비록 모르지만, 그래도 나보다 하늘에 가깝습니다.」 공안국(孔安國)·유흠(劉歆)이 바로 그 큰 자이고, 진단(陳摶)·유목(劉牧)이 바로 그 왜소한 자이다. 하늘이 도대체 얼마나 높은지는 어찌 큰 자가 알 수 있겠는가. 그러나 큰 자가 모르는데 왜소한 자가 도리어 아는 도리는 결코 없다. 하물며 큰 자가 말하는 바는 아직 약간의 미목(眉目)이 있고, 왜소한 자가 말하는 바는 전부 몽어(夢語)이니, 어찌 왜소한 자를 버리고 큰 자를 따르지 않을 수 있겠는가.

右論古洛書之文。

이상 한 절은 고대 문헌 속의 문자로서의 낙서를 고변(考辨)한 것이다. 이것은 호위가 이 절을 위해 덧붙인 표목(標目)이다.

《書·洪範》曰：「一、五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。」

《상서·홍범(尚書·洪範)》에 이르기를: 구주(九疇)의 첫 번째 주는 「오행」이다——첫째는 수(水), 둘째는 화(火), 셋째는 목(木), 넷째는 금(金), 다섯째는 토(土)이다. 이것은 「오행」이라는 이름과 그 고정된 차서(次序)가 경서에 나타난 가장 이른 출처로, 후세의 모든 「오행 생수(生數)·성수(成數)」 설은 이 다섯 숫자에서 생겨났다. 그러므로 호위가 도서의 학문을 변증함에 있어 먼저 여기서부터 변하기 시작한다.

《正義》曰：「萬物成形，以微著為漸；五行先後，亦以微著為次。水最微為一，火漸著為二，木形實為三，金體固為四，土質大為五。」

공영달(孔穎達) 《상서정의(尚書正義)》가 이 차서를 해석하여 이르기를: 만물이 형체를 이루는 것은 모두 세미(細微)에서 점차 현저(顯著)로 나아간다. 오행의 선후도 또한 미(微)에서 저(著)로의 순서로 배열한다. 수가 가장 세미하므로 첫째로 배열하고, 화는 다소 현저하여 둘째, 목은 실체가 있어 셋째, 금은 체질이 견고하여 넷째, 토는 질지(質地)가 후대(厚大)하여 다섯째로 한다. 이를 보면 1 내지 5가 말하는 것은 형질(形質)의 경중(輕重)이지, 이른바 「생수」「성수」와는 조금도 관계가 없다.

按：五行之名肇見於《洪範》，其一二三四五以微著輕重為次，自氣而形而質具在其中，未見此但為生數而必待六七八九十以成之也。《易》有四象而無五行，此與天地、大衍之數絶無交涉。

호위의 안(按): 「오행」이라는 명목이 가장 먼저 보이는 것은 《홍범》이다. 그 1·2·3·4·5는 미에서 저로, 경에서 중으로 배열한 것으로, 기(氣)에서 형(形)으로, 다시 질(質)로 이어지는 것이 이미 모두 이 차서 속에 포함되어 있다. 이 다섯 수가 이른바 「생수」에 불과하여 반드시 6·7·8·9·10이 와야 비로소 그것들을 「성」한다는 따위는 보이지 않는다. 《주역》에는 태양·태음·소양·소음의 사상(四象)만 있고 오행은 없다. 그러므로 《홍범》의 오행지수는 《계사(繫辭)》의 「천지지수(天地之數)」(1 내지 10)와 「대연지수(大衍之數)」(50)와 전혀 무관하다. 이 한 조는 호위가 송인의 하도 55점 설을 깨는 첫 번째 입족점(立足點)이다.

右論古五行之序。

이상 한 절은 고대 오행 차서의 본의를 고변한 것이다.

《漢書·五行志》：《左氏傳》鄭裨灶曰「火，水妃也，妃以五成」（妃音配，或讀如字）。說曰：「天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土。五位皆以五而合，而陰陽易位，故曰『妃以五成』。然則水之大數六，火七，木八，金九，土十。故水以天一為火二牡，木以天三為土十牡，土以天五為水六牡，火以天七為金四牡，金以天九為木八牡。陽奇為牡，陰耦為妃，故曰『水，火之牡也』（左傳魯梓慎語），『火，水妃也』。於《易》，坎為水、為中男，離為火、為中女，葢取諸此也。」

《한서·오행지(漢書·五行志)》가 《좌전(左傳)》 속 정나라 대부 비조(裨竈)의 말을 인용하여 이르기를: 화는 수의 배우(配偶)이고, 배우는 「5」에 의해 비로소 짝이 이루어진다.(「비(妃)」는 「배(配)」로 읽는다. 본자(本字)대로 읽는 이도 있다.) 《오행지》가 신술(申說)하여 이르기를: 상천은 1로 수를 내고, 대지는 2로 화를 내고, 상천은 3으로 목을 내고, 대지는 4로 금을 내고, 상천은 5로 토를 낸다. 이 다섯 방위는 모두 「5」를 더해야 비로소 배합되고, 배합된 뒤에는 음양이 위치를 호환하므로 「배우는 5로 짝이 이루어진다」고 한다. 이로써 수의 큰 수는 6, 화는 7, 목은 8, 금은 9, 토는 10이다. 그러므로 수는 천일(天一)을 취하여 화이(火二)의 「두(牡·수컷)」로 삼고, 목은 천삼을 취하여 토십의 두로 삼고, 토는 천오를 취하여 수육의 두로 삼고, 화는 천칠을 취하여 금사의 두로 삼고, 금은 천구를 취하여 목팔의 두로 삼는다. 양수는 홀수라 「두」이고 음수는 짝수라 「비」이다. 그러므로 《좌전》에 「수는 화의 두」(이것은 노나라 대부 재신(梓慎)의 말), 「화는 수의 비」라고 한다. 《주역》에서 감(坎)은 수·중남(中男)이고, 리(離)는 화·중녀(中女)이니, 대개 여기에 뜻을 취한 것일 것이다.

白雲郭氏雍曰：「《漢志》言『天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土』，故或謂天一至天五為五行生數，地六至地十為五行成數。雖有此五行之說，而於《易》無所見，故五行之說出於歴數之學，非《易》之道也。」

남송의 곽옹(郭雍·호는 백운선생, 《곽씨전가역설(郭氏傳家易說)》을 지음)이 이르기를: 《한서·오행지》가 말하는 「천이일생수 지이이생화 천이삼생목 지이사생금 천이오생토」에 의거하여, 어떤 이는 천일에서 천오까지를 오행의 「생수」라 부르고, 지육에서 지십까지를 오행의 「성수」라 부른다. 이 한 벌의 오행 강법(講法)이 있지만, 《주역》 안에서는 근본적으로 그 자취를 찾을 수 없다. 이를 보면 오행의 설은 역법산수(曆法算數) 일계(一系)의 학문에서 나온 것이지 《역》의 도리가 아니다.

梨洲黃氏宗羲《象數論》曰：「世之言五行者，莫不本於生成之數，皆以為造化之自然，無容複議也。某則以九流之失，由此數失之於始。夫太虛絪縕相感，止有一氣，無所謂天氣也，無所謂地氣也。自其清通而不可見，則謂之天；自其凝滯而有形象，則謂之地。故曰『資始』『資生』，又曰『天施地生』，言天倡而不和，地和而不倡。今所謂『生』者倡也，所謂『成』者和也。一三五，天之生數；六八十，地之成數；二四，地之生數；七九，天之成數。是天倡而復和，地和而復倡，真若太虛之申兩氣並行，天氣、地氣其為物貳矣。

명말·청초의 황종희(黃宗羲·호는 여주)가 《역학상수론(易學象數論)》에서 이르기를: 세상에 오행을 강하는 자치고 「생수·성수」를 근본으로 하지 않는 자가 없고, 모두 이를 조화의 자연이라 여겨 다시 이의를 용납하지 않는다. 나는 생각하기에, 구류백가(九流百家)의 착오는 바로 이 한 벌의 숫자의 처음부터 잘못되었다. 태허(太虛) 속에서 이기(二氣)가 인윤(絪緼)하여 교감하지만, 다만 한 줄기의 기이니 무슨 「천기(天氣)」가 있고 무슨 「지기(地氣)」가 있겠는가. 그것이 청허하여 통창하고 보이지 않는 면에 대해 말하면 이를 천이라 하고, 그것이 응집하여 체애(滯礙)하고 형상이 있는 면에 대해 말하면 이를 지라 한다. 그러므로 《역》에 「건은 시작을 자양하고 곤은 생육을 자양한다(乾資始 坤資生)」 하고, 또 「천은 베풀고 지는 낳는다(天施地生)」 한다. 뜻은 천은 다만 창(倡)을 주삼하고 화(和)하지 않으며, 지는 다만 화를 주삼하고 창하지 않는다는 것이다. 지금 이른바 「생」은 곧 창이고, 이른바 「성」은 곧 화이다. 1·3·5는 천의 생수이고, 6·8·10은 지의 성수이다. 2·4는 또 지의 생수가 되고, 7·9는 또 천의 성수가 되었다. 이렇게 되면 천은 창을 주삼하면서 또 화하고, 지는 화를 주삼하면서 또 창하는 셈이니, 마치 태허 속에서 두 줄기 기가 뻗어 나와 병행불배(並行不悖)하는 것 같아 천기·지기를 두 가지 물건으로 여긴 셈이다.

是故一氣之流行，無時而息。溫之殺而涼為秋，是金之行；涼之至而寒為冬，是水之行；寒之殺則又和。木火金水之化生萬物，其凝之之性即土。葢木火金水土，目雖五而氣則一，皆天也；其成形而為萬物，皆地也。若以水木土天之所生，火金地之所生，則春冬屬天，夏秋屬地，五行各有分屬，一氣循環，忽截而為天，忽截而為地，恐無此法象矣。

그러므로 말하건대, 이 한 줄기 기의 유행(流行)은 한 순간도 쉬지 않는다. 온열(溫熱)이 점차 소퇴하여 양상(涼爽)으로 바뀌면 가을이니, 이것이 금의 운행이다. 양상이 극에 이르러 한냉(寒冷)으로 바뀌면 겨울이니, 이것이 수의 운행이다. 한냉이 점차 소퇴하여 다시 온화로 돌아간다. 목·화·금·수는 만물을 화육생성(化育生成)하고, 만물을 응결시켜 형체를 이루게 하는 그 성질이 곧 토이다. 이를 보면 목화금수토는 명목은 비록 다섯이지만 기는 다만 하나이며, 모두 천에 속한다. 그것들이 응결하여 형체가 되고 만물로 화한 것은 모두 지에 속한다. 만약 수·목·토는 천이 낳은 바이고 화·금은 지가 낳은 바라고 말한다면, 봄과 겨울은 천에 돌리고 여름과 가을은 지에 돌리게 되어, 오행이 각각 귀속이 있게 되고, 한 줄기 기는 순환하여 그치지 않는데도 홀연히 천으로 절할(切割)되고 홀연히 지로 절할된다. 천지 사이에 아마 이러한 법상(法象)은 없을 것이다.

原其『一水二火三木四金五土』，不過以質之輕重為數之多寡，第之先後，故土重於金，金重於木，木重於火，火重於水。然方其為氣，豈有輕重之可言？未聞涼重於溫、寒重於和也。則知天一至地十之數，於五行無與矣。是故言五行天生地成可也，言地生天成不可也；言奇數屬天、偶數屬地可也，言某行屬奇數、某行屬偶數不可也。此千古不解之惑，儒者不免，況於術數家乎！」

「일수 이화 삼목 사금 오토」의 본의를 추구하면, 다만 형질의 경중에 따라 수목(數目)의 다과를 정하고 선후를 배열한 것일 뿐이다. 그러므로 토는 금보다 무겁고, 금은 목보다 무겁고, 목은 화보다 무겁고, 화는 수보다 무겁다. 그러나 그것들이 아직 기였을 때는 어찌 경중을 논할 수 있겠는가. 양기(涼氣)가 온기(溫氣)보다 무겁다거나 한기(寒氣)가 화기(和氣)보다 무겁다는 말은 들은 적이 없다. 이로써 알 수 있듯이, 천일에서 지십에 이르는 이 수목은 오행과 조금도 관계가 없다. 그러므로 오행은 천으로부터 생하고 지로부터 성한다고 말하는 것은 옳지만, 어떤 것은 지로부터 생하고 천으로부터 성한다고 말하는 것은 옳지 않다. 홀수는 천에 속하고 짝수는 지에 속한다고 말하는 것은 옳지만, 어떤 행은 홀수에 속하고 어떤 행은 짝수에 속한다고 말하는 것은 옳지 않다. 이것은 천백 년을 풀지 못한 미혹으로, 유자(儒者)도 면하지 못했으니 하물며 저 술수가(術數家)들이랴.

按：《大傳》曰「在天成象，在地成形」，又曰「乾知大始，坤作成物」，又曰「成象之謂乾，效法之謂坤」，然則氣象皆在天，形質皆在地。地道無成而代有終，五行無地生天成之理也。梨洲之言，可謂明且清矣。

호위의 안: 《계사대전(繫辭大傳)》에 「하늘에서는 상(象)이 되고 땅에서는 형(形)이 된다」 하고, 또 「건은 만물의 개단(開端)을 주재하고 곤은 만물을 이루어내는 것을 맡는다」 하고, 또 「상을 드러내는 것을 건이라 하고 효법하여 형을 이루는 것을 곤이라 한다」 한다. 이렇게 보면 기와 상은 모두 천에 돌리고, 형과 질은 모두 지에 돌린다. 《곤괘·문언(坤卦·文言)》은 지도(地道)가 스스로 성공에 거하지 않고 다만 천을 대신하여 종국(終局)을 완성한다고 강한다. 그러므로 오행에는 「지로부터 생하고 천으로부터 성한다」는 도리가 결코 없다. 황종희의 이 말은 명백하고도 투철하게 강했다고 할 수 있다.

《禮記·月令》孟春之月曰「天氣下降，地氣上騰，天地和同，草木萌動」，孟冬之月曰「天氣上騰，地氣下降，天地不通，閉塞而成冬」，是固有天氣、地氣之說矣。然地氣即向之所受於天而藏焉者也，以其在地，因謂之地氣，猶臣子受君父之賜予以為己有，不可謂其物本吾之所有也。故朱子謂「地二而虛，所以其中容得天許多氣」，豈天氣之外別有所為地氣哉！《孔子閒居》謂子夏曰「地載神氣，神氣風霆，風霆流行，庶物露生」，其所謂神氣，即天之氣也。況太虛之中、絪縕之始，安得地氣與天氣並行邪？

《예기·월령(禮記·月令)》에 맹춘지월(孟春之月)은 「천기가 하강하고 지기가 상승하여 천지가 교화(交和)하여 초목이 맹발한다」 하고, 맹동지월은 「천기가 상승하고 지기가 하강하여 천지가 통하지 않고 폐색하여 겨울이 된다」 한다. 이것은 참으로 「천기」「지기」라는 설법이 있다. 그러나 이른바 지기란 본래 먼저 천으로부터 승수(承受)하여 지중에 장저(藏貯)한 기로, 그것이 땅속에 있으므로 지기라 부르는 것이니, 마치 신자(臣子)가 군부(君父)의 상사(賞賜)를 받아 취하여 자기 물건으로 삼아도 그것이 본래 자기에게 속한다고는 말할 수 없는 것과 같다. 그러므로 주희(朱熹)가 「지는 2에 속하고 중간이 허(虛)하므로 천의 많은 기를 용납할 수 있다」고 말했다. 어찌 천기 밖에 또 따로 지기라는 한 물건이 있겠는가. 《예기·공자한거(孔子閒居)》에 공자가 자하(子夏)에게 이르기를 「대지는 신기(神氣)를 승재하고, 신기는 풍뢰(風雷)로 화하고, 풍뢰는 유행하여 만물이 현로(顯露)하여 생한다」 하니, 거기서 말한 「신기」는 곧 천의 기이다. 하물며 태허 속·인윤 초시(初始)의 때에 어찌 지기가 천기와 병행할 수 있겠는가.

《左傳》昭九年裨灶曰「火，水妃也，妃以五成」，注云「火畏水，故謂之妃。妃，合也。五行各相妃合，得五而成」。疏云：「陰陽之書有五行妃合之說：甲乙木也，丙丁火也，戊巳土也，庚辛金也，壬癸水也。木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。木畏金，以乙為庚妃也；金畏火，以辛為丙妃也；火畏水，以丁為壬妃也；水畏土，以癸為戊妃也；土畏木，以己為甲妃也。」杜用此說，故云「火畏水，故為之妃」。

《좌전》 소공(昭公) 9년에 비조가 「화는 수의 배우이고, 배우는 5로 짝이 이루어진다」고 한 것을 기록하고, 두예(杜預)의 주에 「화는 수를 두려워하므로 이를 수의 배우라 칭한다. 『비(妃)』는 곧 배합이다. 오행은 각각 상호로 배합하여 모두 『5』를 얻어야 비로소 짝이 이루어진다」 한다. 공영달의 소(疏)에 해석하여 이르기를: 음양가의 책에 한 벌의 오행 배합의 설이 있다——갑을(甲乙)은 목에 속하고, 병정(丙丁)은 화에 속하고, 무기(戊己)는 토에 속하고, 경신(庚辛)은 금에 속하고, 임계(壬癸)는 수에 속한다. 목은 토를 극하고, 토는 수를 극하고, 수는 화를 극하고, 화는 금을 극하고, 금은 목을 극한다. 목은 금을 두려워하므로 을(乙)을 취하여 경(庚)의 배우로 삼고, 금은 화를 두려워하므로 신(辛)을 취하여 병(丙)의 배우로 삼고, 화는 수를 두려워하므로 정(丁)을 취하여 임(壬)의 배우로 삼고, 수는 토를 두려워하므로 계(癸)를 취하여 무(戊)의 배우로 삼고, 토는 목을 두려워하므로 기(己)를 취하여 갑(甲)의 배우로 삼는다. 두예가 쓴 것은 바로 이 설이니, 그러므로 「화는 수를 두려워하므로 그 배우를 만든다」고 한다.

十八年梓慎曰「水，火之牡也」，注云「牡，雄也」。疏云：「陰陽之書有五行嫁娶之法：火畏水，故以丁為壬妃，是水為火之雄。」今按此文，則水妃火牡，辭雖不同，理實一致。陰陽家五行嫁娶之法，取十於妃合為義：甲與己合，乙與庚合，丙與辛合，丁與壬合，戊與癸合，是為「妃以五成」。此皆陰陽家言，與《易》道本不相謀，而《漢志》以天一地二之數釋「火牡水妃」之義，又證之於卦，以坎為火牡、離為水妃，是則然矣。獨不思乾兊之金、坤艮之土、震巽之木，將孰為牡而孰為妃邪？豈乾兊之金可以牡震巽之木，震巽之木可以牡坤艮之土邪？就其言推之，己有不可得通者，而後之人顧猶據以為洛書，爭以為河圗，真不足當劍首之一吷矣。

소공 18년에 재신이 「수는 화의 두(牡)」라 하고, 두예의 주에 「두는 곧 웅(雄)이다」 한다. 공소(孔疏)에 해석하여 이르기를: 음양가의 책에 한 벌의 오행 가취(嫁娶)의 법이 있어, 화는 수를 두려워하므로 정(丁)을 취하여 임(壬)의 배우로 삼는다. 이것이 곧 수가 화의 수컷이 되는 것이다. 지금 이 두 조를 보면, 하나는 「수비화두(水妃火牡)」라 하고 하나는 「화비수두(火妃水牡)」라 하니, 조치는 다르지만 도리는 실은 일치한다. 음양가의 오행 가취의 법은 십천간(十天干)의 배합을 취하여 의로 삼는다. 갑은 기와 합하고, 을은 경과 합하고, 병은 신과 합하고, 정은 임과 합하고, 무는 계와 합한다——두 간(干)이 서로 떨어진 것이 바로 다섯 자리이니, 이를 「배우는 5로 짝이 이루어진다」라 한다. 이것들은 모두 음양가의 설법으로 《주역》의 도와는 본래 무관하다. 그런데 《한서·오행지》는 천일·지이의 그 수목을 취하여 「화두수비」의 함의를 해석하고, 또 괘로써 인증하여 감(坎)으로 화의 두, 리(離)로 수의 비를 삼았다. 보기에는 강통(講通)하는 듯하지만, 그는 하필 생각하지 않았다. 건태(乾兌)는 금에 속하고 곤간(坤艮)은 토에 속하고 진손(震巽)은 목에 속하는데, 이것들은 또 누가 두가 되고 누가 비가 되는가. 설마 건태의 금이 진손의 목의 두가 될 수 있고, 진손의 목이 곤간의 토의 두가 될 수 있단 말인가. 그의 말을 따라 아래로 추하면 그 자체로 이미 통하지 않는다. 후인들은 마침내 이에 의거하여 낙서로 인정하고, 다투어 하도라고 주장했다. 참으로 한 숨을 들여 상대할 값어치가 없다.

鄭氏《易注》曰：「天地之氣各有五。五行之次，一曰水，天數也；二曰火，地數也；三曰木，天數也；四曰金，地數也；五曰土，天數也。此五者，陰無匹，陽無耦，故又合之：地六為天一匹也，天七為地二耦也，地八為天三匹也，天九為地四耦也，地十為天五匹也。二五陰陽各有合，然後氣相得施化行也。」（注「五位」。）

동한의 정현(鄭玄) 《주역주(周易注)》에 이르기를: 천지지기(天地之氣)는 각각 다섯이 있다. 오행의 차서는, 첫째는 수로 천수(天數)에 속하고, 둘째는 화로 지수(地數)에 속하고, 셋째는 목으로 천수에 속하고, 넷째는 금으로 지수에 속하고, 다섯째는 토로 천수에 속한다. 이 다섯 수는 음은 배우가 없고 양은 대자(對子)가 없으므로, 또 그것들에 각각 하나를 배한다. 지육(地六)을 천일(天一)의 배우로 삼고, 천칠을 지이의 대자로 삼고, 지팔을 천삼의 배우로 삼고, 천구를 지사의 대자로 삼고, 지십을 천오의 배우로 삼는다. 두 벌 다섯 수·음양이 각각 배합이 있고 그래야 기가 서로 투합하여 생화(生化)가 추행(推行)할 수 있다.(이것은 정현이 《계사》 「오위상덕이각유합(五位相得而各有合)」 구에 주한 것이다.)

又曰：「凡五行減五，大衍又減一，故四十九也。天一生水於北，地二生火於南，天三生木於東，地四生金於西，天五生土於中，陽無耦，陰無配，未得相成。地六成水於北，與天一併；天七成火於南，與地二並；地八成木於東，與天三並；天九成金於西，與地四並；地十成土於中，與天五並也。」（注「大衍」。）

정현이 또 이르기를: 오행지수 오십오에서 오를 빼고, 대연지수 오십에서 다시 일을 빼므로, 실제로는 사십구 개의 시초(蓍草)를 쓴다. 천일은 북방에서 수를 내고, 지이는 남방에서 화를 내고, 천삼은 동방에서 목을 내고, 지사는 서방에서 금을 내고, 천오는 중앙에서 토를 낸다. 이때 양수에 대자가 없고 음수에 배우가 없어 아직 서로 성취하지 못한다. 이에 지육은 북방에서 수를 성취하여 천일과 서로 나란히 하고, 천칠은 남방에서 화를 성취하여 지이와 나란히 하고, 지팔은 동방에서 목을 성취하여 천삼과 나란히 하고, 천구는 서방에서 금을 성취하여 지사와 나란히 하고, 지십은 중앙에서 토를 성취하여 천오와 나란히 한다.(이것은 정현이 《계사》 「대연지수오십(大衍之數五十)」 구에 주한 것이다.)

按：《漢志》說本劉歆《洪範五行傳》，但據天一至地十之數以釋《左氏》水妃火牡之文，初不為《易》而設，亦未有五方之位也。自康成取以注《易》，而七八九六為《易》之四象，水北火南木東金西土中，一生一成各為配耦（亦是配以五成，然但取生成，不取克畏，與《漢志》小異），雖未寫以為圗而圗已具，此與揚子《玄圗》皆偽《闗易》、河圗之粉本也。

호위의 안: 《한서·오행지》의 설법은 유흠의 《홍범오행전(洪範五行傳)》에 본하여, 다만 천일에서 지십의 그 수목을 취하여 《좌전》 「수비화두」의 문구를 해석한 것으로, 본래 《주역》을 위해 설된 것이 아니고 또 동남서북중의 오방지위에도 배하지 않았다. 정강성(鄭康成)이 그것을 취하여 《주역》에 주한 이후로 7·8·9·6이 비로소 《역》의 사상(四象)이 되고, 수는 북·화는 남·목은 동·금은 서·토는 중이 되어, 하나의 생수에 하나의 성수를 배했다.(이것도 「5로 짝을 이룬다」이지만, 다만 정현은 생성(生成)의 관계만 취하고 상극상외(相克相畏)를 취하지 않아 《한지(漢志)》와 약간 다르다.) 정현은 그것을 그림으로 그리지는 않았지만, 그림의 형제(形制)는 이미 완전히 구비되어 있었다. 이 정주(鄭注)에 양웅의 《현도(玄圖)》를 더하면, 바로 뒤의 위조 《관랑역전(關朗易傳)》과 송인의 이른바 「하도」의 저본(底本)이다——이것이 호위가 송도(宋圖)의 내력을 추사(追查)하는 관건의 한 고리이다.

《禮記·月令》：孟春之月，其日甲乙，其數八，立春盛德在木，迎春於東郊；孟夏之月，其日丙丁，其數七，立夏盛德在火，迎夏於南郊；季夏之月中央土，其日戊巳，其數五；孟秋之月，其日庚辛，其數九，立秋盛德在金，迎秋於西郊；孟冬之月，其日壬癸，其數六，立冬盛德在水，迎冬於北郊。

《예기·월령》에 기록하기를: 맹춘지월은 배하는 천간이 갑을이고 배하는 수는 팔이다. 입춘의 날, 성덕(盛德)이 목에 있으니 천자는 동교(東郊)에 나아가 영춘지례(迎春之禮)를 행한다. 맹하지월은 배하는 천간이 병정이고 배하는 수는 칠이다. 입하의 날, 성덕이 화에 있으니 남교에 나아가 여름을 맞는다. 계하지월은 중앙토에 속하고, 배하는 천간이 무기이고 배하는 수는 오이다. 맹추지월은 배하는 천간이 경신이고 배하는 수는 구이다. 입추의 날, 성덕이 금에 있으니 서교에 나아가 가을을 맞는다. 맹동지월은 배하는 천간이 임계이고 배하는 수는 육이다. 입동의 날, 성덕이 수에 있으니 북교에 나아가 겨울을 맞는다.

按：《月令》，呂不韋作也，而東木之數八，南火之數七，中土之數五，西金之數九，北水之數六，則似戰國時已有以天地之數附會於《洪範》而為五行生成之說者矣，不待劉歆、班固也。其於木火金水皆以成數言之，而土則獨言生數者，葢舉五以例其餘，以見六七八九之尚有一二三四也。

호위의 안: 《월령》은 진(秦)의 승상 여불위(呂不韋)가 주지(主持)하여 편성한 것으로, 그 가운데 동방목의 수는 팔, 남방화의 수는 칠, 중앙토의 수는 오, 서방금의 수는 구, 북방수의 수는 육이다. 이를 보면 전국 시기에 이미 《계사》의 천지지수를 《홍범》의 오행에 부회(附會)하여 「생수·성수」의 설을 만들어낸 자가 있었고, 유흠·반고(班固)를 기다려야 했던 것이 아니다. 그것은 목·화·금·수에는 모두 성수로 강하고, 오직 토에만 생수를 쓴다. 대개 「5」를 들어 그 나머지를 유추하게 하여, 사람으로 하여금 6·7·8·9 속에 아직 1·2·3·4가 숨어 있음을 보게 하려 한 것일 것이다.

且一乘五即為六，二乘五即為七，三乘五即為八，四乘五即為九，五者六七八九之所由成也；六除五即為一，七除五即為二，八除五即為三，九除五即為四，六七八九者又一二三四之所藏也；五乘五即為十，十除五即為五，其數互相備，雖不言十而十在其中矣。鄭康成以木火金水為四象，實本於此。唐仲友《經世圗譜》云「《月令》，河圗之數也，故土藏十」，此據劉牧之《龍圗》而為言耳。然《龍圗》九宮之數也，南九西七，而《月令》以七居南、以九居西，則固與九宮易位矣。以是知不韋所言乃五行生成之數，非明堂九室縱橫十五之數也。（中央言五不言十，與《玄圗》同。）

또한 1 더하기 5는 곧 6, 2 더하기 5는 곧 7, 3 더하기 5는 곧 8, 4 더하기 5는 곧 9이다. 이를 보면 「5」는 바로 6·7·8·9이 생성될 수 있는 관건이다. 6 빼기 5는 곧 1, 7 빼기 5는 곧 2, 8 빼기 5는 곧 3, 9 빼기 5는 곧 4이다. 이를 보면 6·7·8·9 속에 또 1·2·3·4가 숨어 있다. 5 더하기 5는 곧 10, 10 빼기 5는 또 5로 환원한다. 이 수들은 서로 포함한다. 《월령》은 10을 언급하지 않지만 10은 실은 이미 그 속에 있다. 정강성이 목화금수를 사상에 배한 것은 실로 여기에 본한다. 남송의 당중우(唐仲友) 《경세도보(經世圖譜)》에 「《월령》이 쓰는 바는 하도지수이므로 토 속에 10이 숨어 있다」 하지만, 이는 유목의 《용도(龍圖)》에 의거하여 논을 세운 것일 뿐이다. 그러나 《용도》가 쓰는 것은 구궁지수(九宮之數)로, 9는 남에 있고 7은 서에 있다. 《월령》은 7을 남에 두고 9를 서에 둔다. 방위가 구궁과 정확히 호환된다. 이로써 알 수 있듯이, 여불위가 강한 것은 오행생성지수이지, 명당구실(明堂九室)의 그 종횡으로 더하여 모두 15를 얻는 수가 아니다.(《월령》의 중앙은 다만 5를 말하고 10을 말하지 않으니, 이는 양웅 《현도》와 같다.)

揚子雄《太玄·玄圗》篇曰：「一與六共宗（范望解云：在北方也），二與七為朋（在南方也），三與八成友（在東方也），四與九同道（在西方也），五與五相守（在中央也）。」

서한의 양웅 《태현경·현도(太玄經·玄圖)》 편에 이르기를: 1과 6은 동종(同宗·삼국 오나라 사람 범망(范望)이 주해하여, 북에 있는 것을 가리킨다 한다)이고, 2와 7은 벗이 되고(남에 있다), 3과 8은 짝을 맺고(동에 있다), 4와 9는 동도(同道)이고(서에 있다), 5와 5는 서로 지킨다(중앙에 있다). 이 네 구는 바로 뒤의 송인의 이른바 「하도」 흑백점위차(黑白點位次)의 문자상 원두(源頭)이다. 호위는 아래 글에서 송도가 여기서 번조(翻造)되었음을 증명하려 한다.

張子曰：「天下之數止於十，窮則自十而反一。又數當止於九，其言十者，九之耦也。揚雄亦曰『五復守於五』者，葢地數無過天數之理，孰有地大於天乎？故知數止於九，九是陽極也；十也者，姑為五之耦焉耳。」

북송의 장재(張載·세상에 횡거선생이라 칭함)가 이르기를: 천하의 수는 10에 이르러 그치고, 다하면 10에서 1로 돌아간다. 다시 말하면 수는 실은 9에 이르러 그쳐야 하고, 10에 이른 것은 다만 9에 짝을 배한 것일 뿐이다. 양웅도 「5가 또 5를 지킨다」고 했다. 이것은 지수(地數)가 천수(天數)를 넘는 도리가 없기 때문이다——어찌 지가 천보다 클 수 있겠는가. 그러므로 수는 9에 이르러 그치는 줄 알아야 하고, 9는 양의 극점이다. 10에 이르러는 다만 잠시 5를 위해 배우를 만든 것일 뿐이다.

按：《太玄》演五行之數，不曰「五與十相守」而曰「五與五相守」，隠其十而不言，何也？葢子云覃思渾天，參摹而四分之，極於九九八十一首，每首九贊，以五行之數分隸九贊之下，勢不得復用十矣。故其說曰「鴻本五行，九位施重」，此十之所以隠而不言也與。（今九九算法遇十則變為一十，常隠而不見，即是此理。）

호위의 안: 《태현(太玄)》이 오행지수를 추연(推演)함에 「5와 10이 서로 지킨다」 하지 않고 「5와 5가 서로 지킨다」 하여 「10」을 숨기고 말하지 않은 것은 무슨 까닭인가. 대개 양웅(자는 자운)은 혼천(渾天)의 학문에 잠심하여 「삼모이사분(三摹而四分)」의 방법으로 추연하여, 최종적으로 구구팔십일수(九九八十一首)를 얻고, 각 수(首) 아래 아홉 조의 「찬(贊)」을 두어, 오행지수를 구찬 아래에 분파하려 하면 형세상 더 이상 「10」을 쓸 수 없었던 것일 것이다. 그러므로 그가 스스로 「홍대한 근본은 오행에 있고, 아홉 위차를 층층이 첩가(疊加)한다」고 말했다. 이것이 「10」이 숨겨져 말해지지 않은 까닭일 것이다.(오늘날 구구승제(九九乘除)의 산법에서도 10을 만나면 자릿수를 올려 「일십」으로 바꾸고, 10 자체는 항상 은몰하여 보이지 않으니, 바로 같은 도리이다.)

劉、鄭五行配合之說與天地之數相符，然未嘗名之曰圗也。至《太玄》始有《玄圗》篇，而其所謂「一六共宗，二七為朋，三八成友，四九同道，五五相守」者，葢即其圗也。圗雖不見於今，既名為圗，則圗固具是矣，而奇偶各配與劉、鄭同，惟五不配十為小異耳。

유흠·정현의 그 오행 배합의 설은 《계사》의 천지지수와 합하지만, 그들은 일찍이 그것을 「도(圖)」라 칭하지 않았다. 《태현》에 이르러 비로소 《현도》 한 편이 있는데, 그것이 말하는 「일육동종 이칠위우 삼팔결반 사구동도 오오상수」는 대개 그 그림의 내용일 것이다. 그림은 오늘날 이미 볼 수 없지만, 「도」라 이름한 이상 그림의 모양도 또한 이 몇 구 속에 다 있다. 그것의 홀수와 짝수가 각각 서로 짝하는 것은 유흠·정현과 같고, 다만 5가 10을 짝하지 않는 이 한 점만이 약간 작은 차이이다.

范諤昌以是為伏羲復位生成之位，而劉牧目之曰洛書；闗子明以是為龍馬所授伏羲之數，而蔡元定宗之為河圗。其粉本皆用《太玄》而加以地十。然《玄》雖擬《易》，實老子之學，本名《玄圗》，非河圗也，安得附會《大傳》，指為聖人之所則哉！奇白偶黑之點，非子云意中所有，今欲示共宗同道之形，姑借《龍圗》之法以立象爾。

북송의 범악창(范諤昌)은 이 수를 복희(伏羲)의 「복위생성(復位生成)」의 방위로 풀었고, 유목은 그것에 「낙서」라는 이름을 지었다. 관자명(關子明)에 탁명(託名)한 책은 그것을 용마(龍馬)가 복희에게 수여한 수로 풀었고, 채원정(蔡元定·주희의 학려(學侶)로 《역학계몽(易學啟蒙)》의 실제 집필자)은 그것을 「하도」로 숭봉했다. 그들의 저본은 모두 《태현》에서 취하고, 다만 하나의 「지십」을 첨가한 것일 뿐이다. 그러나 《태현》은 비록 《주역》을 모의(模擬)했지만 골자는 노자(老子)의 학문으로, 그 이 편은 본명이 《현도》이지 하도가 아니다. 어찌 《계사대전》에 부회하여 억지로 성인이 법으로 삼은 물건이라고 말할 수 있겠는가. 흰 점으로 홀수를 표하고 검은 점으로 짝수를 표하는 것도 또한 양웅의 심목중(心目中)에 있던 것이 아니다. 지금 「공종(共宗)」「동도(同道)」의 형상을 현시하기 위해 다만 잠시 《용도》의 화법을 빌려 하나의 상을 세운 것일 뿐이다.

自春秋以迄兩漢，言五行者，禆灶、梓慎主占候，呂不韋主時令，劉向主災異，劉歆兼主歴數，揚雄草《玄》亦與《泰初歴》相應，雖皆言生成之數，卻非為《易》而設。至鄭康成始援以注《易》，而四象之義乃定，要之未有以此數為河圗洛書者。

춘추에서 양한(兩漢)에 이르기까지, 오행을 강한 자는 각각 측중(側重)이 있었다. 비조·재신은 점복후기(占卜候氣)를 주로 하고, 여불위는 시령월서(時令月序)를 주로 하고, 유향(劉向)은 재이(災異)를 주로 하고, 유흠은 역법산수를 겸하여 주로 했다. 양웅의 《태현》 지음도 또한 《태초력(太初曆)》과 서로 배합하는 것이었다. 그들은 모두 생수·성수를 강했지만 모두 《주역》을 풀기 위해 설한 것이 아니었다. 정강성에 이르러 비로소 이 수를 원인하여 《역》에 주하니, 사상의 함의가 이로써 정해졌다. 요컨대 이 사람들 가운데 아직 한 사람도 이 수목을 하도이거나 낙서라고 지인(指認)한 자는 없었다.

何則？劉歆以河圗為八卦，洛書為九章；鄭康成以九篇為河圗，六篇為洛書；劉瑜以《乾鑿度》九宮之數為河圗；蜀隠者以希夷之先天太極為河圗。彼既自有其圗書，必不於其外更標一圗書可知也。自偽《龍圗》出，而始以五十有五為羲皇復位之數矣；自偽《闗易》出，而直以五行生成為龍馬所負之圗矣。劉牧、蔡元定從而揚其波，抑又甚焉。自此以後，劉、蔡迭為興廢，或以此為河圗，或以此為洛書，謬種流傳，變怪百出，原其弊，實《漢志》有以啟之。愚故先辨五行，次及九宮、《參同契》、先天太極，而以《龍圗》《鉤隠》《啟蒙》終焉。

어째서 이렇게 말하는가. 유흠은 하도를 팔괘, 낙서를 구주로 인정하고, 정강성은 위서(緯書)의 구편(九篇)을 하도, 육편을 낙서로 인정하고, 동한의 유유(劉瑜)는 《건착도(乾鑿度)》의 구궁지수를 하도로 삼고, 촉중(蜀中)의 은자(隱者)는 진단(陳摶·호는 희이선생)의 선천도(先天圖)·태극도(太極圖)를 하도로 삼았기 때문이다. 그들 각자가 이미 자기의 한 벌의 「도서」를 가지고 있었으므로, 반드시 이 밖에 따로 한 벌을 세우지는 않았다. 이는 명백히 볼 수 있다. 위조의 《용도》가 나옴에 이르러 비로소 「오십오」를 복희복위지수(伏羲復位之數)로 풀었고, 위조의 《관랑역전》이 나옴에 이르러 비로소 곧바로 오행생성지수를 용마가 업은 그림으로 풀었다. 유목·채원정이 이를 따라 파를 돕고 세를 밀어내니 갈수록 변본가려(變本加厲)하였다. 이후로 유목의 일파와 채원정의 일파가 차복피기(此伏彼起)하여, 어떤 이는 이 수를 하도로 삼고 어떤 이는 그것을 낙서로 삼아, 유종(謬種)이 유전하고 화양이 백출했다. 이 유폐(流弊)의 원두를 추구하면 실로 《한서·오행지》가 연 단서이다. 그러므로 나는 먼저 오행을 변하고, 다음으로 구궁·《주역참동계(周易參同契)》·선천도와 태극도에 미치고, 마지막으로 《용도》《구은도(鈎隱圖)》《역학계몽》으로 마무리한다——이것이 전서의 변위(辨偽)의 차제(次第)이다.

右論洪範五行傳生成之數。

이상 한 절은 《홍범오행전》이 강하는 생수와 성수를 고변한 것이다.