권십 · 역 배우는 정종(正宗)을 논함(학경 《담경》·《학역지언》)

邵堯夫造為先天方圓等圖，好事詫為新竒，修煉羽流緣飾龍虎、鉛汞、奼女、嬰兒為《參同》《悟真》等書，乍見竒僻，叩之不過存神馭氣以求長生，而珍秘自喜，援易為口實。聖人作易，易簡開物，患人不知；而小說誣世，唯恐人知，心術已冰炭矣。《禮》云：「假鬼神、時日、卜筮疑眾者殺。」學者反尊崇其說，甚矣人之好怪也。

북송의 소옹(字는 요부)이 선천 방원(方圓)의 한 류의 그림을 만들어내니, 호사하는 사람들이 곧 새롭고 괴이한 설이라고 경타하였다. 단도를 수련하는 도사들은 또 「용호」·「연홍」·「타녀」·「영아」 이러한 은어를 써서 이로써 연식(緣飾)을 더하여, 《주역참동계》·《오진편》 한 류의 책을 편성하였다. 얼핏 보면 기괴하고 냉벽한 듯하나, 추문하여 들어가면, 또한 다만 신(神)을 존(存)하고 기(氣)를 어(馭)하여 이로써 장생을 구할 뿐인데, 그러나 비보(秘寶)로 여겨 스스로 득의하여 우쭐하고, 오히려 《주역》을 끌어들여 차구(借口)로 삼는다. 성인이 《역》을 지은 것은, 본래 평이하고 간명하여 민지(民智)를 개통하고 사무를 성취하려 하여, 다만 사람이 명백하지 못할까 두려워하였다. 이러한 소도(小道)의 설은 세인을 기몽(欺蒙)하면서, 다만 사람에게 간파당할까 두려워한다. 양자의 거심(居心)은 이미 빙탄(冰炭)과 같이 서로 반한다. 《예기·왕제》에서 말하기를, 「귀신·시일·복점을 가차(假借)하여 이로써 민중을 혹란하는 자는, 처사한다」 하였다. 학자들이 도리어 이 류의 학설을 존숭하니, 사람들이 괴이한 것을 좋아하는 모병이, 실재로 너무 심중하다.

《學易枝言》曰：羲聖世無文字，三才義理無憑發揮，爰始畫卦設象，不得已也。設有文字，便敷演成辭，豈好為隠乎？揚雄識字既多，而索隠鉤藏，別構方、州、部、家為《玄》儗易，則心勞而日拙矣。

학경 《학역지언(學易枝言)》에서 말한다: 복희 그 시대는 오히려 문자가 없어, 천·지·인 삼재의 의리를 표술하고 발휘할 곳이 없으니, 이에 겨우 괘를 긋고 상을 세우기 시작하였으니, 실재로 이것이 부득이한 것이었다. 만약 당시에 이미 문자가 있었다면, 복희는 곧 문사로 포진하여 이루었을 것이니, 어찌 그가 일부러 은회(隱晦)하게 하는 것을 좋아했겠는가. 서한의 양웅은 알아듣는 글자가 이미 많다 할 수 있으나, 그러나 편하게 은벽을 탐색하고 유장(幽藏)을 구취하여, 따로 「방」·「주」·「부」·「가」의 명목을 세워, 《태현》을 지어 이로써 《주역》을 모의(摹擬)하니, 이는 곧 심사가 더욱 쓸수록 더욱 졸분(拙笨)해진다는 것이다.

易爻辭象義誠有不可盡解者，前人不傳，後人何述？要之，精微中之易簡，愚不肖可知；易簡中之精微，聰明才辯者未悉。如管公明、郭景純卜筮，焉可謂之非易？然亦四道之一端耳。子云：「知之為知之，不知為不知。」三才之要，人所當知者，王輔嗣、程正叔諸君子所言，不可勝用矣。

《주역》의 효사와 상의에는 확실히 꿰뚫어 말하기 어려운 곳이 있으나, 전인이 전하여 내려오지 않았는데 후인이 무엇을 빌어 추술하겠는가. 총괄하여 말하면, 정미함의 이면의 평이하고 간명한 것은, 우분하고 불재한 사람도 또한 능히 알아듣고, 평이하고 간명함의 이면의 정미함은, 총명하고 선변한 사람에게 이르러도 아직 반드시 다 통하지는 못한다. 삼국 위의 관로(字는 공명)·진대의 곽박(字는 경순)과 같은 점점은, 어떻게 《역》이 아니라고 말할 수 있겠는가. 다만 그것도 또한 다만 「사·상·변·점」 네 도(道) 가운데 한 단(端)일 뿐이다. 공자가 말하기를, 「아는 것을 안다고 하고, 모르는 것을 모른다고 하라」 하였다. 삼재의 요의(要義) 가운데 사람이 마땅히 명백해야 할 바는, 왕필(字는 보사)·정이(字는 정숙) 이러한 선생들이 이미 강하여 다 쓸 수 없을 지경이다.

聖人作易，立人之道而已；學易者，亦學為立人之道而已。又曰：朱元晦謂孔子之易非文王、周公之易，愚謂孔子贊易，秖為立人之道，學者日用切要而言，誠有之。但聖人說理發揮人道，即函蓋三才萬象無不脗合，與羲、文、周公無二。

성인이 《역》을 지은 것은, 다만 이것이 사람이 되는 도리를 확립하고자 할 뿐이다. 《역》을 배우는 사람도, 또한 다만 사람이 되는 도리를 닦아 배우고자 할 뿐이다. 또 말한다: 주희(字는 원회)는 공자의 《역》이 문왕·주공의 《역》이 아니라고 인한다. 나는 이로써 공자가 《역》을 찬함은, 다만 사람의 도를 확립하고 학자의 일용(日用)의 가장 절요한 곳에 대해 말을 세운 것이니, 이 말은 확실히 몇 분의 도리가 있다. 다만 성인이 의리를 천설하고 인도를 발휘하면, 동시에 이에 삼재만상을 함개하여 문합하지 않음이 없으니, 복희·문왕·주공과 아울러 두 모양이 아니다.

按：莊生曰「易以道陰陽」，此非周之言，而古之言也。蓋古者三易之法掌於太卜，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》，其經卦皆八，其別皆六十有四。非但彖爻之辭自為一書，即如《春秋》內外傳所載諸繇辭亦不得與焉。其所見者唯二體六畫剛柔雜居之象，以為道陰陽宜也。至扵文王繫彖、周公繫爻，則固以陰陽推之於人事，而所言無非仁義中正之歸矣。孔子作十翼，則又發彖爻之蘊，竭盡而無餘焉。聖人之所以窮理而盡性，君子之所以反身而寡過，皆在此書，奚止道陰陽哉！

호위 안(按): 장주가 「《역》은 이로써 음양을 강한다」라 한 이 구의 말은, 아울러 장주 스스로의 창견이 아니요, 그러나 이것이 고래로 서로 전해온 구설이다. 상고의 세 종의 《역》법은 태복(太卜)에게 돌아가 장관하게 하였는데, 첫째는 《연산》, 둘째는 《귀장》, 셋째는 《주역》이니, 그들의 경괘(經卦)는 모두 여덟 개요, 중괘는 모두 예순네 개이다. 그때는 다만 문왕·주공의 단사효사가 아직 스스로 한 책을 이루지 않았을 뿐 아니라, 이어서 《좌전》·《국어》에 실린 저 점요(占繇)의 사들도 또한 그 가운데 있지 않았다. 사람들이 볼 수 있는 바는, 다만 상하 이체와 여섯 획의 강유가 교착한 괘상일 뿐이니, 그러므로 《역》은 이로써 음양을 강한다고 말하는 것도, 또한 이치상 마땅하다. 문왕이 단사를 계고 주공이 효사를 계함에 이르러, 이미 음양을 추연하여 인사 위에 이르게 하여, 말하는 바가 인의중정에 귀결하지 않음이 없다. 공자가 《십익》을 지은 것은, 더욱 단사효사의 운함을 발휘하여 임리진치(淋漓盡致)하게 하였다. 성인이 이로써 천리를 궁구하고 인성을 극진하며, 군자가 이로써 몸에 반궁하여 과실을 줄이는 것은, 전부 이 책 가운데 있으니, 어찌 다만 음양을 강할 뿐이겠는가.

微三聖之辭，則伏羲作易之旨鬱而不明，萬古如長夜矣，而顧謂三聖不如伏羲，何歟？且夫三才之道，在天曰陰陽，在地曰剛柔，在人曰仁義，其為性命之理則一也。《洪範》由天道以推之人道，《中庸》由人道以合之天道，蓋天人之理未有不歸於一致者也。三聖所重在人道，而天地之道亦無不備焉。伏羲時未有文字，不得已而畫竒耦以垂教，陰陽可以畫見，而仁義不可以畫見，故說者但以為道陰陽，而不知伏羲之旨専在立人之道也。

만약 문왕·주공·공자 세 분의 성인의 문사가 없었다면, 복희가 《역》을 지은 본의가 울결하여 명백하지 않아, 천추만대가 긴 밤과 같았을 것이다. 그러한데 마침내 사람이 있어 삼성이 복희에 미치지 못한다고 말하니, 이것이 무슨 도리인가. 다시 삼재의 도를 말하면, 하늘에 있어서는 음양이라 부르고, 땅에 있어서는 강유라 부르고, 사람에 있어서는 인의라 부르나, 성명의 이로 삼으면 도리어 이것이 같은 하나이다. 《상서·홍범》은 천도에서 밀어 인도에 미치고, 《예기·중용》은 인도에서 위로 천도에 합하니, 보건대 하늘과 사람의 도리가 돌아가 일치하지 않음이 없다. 삼성이 중착(着重)한 바는 인도에 있으나, 그러나 천지의 도도 또한 하나라도 완비하지 않음이 없다. 복희의 때는 오히려 문자가 없어, 부득이하여 겨우 기화(奇畫)를 그려 양으로 삼고 우화(偶畫)를 그려 음으로 삼아, 이로써 교화를 수시(垂示)하였다. 음양은 이로써 괘화로 표현할 수 있으나, 인의는 괘화로 표현할 법이 없다. 그러므로 《역》을 강하는 사람이 다만 그것을 음양을 강하는 것으로 여기되, 그러나 복희의 본의가 오로지 사람이 되는 도리를 확립하는 데 있음을 알지 못한다.

苟其有文字，則亦必言及仁義矣。伏羲而無言也；伏羲而有言，安知不與三聖同辭乎？老莊之徒掊擊仁義，故厭薄周孔之辭，以為不足道；儒者不能辭而闢之，反為之推波助瀾，尊伏羲不言之教，抑三聖闡幽之辭，豈不悖哉！仲輿解經多所創穫，而尤不喜宋儒，愚未敢深信；獨論易數則最為精確，其曰「聖人作易，立人之道而已」，此語大有裨於來學，故特表而出之，且為之暢其指趣焉。

만약 그때에 이미 문자가 있었다면, 복희도 또한 반드시 인의에 강하여 미쳤을 것이다. 복희는 다만 언사를 남기지 않았을 뿐이다. 복희가 만약 언사가 있었다면, 어떻게 삼성과 말하는 바가 같지 않을 줄을 알겠는가. 노자·장자 일파는 인의를 공격하므로, 그러므로 주공·공자의 문사를 가볍게 보아, 말할 만하지 않다고 인한다. 유자가 능히 이치에 의거하여 박질하지 못하고, 도리어 그들을 위해 물결을 밀고 파란을 도와, 복희의 말을 세우지 않는 교법을 태고(抬高)하고, 삼성의 유미(幽微)를 천발한 문사를 압저(壓低)하니, 어찌 이것이 본말을 전도한 것이 아니겠는가. 학경(字는 중여)이 경을 풀음에는 많이 독득한 발명이 있으나, 더욱이 송유(宋儒)를 좋아하지 않은 것은, 이 점은 내가 감히 깊이 믿지 않는다. 홀로 그가 《역》을 논한 이 몇 조는 가장 정확하여, 그가 말한 「성인이 《역》을 지은 것은, 다만 이것이 사람이 되는 도리를 확립하고자 할 뿐이다」는, 이 구의 말은 후학에 대하여 크게 비익이 있으므로, 그러므로 특별히 그것을 표거하여 내어놓고, 아울러 그를 위해 의지를 신설하여 명백히 한다.

東涯陳氏言《易疑》自序曰：易非聖人卜筮之書也，卜筮以聖人之書爾。伏羲畫卦，原神於太乙，起數於陰陽，類象於萬物，通幽於神明，和順於道徳性命，無乎弗括。文王於卦為之辭以明其象類，周公於爻為之辭以盡其變化，孔子於卦爻為之彖、象、文言、繫辭、說、序、雜卦，以闡羲、文、周公之義理，使學者修此而吉，悖此而凶，淵乎廣矣，而非作之以卜筮也。

명대의 진언(陳言, 호는 동애) 《역의(易疑)》의 자서에서 말한다: 《역》은 아울러 성인이 복점을 위해 지은 책이 아니요, 이것은 복점이 성인의 책을 차용한 것일 뿐이다. 복희가 괘를 그은 것은, 본래 「태을(太乙)」에 근원하여 신묘에 통하고, 수를 음양에서 일으키고, 상을 만물에서 취하여, 신명과 유은(幽隱)에 서로 통하고, 도덕성명과 서로 화순하여, 싸지 않은 곳이 없다. 문왕은 괘 아래에 사를 계어, 이로써 괘가 상징하는 물류를 천명하고, 주공은 효 아래에 사를 계어, 이로써 효의 변화를 궁진하고, 공자는 또 괘효를 위해 《단전》·《상전》·《문언》·《계사》·《설괘》·《서괘》·《잡괘》를 지어, 이로써 복희·문왕·주공의 의리를 천발하여, 《역》을 배우는 사람으로 하여금 이에 의거하여 몸을 닦으면 곧 길하고, 이에 위배하면 곧 흉하게 하였다——이것은 어떠한 심광(深廣)함인가, 아울러 복점을 위해 지은 것이 아니다.

子曰：「易有聖人之道四焉」，辭、象、變、占是也。孔子見卦爻之有辭象變占，言焉而廣大，動焉而吉凶，制器焉而網罟舟楫之用，卜筮焉而神物大衍之策，斯徧舉之矣，而未嘗専於卜筮也。夫易何止五經之原、天地神化之奧，而於卜筮之技精之則末矣。秦漢諸儒考象辭則泥術數，論義理則淪空寂，而不知孔子之易先義理而托象數者也。蓋體其卦爻之蘊，察乎辭象變占之理，通乎言動制器卜筮之用，用之所向即理也，理之所協即占也，占之所利即用也，是孔子之易也，而非専於卜筮明矣。是故學者索卜筮於卦爻之外，參《程傳》於《本義》之中，斯孔子之易備矣，作《易疑》。

공자가 「《역》 가운데 성인의 도 네 가지가 있다」라 한 것은, 곧 사·상·변·점이다. 공자는 괘효가 사·상·변·점을 겸구함을 보고: 언어에 대해 말하면 곧 광대하고 주비하며, 행동에 대해 말하면 곧 길흉을 보이고, 제기(制器)에 대해 말하면 곧 그물을 묶고 배를 만드는 공용이 있으며, 복점에 대해 말하면 곧 시구(蓍龜) 신물과 대연지수의 주책(籌策)이 있다——이것은 네 가지를 전부 들어낸 것이지, 아울러 일찍이 치우쳐 복점을 주로 삼지 않았다. 《역》이 어찌 다만 오경의 본원·천지신화의 오비(奥秘)가 있는 곳뿐이겠는가, 복점 그 점의 기예에 이르러서는, 비록 정통하더라도 또한 말절일 뿐이다. 진한의 유자들은 상과 사를 고구하면 곧 술수에 구니하고, 의리를 토론하면 또 공적(空寂)에 침니하여, 전혀 공자의 《역》이 의리를 먼저로 삼고 상수에 기탁한 줄을 명백히 하지 못한다. 만약 능히 괘효의 운함을 체찰하고, 사·상·변·점의 도리를 명백히 하며, 언어·행동·제기·복점의 공용을 관통하면, 곧 공용이 지향하는 바가 곧 이이요, 이가 계합하는 바가 곧 점이요, 점이 이롭게 하는 바가 곧 용이니, 이것이 겨우 공자의 《역》이요, 현연히 아울러 오로지 복점을 주로 삼지 않는다. 그러므로 학자는 마땅히 괘효 밖에 이르러 복점을 찾고, 주희 《주역본의》 가운데서 정이 《이천역전》을 참간해야 하니, 공자의 《역》이 곧 완비하다——이에 《역의》 한 책을 지어 이루었다.

朱氏綬《易經精蘊》自序曰：周子曰「聖人之精，畫卦以示；聖人之蘊，因卦以發」。其蘊維何？凡彖、象、文言、繫辭、說卦皆是。宋儒以《周禮》言大卜掌三易，故専作卜筮之書，歴詆大聖理義之言，不少假借。愚於此大懼，深求其病，只在「太卜掌三易」之一言耳。不知易有理、有象、有數：理即蘊之發，象即精之寓，數因一以積。畫卦示象之吉凶，繫辭論理之吉凶，數之吉凶未之明，故立筮人掌三易以辨九筮之吉凶也。

명대의 주수(朱綬, 자는 문패) 《역경정운(易經精蘊)》의 자서에서 말한다: 주돈이가 강하기를, 「성인의 정미함은, 괘를 그음으로써 현시하고, 성인의 운함은, 괘를 빌어 발휘한다」 하였다. 이른바 운함이란 이것이 무엇인가. 《단전》·《상전》·《문언》·《계사》·《설괘》가 모두 이것이다. 송유(宋儒)는 《주례》가 태복이 세 《역》을 맡는다고 한 것으로, 곧 《역》이 오로지 이것이 복점의 책이라고 단정하여, 하나하나 대성인이 의리를 강한 언론을 훼질하여, 조금도 관가(寬假)하지 않았다. 나는 이에 대하여 십분히 우구(憂懼)하여, 이 모병의 근원을 깊이 궁구하면, 다만 「태복이 삼역을 맡는다」는 이 한 구의 말 위에 있을 뿐이다. 그들은 《역》에 이가 있고 상이 있고 수가 있음을 알아듣지 못한다: 이는 곧 운함의 발휘이고, 상은 곧 정미의 기우이며, 수는 곧 하나에서 점보 누적하여 이루어진다. 괘를 긋는 것은 이것이 상의 길흉을 현시하는 것이고, 사를 계는 것은 이것이 이의 길흉을 논설하는 것이며, 수의 길흉에 이르러서는 오히려 아직 강명하지 않았으므로, 그러므로 《주례》가 또 「시인(筮人)」의 관을 설하여 세 《역》을 장관하게 하여, 이로써 아홉 종의 시법의 길흉을 변별하게 하였다.

觀象玩辭，聖人體易、君子學易以成盛徳大業，至矣；庸人不能，故立占人、筮人。七八九六揲蓍求卦，不過筮更、筮咸，尤細事耳。易無不該，天地有此數，不立筮法以成變化，則天地間缺此一藝，非謂易道易象舉在此筮，専作卜筮之書也。夫子欲加年學易，期無大過，豈在占筮乎？

괘상을 관찰하고 문사를 완미함은, 성인은 이로부터 이로써 《역》의 도를 체인하고, 군자는 이로부터 이로써 《역》을 배워 이로써 성대한 덕업을 성취하니, 이것은 이것이 최고의 경계이다. 평상인은 할 수 없으므로, 겨우 「점인(占人)」·「시인」의 관직을 설립하였다. 칠·팔·구·육으로 시초를 나누어 석(揲)하여 괘를 구함은, 다만 《주례》의 구시(九筮) 이면의 「시경(筮更)」·「시함(筮咸)」 이 류와 같아 더욱이 이것이 세지말절(細枝末節)이다. 《역》은 싸지 않은 곳이 없어, 천지 사이에 이미 이 한 벌의 수가 있으면, 시법을 세우지 않으면 이로써 변화를 완성하지 못하여, 천지 사이에 곧 이 한 문의 기예가 결핍된다. 이것은 아울러 《역》의 도리와 《역》의 괘상이 전부 점점 위에 있다고 말하는 것이 아니요, 《역》이 오로지 이것이 복점을 위해 지은 책이라는 것도 아니다. 공자가 몇 년을 더 살아 《역》을 배우고자 하여, 스스로 큰 과실이 없기를 기망하였으니, 용의가 어찌 점점 위에 있겠는가.

況占筮専於動而不主於靜，一於用而不求於體，求諸神而不求諸已，失無算矣。使一委之卜筮，而平日無玩易之功，遇吉行之而已，遇凶避之而已，君子將何以自強不息？將何以厚徳載物？學者無用辨悔吝之介，無用震無咎之悔，六十四卦訓戒之言皆作虛文矣。洪惟聖朝用易為首經取士，而只在占筮授受，豈不誤甚？無由挽之回車就道，徒抱憤耳。自知得罪於先儒，取譏當世，獨賴聖人為之依歸，用以自解雲。

하물며 점점은 다만 움직임을 관하고 고요함을 관하지 않으며, 다만 용을 구하고 체를 구하지 않고, 일면으로 귀신에게 구하면서도 스스로에게 반구하지 않으면, 실오가 곧 많아서 헤아릴 수 없다. 만약 일체를 점점에 맡기고, 평일에 조금도 《역》의 이를 완미하는 공부가 없이, 길을 만나면 곧 그대로 행하고 흉을 만나면 곧 피하면, 군자는 오히려 무엇을 빌어 「스스로 힘써 그치지 않으며」, 오히려 무엇을 빌어 「후덕으로 물을 싣는가」. 《역》을 배우는 사람도 또한 세미한 징조와 회림(悔吝)의 관계를 변명할 필요가 없고, 회오를 빌어 이로써 진동하여 과실에 이르지 않게 하는 것을 할 필요가 없으며, 예순네 괘의 훈계의 말이 전부 빈 문장이 된다. 본조가 《역》을 첫 경으로 삼아 선비를 뽑으면서도, 그러나 다만 점점 위에서 전수하고 접수하니, 어찌 이것이 큰 그릇됨이 아니겠는가. 그것을 만회하여 바른 길 위에 이를 길이 없어, 다만 능히 빈둥거리며 한을 품을 뿐이다. 나는 스스로 안다: 이처럼 하면 선유에게 득죄하고 당세의 기소(譏笑)를 초래할 것이니, 다만 성인의 말을 귀의로 삼아, 이로써 스스로를 위해 해설할 뿐이다.

二泉邵氏寳序《精蘊》曰：易為性命道徳之原，而開物成務，仲尼贊之詳矣。惟其道無不備，故百氏宗之。卜筮者，技之至微者也。自朱子《本義》一出，學者翕然從之。夫方術談於庸醫，聴者不能什一；惟夫和、扁一言，雖或盡變軒岐之書，人將謂其有據也。朱子名冠諸儒，道行今古，誠吾儒之和、扁矣，専主卜筮之說，疇不謂其有據乎哉？庠序以之而教人，科目因之而取士，習尚成風，安固而不搖矣。

명대의 소보(邵寶, 호는 이천)가 《역경정운》을 위해 지은 서에서 말한다: 《역》은 이것이 성명도덕의 본원이요, 또한 능히 민지를 개통하고 사무를 성취하니, 공자가 이미 찬술함이 심히 상진(詳盡)하다. 바로 그 도가 갖추지 않은 곳이 없기 때문에, 그러므로 제자백가가 모두 그것을 종봉한다. 복점은, 다만 이것이 기예 가운데 가장 세미한 한 종류일 뿐이다. 주희 《주역본의》가 한 번 나온 이래, 학자들이 분분히 따라왔다. 같은 한 벌의 방술이, 용의(庸醫)의 입에서 나오면, 듣고 믿는 사람이 십분의 일에 이르지 않는다. 만약 명의인 의화·편작이 말한 바라면, 비록 황제·기백이 서로 전한 의서를 전부 고쳐 바꾸더라도, 사람들이 모두 그에게 근거가 있다고 인할 것이다. 주희의 명망은 여러 유자에 관절(冠絶)하고, 그 학문은 고금에 통행하니, 실재로 이것이 우리 유문(儒門)의 의화·편작이다. 그가 오로지 복점의 설을 주로 하니, 누가 그에게 근거가 있다고 인하지 않겠는가. 학교는 그것을 가져다가 사람을 가르치고, 과거는 그것에 의거하여 선비를 뽑아, 풍기가 한번 이루어지면, 뇌고(牢固)하여 동요할 수 없다.

嗚呼！此文佩朱公所以深懼，而《精蘊》之書不容於不作也。書凡二十四卷，一以孔子義理之言為主，按卦推辭，隨爻悉義，一覽之間而四聖之心昭然在目，其有功於斯道也大矣。雖然，《本義》無心於晦道，《精蘊》豈有心於矯弊哉？一念所主而得失因之，紫陽有知，必將感其救正之功也，君曰有罪，夫豈然哉！

아아, 이것이 바로 주문패 선생이 깊이깊이 우구하여, 《역경정운》을 짓지 않을 수 없었던 까닭이다. 전서가 모두 스물네 권으로, 일개로 공자가 의리를 강한 말을 주로 삼고, 괘에 의거하여 사의(辭義)를 추구하며, 효를 따라 상진히 발휘하니, 한 번 본 아래에, 복희·문왕·주공·공자 네 분의 성인의 용심이 곧 소연히 눈앞에 있어, 그것이 《역》학에 대한 공로는 이것이 심히 크다. 말은 이와 같다 하더라도, 《본의》는 아울러 의도를 가지고 《역》의 도를 회폐하려 한 것이 아니요, 《정운》은 또한 어찌 이것이 의도를 가지고 시폐를 규탄하려 했겠는가. 다만 이것이 한 생각이 주로 한 바일 뿐이니, 득실이 곧 이로부터 나뉜다. 주희(세상에서는 자양 선생이라 칭한다)가 만약 지하에 앎이 있다면, 반드시 이 책이 구정(救正)한 공로를 감념할 것이다. 주군이 스스로 「죄가 있다」라 하는데, 어찌 참으로 이것이 이와 같겠는가.

都氏穆序《精蘊》曰：客有問穆者曰：「易有卜筮之道乎？」穆曰：「然。」「主卜筮而作乎？」曰：「否。請以水喻：崑崙上源，發而為江、漢、河、淮，以迨溝、澗、溪、渠，皆水也。居溪者曰水以溪而生也，濱澗者曰水以澗而出也，舉一廢百，知水不亦淺乎？」孔子曰：「假我數年，卒以學易，可以無大過矣。」夫以大成之聖，欲學易以免過，易之道可知矣，豈卜筮所可盡哉？

명대의 도목(都穆, 자는 현경)이 《역경정운》을 위해 지은 서에서 말한다: 손님이 있어 나에게 물어 말하기를, 「《역》 가운데 복점의 도가 있는가」 하니, 내가 말하기를, 「있다」 하였다. 손님이 또 물어 말하기를, 「《역》은 이것이 복점을 주로 하여 지은 것인가」 하니, 내가 말하기를, 「아니다. 청하건대 나로 하여금 물을 가져다가 비방(比方)을 들게 하라. 곤륜산의 상류가 근원을 발하여, 장강·한수·황하·회수로 흘러 이루어지고, 구·간·계·거에 이르기까지, 전부 이것이 물이다. 계곡 가에 사는 자는 물이 계곡 속에서 생겨났다고 말하고, 시냇가에 사는 자는 물이 시냇물 속에서 흘러나왔다고 말하여, 그 하나를 들고 그 백을 폐하는데, 이처럼 하여 물을 인식한다면, 어찌 또한 너무 천루하지 않겠는가」 하였다. 공자가 말하기를, 「나에게 다시 몇 년을 주어, 최종에 《역》을 배워 다할 수 있다면, 곧 이로써 큰 과실이 없게 할 수 있다」 하였다. 공자의 이처럼 대성을 모은 성인으로조차, 오히려 《역》을 배워 이로써 과실을 면하고자 하였으니, 《역》의 도리가 얼마나 큰지 생각하여 알 수 있거늘, 어찌 이것이 복점이 궁진할 수 있는 곳이겠는가.

顧氏《日知録》：舜曰「官占惟先蔽志，昆命於元龜」，《詩》云「爰始爰謀，爰契我龜」，《洪範》曰「謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮」，孔子之贊易也，亦曰「人謀鬼謀」。[祖伊告紂，言格人元龜，亦先人後龜。]夫庶人至賤也，而猶在蓍龜之前，故盡人之明而不能決，然後謀之鬼焉。故古人之於人事信而有功，於鬼也嚴而不瀆。

청대의 고염무 《일지록》에서 말한다: 순(舜)이 강하기를 「관점(官占)의 법은, 먼저 스스로 주의를 정하고, 그런 뒤에 겨우 그것을 큰 거북에게 맡긴다」 하였다. 《시경·대아·면》에서 말하기를 「이에 비로소 꾀하고, 이에 거북을 지져 조(兆)를 취한다」 하였다. 《상서·홍범》에서 말하기를 「먼저 그것을 스스로의 마음에 꾀하고, 다시 그것을 경사(卿士)에 꾀하고, 다시 그것을 서인(庶人)에 꾀하고, 최후에 겨우 그것을 복점에 꾀한다」 하였다. 공자가 《역》을 찬함도, 또한 「사람이 꾀하고 귀신이 꾀한다(人謀鬼謀)」라 하였다.[조이(祖伊)가 상주(商紂)를 권간함에, 「격인(格人)」과 큰 거북에 강하여 미치는데도, 또한 먼저 사람이고 뒤에 거북이다.] 서인은 이것이 가장 비천한데도, 오히려 시초 큰 거북 앞에 배하니, 보건대 사람의 지혜를 다 써도 오히려 결단할 수 없은 뒤에, 그런 뒤에 겨우 귀신에게 묻는다. 그러므로 옛사람은 인사에 대하여, 이것을 그것을 신임하여 능히 실효를 거두고, 귀신에 대하여, 이것을 그것을 경외하면서도 경만하고 설독하지 않았다.

子之必孝，臣之必忠，此不待卜而可知也，其所當為，雖凶而不可避也。故曰「欲從靈氛之吉占兮，心猶豫而狐疑」，又曰「用君之心，行君之意，龜策誠不能知此事」。善哉屈子之言，其聖人之徒歟！

아들이 됨은 반드시 효하지 않으면 안 되고, 신하가 됨은 반드시 충하지 않으면 안 되니, 이것은 점복을 쓰지 않아도 명백하다. 무릇 분내에 마땅히 해야 할 일은, 비록 점쳐 흉조를 얻어도 또한 회피해서는 안 된다. 그러므로 굴원 《이소》에서 말하기를 「영분의 길점에 듣고 따르려 하나, 마음 가운데는 우유하고 지의한다」 하였고, 《복거》에서 또 말하기를 「그대의 스스로의 마음에 비추어 하고, 그대의 스스로의 뜻에 비추어 행하라. 거북갑과 시초는 실재로 이 류의 일을 알 수 없다」 하였다. 굴원의 이러한 말은 말하기를 잘한 것이니, 그는 대개 성인의 문도라 칭할 만하다.

《卜居》，屈原自作，設為問答，以見此心非鬼神吉凶之所得而移耳。王逸序乃曰「心迷意惑，不知所為，往之太卜之家，決之蓍龜，冀聞異策，以定嫌疑」，則與屈子之旨大相背戾矣。洪興祖《補註》曰「此篇上句皆原所從，下句皆原所去，時之人去其所當從，從其所當去，其所謂吉乃原所謂凶也」，可謂得屈子之心者矣。

《복거》는 이것이 굴원이 스스로 지은 바로, 한 차례의 문답을 가설하여, 이로써 스스로의 이 한 알의 마음이 귀신 길흉이 능히 동요할 바가 아님을 표명한 것이다. 동한의 왕일(王逸)이 서를 지어 도리어 굴원이 「마음이 미혹하고 뜻이 혹하여, 어떻게 할지 알지 못하여, 겨우 태복의 집에 이르러, 시구에게 결단을 청하고, 별양의 책고를 듣기를 희망하여, 이로써 의난을 판정하였다」라 하니, 이는 곧 굴원의 본의와 크게 상위배한다. 송대의 홍흥조 《초사보주》에서 말하기를, 「이 편 이면의 윗구는 모두 굴원이 준종하고자 하는 바요, 아랫구는 모두 굴원이 사기(捨棄)하고자 하는 바이다. 당시의 사람들은 도리어 준종해야 할 것을 사기하고, 사기해야 할 것을 준종하였으니, 그들의 이른바 길은, 바로 굴원의 이른바 흉이다」 하였다. 이것은 굴원의 용심을 알아들었다고 계수할 만하다.

《禮記·少儀》：「問卜筮曰：義與？志與？義則可問，志則否。」子孝臣忠，義也；違害就利，志也。卜筮者，先王所以教人去利懷仁義也。

《예기·소의》에서 말하기를, 「사람에게 복점을 청교함에 요컨대 물어야 한다, 점치는 바가 이것이 도의 위의 일인가, 아니면 이것이 사의(私意) 위의 일인가. 도의에 속하는 것은 이로써 물을 수 있고, 사의에 속하는 것은 곧 이로써 물을 수 없다」 하였다. 아들의 효를 행하고 신하의 충을 다함은, 이것이 이것이 도의이다. 화해를 피하고 이익으로 나아감은, 이것이 이것이 사의이다. 복점은, 바로 이것이 선왕이 이로써 사람을 가르쳐 사리를 버리게 하고 인의를 품게 하는 수단이다.

石駘仲卒，無適子，有庶子六人，卜所以為後者，曰「沐浴佩玉則兆」。五人者皆沐浴佩玉，石祁子曰「孰有執親之喪而沐浴佩玉者乎」，不沐浴佩玉，石祁子兆，衛人以龜為有知也。南蒯將叛，枚筮之，遇《坤》之《比》，曰「黃裳元吉」，子服恵伯曰「忠信之事則可，不然必敗。外強內溫，忠也；和以率貞，信也，故曰黃裳元吉。黃，中之色也；裳，下之飾也；元，善之長也。中不忠，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。且夫易不可以占險，猶有闕也，筮雖吉，未也」，南蒯果敗。是以嚴君平之卜筮也，與人子言依於孝，與人弟言依於順，與人臣言依於忠，而髙允亦有「筮者當依附爻象，勸以忠孝」之論，其知卜筮之旨矣。

《예기·단궁》에 기록한다: 위나라의 대부 석태중이 죽었는데, 적자가 없고 다만 여섯 서자가 있을 뿐이어서, 누가 계승인이 되어야 할지 점복하니, 복사가 말하기를 「목욕하고 옥을 패면 곧 길조를 얻는다」 하였다. 그 가운데 다섯 사람이 모두 목욕하고 옥을 패고 갔는데, 다만 석기자만이 말하기를 「어찌 아버지를 위해 상복하면서도 목욕하고 옥을 패는 도리가 있겠는가」 하여, 곧 목욕하고 옥을 패지 않았더니, 결과 길조가 도리어 석기자의 몸에 응하여, 위나라 사람들이 이로 인하여 거북이 있어 영지(靈知)가 있다고 인하였다. 《좌전》에 기록한다: 노나라 계씨의 가신 남괴가 장차 반변하려 하여, 사유를 설명하지 않고 점점하여, 《곤》괘가 《비》괘로 변하는 것을 얻었으니, 효사는 이것이 「황상원길(黃裳元吉)」이다. 자복혜백이 말하기를, 「충신의 일 위에 쓰이면 겨우 가능하지, 그렇지 않으면 일정하게 실패한다. 외표가 강강하고 내리가 온화함은, 이것이 충이다. 화순으로써 정도를 준행함은, 이것이 신이다. 그러므로 『황상원길』이라 한다. 황은, 이것이 가운데 거하는 빛이다. 상은, 이것이 아래에 있는 복식이다. 원은, 이것이 뭇 선의 우두머리이다. 심중이 충하지 않으면, 곧 저 빛깔에 배상하지 못한다. 아래에 거하면서 공하지 않으면, 곧 저 복식에 배상하지 못한다. 일이 선하지 않으면, 곧 저 극치에 이르지 못한다. 하물며 《역》은 이로써 험악한 일을 점칠 수 없으니, 이 밖에 또 흠결이 있다. 시사는 이것이 길이지만, 또한 계수하여 길을 얻을 만하지 않다」 하였다. 뒤에 남괴가 과연 실패하였다. 그러므로 한대의 엄준(字는 군평)은 사람을 위해 점복하여, 남의 아들과 말하면 곧 효에 의하고, 남의 아우와 말하면 곧 순에 의하고, 남의 신하와 말하면 곧 충에 의하였다. 북위의 고윤도 또한 「점점하는 사람은 마땅히 효상에 대해 접하며, 충효로써 사람을 권면해야 한다」는 의론이 있었다——그들은 모두 복점의 종지를 알아들었다고 계수할 만하다.

《申鑑》[後漢荀悅撰]：或問卜筮，曰：「徳斯益，否斯損。」曰：「何謂也？」「吉而濟，凶而救，之謂徳；吉而恃，凶而怠，之謂損。」

《신감》[동한의 순열이 지은 바] 이면에 사람이 있어 복점을 물으니, 대답하여 말하기를, 「덕이 있으면 곧 이익을 얻고, 덕이 없으면 곧 손해를 받는다」 하였다. 또 물어 말하기를, 「이 말은 어떻게 강하는가」 하니, 대답하여 말하기를, 「길조를 얻고 노력하여 이로써 그것을 성취하고, 흉조를 얻고 시법(設法)하여 이로써 그것을 보구하면, 이를 덕이 있다고 부른다. 길조를 얻으면 곧 그것에 의뢰하고, 흉조를 얻으면 곧 해태하여 내려앉으면, 이는 곧 손해를 받는다고 부른다」 하였다.

君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如向，告其為也，告其行也。死生有命，富貴在天，若是則無可為也，無可行也，不當問，問亦不告也。易以前民用也，非以為人前知也；求前知非聖人之道也。是以《少儀》之訓曰「毋測未至」。

군자는 장차 작위가 있으려 하고 장차 행동이 있으려 할 때, 겨우 시괘를 향하여 발문하여 그 말을 구하니, 시괘는 문명(問命)을 승수하여 메아리처럼 즉각 응답하여, 그에게 마땅히 어떻게 하고 마땅히 어떻게 행할지를 고한다. 죽고 사는 것은 명이 있고 부귀는 하늘에 있는 이 류의 일에 이르러서는, 이미 작위할 수도 없고 또한 행동할 수도 없으면, 곧 물어서는 안 된다. 비록 묻더라도, 시괘도 또한 고하지 않는다. 《역》은 이로써 백성에 앞서 그 일용을 개도하는 것이지, 아울러 사람을 위해 미래를 예지하려는 것이 아니다. 일면으로 예지를 구함은, 본래 곧 성인의 갈래가 아니다. 그러므로 《예기·소의》의 훈계가 말하기를 「아직 도래하지 않은 일을 측도하지 말라」 하였다.

郭璞嘗過顏含，欲為之筮，含曰：「年在天，位在人，修已而天不與者，命也；守道而人不知者，性也。自有性命，無勞蓍龜。」《文中子》：子謂北山黃公善醫，先寢食而後針藥；汾陰侯生善筮，先人事而後說卦。

곽박이 일찍이 진(晉)나라 사람 안함(顏含)을 방문하여, 그를 위해 점점하고자 하니, 안함이 말하기를, 「수명은 이것이 하늘에 있고, 관위는 이것이 사람에게 있다. 몸을 수양해도 상천이 주지 않으면, 그것은 이것이 명이다. 정도를 지켜도 세인이 요해하지 않으면, 그것은 이것이 성이다. 나는 스스로 나의 성명이 있으니, 시초와 큰 거북을 번거롭게 할 필요가 없다」 하였다. 수(隋)대의 왕통 《문중자》 이면에 말하기를, 북산의 황공은 의술에 능하여, 먼저 병인의 수면과 음식을 조리하고, 그런 뒤에 겨우 침약을 쓴다. 분음의 후생은 점점에 능하여, 먼저 인사를 강하여 밝히고, 그런 뒤에 겨우 괘상을 강설한다.

《金史·方伎傳》序曰：古之為術，以吉凶導人而為善；後世術者，以休咎導人而為不善。

《금사·방기전》의 서에서 말한다: 옛날 술수를 하는 사람은, 길흉을 써서 사람을 인도하여 선한 일을 하게 하였다. 후세의 술사는, 도리어 화복을 써서 사람을 인도하여 불선한 일을 하게 하였다.

易為卜筮之書，與醫藥、種樹並稱，秦人之見也，然其說亦有所自來。古者太卜所掌，唯夏商以來相傳之繇辭，如《左氏》之所載者；而文王、周公易象之書，則藏於周、魯之太史氏。故陳厲公時，周史始有以《周易》見陳侯者，陳侯使筮之，而有《觀》六四之占；及昭公二年，韓宣子來聘，觀書於太史氏，始見《易象》與《魯春秋》，可見易象之書他國不皆有。孔子十翼則作於晚年，而傳之商瞿子木，尚未流行於世。[杜預曰：汲縣有發舊冢者，得《周易》上下篇，與今正同，而無彖、象、文言、繫辭，疑於時仲尼造之於魯，尚未播之於逺國也。]

호위 안(按): 《역》을 이로써 복점의 책으로 간주하여, 의약·종수 이 류와 나란히 나열하는 것은, 이것이 이것이 진(秦) 사람의 견식이나, 다만 이 종류의 설법도 또한 그 내력이 있다. 옛날 태복이 장관한 바는, 다만 이것이 하상 이래로 서로 전해온 점요의 사일 뿐이니, 《좌전》 이면에 기재된 저것들과 같다. 문왕·주공이 역상을 강한 책은, 곧 주왕실과 노나라의 태사의 손에 수장(收藏)되었다. 그러므로 진려공 때, 겨우 주조의 사관이 있어 《주역》을 띠고 진후를 만나러 갔고, 진후가 그로 하여금 점점하게 하여, 이에 《관》괘 육사의 그 차례의 점단이 있었다. 노소공 이 년에 이르러, 진나라의 한선자가 와서 빙문하여, 태사의 곳에서 글을 볼 때, 이에 겨우 《역상》과 《노춘추》를 보았다——보건대 역상을 강한 책은 아울러 각국이 모두 구유(具有)한 것이 아니다. 공자의 《십익》은 만년에 지어져, 제자 상거(字는 자목)에게 전하였으니, 당시에는 오히려 아직 세상에 유행하지 않았다.[두예가 말한다: 급현에 사람이 있어 고묘를 파내어, 《주역》 상하 편을 얻었는데, 지금의 본과 완전히 서로 같고, 그러나 《단》·《상》·《문언》·《계사》가 없으니, 그때 공자가 노나라에서 이 몇 편을 지었으나 오히려 아직 먼 나라에 전파되지 않았다고 의혹한다.]

秦僻在西垂，何由得見？李斯未必知，即知之亦必不信，其以易為卜筮之書無足怪者，而儒者遂謂易専為卜筮而作。夫伏羲既畫八卦而即制蓍為筮法，孔子贊易亦以蓍龜為神物而深明其用，謂易為卜筮之書無甚礙，但謂伏羲作易専為卜筮，而文王、周公、孔子卻說出許多義理，非伏羲之本義，是則大可疑耳。

진나라는 편하게 서변에 처해 있어, 어디에서 이러한 책을 볼 수 있었겠는가. 이사는 아직 반드시 알지 못하였고, 비록 알았더라도 또한 반드시 믿지 않았을 것이니, 그가 《역》을 이로써 복점의 책으로 여긴 것은 아울러 기괴하지 않다. 그러나 유자가 마침내 또한 따라서 《역》이 오로지 복점을 위해 지어졌다고 말한다. 복희가 이미 팔괘를 그리면, 곧 이어서 시초를 써서 점을 일으키는 방법을 제정하였고, 공자가 《역》을 찬함도 또한 시구를 이로써 신물로 여겨 또한 깊이 그 공용을 명백히 하였으니, 《역》이 한 부의 복점의 책이라고 말하는 것은, 본래 곧 다대한 방해가 없다. 그러나 만약 복희가 《역》을 지은 것이 오로지 복점을 위한 것이요, 그러나 문왕·주공·공자가 도리어 허다한 의리를 강하여 내었으니, 아울러 복희의 본의가 아니라고 말하면, 이는 곧 크게 의혹할 만하다.

夫義理必藉文字以傳，伏羲時書契未興，故立象以盡意。卦畫有形而義理無形，有形者可見而無形者不可見，然其意實在立人之道曰仁與義也。三聖遞相祖述，發揮仁義之旨，而伏羲之意乃大白於天下，安得謂孔子之易非文王、周公之易，文王、周公之易非伏羲之易乎？伏羲之易有畫無辭，農夫、紅女、百工、商賈皆得而用之者也。[如後世楚巫打瓦、越人雞卜，雖無辭亦自有占法。]

의리는 반드시 문자를 빌어 이로써 유전하지 않으면 안 되니, 복희의 때는 문자가 아직 일어나지 않았으므로, 겨우 괘상을 세워 이로써 심의(心意)를 궁진하였다. 괘화는 유형이요 의리는 무형이니, 유형은 볼 수 있고 무형은 볼 수 없으나, 그러나 복희의 용의는 실재로 사람이 되는 도리를 확립하는 데 있으니, 곧 인과 의이다. 문왕·주공·공자 세 분의 성인이 체상승술하여, 인의의 종지를 발휘하니, 복희의 본의가 겨우 천하에 크게 밝아졌거늘, 어떻게 공자의 《역》이 이것이 문왕·주공의 《역》이 아니요, 문왕·주공의 《역》이 이것이 복희의 《역》이 아니라고 말할 수 있겠는가. 복희의 《역》은 괘화가 있고 문사가 없으므로, 그러므로 농부·직부·각행의 공장·상판이 모두 그것을 가져와 사용할 수 있었다.[곧 후세의 초(楚) 땅의 무자의 「기와를 침(打瓦)」·월(越) 사람의 「닭 점(雞卜)」과 같아서, 문사가 없더라도, 또한 스스로 한 벌의 점법이 있다.]

若夫夏商以來之繇辭及文王、周公之彖爻，唯卜史能用之；至於孔子之十翼，則卜史亦不能知，唯士大夫好學深思者能知之耳。蓋易至孔子而其道始為處憂患、無大過之具，與《詩》《書》《禮》《樂》同其切要，人倫日用所不可斯須去者，而非徒卜筮之書矣。幸而秦火不及，學者得見完書，上之可以窮理而盡性，下之可以反身而寡過。顧徒以農夫、紅女、百工、商賈不能用，而欲崇不言之教，視《繫辭》如糟粕，毋乃過為髙論，墮老莊之環中而不覺也乎？

하상 이래의 점요의 사와 문왕의 단사·주공의 효사에 이르러서는, 곧 다만 복관 사관만이 능히 사용할 수 있었다. 공자의 《십익》에 이르면, 복관 사관에 이르러도 또한 읽어 알 수 없으니, 다만 호학하고 심사하는 사대부만이 겨우 명백히 한다. 대저 《역》은 공자의 손에 이르러, 겨우 우환 가운데 몸을 처하고 큰 과를 면하는 빙차(憑藉)가 되어, 《시》·《서》·《예》·《악》과 같이 절요하여, 이것이 인륜과 일용에 한 조각도 떠날 수 없는 곳이 되었지, 그러나 다만 한 부의 복점의 책일 뿐이 아니다. 다행히 진나라 불이 그것을 태워 미치지 않아, 학자들이 완정한 책을 볼 수 있게 되어, 위로는 이로써 이를 궁하고 성을 다할 수 있고, 아래로는 이로써 몸에 반궁하여 과실을 줄일 수 있다. 지금 도리어 다만 농부·직부·공장·상판이 그것을 쓸 수 없다는 까닭으로, 이에 말을 세우지 않는 교법을 추숭하고, 《계사》를 이로써 조박(糟粕)으로 여기니, 이 어찌 이것이 말을 너무 높게 하여, 노장의 권퇴(圈套) 속으로 떨어져 들어가면서도 오히려 스스로 각오하지 못한 것이 아니겠는가.

且夫卜筮之事，非君子所常有也。善當為，惡不可為，乃心自明，何必筮？死生富貴非人之所能為，亦焉用筮？惟天下大事，人但能料其可否，而氣數推移，有非鬼神不能知者，是之謂大疑，於是乎謀及乃心，謀及卿士庶人，而復謀及卜筮焉，故曰「人謀鬼謀，百姓與能」。然必其居也有觀象玩辭之學，而後其動也有觀變玩占之明。[動謂將有為、將有行。《洪範》曰「龜筮共違於人，用靜吉，用作凶」，靜即此所謂居，作即此所謂動也。]

다시 복점 이 건의 일을 말하면, 본래 곧 군자가 경상으로 해야 할 바가 아니다. 선은 마땅히 해야 하고, 악은 해서는 안 되며, 스스로 마음 가운데 명명백백한데, 어찌 반드시 점점하겠는가. 죽음과 삶과 부귀는 이것이 인력이 좌우할 수 있는 바가 아닌데, 또한 어찌 마땅히 점점하겠는가. 다만 천하의 큰 일은, 사람은 다만 능히 가행(可行)한지 아닌지를 헤아릴 뿐이요, 그러나 기운과 수리의 추이에는, 아니하면 귀신이 알 수 없는 것이 있으니, 이것이 겨우 「대의(大疑)」라 부른다. 이에 먼저 그것을 스스로의 마음에 꾀하고, 다시 그것을 경사와 서인에 꾀하고, 최후에 겨우 그것을 복점에 꾀한다. 그러므로 《계사》가 말하기를 「사람이 꾀하고 귀신이 꾀하니, 백성이 더불어 능히 한다」 하였다. 다만 반드시 이것이 평거할 때에 상을 보고 사를 완미하는 학문이 있어야, 그런 뒤에 행동할 때에 겨우 변을 보고 점을 완미하는 명단(明斷)이 있다.[「동(動)」은 장차 작위가 있으려 하고 장차 행동이 있으려 함을 가리킨다. 《상서·홍범》이 말하기를 「거북 점과 시 점이 모두 사람의 의견과 서로 어긋나면, 곧 안정히 항상을 지켜 길리하고, 거동이 있으면 곧 흉하다」 하였으니, 「정(靜)」은 곧 여기서 말하는 「거(居)」요, 「작(作)」은 곧 여기서 말하는 「동」이다.]

計一歲之中，居之時多，動之時少，及其動也，不疑之事什九，可疑之事什一，其大疑者又加少焉，君子之於卜筮亦未嘗數數也。聖人豈専為卜筮而著一書，使天下後世之人日日端策拂龜，聴命於鬼神而不務民義也哉？亭林論卜筮十則，可以箴宋人之膏肓，餘故備錄之，而綴以管見如此。

헤아려 오면 일 년 가운데, 조용히 처하는 때는 많고, 행동하는 때는 적다. 행동에 이르러도, 의려할 필요가 없는 일이 십분의 구를 차지하고, 의혹할 만한 일이 다만 십분의 일을 차지하며, 그 가운데 「대의」에 족한 것은 또한 더욱 적으니, 보건대 군자가 복점에 대하여도 또한 아울러 빈번하지 않다. 성인이 어찌 회(會)하여 오로지 복점을 위해 한 부의 책을 지어, 천하 후세의 사람으로 하여금 날마다 시책을 희롱하고 거북갑을 닦아내게 하며, 일면으로 귀신에 명을 듣고도 민중의 의사(義事)에 진력하지 않게 하겠는가. 고염무(호는 정림)가 복점을 논한 이 열 조는, 이로써 송 사람의 고황(膏肓)의 질을 침편(鍼砭)할 만하므로, 그러므로 내가 그것들을 전부 초록하여 내리고, 아울러 위와 같이 스스로의 천견을 부상(附上)한다.

《日知録》曰：孔子論易，見於《論語》者二章而已：曰「假我數年，五十以學易，可以無大過矣」；曰「南人有言曰：人而無恆，不可以作巫醫。善夫！不恆其徳，或承之羞」，子曰「不占而已矣」。是則聖人之所以學易者，不過庸言庸行之間，而不在乎圖書象數也。今之穿鑿圖象以自為能者，畔也。

《일지록》에서 말한다: 공자가 《역》을 논한 것은, 《논어》에 보이는 것이 다만 두 장이 있을 뿐이다: 하나는 「나에게 다시 몇 년을 주어, 쉰 살에 이르러 《역》을 배우면, 곧 이로써 큰 과실이 없게 할 수 있다」이요, 하나는 「남방 사람이 구의 말을 하기를, 사람이 만약 항심이 없으면, 무의(巫醫)조차도 할 수 없다. 말하기를 잘하였다. 《항》괘 구삼이 말하기를 『덕행을 오래 보지하지 못하면, 곧 수욕을 초래할 것이다』」 하니, 공자가 이어서 말하기를 「이 종류의 사람은 점복할 필요가 없을 뿐이다」 하였다. 보건대 성인이 《역》을 배움은, 다만 평상의 언어와 행사 사이에 착락할 뿐이지, 아울러 하도낙서·상수의 학문 위에 있지 않다. 지금 저 도상을 천착하여 이로써 스스로 본사를 뽐내는 사람은, 이것이 성인의 도에 배리(背離)한다.

記者於夫子學易之言而即繼之曰「子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也」，是知夫子平日不言易，而其言詩、書、執禮者皆言易也。人苟循乎詩、書、執禮之常而不越焉，則自天佑之，吉無不到矣。故其作《繫辭傳》，於悔吝無咎之旨特諄諄焉，而《大象》所言，凡其體之於身、施之於政者，無非用易之事。

《논어》의 기록한 자는 공자가 《역》을 배움을 담한 말의 뒷면에, 긴밀히 이어서 써서 말하기를 「공자가 경상으로 담론한 것은, 이것이 《시》·《서》와 예를 지키는 것이니, 이러한 것들은 모두 그의 일상에 담하는 바이다」 하였으니, 보건대 공자는 평일에 《역》을 담하지 않았고, 그러나 그가 《시》·《서》를 담하고 예를 지킴을 담한 것은, 그 실제로 곳곳에 모두 《역》을 담한 것이다. 사람이 다만 《시》·《서》와 예를 지키는 상도를 따라 또한 유월하지 않으면, 곧 상천이 곧 그것을 보우하여, 길리가 오지 않음이 없다. 그러므로 공자가 《계사전》을 지음은, 회(悔)·림(吝)과 어떻게 과실을 면하는가의 종지에 대하여, 격외로 반복하여 정쟁(叮嚀)하였다. 그러나 《대상전》이 강한 바는, 무릇 자신에 체현하고 정사 위에 시행한 것은, 하나라도 《역》을 운용한 일이 아님이 없다.

然辭本乎象，故曰「君子居則觀其象而玩其辭」，觀之者淺，玩之者深矣。其所以與民同患者，必於辭焉著之，故曰「聖人之情見乎辭」。若「天一地二」「易有太極」二章，皆言數之所起，亦贊易之所不可遺，而未嘗専以象數教人為學也。是故「出入以度」「無有師保，如臨父母」，文王、周公、孔子之易也；希夷之圖、康節之書，道家之易也。自二子之學興，而空疎之人、迂怪之士舉竄跡於其中以為易，而其易為方術之書，於聖人寡過反身之學去之逺矣。

그러나 문사는 괘상에 근본하므로, 그러므로 「군자는 평거하면 곧 괘상을 관찰하고 효사를 완미한다」라 한다. 관찰은 오히려 다만 얕은 한 켜일 뿐이요, 완미가 겨우 깊은 한 켜이다. 성인이 백성과 우환을 같이하는 까닭은, 반드시 문사 이면에 표명해야 하므로, 그러므로 「성인의 심의는 문사 위에 드러난다」라 한다. 「천일지이(天一地二)」·「역에 태극이 있다」는 이 두 장에 이르러서는, 모두 이것이 수의 기원을 강한 것이나, 또한 이것이 《역》을 찬할 때에 흠결할 수 없는 부분이나, 다만 공자는 아울러 일찍이 오로지 상수를 가져다가 사람을 가르쳐 학문을 하게 하지 않았다. 그러므로 「출입에 법도가 있다」·「비록 스승과 보모가 곁에 없어도, 또한 부모를 마주한 것과 같다」와 같은 말이, 겨우 이것이 문왕·주공·공자의 《역》이다. 진단(호는 희이)의 그림·소옹(시호는 강절)의 책은, 곧 이것이 도가의 《역》이다. 이 두 사람의 학설이 흥기한 이래, 공소(空疏)한 사람·우괴(迂怪)한 선비가 통통히 저 이면에 숨어 들어가 그것을 이로써 《역》으로 여기니, 이에 그들의 《역》이 방술의 책이 되어, 성인의 과를 적게 하고 몸에 도를 반하는 학문을 떠남이 심히 멀다.

黃氏《象數論序》曰：夫易者，範圍天地之書也，廣大無所不備，故九流百家之學俱可竄入焉；自九流百家借之以行其說，而於易之本意反晦矣。《漢·儒林傳》：孔子六傳至菑川田何，易道大興。吾不知田何之說何如也。降而焦、京，世應、飛伏、動爻、互體、五行、納甲之變無不具者。吾讀李鼎祚《易解》，一時諸儒之說蕪穢康荘，使觀象玩占之理盡入於淫瞽方技之流，可不悲夫！

청대의 황종희 《역학상수론》의 서에서 말한다: 《역》은 이것이 천지를 축조(籠罩)하는 책이니, 광대하여 갖추지 않은 곳이 없으므로, 그러므로 구류백가의 학설이 모두 그 가운데로 파고들 수 있다. 구류백가가 그것을 빌어 이로써 자가의 주장을 추행한 이래, 《역》의 본의가 도리어 회암해졌다. 《한서·유림전》에서 말하기를, 공자의 《역》학은 여섯 번 전하여 자천 사람 전하(田何)에 이르러, 《역》의 도가 크게 흥성하였다——나는 도리어 전하의 학설이 구경 어떠한지를 알지 못한다. 뒤로 서한의 초연수·경방에 이르러, 세응(世應)·비복·동효·호체·오행·납갑 각종의 변례가 하나라도 갖추지 않은 것이 없다. 내가 당대의 이정조 《주역집해》를 읽으니, 다만 당시의 여러 유자의 설법이 한 조의 대로를 부려 황예(荒穢)하여 감당할 수 없게 만들고, 상을 보고 점을 완미하는 도리로 하여금 전부 무고(巫瞽) 방기 일류의 손에 떨어지게 함을 보니, 능히 사람으로 하여금 통심하게 하지 않겠는가.

有魏王輔嗣出而注易，得意忘象，得象忘言，日時歲月、五氣相推悉皆擯落，多所不闗，庶幾潦水盡而寒潭清矣。顧論者謂其以老莊解易，試讀其注，簡當而無浮義，何曽籠落玄旨，故能逺歴於唐，發為《正義》，其廓清之功不可泯也。然而魏伯陽之《參同契》、陳希夷之圖書逺有端緒，世之好竒者卑王注之淡薄，未嘗不以別傳私之。

조위(曹魏)의 왕필이 나와 《역》에 주하여, 그 뜻을 얻으면 곧 상을 잊어야 하고 그 상을 얻으면 곧 언을 잊어야 한다고 주장하여, 일·시·세·월과 오기상추(五氣相推) 그 한 벌을 통통히 소제하여, 대다수가 《역》과 관계가 없다고 인하니, 이에 겨우 약간 적수(積水)가 물러나고 한담(寒潭)이 징청(澄清)된 기상이 있었다. 그러나 의론하는 사람은 그가 노장으로써 《역》을 풀었다고 말한다. 시험삼아 그 주를 읽으면, 간명하고 흡당하여 또한 부범(浮泛)한 담이 없으니, 어찌 일찍이 현리(玄理)를 가져다가 경문을 축조하였겠는가. 그러므로 그 주가 능히 일직으로 당대까지 유전하여, 연하여 《주역정의》가 되었으니, 그가 《역》학을 곽청(廓淸)한 공로는 이것이 말살할 수 없는 바이다. 그러나 동한의 위백양 《주역참동계》·진단의 도서의 학문은 원두가 심히 이르고, 세상에 괴이함을 좋아하는 사람은 왕필의 주가 너무 담박하다고 싫어하여, 총괄하여 면하지 못하고 이것들을 이로써 따로 사승이 있는 비전(秘傳)으로 여겨 사하(私下)에 진시(珍視)하였다.

逮伊川作《易傳》，收其崑崙旁薄者散之於六十四卦中，理到語精，易道於是而大定矣。其時康節上接种放、穆修、李之才之傳，而創為河圖先天之說，是亦不過一家之學耳。晦庵作《本義》，加之於開卷，讀易者從之，後世頒之學官，初猶兼《易傳》並行，久而止行《本義》，於是經生學士信以為羲、文、周、孔其道不同，所謂象數者又語焉而不詳，將夫子之韋編三絶者須求之賣醬箍桶之徒，而易學之榛蕪蓋仍如京、焦之時矣。自科舉之學一定，世不敢複議，稍有出入其說者，即以穿鑿誣之。

정이(세상에서는 이천 선생이라 칭한다)가 《이천역전》을 지음에 이르러, 저 혼륜방박(渾淪磅礴)한 도리를 분산하여 예순네 괘 가운데 안돈(安頓)하고, 이를 설함은 투철하고 조사(措辭)는 정당하여, 《역》의 도가 여기에 이르러 겨우 크게 정해졌다고 계수한다. 당시 소옹은 위로 종방·목수·이지재의 전수를 잇고, 하도와 선천의 설을 창립하였으니, 이것도 또한 다만 이것이 일가의 학문일 뿐이다. 주희(호는 회암)가 《주역본의》를 지어, 이러한 그림들을 권수에 더하니, 《역》을 읽는 사람이 곧 따라서 신종(信從)하였다. 후세의 조정이 그것을 학관에 반행하니, 기초에는 오히려 《이천역전》과 병행하였으나, 오래되어 다만 《본의》만이 시행되어, 이에 경생학사가 마침내 참으로 복희·문왕·주공·공자가 각각 각자의 도가 있다고 인하고, 그러나 이른바 상수는 또한 강하여 함호(含糊)하여 분명하지 않아, 공자가 위편삼절(韋編三絕)하여 읽은 저 책을 부려, 도리어 된장을 파는·돌궤를 휘는 한 류의 시정의 술사의 곳에 이르러 구하게 하니, 《역》학의 황무(荒蕪)는 대개 오히려 옛날 경방·초연수의 시대와 같다. 과거의 학문이 일존(一尊)에 정해진 이래, 세인은 감히 다시 이의가 있음을 하지 못하여, 살짝 저 한 벌의 설법과 출입이 한 점만 있어도, 곧 천착부회라고 가리킨다.

夫所謂穿鑿者，必其與聖經不合者也，摘發傳注之訛，復還經文之舊，不可謂之穿鑿也。河圖洛書，歐陽子言其怪妄之尤甚者，且與漢儒異趣，不特不見於經，亦是不見於傳。先天之方位，明與出震齊巽之文相背，而晦翁反致疑於經文之卦位。生十六、生三十二，卦不成卦，爻不成爻，一切非經文所有，顧可謂之不穿鑿乎？

이른바 천착이란, 필정(必定)하게 이것이 성인의 경문과 맞지 않는 것을 가리킨다. 전주(傳注)의 오류를 지적하고 경문의 본래 면목을 회복함에 이르러서는, 능히 천착이라 부를 수 없다. 하도낙서는, 구양수가 그것을 괴망(怪妄)한 설 가운데 가장 심한 것이라 하였고, 그러나 또한 한유(漢儒)의 갈래와 같지 않아, 다만 경 이면에 없을 뿐 아니라, 전 이면도 또한 볼 수 없다. 선천도의 방위는, 명명(明明)하게 《설괘》의 「제(帝)가 진(震)에서 나와 손(巽)에서 나란하다」는 문자와 서로 위배되나, 주희는 도리어 경문 이면의 괘위(卦位)를 의혹하였다. 이른바 팔괘에서 열여섯을 생하고 서른둘을 생한다는 것에 이르러서는, 괘가 괘가 되기를 이루지 못하고 효가 효가 되기를 이루지 못하여, 일개로 모두 경문 이면에 있는 바가 아니니, 어찌 오히려 능히 이것이 천착이 아니라고 말할 수 있겠는가.

晦翁曰：「談易者譬之燭籠，添得一條骨子則障了一路光明，若能盡去其障，使之統體光明，豈不更好？」斯言是也，奈何添入康節之學，使之統體皆障乎！世儒過視象數以為絶學，故為所欺，餘一一疏通之，知其於易本了無干涉，而後反求之《程傳》，或亦廓清之一端也。

주희가 말한 바 있다: 「《역》을 강함은 비유하면 등롱(燈籠)과 같아서, 한 대의 골가(骨架)를 더하면 곧 한 길의 광명을 당저(擋抵)한다. 만약 능히 차손(遮損)을 전부 제거하여, 그것을 통체로 투량(透亮)하게 한다면, 어찌 더욱 좋지 않겠는가」. 이 말은 말하기를 옳다, 그러나 그 스스로는 도리어 소옹의 그 한 벌을 더하여 넣어, 통체가 모두 차손으로 만들어버렸다. 세상의 유자들은 상수를 보기를 너무 중하게 여겨, 그것을 이로써 절학(絶學)으로 여기니, 이로 인하여 그 몽폐(蒙蔽)를 받는다. 나는 조목마다 그것을 소해하여 분명히 하여, 사람으로 하여금 이러한 것들이 《역》과 본래 조금도 상관이 없음을 알게 하고, 그런 뒤에 다시 고개를 돌려 그것을 정이 《이천역전》에서 구하니, 이것은 혹시 또한 《역》학을 곽청하는 한 조의 길일 것이다.

按：史，魏正始中，何晏、王弼等好《老》《莊》書，祖尚虛無，以六經為聖人之糟粕，天下士大夫慕效成風，迄江左而未艾，故范寧謂王、何之罪深於桀、紂。今觀弼所注易，各依彖爻以立解，間有涉於老莊者亦千百之一二，未嘗以文王、周公、孔子之辭為不足貴而糟粕視之也。獨為先天學者，欲盡廢周孔之言而専從羲皇心地上尋求，是其罪更浮於王、何矣。儒者不之闢，而反助其狂瀾，以為三聖人之易非即伏羲之易，何邪？亭林、棃洲之論大有造於易學，故殿之篇末，以告天下之習非而不悟者。

호위 안(按): 사서의 기재에 의거하면, 조위 정시 연간에 하안·왕필 등이 《노자》·《장자》를 희호하고, 허무를 숭상하여, 육경을 이로써 성인의 조박으로 여기니, 천하의 사대부가 다투어 방효하여 풍(風)을 이루어, 동진 남조에 이르기까지 오히려 아직 그치지 않았으므로, 그러므로 동진의 범영이 왕필·하안의 죄과가 걸·주보다 오히려 깊다고 하였다. 지금 왕필이 주한 《주역》을 보면, 각각 단사효사에 의거하여 해를 세우고, 우연히 노장에 섭급하는 것도 또한 다만 천백분의 일이요, 아울러 일찍이 문왕·주공·공자의 문사를 이로써 진귀할 만하지 않은 조밀로 여기지 않았다. 도리어 이것이 저 선천의 학문을 강하는 사람들은, 주공·공자의 언어를 전부 폐기하고, 오로지 복희의 「심지」 위에 이르러 찾으려 하니, 이 죄과는 왕필·하안보다 오히려 무겁다. 유자가 그들을 박질하지 않고, 도리어 이 한 가락의 광란(狂瀾)을 조장하여, 세 분의 성인의 《역》이 곧 복희의 《역》이 아니라고 인하니, 이것이 무슨 도리인가. 고염무·황종희(호는 이주)의 의론은 《역》학에 대하여 크게 공로가 있으므로, 그러므로 내가 그것들을 전서의 말미에 두어, 이로써 천하의 저 그릇됨을 배워 옳음을 이루고도 각오하지 못하는 사람들에게 고계(告誡)한다.

右論學易正宗。

이상의 한 절은, 《역》을 배우는 정종의 문경을 논한 바이다.