納甲章第四

乾坤為天地，生萬物於中，由是三才備而六子立，故十干之所納，乾陽也，納陽干之首尾，下甲而上壬，坤陰也，納陰干之首尾，內乙而外癸。（蓋萬物六子，皆從天地而有，故陽干納陽卦，陰干納陰卦，乾坤納天干首尾，而中包六子也。夫甲陽乙陰，天干之首，壬陽癸陰，天干之尾，庚辛戊己丙丁，所謂中包而六子納之也。）

乾坤は即ち天地にして、万物は天地の中に於いて生成す。此に因りて三才具備して六子確立す。ゆえに十天干の納配は、乾は陽に属し陽干の首と尾を納す——下卦（内三爻）は甲を納し上卦（外三爻）は壬を納す。坤は陰に属し陰干の首と尾を納す——内卦は乙を納し外卦は癸を納す。（注：万物と六子は皆天地より有る、ゆえに陽干は陽卦を納し陰干は陰卦を納す。乾坤は天干の首尾両端を納し、中間は六子をもって包む。甲は陽にして乙は陰、天干の首なり。壬は陽にして癸は陰、天干の尾なり。余る庚・辛・戊・己・丙・丁の六つは、即ち首尾の包む所にして六子に帰して納するなり。）

震巽以長而納位乎上，坎離以次而納位乎中，艮兌以少而納位乎下，位與爻異，蓋爻以數成，而位以序別也。（丙丁納庚辛，上位也；坎離納戊己，中位也；艮兌納丙丁，下位也。夫天干納位，地支納爻，不相同者，以爻從六七八九之數而成，而位以長幼為序也。）

震・巽は長男長女にして、納する所の干は上位に居る。坎・離は中男中女にして、納する所の干は中位に居る。艮・兌は少男少女にして、納する所の干は下位に居る。「位」と「爻」は同じからず。爻は六・七・八・九の数に由りて生成し、位は則ち長幼の次序に按じて分別す。（注：震・巽は庚辛を納し、これ上位なり（原文は「丙丁納庚辛」と作る、「丙丁」は「震巽」に当たる）。坎・離は戊己を納し、これ中位なり。艮・兌は丙丁を納し、これ下位なり。天干の納する所は「位」にして、地支の納する所は「爻」なり。両者同じからず、正に爻は六七八九の数に随いて成り、位は則ち長幼に按じて排するがゆえ。）

二老時遷，三少不變，則干支六十，可得而具焉。（夫一卦納六爻，則干支止於四十有八，六十甲子，何能備納，故二老所納隨時遷移，冬至後下納甲乙，上納壬癸，夏至後下納壬癸，上納甲乙，而後交互變化，甲子咸備。）

乾坤二老の納する所の干は時節に随いて遷移し、六子中の三少は固定して変わらず、さるをもって六十甲子は乃ち全数納入し得。（注：一卦は六爻を納し、八卦は共に四十八爻、干支はただ四十八組を配出すのみ、六十甲子どうして納め全うし得むや。ゆえに二老の納する所は時に随いて遷移す。冬至以後は、下卦は甲・乙を納し上卦は壬・癸を納す。夏至以後は倒れて、下卦は壬・癸を納し上卦は甲・乙を納す。このように交互変化して、六十甲子は皆な具備す。）

十二支所納，陽順陰逆，故乾起子而及戌，長子襲之，中男襲其中爻，三男襲其上爻也，陰則不然。蓋子以從父，妻以從夫，人倫之常也。（蓋地支以陽順陰逆而納，如乾納子寅辰午申戌，而長子襲之，中男襲中爻，則納寅辰午申戌子，三男襲三爻，則納辰午申戌子寅也，陰卦異是。）

十二地支の納配は、陽卦は順行し陰卦は逆行す。ゆえに乾は子より起こり順に数えて戌に至る。長男の震は乾の初爻に承襲して起こり、中男の坎は乾の第二爻に承襲して起こり、少男の艮は乾の第三爻に承襲して起こる。陰卦は則ち然らず。これは兒子は父に随い妻子は夫に随う、本より人倫の常理なるがゆえ。（注：地支は陽順陰逆に按じて納す。乾は子・寅・辰・午・申・戌を納すがごとし。長男の震は之に承襲して仍お子より起こる。中男の坎はその中爻に承襲して、則ち寅・辰・午・申・戌・子を納す。少男の艮はその第三爻に承襲して、則ち辰・午・申・戌・子・寅を納す。陰卦の排法は此と同じからず。）

夫天地氤氳，上下交媾，陰陽磨蕩，故坤建未而盡酉，以互合於乾，此二老之所以能變化也，少則不然。蓋老變少不變，天道之常也。（氤氳交媾磨蕩，皆指順逆變化好合而言，故坤納未巳卯丑亥酉者，以其下坤合配上乾，上坤合配下乾，所謂相互而合，相交而好，相磨蕩而成變化也。故曰兩儀不磨，則萬物不成，二老不蕩，則六子不立矣，三少陰異是。）

天地の気は氤氲として交融し、上下交媾し、陰陽は互いに磨蕩す。ゆえに坤は自ら未に起こり逆に数えて酉に至り、乾と交互配合す。これ正に二老の能く変化を生ずる所以にして、三少は則ち然らず。老は変じて少は変ぜず、本より天道の常規なり。（注：「氤氲」「交媾」「磨蕩」は皆な順逆変化・陰陽好合に就きて言うなり。坤が未・巳・卯・丑・亥・酉を納するは、坤の下卦が乾の上卦と相配し、坤の上卦が乾の下卦と相配せんとすればに因る——これ即ちいわゆる相互に合し相交わりて好み、相磨蕩して変化を生ずるなり。ゆえに曰く、両儀相磨れざれば、万物は生成すること能わず。二老相蕩れざれば、六子は立つに由なし。三つの少陰の卦の排法は此と同じからず。）

夫巽以丑從子，離以卯從寅，兌以巳從辰，女隨男，陰從陽，交錯逆行，周旋無間，故曰渾天甲子，觀其陰陽進退變化反覆，而知幾其神乎。（巽納丑亥酉未巳卯，以其內巽陰丑，隨震陽子，外巽陰未，隨震陽午；離納卯丑亥酉未巳，以其內離陰卯，隨坎陽寅，外離陰酉，從坎陽申；兌納巳卯丑亥酉未，內兌陰巳，隨艮陽辰，外兌陰亥，從艮陽戌。此所謂夫婦隨從，周旋無間，而交錯逆行也。）

巽は丑を以て震の子に随い、離は卯を以て坎の寅に随い、兌は巳を以て艮の辰に随う。女は男に随い陰は陽に従い、交錯して逆行し、周旋往復して間断なし。ゆえに之を「渾天甲子」と曰う。その中の陰陽の進退・変化・反復を観察すれば、能く「幾を知りて神なり」に至り得。（注：巽は丑・亥・酉・未・巳・卯を納す。内巽の陰支丑が内震の陽支子に随い、外巽の陰支未が外震の陽支午に随うがゆえ。離は卯・丑・亥・酉・未・巳を納す。内離の陰支卯が内坎の陽支寅に随い、外離の陰支酉が外坎の陽支申に随うがゆえ。兌は巳・卯・丑・亥・酉・未を納す。内兌の陰支巳が内艮の陽支辰に随い、外兌の陰支亥が外艮の陽支戌に随うがゆえ。これ即ちいわゆる夫婦相随い周旋間なくして交錯逆行するなり。）

五行者，五類也；五類者，象而類之也；夫象有五，曰令、曰位、曰色、曰形、曰性。（五類，金木水火土也；令，時也；位，方也；色，氣也；形，狀也；性，屬也；因是而象，則知其類。）

いわゆる「五行」は、即ち五つの大類にして、いわゆる五類は取象に依りて帰類するなり。取象に五つの角度あり。一は「令」、二は「位」、三は「色」、四は「形」、五は「性」なり。（注：五類は即ち金・木・水・火・土なり。「令」は時令を指し、「位」は方位を指し、「色」は気色を指し、「形」は形状を指し、「性」は性質の所属を指す。この五者に依りて取象すれば、即ちそのいずれの類に属するかを判定し得。）

一陽之生，令司冬至，子之半也；位列北方，坎之體也；色黑，形溼，其性乃寒，水之象也。陰陽相半，令司春分，卯之正也；位居東方，震之用也；色蒼形潤，其性乃溫，木屬故也。（此言象而類之，則知坎子北方應屬水，震卯東方應屬木也。）

一陽初生の時は、時令は冬至に当たり正に子の中点に在り。方位は北方に在り、坎の本体なり。色は黒、形は湿、性は寒——これ即ち水の象なり。陰陽各々半を占むる時は、時令は春分に当たり正に卯の中点に在り。方位は東方に在り、震の功用なり。色は青、形は潤、性は温——それ木に属するがゆえ。（注：これは取象帰類の弁法を用いれば、即ち坎と子・北方は当に水に属すべく、震と卯・東方は当に木に属すべきを知るを説くなり。）

一陰之生，令司夏至，午之半也；位列南方，離之體也；色赤，形燥，其性乃熱，火之屬也。天地相收，令司秋分，酉之中也；位居西方，兌之用也；色白，形稿，其性乃涼，金屬故也。（此言離午南方，應屬火也，兌酉西方，應屬金也。）

一陰初生の時は、時令は夏至に当たり正に午の中点に在り。方位は南方に在り、離の本体なり。色は赤、形は燥、性は熱——それ火に属す。天地の気収斂する時は、時令は秋分に当たり正に酉の中点に在り。方位は西方に在り、兌の功用なり。色は白、形は枯槁、性は涼——それ金に属するがゆえ。（注：これは離と午・南方は当に火に属すべく、兌と酉・西方は当に金に属すべきを説くなり。）

四方四時，則類其所親，五行五旺，則分其所居。（春木夏火秋金冬水，相親而類之，然必以子午卯酉為君宰，以五行旺於是爾。）故亥水寅木巳火申金，類從其屬；辰戌丑未，則出類分屬，是以令季，色黃，形安，性平，位中央而寄四維，土為萬物之本也。（亥近子，故屬水，寅近卯，故屬木，巳近午，故屬火，申近酉，故屬金，然辰戌丑未屬土者，不親其類，反分四季，蓋萬物之根，不可一無土也。）

四方と四時は、彼此親近の関係に按じて帰類す。五行の五種の旺相は、則ち各自の居る所の位に按じて画分す。（注：春は木に属し夏は火に属し秋は金に属し冬は水に属すは、皆な親近に就きて帰類するなり。但し必ず子・午・卯・酉の四正を以て主宰と為さざるべからず、五行正にこの四位の上に旺するがゆえ。）ゆえに亥は水に属し寅は木に属し巳は火に属し申は金に属すは、皆な隣近の正位に随いて帰類す。辰・戌・丑・未に至りては、則ちこの帰類を跳出して別に一属を立つ。時令は四季の末に在り、色は黄、形は安定、性は平和、位は中央に在りて四隅に寄旺す——土は万物の根本なり。（注：亥は子に近づく、ゆえに水に属す。寅は卯に近づく、ゆえに木に属す。巳は午に近づく、ゆえに火に属す。申は酉に近づく、ゆえに金に属す。而るに辰・戌・丑・未は土に属して隣位に随い帰類せず、却って分かちて四季の末に居るは、これ万物の根が一刻も土を離るべからざるがゆえ。）

干神應支，從類而化，猶地生物而天應之。（地支所屬，天干應之，如寅司木，寅中有甲，而甲亦木矣；如卯屬木，卯中有乙，而乙亦木矣；如辰屬土，辰中有戊亦土矣之類。蓋劍氣燭天，芝光照地，理也。）

天干の神は地支に呼応し、地支の所属する類に随いて変化す。地上に万物を生出し天は上に於いて之に応ずるがごとし。（注：地支が何に属するか、天干は即ち随いて何に応ず。たとえば寅は木を主り、寅中に甲を蔵し、甲も即ち木なり。卯は木に属し、卯中に乙を蔵し、乙も即ち木なり。辰は土に属し、辰中に戊を蔵し、戊も即ち土なり——皆なこの類なり。正に宝剣の精気の上に天を烛り、霊芝の光華の下に地を照らすがごとく、本より自然の理なり。）

其八卦之屬，位之象之，推而五兆七耀之分，亦近取諸身，遠取諸物之所自起也。（乾兌位西屬金，震巽位東屬木，此以位言之；坎水離火艮山坤地，此以象言之；五兆，謂雨霽蒙馹克，即水火木金土；七耀，謂喜善威文弱燥怒，即日月金木水火土也。）

八卦の五行帰属に至りては、あるいは方位に凭りて定めあるいは卦象に凭りて定む。「五兆」「七耀」の画分に推し広むるも、皆な聖人の「近くは諸を身に取り遠くは諸を物に取る」に由りて来るなり。（注：乾・兌は位は西方に在りて金に属し、震・巽は位は東方に在りて木に属すは、これ方位に就きて言うなり。坎は水と為し離は火と為し艮は山と為し坤は地と為すは、これ卦象に就きて言うなり。「五兆」は雨・霽・蒙・馹・克を指し、即ち水・火・木・金・土なり。「七耀」は喜・善・威・文・弱・燥・怒を指し、即ち日・月・金・木・水・火・土なり。）

吾聞立人之道，必先五倫，此六親所自始也。（六親之法，義仿五倫。）卦成則以我為本，有我，則生我者為父母，曰慈，曰天，曰地，曰城池，曰文章、器皿、衣冠，凡以庇其身也。克我者為官鬼，曰刑，曰雷電，曰品級，曰亂臣賊子，曰疾病、制爻，凡以束其體也。（凡卦成六爻內飛伏互變之中，年月日時之上，凡生我者謂之父母，主庇益，克我者，謂之官鬼，主制縛。）

我聞く、人を立つるの道は必ず先ず五倫を講明す。「六親」の取法は即ち此より来る。（注：六親の法則は、五倫に仿うて義を取るなり。）卦一たび排成すれば、即ち卦中の「我」（本宮の五行）を以て根本と為す。「我」有れば、凡そ我を生ずるは便ち「父母」爻なり。慈愛・天・地・城池を象征すべく、また文書・器皿・衣冠を象征すべし——凡そ身を庇護するに用うるは皆な之に帰す。凡そ我を剋するは便ち「官鬼」爻なり。刑罰・雷電・官品等級・乱臣賊子を象征すべく、また疾病と我を制する爻を象征すべし——凡そ身を約束するに用うるは皆な之に帰す。（注：卦成りて六爻の後、飛神・伏神・互卦・変卦の中に在ると、年・月・日・時の上に在るとを論ぜず、凡そ我を生ずるは皆な「父母」と曰いて庇護増益を主り、凡そ我を剋するは皆な「官鬼」と曰いて制約束縛を主る。）

比和者為兄弟，而於貴則相凌，利則相攘，政則相干，得則相取。（兄弟本為比和，但吾之所好，彼亦好之，故嫌攘奪，又為阻滯。）我生者為子，則能制我之仇讐；我克者為財，則能給我之驅使。子孫為福德，而忠良、醫藥、高尚、逍遙之象見焉；妻財為僕妾，而貨貝、倉庫、飲食、淫樂、荒殆之象見焉。（子為福神，兼能克鬼；財為僕妾，兼主貨財，溺則淫樂荒殆也。）

我と同類相比和するは「兄弟」爻なり。爵位の上に於いて互いに欺凌し、財利の上に於いて互いに争奪し、政事の上に於いて互いに干犯し、一たび得る所有れば互いに攫取す。（注：兄弟は本より同類相和すれど、我の好む所の物を彼もまた好む、ゆえにその奪取を嫌い、また阻滞を主る。）我の生ずる所は「子孫」爻にして、能く我が仇敵を制伏す。我の剋する所は「妻財」爻にして、能く我に駆使せらるを供す。子孫は福徳の神にして、忠良の人・医薬・清高・逍遥自在を象征すべし。妻財は僕妾の象にして、財貨・倉庫・飲食を象征すべく、また沈溺淫楽・荒廃懈怠を象征すべし。（注：子孫は福神にして、また官鬼を剋し得。妻財は僕妾にしてまた財貨を主り、一たび沈溺すれば即ち淫楽荒廃と為る。）

推之人事，寵祿盈而兆亂，財動生鬼也；慈惠著而眾歸，父動生兄也；困而後榮，生而後富，官動生父，子動生財也；比肩協力，而國士以至，兄動生子也。此六親之生象也。（此言用神不動，而元神動者，亦為吉占。相生之理，推之人事而無不合也。）

之を人事に推して見るに、恩寵俸禄の盛なるは却って禍乱の兆なり。これは「妻財」発動して「官鬼」を生ずるなり。仁慈恩惠の昭著にして衆人帰附するは、これは「父母」発動して「兄弟」を生ずるなり。先ず困頓して而る後栄顕し、先ず生機有りて而る後富に致るは、これは「官鬼」発動して「父母」を生じ「子孫」発動して「妻財」を生ずるなり。同輩協力して国士来り投ずるは、これは「兄弟」発動して「子孫」を生ずるなり。これら即ち六親相生の象なり。（注：これは用神動かざれども、元神発動すれば同じく吉占と算すを説くなり。相生の道理を人事に推せば、吻合せざるなし。）

長能率幼，父動克子也；邪不勝正，子動克官也；多財損文章之譽，威刑弭狙詐之心，財動克父，官動克兄也；利則起爭，爭則損利，兄動克財也。此六親之克象也。（此言忌神被克而吉，用神被克而凶。相剋之理，推之人事而合也。）以五行之象而分六親，以生克之理而籌庶務，事無遁情矣。（六親推自五行，萬事推之六親，各有所用也。）

長輩は能く晩輩を統率す。これは「父母」発動して「子孫」を剋するなり。邪は正に勝たず。これは「子孫」発動して「官鬼」を剋するなり。銭財多きは文名を折損し、威刑は能く奸詐の心を消弭す。これは「妻財」発動して「父母」を剋し「官鬼」発動して「兄弟」を剋するなり。利あれば即ち争奪を起こし、争奪はまた反って利を損ず。これは「兄弟」発動して「妻財」を剋するなり。これら即ち六親相剋の象なり。（注：これは忌神剋されれば則ち吉、用神剋されれば則ち凶を説くなり。相剋の道理を人事に推して同じく吻合す。）五行の象を用いて六親を画分し、生剋の理を用いて種種の事務を籌画すれば、事は遁形するに由なし。（注：六親は五行より推し出す所にして、万事はまた六親に由りて推すを要す。各々その用あり。）

獸乃將之名，神乃帝之佐也。（古以鳥獸名官，不言將而言神，以其妙用無窮也。）蓋有司月司日之將，亦有司時司貴之神，權有重輕，而司日月者為要。（司日，即甲乙起青龍，丙丁起朱雀，戊日起勾陳，己日起騰蛇，庚辛起白虎，壬癸起元武；司月，即龍在寅方虎在申，正從丑上起勾陳，朱雀巳宮元武亥，惟有騰蛇辰逆行；）

「獣」は武将の名号にして、「神」は帝王の輔佐なり。（注：古人は鳥獣を以て官職に命名す。ここに「将」と称せずして「神」と称するは、その妙用の窮まりなきがゆえ。）六神の裏に月建を主管し日建を主管する「将」あり、また時辰を主管し貴人を主管する「神」あり。権柄に軽有り重有り、而して日・月を主管するを以て最も緊要と為す。（注：いわゆる「司日」は、甲乙日は青竜より起こり、丙丁日は朱雀より起こり、戊日は勾陳より起こり、己日は騰蛇より起こり、庚辛日は白虎より起こり、壬癸日は元武より起こる。いわゆる「司月」は、口訣に「竜は寅方に在り虎は申に在り、正は丑上より勾陳を起こし、朱雀は巳宮元武は亥、惟だ騰蛇は辰に逆行す」——青竜は寅に起こり白虎は申に起こり勾陳は丑に起こり朱雀は巳に起こり元武は亥に起こり、ただ騰蛇のみ辰の上より逆行す。）

（司時，即時建六神，以五子遁法，時遇甲乙即起青龍，時遇庚辛即起白虎，設如甲子日寅時占，而五子遁法，時當丙寅，即初爻起朱雀是也；司貴，即隨貴人之六神，其法起貴人、騰蛇、朱雀、六合，勾陳、青龍、空亡、白虎、太常、元武、太陰、天后，蓋陽貴順行，陰貴逆行也，設如辛未日辰時占，則寅上起貴人，未乃青龍，酉乃白虎。此四者名同而用異，卜筮必以日月六神為重。）

（注：いわゆる「司時」は、時辰の干支に按じて六神を起こし、「五鼠遁」を用いて時干を推出す。時干に甲・乙に遇えば即ち青竜を起こし、庚・辛に遇えば即ち白虎を起こす。たとえば甲子日寅時に占卦すれば、五鼠遁に按じて時柱を丙寅と推出すれば、則ち初爻より朱雀を起こす。いわゆる「司貴」は、貴人に随いて排する一套の神煞にして、順序は貴人・騰蛇・朱雀・六合・勾陳・青竜・空亡・白虎・太常・元武・太陰・天后なり。陽貴人は順行し陰貴人は逆行す。たとえば辛未日辰時に占卦すれば、寅の上に貴人を起こし、然らば未の上は即ち青竜・酉の上は即ち白虎なり。この四套の神は名目同じくして用法各々異なり。卜筮の時必ず日・月の起こす所の六神を以て重と為す。）

勾陳之象，實名麒麟，位居中央，權司戊日，蓋仁獸而以土德為治也。（勾陳實乃吉神，麟趾不踐生草，不履生蟲，其行多遲，配土德，敦信而為用也。）騰蛇之將，職附勾陳，遊巡於前，權司己日，蓋火神而配土德以行也。（騰蛇之官，遊巡帝前，屬火而性多不測，情尚虛浮，位在戊下司己，故復屬土，使臣也。）

勾陳の象は本名は麒麟にして、位は中央に居り、戊日を主管す。一種の仁獣にして、土徳を以て施治を施す。（注：勾陳は実は吉神なり。麒麟は歩きて脚は活草を踏まず活虫を蹈まず、歩態多く遅緩す。土徳に配属して敦厚守信の義を取る。）騰蛇のこの一位は、職は勾陳の下に属し、帝の前に於いて巡游し、己日を主管す。本より火神にして土徳を配して行事す。（注：騰蛇の官は帝の前に巡游し、本身は火に属し、性情は変じて測り難く、情態は虚浮に偏す。それ位は戊の下に在りて己日を主管するに因り、ゆえにまた土に帰属し、差遣に供する臣属なり。）

青龍之神，左居東方，權司甲乙，而主文事，以木德為化；白虎之煞，右居西文，權司庚辛，而制武備，以金德為刑。（青龍位帝之左，文臣也；白虎位帝之右，武臣也。）朱雀舞端門，南方司丙丁，而主封章彈諫文學，以火為德；元武從帝座，北方司壬癸，而主計謀籌畫機巧，以水為德。（朱雀位帝之前，諫臣也；元武位帝之後，謀臣也，蓋子為帝座，午為端門。）

青竜のこの神は、左方・東方に居り、甲乙日を主管し、文事を掌り、木徳を以て教化を施行す。白虎のこの煞は、右方・西方に居り（原文は「西文」と作る、「文」は「方」の誤りに当たる）、庚辛日を主管し、武備を掌り、金徳を以て刑殺を施行す。（注：青竜は位は帝王の左に在り、文臣なり。白虎は位は帝王の右に在り、武臣なり。）朱雀は端門に飛舞し、南方に在りて丙丁日を主管し、章奏・弾劾諫諍と文学の事を掌り、火を以て徳と為す。元武は帝座に侍従し、北方に在りて壬癸日を主管し、計謀・籌画と機巧の事を掌り、水を以て徳と為す。（注：朱雀は位は帝王の前に在り、諫臣なり。元武は位は帝王の後に在り、謀臣なり。子位は帝座にして、午位は端門なり。）

六神之設，各有攸司，吉凶善惡，以有而遷。（言所司各吉凶，凡雀司言，武司計，龍司生，虎司殺，勾司實，蛇司虛。）夫萬物之情，與類相親，親其所同恤也，非其類則不親，不親其所相惡也。以仁為體，不處殘刃之鄉，故龍避金爻也；以殺為威，當親禮讓之地，虎伏火爻也；明智則勝人之爭，水以制雀也；篤信則化物之狡，土以制武也。（青龍為仁，金克木則吉而不吉，白虎為殺，火克金則凶而不凶，元武為水智，能勝朱雀之爭，勾陳為土信，能制元武之狡，此復以物情推之而合也。）

六神を設立し、各々その職司あり。吉凶善悪は、臨む所の爻の情形に随いて転移す。（注：これは各神の主る所の吉凶を説くなり。朱雀は口舌言語を主り、元武は謀計を主り、青竜は生発を主り、白虎は殺伐を主り、勾陳は真実を主り、騰蛇は虚妄を主る。）万物の情は、常に同類相亲し、相亲するは彼此相恤むに因る。同類にあらざれば則ち相亲せず、相亲せざるは彼此相悪むに因る。青竜は仁を以て体と為し、刀兵残殺の郷に在るを肯ぜず、ゆえに青竜は金爻を回避す。白虎は殺を以て威と為し、却って礼譲の地に親むべし、ゆえに白虎は火爻に伏す。明智は能く他人の争訟に勝ち、ゆえに水は能く朱雀を制す。篤信は能く他人の奸狡を化解し、ゆえに土は能く元武を制す。（注：青竜は木に属し仁を主る、金来りて木を剋せば、本吉なるもまた吉ならず。白虎は金に属し殺を主る、火来りて金を剋せば、本凶なるもまた凶ならず。元武は水に属し智を主る、能く朱雀の争訟を圧倒す。勾陳は土に属し信を主る、能く元武の奸狡を制す。これまた物情を用いて推求して彼此吻合するなり。）

故六神吉者，喜生、喜助、喜動、喜持世，六神凶者，宜制、宜化、宜散、宜逢空，復加於六親好惡而悔吝自昭。（以六神參於六親，則吉凶悔吝，昭然不爽。）其大六神將，以周正為法，而先天分位之龍起子，虎起午，朱雀以卯，出自離門，元武以酉，出自坎座，勾陳督文事而順遊，騰蛇由武備而分狩。（大六神法，因周正建子，以先天位分之，故青龍從先天坤位，則自子上順行，白虎從先天乾位，則自午上順行，朱雀從先天離位，則自卯上順行，玄武從先天坎位，則自酉上順行，勾陳黃帝之命，六神之宰，從亥順行，督從青龍而巡，騰蛇為游神，自白虎午上相分逆行以狩四方也。）

ゆえに吉に属する六神は、生ぜられ扶けられ発動し世を持するを好む。凶に属する六神は、制伏せられ化泄せられ冲散せられ空亡を落ちるを宜しとす。再び六神と六親の好悪を合わせて看れば、悔吝は自然に顕明す。（注：六神を六親に参合すれば、吉凶悔吝は清清楚楚にして差錯あらず。）「大六神将」に至りては、周暦建子に依りて法と為し、先天卦位に按じて分布す。青竜は子に起こり、白虎は午に起こり、朱雀は卯に起こり離門より出づ、元武は酉に起こり坎座より出づ。勾陳は文事を督察して順行巡游し、騰蛇は武備に属して道を分かちて巡狩す。（注：大六神の法は、周暦建子に因りて則ち先天方位に按じて分かつ。青竜は先天坤位に属す、ゆえに子の上より順行す。白虎は先天乾位に属す、ゆえに午の上より順行す。朱雀は先天離位に属す、ゆえに卯の上より順行す。玄武は先天坎位に属す、ゆえに酉の上より順行す。勾陳は黄帝の命を受く、六神の長にして、亥の上より順行し、青竜に督随して巡る。騰蛇は游動の神にして、白虎の在る所の午の上より道を分かちて逆行し、以て四方を巡狩す。）

司日之將，法天五運，司月之神，行地六氣。（日建六神，皆起天干，月建六神，皆起地支。）猶有司時六神，其則如日，司貴六神，其則如星，凡星宿之光，不及於日月，時辰之力，不敵於春秋，故曰日月六神為要也。（時神亦起天干，貴人亦從貴人星而起。星宿之光不大，時辰之權不永，安能如日月六神乎？）

日建を主管する将は、天の「五運」に取法す。月建を主管する神は、地の「六気」に運行す。（注：日建六神は皆な天干より起こり、月建六神は皆な地支より起こる。）此の外また時辰を主管する六神あり、規則は日建と相同じ。貴人を主管する六神は、規則は則ち星宿に依りて定む。星宿の光は日月に比ぶに及ばず、時辰の力は一季の春秋に抵らず。ゆえに日・月両套の六神を最も緊要と曰う。（注：時辰の神もまた天干より起こり、貴人は則ち貴人星より起こる。星宿の光は大ならずと算し、時辰の権柄は長久ならず、どうして日月六神に比し得むや。）

剛柔磨而卦立，上下蕩而易成，易章成而世應出矣。（易章謂乾為天，至雷澤歸妹之章。）蓋世應出於三才始備之際，非易成而後有也，然成易而有名焉。（世應事物之主宰，三畫始備三才，以四象生成八卦之時，則第三畫即三才始備之爻，因名之應；復以八生十六成八純之際，則第三畫乃純之第六畫，亦三才始備之爻，因名之世，然世六而應三者，以三成才而六成體也。以體言象，以世言法，故從世爻上下循環，則世應出於成卦之時，非有於易章之後也。）

剛柔相磨れて卦体成立し、上下激蕩して《易》道形成す。八宮の篇次一たび排定すれば、「世」「応」は即ち出づ。（注：いわゆる「易章」は、乾為天より一直に雷沢帰妹に排するまでのあの套の卦序篇次を指す。）「世」「応」は三才剛く具備する時に已に産生し、《易》成りて後に有るにあらず。ただ《易》成りて後にそれらに名を定めたるのみ。（注：世と応は事物の主宰なり。三画恰好に三才を具備し、四象八卦を生出する時、第三画は正に三才初めて備わる爻にして、此に因りて「応」と曰う。再び八卦に由りて重ねて十六を成し八純卦を排出する時、第三画は即ち純卦の第六画と成り、同じく三才初めて備わる爻にして、此に因りて「世」と曰う。世は第六爻に在りて応は第三爻に在るは、三画は「才」を成し六画は「体」を成すに因る。体に就きて言えば「象」にして、世に就きて言えば「法」なり。ゆえに世爻の上下に従いて循環推排するを要す——世応は成卦の時に産生し、八宮篇次排定の後に有るにあらざるを見るべし。）

故八純六世，八生十六之因也；三應，四生八之由也。重之為六，故世居六；不重則三，故應居三，世猶身，應猶物也。（六者體象既成，專言之而為身，三者卦爻未備，概言之而為物也。）

ゆえに八純卦は第六爻を以て世と為すは、八卦重ねて十六卦を成すの故なり。第三爻を以て応と為すは、四象が八卦を生成するの故なり。重卦の後は六画有り、ゆえに世は第六爻に居る。重卦せざれば三画あるのみ、ゆえに応は第三爻に居る。世は自身に比し、応は外物に比す。（注：六画の時は卦体卦象已に完成し、専らその一を指して「身」と称すべし。三画の時は卦爻未だ完備せず、ただ笼统に「物」と称するのみ。）

順而行之，推而廣之，以易章而次北之，循環已終，逆順反止。（自乾六世，姤一世，遁二世，否三世，觀四世，剝五世，乃謂順行推廣，次第循環，至五而終；終而始，順而逆，故晉四世，大有三世，乃復還三才始備之爻，所以世應從此而止。）

順いに往下に推排し、拡げて広め、八宮の篇次に依りて卦を逐い排比し、循環して尽頭に至れば、即ち順より転じて逆として止住す。（注：乾は六世卦、姤は一世、遯は二世、否は三世、観は四世、剥は五世。これを順行推広・依次循環と曰い、第五爻に至りて止と為す。尽頭に至りてまた回頭し、順より転じて逆と為す。ゆえに晋は四世卦、大有は三世卦——大有の世位はまた三才初めて備わる爻に回り、世応の排法は此に至りて停止す。）

至歸魂而變化之道復，及游魂而上下之理遷，皆非人力所能為也。（自八純六世三應，及歸魂三世六應，變化之道，於此以極，順逆之理，於此以終；自五世剝至四世晉，逆而不順，下而不上，恆常之理，於此以遷，皆有自然之道，故占者遇游魂主變，遇歸魂主復也。）

帰魂卦に至れば、変化の道は即ち本位に復帰す。游魂卦に至れば、上下の理は即ち遷移を発生す——これら皆な人力の安排し得る所にあらず。（注：八純卦の六爻持世・三爻為応より、帰魂卦の三爻持世・六爻為応に至るは、変化の道は此に至りて窮極し、順逆の理は此に至りて終結す。五世の《剥》より四世の《晋》に転ずるは、逆行して順行せず下降して上昇せず、恒常の理は此に至りて遷移を発生す——これら皆な自然の道その中に在り。ゆえに占卦は游魂に遇えば変動を主り、帰魂に遇えば回復を主る。）

五星降位，乾六世而起鎮星，土，萬物之母也；一世繼於太白，二世繼於太陰，太陰繼歲星，歲星繼熒惑，熒惑復繼鎮，而生生相續以循震坎艮坤巽離兌歸妹，而歲星終焉。（乾卦壬戌持世，坤卦癸酉持世，皆納干支之法，然五星二十八宿之持世，卜筮未考。漢京房以土鎮星降次於純乾六爻，土乃萬物之母，因以土星為始；）

五星を降りて爻位に配す。乾卦は第六爻を以て世と為し、「鎮星」（土星）を起こす、土は万物の母なるがゆえ。一世卦は「太白」（金星）を以て接ぎ、二世卦は「太陰」（水星）を以て接ぎ、太陰の後は「歳星」（木星）を接ぎ、歳星の後は「熒惑」（火星）を接ぎ、熒惑の後は再び鎮星を接ぐ。このように生生相続いで、震・坎・艮・坤・巽・離・兌の各宮に循いで一路排し下りて、帰妹に至りて歳星を以て收尾と為す。（注：乾卦は壬戌持世・坤卦は癸酉持世、これら皆な納甲干支の法なり。五星・二十八宿の如何に持世するかに至りては、卜筮の書は並びに考訂したることなし。漢代の京房は土星（鎮星）を降りて純乾の第六爻の上に配し、土は万物の母なり、ゆえに土星より起頭す。）

（土生金，則姤卦辛丑，降次太白；金生水，則遁卦丙午，降次太陰；水生木，則否卦乙卯，降次歲星；木生火，則觀之辛未，降次熒惑；火生土，則剝之丙子，復降次鎮星；土生金，則晉己酉，復降次太白；金生水，則大有甲辰，復降次太陰；水生木，則震之庚戌，降次歲星，生生不息。震宮生坎宮，坎宮生艮宮，艮宮生坤宮，坤宮生巽宮，巽宮生離宮，離宮生兌宮，及歸妹丁丑而歲星終焉。）

（注：土は金を生ず、ゆえに《姤》卦は辛丑持世にして太白金星を降配す。金は水を生ず、ゆえに《遯》卦は丙午持世にして太陰水星を降配す。水は木を生ず、ゆえに《否》卦は乙卯持世にして歳星木星を降配す。木は火を生ず、ゆえに《観》卦は辛未持世にして熒惑火星を降配す。火は土を生ず、ゆえに《剥》卦は丙子持世にしてまた鎮星土星を降配す。土は金を生ず、ゆえに《晋》卦は己酉持世にしてまた太白を降配す。金は水を生ず、ゆえに《大有》は甲辰持世にしてまた太陰を降配す。水は木を生ず、ゆえに《震》卦は庚戌持世にして歳星を降配す——このように生生して息まず。再び下れば、震宮は坎宮を生じ、坎宮は艮宮を生じ、艮宮は坤宮を生じ、坤宮は巽宮を生じ、巽宮は離宮を生じ、離宮は兌宮を生じ、帰妹の丁丑持世に至りて歳星を以て收尾と為す。五星は五行相生の次序に按じて、各宮の世爻に随いて依次降配し下るを見るべし。）

蓋不言水而言太陰者，太陰，水之精也；不言太陽，而言熒惑者，太陽，則日辰之權也，京子之傳，豈有謬乎？然五星災祥之現，現於特變者也。（日為君主，故不同列，而以熒惑代之，其吉凶之應，必以獨發，然後配事為驗。）

なぜ「水星」と曰わずして「太陰」と曰うか。太陰は水の精華なるがゆえ。なぜ「太陽」と曰わずして「熒惑」と曰うか。太陽の主る所は日辰の権柄にして、衆星と同列すべからざるがゆえ。京房先生の伝授、豈に錯誤あらむや。ただ五星の災祥を顕示するは、「特変」の処——即ち単独発動する爻の上——に在りてのみ応験を見る。（注：太陽は君主なり、ゆえに諸星と並列せず、而して熒惑を用いて之に代う。五星吉凶の応験は、必ず独発の爻の上に落ち、再び占う所の事に配合して乃ち霊なり。）

鎮星主安，則司城郭屋室土地泰康之事，而不可以越為；太白主兵，則司於戈矛威武刑殺絕滅憂喪之事，而不可以居，且其色光芒，其性鋒利。（土星特現，凡事皆吉，但只宜守信，不可妄為；金星特現，主兵喪，若值白虎官鬼有凶，臨青龍子孫無咎。）

鎮星（土星）は安定を主り、城郭・房屋・土地の平安康泰の事を掌る。但し分を越えて妄為すべからず。太白（金星）は兵戈を主り、干戈矛戟・威武・刑殺・絶滅・憂喪の事を掌る。その位に久しく居るに宜しからず、而もその色は芒を帯び性質は鋒利なり。（注：土星単独出現すれば、凡事皆吉なれど、ただ信を守り分を守るに宜しく、妄りに作為有るべからず。金星単独出現すれば、兵災喪事を主る。もしまた白虎・官鬼に値えば便ち凶険有り。もし青竜・子孫に臨めば則ち過錯あらず。）

熒惑火星，伏 不測，亦司文章之事，而他遇者凶，若見太陽，其光熄矣；太陰主慈慧，配聖母之德，惟司赦宥之事，若臨咸池，其德敗矣；歲星則主萬物，遇吉則吉，遇凶則凶。（火星唯司文章，餘皆凶，若遇日辰克之則無患，占宅與火鬼同發者，主回祿；水星特現，凡事消釋，咸池臨之，則主淫樂致凶也。）

熒惑火星は、隠伏して測り難し（此処の原文に一字残缺あり）。また文章の事を主る。文事を除くの外、別の事は之に遇えば皆な凶を主る。それ若し太陽に遇えば、光芒は即ち熄滅す。太陰（水星）は慈愛智慧を主り、聖母の徳に配し、専ら赦免寛宥の事を主る。もし「咸池」桃花に臨めば、この徳性は即ち敗壊す。歳星（木星）は則ち総じて万物を主り、吉に遇えば則ち吉、凶に遇えば則ち凶。（注：火星はただ文章を主り、其余は皆な凶を主る。もし日辰に剋されれば、妨害なし。家宅を占う時、火星と火性の官鬼と同時に発動すれば、火災を主る。水星単独出現すれば、凡事皆な消解し得。もし咸池之に臨めば、則ち淫楽に因りて凶に致るを主る。）

經星聚世，參宿起乾，實沈晉地，乃乾之方，男從父，女從母，而例之，蓋天星各有所司也。（參星在實沈之分，晉地為中原之西北，故參星降起乾卦六爻，以乾震坎艮坤巽離兌為次，順布六十四卦之世爻，此京夫子之傳也。）

二十八宿（経星）もまた世爻の上に聚配す。参宿は乾卦より起こる、参宿は「実沈」星次に属し晋地に対応し、正に乾位西北の方に在るがゆえ。其余は則ち陽卦は父卦に随い陰卦は母卦に随い、此に依りて類推す——天上の星宿は各々主る所有るを見るべし。（注：参星は実沈の分野に在り、晋地は中原の西北に在り、ゆえに参星を降りて乾卦第六爻に配して起頭と為し、再び乾・震・坎・艮・坤・巽・離・兌の次序に按じて、順次六十四卦の世爻に布き満たす。これは京房夫子の伝授なり。）

有以乾巽角、坎離斗、艮坤奎、震兌井、八純閏歸魂之宿，先世應，而自外以布至內，則三百八十四爻，各有一星司之矣，然禍福之兆，入於主象而兆也。（以乾世爻起角星，應爻是亢星，五爻氐星，初爻房星，四爻心星，二爻尾星，此乃先世應而後自外以布至內也；其姤卦世爻起亢星，應爻是氐星，二爻房星，六爻心星，三爻尾星，五爻箕星之法是也；）

別に一種の排法あり。乾宮・巽宮は角宿に起こり、坎宮・離宮は斗宿に起こり、艮宮・坤宮は奎宿に起こり、震宮・兌宮は井宿に起こる。八純卦と帰魂卦の値する所の宿は相重なる（「閏」は即ち重複の意）。排列の時は先ず世爻・応爻を安んじ、然る後外卦より内卦に向い布き下る。このようにして六十四卦三百八十四爻、一爻ごとに一宿の主管あり。ただ禍福の征兆は、仍お用神主象の上に落ちて乃ち兆と為る。（注：乾卦は世爻より角宿を起こし、応爻は亢宿、五爻は氐宿、初爻は房宿、四爻は心宿、二爻は尾宿——これ即ち先ず世応を安んじ再び外より内に向い布列するなり。又如姤卦は世爻より亢宿を起こし、応爻は氐宿、二爻は房宿、六爻は心宿、三爻は尾宿、五爻は箕宿。用うる所は即ちこの弁法なり。）

（大有世爻起斗星，坎卦世爻亦起斗星，歸妹世爻起角星，乾卦世爻亦起角星，此乃八純閏歸魂之宿也；然歸妹三爻角星，六爻亢星，初爻氐星，五爻房星，二爻心星，四爻尾星。蓋世應之星，八純歸魂相同，而餘星則異，此黃金策劉夫子之傳也。）

（注：《大有》は世爻より斗宿を起こし、《坎》卦は世爻よりもまた斗宿を起こす。《帰妹》は世爻より角宿を起こし、《乾》卦は世爻よりもまた角宿を起こす——これ即ち八純卦と帰魂卦の値する星宿の相重なるの意なり。ただ《帰妹》の一卦は三爻は角宿、六爻は亢宿、初爻は氐宿、五爻は房宿、二爻は心宿、四爻は尾宿なり。世応両爻の値する所の星は、八純卦と帰魂卦は相同じく、其余の各爻の値する所は則ち同じからざるを見るべし。これは《黄金策》の作者劉伯温先生の伝授なり。）

昏中為吉，旦中為凶，日纏其垣則善，月麗其次則祥，然曲盡傍通，存乎人爾。（昏中則星光故吉，旦中則星晦故凶，如今正月昏中乃胃星，二月中乃畢星，三井、四柳、五翌、六軫、七氐、八尾、九斗、十女、十一室、十二奎，遇此則吉，若日月臨之，用神復值於其上，則盡善矣。蓋堯時日短星昴，太陽出虛，今日短星畢，太陽出箕，天行日行有歲差，故今古不同，因略言之，然後世當隨時而定。）

黄昏の時に正に南中に当たる星宿は吉を主り、清晨の時に正に南中に当たる星宿は凶を主る。太陽の行経する所の星垣は善と為し、月亮の依附する所の星次は祥と為す。如何に変を曲尽し用を旁通するかに至りては、則ち人の運用に在り。（注：黄昏正中の時は星光正に盛ん、ゆえに吉を主る。清晨正中の時は星光已に晦む、ゆえに凶を主る。今日の暦法に照らせば、正月の昏中は胃宿、二月は畢宿、三月は井宿、四月は柳宿、五月は翼宿、六月は軫宿、七月は氐宿、八月は尾宿、九月は斗宿、十月は女宿、十一月は室宿、十二月は奎宿。これらに遇えば即ち吉なり。もし更に日月之に臨み用神また正にその上に値えば、則ち尽善なり。上古唐尭の時、冬至日短の時の中星は昴にして、太陽は虚宿より出づ。今日短の時の中星は畢にして、太陽は箕宿より出づ——天体の運行と太陽の行度に歳差あり、ゆえに古今相同じからず。ここにただ略挙するのみ、後世はまた時に随いて推定すべし。）

是故隨官入墓、助鬼傷身、合處逢沖，此占世之凶徵也。（此三法皆從世爻而設，五星經星，又其次爾。）我求我得不可世空，彼有彼來豈宜應陷，破散有敗亡之象，動沖為更變之端，變進神，少而成多，化退神，厚而反薄，三合無而生有，三刑強而自敝。（進神如物之長，退神如物之消，世如空者，日月動爻，三合拱而扶之，則過旬而有，世如動者，日月變爻，三會而刑之，則終及於敝。）

ゆえに「随官入墓」「助鬼傷身」「合處逢冲」のこの三样は、自身を占問する時の凶兆なり。（注：この三法は皆な世爻を囲繞して設立す。五星・経星はなおその次なり。）自ら往きて求め自ら要りて得んとすれば、世爻は即ち落空すべからず。対方に物有り対方来らむと欲すれば、応爻豈に陥落せんや。世応は破に逢い散に逢えば、敗亡の象なり。動爻に冲击せられれば、変更の端なり。「進神」を変出すれば、少より変じて多と為り、「退神」を化成すれば、厚より転じて薄と為る。三合は能く無中に生有せしめ、三刑は却って強者をして自敗せしむ。（注：進神は事物の生長するに象り、退神は事物の消減するに象る。世爻もし空に逢えば、ただ日・月・動爻が三合を以て之を拱扶せば、この一旬を出でば無より有となる。世爻もし発動し日・月・変爻もし三会して之を刑すれば、終に敗壊に帰す。）

若夫二勢相勝，二事相交，二意相疑，則重於生克。傳曰，一卦中間，主宰幕非乎世應，容可忽與？（彼我之勢，不宜應克世，而宜世克應，彼我之交，不宜世生應，而宜應生世。凡值人己之占，最重生克之勢。）

両方の勢力が勝を争い、両桩の事情が交渉し、両下の心意が猜疑するに至りては、則ち世応の間の生剋を著重して看るを要す。前人の伝え下す話に曰く、一卦の中、全局を主宰するは世応両爻に過ぎず、どうして忽視し得むや。（注：彼我の強弱を論ずるは、応爻の世爻を剋するを宜しとせず、世爻の応爻を剋するを宜しとす。彼我の交往を論ずるは、世爻の応爻を生ずるを宜しとせず、応爻の世爻を生ずるを宜しとす。凡そ人我両方に渉る占問は、世応生剋の態勢を最も重んず。）

身法有二：由卦而立，謂之卦身，曰月卦；由世而立，謂之世身，曰身居何爻；世身之法，必備於爻，卦身之法，或闕於卦。（其法始於復姤，謂一陽一陰之世，則為子午月卦，二陽二陰之世，則為丑未月卦，三陽三陰之世，則為寅申月卦，四陽四陰之世，則為卯酉月卦，五陽五陰之世，則為辰戌月卦，六陽六陰之世，則為巳亥月卦，即卦身是也；如乾六陽之世，卦身在巳，坤六陰之世，卦身在亥之法。子午之世，謂一陽一陰，則世身在初爻，丑未之世，謂二陽二陰，則世身在二爻，餘以類推；如小畜子爻為世，故世身在初，大畜寅爻為世，故世身在三之類。）

「身」の取法に二種あり。卦本身に由りて立つるを「卦身」と曰い、また「月卦」とも曰う。世爻に由りて立つるを「世身」と曰い、即ち「身」が第几爻に落つるを問うなり。世身の法は必ず六爻の中に尋ね得べく、卦身の法は却って時に卦裏に尋ね出す能わず。（注：この法は《復》《姤》の二卦に起こる。世爻が一陽あるいは一陰に属するは、卦身は子月卦あるいは午月卦と為す。二陽二陰は、丑月卦あるいは未月卦と為す。三陽三陰は、寅月卦あるいは申月卦と為す。四陽四陰は、卯月卦あるいは酉月卦と為す。五陽五陰は、辰月卦あるいは戌月卦と為す。六陽六陰は、巳月卦あるいは亥月卦と為す——これ即ち卦身なり。たとえば乾卦は六陽の世にして卦身は巳に在り、坤卦は六陰の世にして卦身は亥に在り。世身に至りては、子午の世は即ち一陽一陰にして世身は初爻に在り、丑未の世は即ち二陽二陰にして世身は二爻に在り、其余は此に依りて類推す。たとえば《小畜》は子爻を以て世を持し、世身は即ち初爻に在り、《大畜》は寅爻を以て世を持し、世身は即ち三爻に在り。）

蓋卦身者，卦之體也，則象人心之用焉，靜則坦懷，合則適意，故見於卦，若體有所依，失其位，如心無所主。卦身者，事之主也，則兼彼己之用焉，己用則七，彼用亦三，故行人遇合當歸，謀望遇合可就。（卦身為卦根事主，合有得見得成之象。）

卦身は一卦の本体にして、人心の作用を象征す。安静なれば則ち心懐坦然とし、合に逢えば則ち称心如意す。ゆえに卦身の卦中に現出するは、身体に依托有るがごとく、一たび位を失えば、心中に主張なきがごとし。卦身はまた占う所の事の主宰にして、兼ねて彼我両方の作用を含む。自己に属するは七分を占め、対方に属するもまた三分を占む。ゆえに行人を占えば、卦身が合に逢えば則ち人当に帰来すべし。謀望を占えば、卦身が合に逢えば則ち事成就すべし。（注：卦身は一卦の根本・一事の主宰にして、合に逢えば即ち見る能く成す能きの象有り。）

空破主猶豫進退之端，動沖應變更惶惑之義，不宜重見，則兩從之念生，最忌沖亡，則千慮之知失。（卦身若遇空破發動暗沖，主身心二三，一卦兩身有二心之象，動逢沖散有恍惚之嫌。）若夫世身之用，空主疑，動主亂，破主敗，沖主變，散主失也。（世身唯避此五者，然可參看，不當泥也，若世爻旺相，此何傷乎？）

卦身が空に逢い破に逢えば、猶豫不決・進退失拠を主る。卦身が発動しあるいは冲せられれば、変更不定了・惶惑主無きを主る。卦身は重複出現を宜しとせず、二つ出現すれば則ち両属の心を生出す。最も冲せられて亡ぶを忌み、さらば深慮熟考の見識もまた丟失す。（注：卦身もし空・破・発動・暗冲に遇えば、身心不定を主る。一卦に二つの卦身出現するは、二心を懐くの象なり。卦身発動してまた冲散に遇えば、即ち精神恍惚の嫌いあり。）世身の用法に至りては、空に逢えば疑慮を主り、発動すれば紛乱を主り、破に逢えば敗壊を主り、冲に逢えば変動を主り、散に逢えば失落を主る。（注：世身はただこの五样を避くれば便ち好し。ただそれは参看すべきのみ、拘泥すべからず——もし世爻本身旺相なれば、これらまた何の妨害あらむや。）

凡看二身，先宜無病，然後以六親六神星殺詳之，功名仕宦，喜文書官鬼青龍朱雀貴人臨之，而子孫勾陳為忌；財利經營，喜子孫妻財青龍天地財臨之，而鬼兄白虎為忌；獄訟喜坐子孫，而鬼侵為忌；憂患惡臨官鬼，而身空反安。（先賢身上臨官不見官，疑未當，凡憂疑損害，則反以身空為吉。）大抵吉凶之應，世身之吉凶不若卦身之重也，卦身之吉凶不若世爻之重也，學者辨之。（吉凶徵應，當以世爻先之，卦身次之，世身又次之。）

凡そ卦身・世身のこの両「身」を看るは、先ずそれ本身に毛病なきを要し、然る後に六親・六神・星煞を用いて詳審す。功名仕宦を占うは、文書爻・官鬼・青竜・朱雀・貴人の身に臨むを喜び、而して子孫・勾陳を以て忌と為す。財利経営を占うは、子孫・妻財・青竜・天財地財の身に臨むを喜び、而して官鬼・兄弟・白虎を以て忌と為す。獄訟を占うは身の子孫に坐するを喜び、而して官鬼の来り侵むを以て忌と為す。憂患を占うは最も官鬼の身に臨むを悪み、この時身爻が落空すれば却って安穏なり。（注：前人に「身上官に臨みて官を見ず」の説法あり、おそらく妥ならず。凡そ憂疑損害に属する占は、却って身爻の落空するを以て吉と為す。）大体に言えば、吉凶応験を論ずるに、世身の吉凶は卦身の緊要に如かず、卦身の吉凶はまた世爻の緊要に如かず。学者は分辨明白すべし。（注：吉凶征応を断ずるは、当に世爻を以て先と為し、卦身これに次ぎ、世身またこれに次ぐべし。）