납갑장제사(納甲章第四)

乾坤為天地，生萬物於中，由是三才備而六子立，故十干之所納，乾陽也，納陽干之首尾，下甲而上壬，坤陰也，納陰干之首尾，內乙而外癸。（蓋萬物六子，皆從天地而有，故陽干納陽卦，陰干納陰卦，乾坤納天干首尾，而中包六子也。夫甲陽乙陰，天干之首，壬陽癸陰，天干之尾，庚辛戊己丙丁，所謂中包而六子納之也。）

건곤은 곧 천지이고 만물은 천지 가운데서 생성하므로 이로 말미암아 삼재가 갖추어지고 육자가 확립된다. 그러므로 십천간의 납배는 건은 양에 속하여 양간의 머리와 꼬리를 납하니——하괘(내삼효)는 갑을 납하고 상괘(외삼효)는 임을 납한다. 곤은 음에 속하여 음간의 머리와 꼬리를 납하니——내괘는 을을 납하고 외괘는 계를 납한다. (주: 만물과 육자가 모두 천지에서 나오므로 양간은 양괘를 납하고 음간은 음괘를 납한다. 건곤은 천간의 수미 양끝을 납하고 가운데는 육자로 싼다. 갑은 양이고 을은 음이니 천간의 머리이고, 임은 양이고 계는 음이니 천간의 꼬리이다. 남은 경·신·무·기·병·정 여섯은 곧 수미에 싸여서 육자에 돌아가 납하는 것이다.)

震巽以長而納位乎上，坎離以次而納位乎中，艮兌以少而納位乎下，位與爻異，蓋爻以數成，而位以序別也。（丙丁納庚辛，上位也；坎離納戊己，中位也；艮兌納丙丁，下位也。夫天干納位，地支納爻，不相同者，以爻從六七八九之數而成，而位以長幼為序也。）

진·손은 장남장녀이니 납하는 간은 상위에 있고, 감·리는 중남중녀이니 납하는 간은 중위에 있으며, 간·태는 소남소녀이니 납하는 간은 하위에 있다. '위(位)'와 '효(爻)'는 같지 않다. 효는 육·칠·팔·구의 수로 생성하고 위는 곧 장유의 차서에 따라 분별한다. (주: 진·손은 경신을 납하니 이것이 상위이다(원문은 '병정납경신(丙丁納庚辛)'이라 하였는데 '병정'은 '진손'으로 봐야 한다). 감·리는 무기를 납하니 이것이 중위이고, 간·태는 병정을 납하니 이것이 하위이다. 천간이 납하는 것은 '위'이고 지지가 납하는 것은 '효'이니 둘이 다르다는 것은, 바로 효는 육칠팔구의 수를 따라 이루고 위는 곧 장유에 따라 서열을 정하기 때문이다.)

二老時遷，三少不變，則干支六十，可得而具焉。（夫一卦納六爻，則干支止於四十有八，六十甲子，何能備納，故二老所納隨時遷移，冬至後下納甲乙，上納壬癸，夏至後下納壬癸，上納甲乙，而後交互變化，甲子咸備。）

건곤 이로가 납하는 간은 시절에 따라 옮기고 육자 가운데 삼소는 고정하여 변하지 않아야 이렇게 육십갑자가 전수로 납입된다. (주: 한 괘가 육 효를 납하고 팔괘가 모두 사십팔 효이니 간지는 겨우 사십팔 조만 배출할 수 있는데 육십갑자를 어찌 다 납할 수 있겠는가. 그러므로 이로가 납하는 바는 때에 따라 옮긴다. 동지 이후에는 하괘가 갑·을을 납하고 상괘가 임·계를 납하며, 하지 이후에는 거꾸로 하여 하괘가 임·계를 납하고 상괘가 갑·을을 납한다. 이와 같이 서로 변화하면 육십갑자가 모두 갖추어진다.)

十二支所納，陽順陰逆，故乾起子而及戌，長子襲之，中男襲其中爻，三男襲其上爻也，陰則不然。蓋子以從父，妻以從夫，人倫之常也。（蓋地支以陽順陰逆而納，如乾納子寅辰午申戌，而長子襲之，中男襲中爻，則納寅辰午申戌子，三男襲三爻，則納辰午申戌子寅也，陰卦異是。）

십이지지의 납배는 양괘는 순행하고 음괘는 역행한다. 그러므로 건은 자에서 시작하여 순서로 세어 술에 이르고, 장남 진은 건의 초효를 계승하여 시작하며, 중남 감은 건의 제이효를 계승하여 시작하고, 소남 간은 건의 제삼효를 계승하여 시작한다. 음괘는 곧 그렇지 않다. 이것은 아들은 아버지를 따르고 아내는 남편을 따르는 것이 본래 인륜의 상리이기 때문이다. (주: 지지는 양순음역에 따라 납한다. 건이 자·인·진·오·신·술을 납하는 것과 같다. 장남 진은 그것을 계승하여 여전히 자에서 시작하고, 중남 감은 그 중효를 계승하여 곧 인·진·오·신·술·자를 납하며, 소남 간은 그 제삼효를 계승하여 곧 진·오·신·술·자·인을 납한다. 음괘의 배법은 이와 다르다.)

夫天地氤氳，上下交媾，陰陽磨蕩，故坤建未而盡酉，以互合於乾，此二老之所以能變化也，少則不然。蓋老變少不變，天道之常也。（氤氳交媾磨蕩，皆指順逆變化好合而言，故坤納未巳卯丑亥酉者，以其下坤合配上乾，上坤合配下乾，所謂相互而合，相交而好，相磨蕩而成變化也。故曰兩儀不磨，則萬物不成，二老不蕩，則六子不立矣，三少陰異是。）

천지의 기가 인융(氤氳)하여 교융하고 상하가 교교하며 음양이 서로 마탕하므로, 곤은 미에서 시작하여 거꾸로 세어 유에 이르러 건과 교호 배합한다. 이것이 바로 이로가 능히 변화를 낳는 까닭이고 삼소는 곧 그렇지 않다. 노(老)는 변하고 소(少)는 변하지 않음이 본래 천도의 상규이다. (주: '인융'·'교교'·'마탕'은 모두 순역의 변화와 음양의 호합에 대해 말한다. 곤이 미·사·묘·축·해·유를 납함은 곤의 하괘가 건의 상괘와 배하고 곤의 상괘가 건의 하괘와 배하려 하기 때문이다——이것이 곧 이른바 서로 합하고 서로 교하여 좋아하며 서로 마탕하여 변화를 낳는 것이다. 그러므로 이르기를 양의가 서로 마찰하지 않으면 만물이 생성할 수 없고, 이로가 서로 탕하지 않으면 육자가 설 수 없다. 세 소음괘의 배법은 이와 다르다.)

夫巽以丑從子，離以卯從寅，兌以巳從辰，女隨男，陰從陽，交錯逆行，周旋無間，故曰渾天甲子，觀其陰陽進退變化反覆，而知幾其神乎。（巽納丑亥酉未巳卯，以其內巽陰丑，隨震陽子，外巽陰未，隨震陽午；離納卯丑亥酉未巳，以其內離陰卯，隨坎陽寅，外離陰酉，從坎陽申；兌納巳卯丑亥酉未，內兌陰巳，隨艮陽辰，外兌陰亥，從艮陽戌。此所謂夫婦隨從，周旋無間，而交錯逆行也。）

손은 축으로 진의 자를 따르고, 리는 묘로 감의 인을 따르며, 태는 사로 간의 진을 따른다. 여자는 남자를 따르고 음은 양을 따르며 교차하여 역행하고 주선왕복하여 끊어짐이 없으므로 이를 '혼천갑자(渾天甲子)'라 한다. 그 가운데 음양의 진퇴·변화·반복을 관찰하면 능히 '기를 알아 신묘함'에 이를 수 있다. (주: 손은 축·해·유·미·사·묘를 납하니 내손의 음지 축이 내진의 양지 자를 따르고 외손의 음지 미가 외진의 양지 오를 따르기 때문이다. 리는 묘·축·해·유·미·사를 납하니 내리의 음지 묘가 내감의 양지 인을 따르고 외리의 음지 유가 외감의 양지 신을 따르기 때문이다. 태는 사·묘·축·해·유·미를 납하니 내태의 음지 사가 내간의 양지 진을 따르고 외태의 음지 해가 외간의 양지 술을 따르기 때문이다. 이것이 곧 이른바 부부가 서로 따르고 주선이 빈틈없으며 교차하여 역행함이다.)

五行者，五類也；五類者，象而類之也；夫象有五，曰令、曰位、曰色、曰形、曰性。（五類，金木水火土也；令，時也；位，方也；色，氣也；形，狀也；性，屬也；因是而象，則知其類。）

이른바 '오행'은 곧 다섯 가지 큰 부류이고 이른바 오류는 취상에 의지하여 귀류하는 것이다. 취상에는 다섯 가지 각도가 있으니 첫째는 '령(令)'이요 둘째는 '위(位)'요 셋째는 '색(色)'이요 넷째는 '형(形)'이요 다섯째는 '성(性)'이다. (주: 오류는 곧 금·목·수·화·토이다. '령'은 시령을 가리키고 '위'는 방위를 가리키며 '색'은 기색을 가리키고 '형'은 형상을 가리키며 '성'은 성질의 소속을 가리킨다. 이 다섯에 의지하여 취상하면 곧 그것이 어느 부류에 속하는지 판정할 수 있다.)

一陽之生，令司冬至，子之半也；位列北方，坎之體也；色黑，形溼，其性乃寒，水之象也。陰陽相半，令司春分，卯之正也；位居東方，震之用也；色蒼形潤，其性乃溫，木屬故也。（此言象而類之，則知坎子北方應屬水，震卯東方應屬木也。）

일양이 처음 날 때는 시령이 동지에 해당하여 바로 자의 중점에 있다. 방위는 북방에 있고 감의 본체이다. 색은 흑이고 형은 습이며 성은 한이다——이것이 곧 수의 상이다. 음양이 각기 절반을 차지할 때는 시령이 춘분에 해당하여 바로 묘의 중점에 있다. 방위는 동방에 있고 진의 공용이다. 색은 청이고 형은 윤이며 성은 온이다——그것이 목에 속하기 때문이다. (주: 이것은 취상 귀류의 방법을 쓰면 곧 감과 자·북방이 마땅히 수에 속하고 진과 묘·동방이 마땅히 목에 속함을 알 수 있음을 말한다.)

一陰之生，令司夏至，午之半也；位列南方，離之體也；色赤，形燥，其性乃熱，火之屬也。天地相收，令司秋分，酉之中也；位居西方，兌之用也；色白，形稿，其性乃涼，金屬故也。（此言離午南方，應屬火也，兌酉西方，應屬金也。）

일음이 처음 날 때는 시령이 하지에 해당하여 바로 오의 중점에 있다. 방위는 남방에 있고 리의 본체이다. 색은 적이고 형은 조이며 성은 열이다——그것이 화에 속한다. 천지의 기가 수렴할 때는 시령이 추분에 해당하여 바로 유의 중점에 있다. 방위는 서방에 있고 태의 공용이다. 색은 백이고 형은 고고하며 성은 량이다——그것이 금에 속하기 때문이다. (주: 이것은 리와 오·남방이 마땅히 화에 속하고 태와 유·서방이 마땅히 금에 속함을 말한다.)

四方四時，則類其所親，五行五旺，則分其所居。（春木夏火秋金冬水，相親而類之，然必以子午卯酉為君宰，以五行旺於是爾。）故亥水寅木巳火申金，類從其屬；辰戌丑未，則出類分屬，是以令季，色黃，形安，性平，位中央而寄四維，土為萬物之本也。（亥近子，故屬水，寅近卯，故屬木，巳近午，故屬火，申近酉，故屬金，然辰戌丑未屬土者，不親其類，反分四季，蓋萬物之根，不可一無土也。）

사방과 사시는 서로 친근한 관계에 따라 귀류하고, 오행의 다섯 가지 왕상은 곧 각기 사는 바의 자리에 따라 구분한다. (주: 춘은 목에 속하고 하는 화에 속하며 추는 금에 속하고 동은 수에 속함은 모두 친근에 대해 귀류하는 것이다. 다만 반드시 자·오·묘·유 사정을 주재로 삼아야 하는데 오행이 바로 이 네 자리 위에서 왕하기 때문이다.) 그러므로 해는 수에 속하고 인은 목에 속하며 사는 화에 속하고 신은 금에 속함은 모두 이웃한 정위를 따라 귀류한다. 진·술·축·미에 이르러서는 곧 이러한 귀류를 뛰어넘어 따로 한 부류를 세운다. 시령은 사계의 끝에 있고 색은 황이며 형은 안정이고 성은 평화로우며 위는 중앙에 있어 사우에 왕을 기탁한다——토는 만물의 근본이다. (주: 해는 자에 가까우므로 수에 속하고 인은 묘에 가까우므로 목에 속하며 사는 오에 가까우므로 화에 속하고 신은 유에 가까우므로 금에 속한다. 그러나 진·술·축·미는 토에 속하여 이웃 자리를 따라 귀류하지 않고 도리어 나뉘어 사계의 끝에 사는데, 이는 만물의 뿌리가 한순간도 토를 떠날 수 없기 때문이다.)

干神應支，從類而化，猶地生物而天應之。（地支所屬，天干應之，如寅司木，寅中有甲，而甲亦木矣；如卯屬木，卯中有乙，而乙亦木矣；如辰屬土，辰中有戊亦土矣之類。蓋劍氣燭天，芝光照地，理也。）

천간의 신은 지지에 호응하여 지지가 속하는 부류에 따라 변화하니, 마치 땅 위에 만물이 생기면 하늘이 위에서 그것에 응하는 것과 같다. (주: 지지가 무엇에 속하는가 하면 천간이 곧 따라 무엇에 응한다. 예컨대 인은 목을 주관하고 인 가운데 갑을 감추니 갑도 곧 목이며, 묘는 목에 속하고 묘 가운데 을을 감추니 을도 곧 목이며, 진은 토에 속하고 진 가운데 무를 감추니 무도 곧 토이다——모두 이러한 부류이다. 마치 보물 칼의 정기가 위로 하늘을 비추고 영지의 광화가 아래로 땅을 비춤과 같이 본래 자연의 이치이다.)

其八卦之屬，位之象之，推而五兆七耀之分，亦近取諸身，遠取諸物之所自起也。（乾兌位西屬金，震巽位東屬木，此以位言之；坎水離火艮山坤地，此以象言之；五兆，謂雨霽蒙馹克，即水火木金土；七耀，謂喜善威文弱燥怒，即日月金木水火土也。）

팔괘의 오행 귀속에 이르러서는 혹은 방위에 의지하여 정하고 혹은 괘상에 의지하여 정한다. '오조(五兆)'·'칠요(七耀)'의 구분에 미루어 넓혀도 모두 성인의 '가까이는 몸에서 취하고 멀리는 사물에서 취함'에서 온 것이다. (주: 건·태는 자리가 서방에 있어 금에 속하고 진·손은 자리가 동방에 있어 목에 속함은 방위에 대해 말한 것이다. 감을 수로 하고 리를 화로 하며 간을 산으로 하고 곤을 지로 함은 괘상에 대해 말한 것이다. '오조'는 우·제·몽·일·극을 가리키니 곧 수·화·목·금·토이고, '칠요'는 희·선·위·문·약·조·노를 가리키니 곧 일·월·금·목·수·화·토이다.)

吾聞立人之道，必先五倫，此六親所自始也。（六親之法，義仿五倫。）卦成則以我為本，有我，則生我者為父母，曰慈，曰天，曰地，曰城池，曰文章、器皿、衣冠，凡以庇其身也。克我者為官鬼，曰刑，曰雷電，曰品級，曰亂臣賊子，曰疾病、制爻，凡以束其體也。（凡卦成六爻內飛伏互變之中，年月日時之上，凡生我者謂之父母，主庇益，克我者，謂之官鬼，主制縛。）

나는 듣건대 사람을 세우는 도는 반드시 먼저 오륜을 밝혀야 한다. '육친(六親)'의 취법은 곧 여기에서 온다. (주: 육친의 법칙은 오륜을 모방하여 뜻을 취한다.) 괘가 한번 배치되면 곧 괘 가운데의 '나'(본궁의 오행)를 근본으로 삼는다. '나'가 있으면 무릇 나를 낳는 것은 곧 '부모(父母)' 효이다. 자애·천·지·성지를 상징할 수 있고 또 문서·기명·의관을 상징할 수 있다——무릇 몸을 비호하는 데 쓰는 것은 모두 그것에 돌린다. 무릇 나를 극하는 것은 곧 '관귀(官鬼)' 효이다. 형벌·뇌전·관품 등급·난신적자를 상징할 수 있고 또 질병과 나를 제어하는 효를 상징할 수 있다——무릇 몸을 약속하는 데 쓰는 것은 모두 그것에 돌린다. (주: 괘가 이루어져 육효가 된 뒤에는 비신·복신·호괘·변괘 가운데 있든 연·월·일·시 위에 있든, 무릇 나를 낳는 것은 모두 '부모'라 하여 비호 증익을 주관하고, 무릇 나를 극하는 것은 모두 '관귀'라 하여 제약·속박을 주관한다.)

比和者為兄弟，而於貴則相凌，利則相攘，政則相干，得則相取。（兄弟本為比和，但吾之所好，彼亦好之，故嫌攘奪，又為阻滯。）我生者為子，則能制我之仇讐；我克者為財，則能給我之驅使。子孫為福德，而忠良、醫藥、高尚、逍遙之象見焉；妻財為僕妾，而貨貝、倉庫、飲食、淫樂、荒殆之象見焉。（子為福神，兼能克鬼；財為僕妾，兼主貨財，溺則淫樂荒殆也。）

나와 같은 부류가 서로 비화하는 것은 '형제(兄弟)' 효이다. 작위 위에서는 서로 능멸하고 재리 위에서는 서로 쟁탈하며 정사 위에서는 서로 간범하고, 일단 얻는 바가 있으면 서로 거머쥔다. (주: 형제는 본래 같은 부류가 서로 화하나 내가 좋아하는 물건을 그도 또한 좋아하므로 그 빼앗음을 꺼리고 또한 조체를 주관한다.) 내가 낳는 바는 '자손(子孫)' 효이니 능히 나의 원수를 제복한다. 내가 극하는 바는 '처재(妻財)' 효이니 능히 나에게 구사를 받들 수 있다. 자손은 복덕의 신이니 충량한 사람·의약·청고·소요자재를 상징할 수 있다. 처재는 복첩의 상이니 재화·창고·음식을 상징할 수 있고 또 침녕음락·황폐해태를 상징할 수 있다. (주: 자손은 복신이니 또 관귀를 극할 수 있고, 처재는 복첩이니 또 재화를 주관하며 일단 침녕하면 곧 음락 황폐가 된다.)

推之人事，寵祿盈而兆亂，財動生鬼也；慈惠著而眾歸，父動生兄也；困而後榮，生而後富，官動生父，子動生財也；比肩協力，而國士以至，兄動生子也。此六親之生象也。（此言用神不動，而元神動者，亦為吉占。相生之理，推之人事而無不合也。）

이것을 인사에 미루어 보면 은총과 봉록이 너무 성하면 도리어 화란의 징조이니 이것은 '처재'가 발동하여 '관귀'를 낳는 것이다. 인자한 은혜가 드러나 뚜렷하여 여러 사람이 돌아와 붙는 것은 '부모'가 발동하여 '형제'를 낳는 것이다. 먼저 곤돈하고 그 뒤에 영현하며 먼저 생기가 있고 그 뒤에 부유에 이르는 것은 '관귀'가 발동하여 '부모'를 낳고 '자손'이 발동하여 '처재'를 낳는 것이다. 동료가 협력하여 국사(國士)가 와서 투신하는 것은 '형제'가 발동하여 '자손'을 낳는 것이다. 이것들이 곧 육친 상생의 상이다. (주: 이것은 용신이 비록 움직이지 않아도 원신이 발동하면 마찬가지로 길점으로 계산함을 말한다. 상생의 도리를 인사에 미루면 맞지 않는 것이 없다.)

長能率幼，父動克子也；邪不勝正，子動克官也；多財損文章之譽，威刑弭狙詐之心，財動克父，官動克兄也；利則起爭，爭則損利，兄動克財也。此六親之克象也。（此言忌神被克而吉，用神被克而凶。相剋之理，推之人事而合也。）以五行之象而分六親，以生克之理而籌庶務，事無遁情矣。（六親推自五行，萬事推之六親，各有所用也。）

장배가 능히 만배를 통솔함은 '부모'가 발동하여 '자손'을 극함이다. 사(邪)가 정(正)을 이기지 못함은 '자손'이 발동하여 '관귀'를 극함이다. 돈이 너무 많으면 문명을 꺾어 손상하고 위형은 능히 간사한 마음을 소멸하니, 이것은 '처재'가 발동하여 '부모'를 극하고 '관귀'가 발동하여 '형제'를 극함이다. 이익이 있으면 곧 쟁탈을 일으키고 쟁탈은 다시 도리어 이익을 손상하니 이것은 '형제'가 발동하여 '처재'를 극함이다. 이것들이 곧 육친 상극의 상이다. (주: 이것은 기신이 극을 받으면 곧 길하고 용신이 극을 받으면 곧 흉함을 말한다. 상극의 도리를 인사에 미루어도 마찬가지로 맞는다.) 오행의 상으로 육친을 구분하고 생극의 이치로 여러 가지 사무를 주획하면 일은 형체를 숨길 수 없다. (주: 육친은 오행에서 추출된 것이고 만사는 또 육친에 의지하여 추해야 하니 각각 그 쓸모가 있다.)

獸乃將之名，神乃帝之佐也。（古以鳥獸名官，不言將而言神，以其妙用無窮也。）蓋有司月司日之將，亦有司時司貴之神，權有重輕，而司日月者為要。（司日，即甲乙起青龍，丙丁起朱雀，戊日起勾陳，己日起騰蛇，庚辛起白虎，壬癸起元武；司月，即龍在寅方虎在申，正從丑上起勾陳，朱雀巳宮元武亥，惟有騰蛇辰逆行；）

'수(獸)'는 무장의 명호이고 '신(神)'은 제왕의 보좌이다. (주: 옛사람은 조수로 관직의 이름을 지었다. 여기서 '장(將)'이라 칭하지 않고 '신'이라 칭함은 그 묘용이 끝이 없기 때문이다.) 육신 속에는 월건을 주관하고 일건을 주관하는 '장'이 있고 또 시진을 주관하고 귀인을 주관하는 '신'이 있어, 권력에 가볍고 무거움이 있되 일·월을 주관하는 것을 가장 긴요로 삼는다. (주: 이른바 '사일(司日)'은 갑을일은 청룡에서 시작하고 병정일은 주작에서 시작하며 무일은 구진에서 시작하고 기일은 등사에서 시작하며 경신일은 백호에서 시작하고 임계일은 현무에서 시작한다. 이른바 '사월(司月)'은 구결이 「용은 인방에 있고 호는 신에 있으며, 정은 축 위에서 구진을 시작하고, 주작은 사궁이요 현무는 해이며, 오직 등사는 진에서 역행한다」이다——청룡은 인에서 시작하고 백호는 신에서 시작하며 구진은 축에서 시작하고 주작은 사에서 시작하고 현무는 해에서 시작하되 오직 등사만이 진 위에서 역행한다.)

（司時，即時建六神，以五子遁法，時遇甲乙即起青龍，時遇庚辛即起白虎，設如甲子日寅時占，而五子遁法，時當丙寅，即初爻起朱雀是也；司貴，即隨貴人之六神，其法起貴人、騰蛇、朱雀、六合，勾陳、青龍、空亡、白虎、太常、元武、太陰、天后，蓋陽貴順行，陰貴逆行也，設如辛未日辰時占，則寅上起貴人，未乃青龍，酉乃白虎。此四者名同而用異，卜筮必以日月六神為重。）

(주: 이른바 '사시(司時)'는 시진의 간지에 따라 육신을 일으키고 '오서둔(五鼠遁)'을 써서 시간을 추출한다. 시간이 갑·을을 만나면 곧 청룡을 일으키고 경·신을 만나면 곧 백호를 일으킨다. 예컨대 갑자일 인시에 점을 치면 오서둔에 따라 시주를 병인으로 추출하니 곧 초효에서 주작을 일으킨다. 이른바 '사귀(司貴)'는 귀인을 따라 배열하는 한 벌의 신살이니 순서는 귀인·등사·주작·육합·구진·청룡·공망·백호·태상·현무·태음·천후이다. 양귀인은 순행하고 음귀인은 역행한다. 예컨대 신미일 진시에 점을 치면 인 위에서 귀인을 일으키니 그러면 미 위는 곧 청룡이요 유 위는 곧 백호이다. 이 네 벌의 신은 명목이 같으나 용법이 각각 다르니 복점할 때 반드시 일·월이 일으키는 육신을 중요로 삼는다.)

勾陳之象，實名麒麟，位居中央，權司戊日，蓋仁獸而以土德為治也。（勾陳實乃吉神，麟趾不踐生草，不履生蟲，其行多遲，配土德，敦信而為用也。）騰蛇之將，職附勾陳，遊巡於前，權司己日，蓋火神而配土德以行也。（騰蛇之官，遊巡帝前，屬火而性多不測，情尚虛浮，位在戊下司己，故復屬土，使臣也。）

구진의 상은 본래 이름이 기린(麒麟)이니 자리는 중앙에 있고 무일을 주관하며 한 가지 인수(仁獸)로서 토덕으로 시치를 베푼다. (주: 구진은 실은 길신이다. 기린은 걸어서 발로 산 풀을 밟지 않고 산 벌레를 밟지 않으며 걸음걸이가 대체로 느리다. 토덕에 배속하여 돈후하고 믿음을 지키는 뜻을 취한다.) 등사의 이 자리는 직이 구진 아래에 속하여 제 앞에서 순유하고 기일을 주관하며 본래 화신이면서 토덕을 배하여 행사한다. (주: 등사의 관은 제 앞에서 순유하고 본체는 화에 속하며 성정은 변하여 헤아리기 어렵고 정태는 허부에 기운다. 그 자리가 무 아래에 있어 기일을 주관하므로 또 토에 귀속하여 차견을 받드는 신속이다.)

青龍之神，左居東方，權司甲乙，而主文事，以木德為化；白虎之煞，右居西文，權司庚辛，而制武備，以金德為刑。（青龍位帝之左，文臣也；白虎位帝之右，武臣也。）朱雀舞端門，南方司丙丁，而主封章彈諫文學，以火為德；元武從帝座，北方司壬癸，而主計謀籌畫機巧，以水為德。（朱雀位帝之前，諫臣也；元武位帝之後，謀臣也，蓋子為帝座，午為端門。）

청룡이라는 신은 좌방·동방에 있어 갑을일을 주관하고 문사를 맡으며 목덕으로 교화를 시행한다. 백호라는 살은 우방·서방에 있어(원문은 '서문(西文)'이라 하였는데 '문'은 '방(方)'의 오기로 보인다) 경신일을 주관하고 무비를 맡으며 금덕으로 형살을 시행한다. (주: 청룡은 자리가 제왕의 좌에 있어 문신이요 백호는 자리가 제왕의 우에 있어 무신이다.) 주작은 단문에서 나부끼고 남방에 있어 병정일을 주관하며 장주·탄핵·간쟁과 문학의 일을 맡고 화를 덕으로 삼는다. 현무는 제좌에 시종하고 북방에 있어 임계일을 주관하며 계모·주획과 기교의 일을 맡고 수를 덕으로 삼는다. (주: 주작은 자리가 제왕의 앞에 있어 간신이요 현무는 자리가 제왕의 뒤에 있어 모신이다. 자위는 제좌이고 오위는 단문이다.)

六神之設，各有攸司，吉凶善惡，以有而遷。（言所司各吉凶，凡雀司言，武司計，龍司生，虎司殺，勾司實，蛇司虛。）夫萬物之情，與類相親，親其所同恤也，非其類則不親，不親其所相惡也。以仁為體，不處殘刃之鄉，故龍避金爻也；以殺為威，當親禮讓之地，虎伏火爻也；明智則勝人之爭，水以制雀也；篤信則化物之狡，土以制武也。（青龍為仁，金克木則吉而不吉，白虎為殺，火克金則凶而不凶，元武為水智，能勝朱雀之爭，勾陳為土信，能制元武之狡，此復以物情推之而合也。）

육신을 세우니 각각 그 직사가 있고, 길흉선악은 그가 임하는 효의 정형에 따라 옮겨진다. (주: 이것은 각 신이 주관하는 길흉을 말한다. 주작은 구설언어를 주관하고 현무는 모계를 주관하며 청룡은 생발을 주관하고 백호는 살벌을 주관하며 구진은 진실을 주관하고 등사는 허망을 주관한다.) 만물의 정은 늘 같은 부류가 서로 친하고 서로 친함은 서로 휼하기 때문이다. 같은 부류가 아니면 곧 서로 친하지 않고 서로 친하지 않음은 서로 미워하기 때문이다. 청룡은 인을 체로 삼아 도끼·창검·잔살의 고장에 있기를 원하지 않으므로 청룡은 금효를 회피한다. 백호는 살을 위로 삼아 도리어 예양의 땅에 친해야 하므로 백호는 화효에 복한다. 명지는 능히 타인의 쟁송을 이기므로 수는 능히 주작을 제어하고, 독신은 능히 타인의 간교를 화해하므로 토는 능히 현무를 제어한다. (주: 청룡은 목에 속하여 인을 주관하는데 금이 와서 목을 극하면 본래 길하던 것도 길하지 않다. 백호는 금에 속하여 살을 주관하는데 화가 와서 금을 극하면 본래 흉하던 것도 흉하지 않다. 현무는 수에 속하여 지혜를 주관하여 능히 주작의 쟁송을 압도하고, 구진은 토에 속하여 믿음을 주관하여 능히 현무의 간교를 제어한다. 이것은 또 물정으로 추구하여 서로 부합하는 것이다.)

故六神吉者，喜生、喜助、喜動、喜持世，六神凶者，宜制、宜化、宜散、宜逢空，復加於六親好惡而悔吝自昭。（以六神參於六親，則吉凶悔吝，昭然不爽。）其大六神將，以周正為法，而先天分位之龍起子，虎起午，朱雀以卯，出自離門，元武以酉，出自坎座，勾陳督文事而順遊，騰蛇由武備而分狩。（大六神法，因周正建子，以先天位分之，故青龍從先天坤位，則自子上順行，白虎從先天乾位，則自午上順行，朱雀從先天離位，則自卯上順行，玄武從先天坎位，則自酉上順行，勾陳黃帝之命，六神之宰，從亥順行，督從青龍而巡，騰蛇為游神，自白虎午上相分逆行以狩四方也。）

그러므로 길에 속하는 육신은 낳아 주고 부익받고 발동하고 세를 지키는 것을 좋아하고, 흉에 속하는 육신은 제복받고 화설받고 충산되고 공망에 빠짐을 마땅히 여긴다. 다시 육신과 육친의 호오를 합하여 보면 회린이 저절로 밝아진다. (주: 육신을 육친에 참합하면 길흉회린이 분명하여 차착이 없다.) '대육신장(大六神將)'에 이르러서는 주력 건자에 따라 법을 삼고 선천 괘위에 따라 분포한다. 청룡은 자에서 시작하고 백호는 오에서 시작하며 주작은 묘에서 시작하여 리문에서 나오고 현무는 유에서 시작하여 감좌에서 나온다. 구진은 문사를 독찰하여 순행하며 순유하고 등사는 무비에 속하여 길을 나누어 순수한다. (주: 대육신의 법은 주력이 건자이므로 곧 선천 방위에 따라 나눈다. 청룡은 선천 곤위에 속하므로 자 위에서 순행하고 백호는 선천 건위에 속하므로 오 위에서 순행하며 주작은 선천 리위에 속하므로 묘 위에서 순행하고 현무는 선천 감위에 속하므로 유 위에서 순행한다. 구진은 황제의 명을 받아 육신의 우두머리가 되어 해 위에서 순행하여 청룡을 따라 독찰하고 순행한다. 등사는 유동의 신이니 백호가 있는 오 위에서 길을 나누어 역행하여 사방을 순수한다.)

司日之將，法天五運，司月之神，行地六氣。（日建六神，皆起天干，月建六神，皆起地支。）猶有司時六神，其則如日，司貴六神，其則如星，凡星宿之光，不及於日月，時辰之力，不敵於春秋，故曰日月六神為要也。（時神亦起天干，貴人亦從貴人星而起。星宿之光不大，時辰之權不永，安能如日月六神乎？）

일건을 주관하는 장은 하늘의 '오운'에 법을 취하고, 월건을 주관하는 신은 땅의 '육기'에 운행한다. (주: 일건 육신은 모두 천간에서 시작하고 월건 육신은 모두 지지에서 시작한다.) 이 밖에 또 시진을 주관하는 육신이 있으니 규칙은 일건과 같고, 귀인을 주관하는 육신은 규칙이 곧 성수에 따라 정한다. 성수의 빛은 일월에 미치지 못하고 시진의 힘은 한 계절의 춘추에 미치지 못하므로 일·월 두 벌의 육신이 가장 긴요하다고 한다. (주: 시진의 신도 천간에서 시작하고 귀인은 곧 귀인성에서 시작한다. 성수의 빛은 크지 않고 시진의 권력은 오래가지 않으니 어찌 일월 육신에 비하겠는가.)

剛柔磨而卦立，上下蕩而易成，易章成而世應出矣。（易章謂乾為天，至雷澤歸妹之章。）蓋世應出於三才始備之際，非易成而後有也，然成易而有名焉。（世應事物之主宰，三畫始備三才，以四象生成八卦之時，則第三畫即三才始備之爻，因名之應；復以八生十六成八純之際，則第三畫乃純之第六畫，亦三才始備之爻，因名之世，然世六而應三者，以三成才而六成體也。以體言象，以世言法，故從世爻上下循環，則世應出於成卦之時，非有於易章之後也。）

강유가 서로 갈려 괘체가 성립하고 상하가 격탕하여 《역》의 도가 형성된다. 팔궁의 편차가 한번 배정되면 '세(世)'·'응(應)'이 곧 나온다. (주: 이른바 '역장(易章)'은 건위천(乾爲天)에서 뇌택귀매(雷澤歸妹)까지 배열하는 그 벌의 괘서 편차를 가리킨다.) '세'·'응'은 삼재가 갓 갖추어질 때 이미 생겨난 것이지 《역》이 이루어진 뒤에 있게 된 것이 아니며, 다만 《역》이 이루어진 뒤에 그것들의 이름을 정하였을 뿐이다. (주: 세와 응은 사물의 주재이다. 삼획이 마침 삼재를 갖추어 사상이 팔괘를 생출할 때 제삼획이 바로 삼재가 처음 갖춰진 효이므로 이로 말미암아 '응'이라 한다. 다시 팔괘로 말미암아 겹쳐 십륙을 이루고 팔 순괘를 배출할 때 제삼획이 곧 순괘의 제육획이 되어 마찬가지로 삼재가 처음 갖춰진 효이므로 이로 말미암아 '세'라 한다. 세가 제육효에 있고 응이 제삼효에 있음은 삼획이 '재(才)'를 이루고 육획이 '체(體)'를 이루기 때문이다. 체에 대해 말하면 '상'이고 세에 대해 말하면 '법'이니 세효의 상하를 따라 순환 추배해야 한다——세응은 괘를 이룰 때 생겨나지 팔궁 편차가 배정된 뒤에 있게 된 것이 아님을 볼 수 있다.)

故八純六世，八生十六之因也；三應，四生八之由也。重之為六，故世居六；不重則三，故應居三，世猶身，應猶物也。（六者體象既成，專言之而為身，三者卦爻未備，概言之而為物也。）

그러므로 팔 순괘는 제육효를 세로 삼는 것은 팔괘가 겹쳐 십육괘를 이루는 까닭이고, 제삼효를 응으로 삼는 것은 사상이 팔괘를 생성하는 까닭이다. 중괘한 뒤에는 육획이 있으므로 세가 제육효에 있고, 중괘하지 않으면 삼획만 있으므로 응이 제삼효에 있다. 세는 자기 몸에 비유하고 응은 외물에 비유한다. (주: 육획일 때는 괘체와 괘상이 이미 완성되어 특별히 그 하나를 가리켜 '신(身)'이라 칭할 수 있고, 삼획일 때는 괘효가 아직 완비되지 않아 다만 망령하게 '물(物)'이라 칭할 뿐이다.)

順而行之，推而廣之，以易章而次北之，循環已終，逆順反止。（自乾六世，姤一世，遁二世，否三世，觀四世，剝五世，乃謂順行推廣，次第循環，至五而終；終而始，順而逆，故晉四世，大有三世，乃復還三才始備之爻，所以世應從此而止。）

순서대로 아래로 추배하고 넓혀 퍼뜨려 팔궁의 편차에 따라 괘를 차례로 배비하고, 순환하여 끝에 이르면 곧 순에서 역으로 돌아 멈춘다. (주: 건은 육세괘이고 구는 일세·둔은 이세·비는 삼세·관은 사세·박은 오세이니 이를 순행 추광·차차 순환이라 하고 제오효에 이르러 그친다. 끝에 이르러 다시 머리를 돌려 순에서 역으로 바뀌므로 진은 사세괘·대유는 삼세괘이다——대유의 세위가 다시 삼재가 처음 갖춰진 효로 돌아오니 세응의 배법이 여기에 이르러 정지한다.)

至歸魂而變化之道復，及游魂而上下之理遷，皆非人力所能為也。（自八純六世三應，及歸魂三世六應，變化之道，於此以極，順逆之理，於此以終；自五世剝至四世晉，逆而不順，下而不上，恆常之理，於此以遷，皆有自然之道，故占者遇游魂主變，遇歸魂主復也。）

귀혼괘에 이르면 변화의 도가 곧 본위로 돌아오고, 유혼괘에 이르면 상하의 이치가 곧 천이를 발생한다——이것들은 모두 인력이 배치할 수 있는 바가 아니다. (주: 팔 순괘의 육효가 세를 지니고 삼효가 응이 됨에서 귀혼괘의 삼효가 세를 지니고 육효가 응이 됨에 이르면 변화의 도가 이에 이르러 궁극하고 순역의 이치가 이에 이르러 종결된다. 오세의 《박》에서 사세의 《진》으로 돌아감은 역행이지 순행이 아니고 하강이지 상승이 아니니, 항상의 이치가 이에 이르러 천이를 발생한다——이것들에는 모두 자연의 도가 그 가운데 있다. 그러므로 점을 쳐서 유혼을 만나면 변동을 주관하고 귀혼을 만나면 회복을 주관한다.)

五星降位，乾六世而起鎮星，土，萬物之母也；一世繼於太白，二世繼於太陰，太陰繼歲星，歲星繼熒惑，熒惑復繼鎮，而生生相續以循震坎艮坤巽離兌歸妹，而歲星終焉。（乾卦壬戌持世，坤卦癸酉持世，皆納干支之法，然五星二十八宿之持世，卜筮未考。漢京房以土鎮星降次於純乾六爻，土乃萬物之母，因以土星為始；）

오성(五星)을 내려 효위에 배한다. 건괘는 제육효를 세로 삼아 '진성(鎭星)'(토성)을 일으키니 토가 만물의 어미이기 때문이다. 일세괘는 '태백(太白)'(금성)으로 잇고, 이세괘는 '태음(太陰)'(수성)으로 이으며, 태음 뒤에는 '세성(歲星)'(목성)을 잇고, 세성 뒤에는 '형혹(熒惑)'(화성)을 이으며, 형혹 뒤에는 다시 진성을 잇는다. 이와 같이 낳고 낳아 이어지며 진·감·간·곤·손·리·태 각 궁을 따라 한 길로 배열하여 내려가 귀매에 이르러 세성으로 끝을 맺는다. (주: 건괘가 임술지세이고 곤괘가 계유지세인 것은 모두 납갑 간지의 법이다. 오성·이십팔수가 어떻게 지세하는지에 이르러서는 복점의 책이 일찍이 고정한 적이 없다. 한나라 경방이 토성(진성)을 내려 순건의 제육효 위에 배하였는데 토가 만물의 어미이므로 토성에서 시작한다.)

（土生金，則姤卦辛丑，降次太白；金生水，則遁卦丙午，降次太陰；水生木，則否卦乙卯，降次歲星；木生火，則觀之辛未，降次熒惑；火生土，則剝之丙子，復降次鎮星；土生金，則晉己酉，復降次太白；金生水，則大有甲辰，復降次太陰；水生木，則震之庚戌，降次歲星，生生不息。震宮生坎宮，坎宮生艮宮，艮宮生坤宮，坤宮生巽宮，巽宮生離宮，離宮生兌宮，及歸妹丁丑而歲星終焉。）

(주: 토는 금을 낳으므로 《구》괘가 신축지세하여 태백 금성을 내려 배하고, 금은 수를 낳으므로 《둔》괘가 병오지세하여 태음 수성을 내려 배하며, 수는 목을 낳으므로 《비》괘가 을묘지세하여 세성 목성을 내려 배하고, 목은 화를 낳으므로 《관》괘가 신미지세하여 형혹 화성을 내려 배하며, 화는 토를 낳으므로 《박》괘가 병자지세하여 다시 진성 토성을 내려 배하고, 토는 금을 낳으므로 《진》괘가 기유지세하여 다시 태백을 내려 배하며, 금은 수를 낳으므로 《대유》가 갑진지세하여 다시 태음을 내려 배하고, 수는 목을 낳으므로 《진》괘가 경술지세하여 세성을 내려 배한다——이와 같이 낳고 낳아 쉬지 않는다. 다시 아래로 가면 진궁이 감궁을 낳고 감궁이 간궁을 낳으며 간궁이 곤궁을 낳고 곤궁이 손궁을 낳으며 손궁이 리궁을 낳고 리궁이 태궁을 낳아 귀매의 정축지세에 이르러 세성으로 끝을 맺는다. 오성이 오행 상생의 차서에 따라 각 궁의 세효를 따라 차례로 내려 배함을 볼 수 있다.)

蓋不言水而言太陰者，太陰，水之精也；不言太陽，而言熒惑者，太陽，則日辰之權也，京子之傳，豈有謬乎？然五星災祥之現，現於特變者也。（日為君主，故不同列，而以熒惑代之，其吉凶之應，必以獨發，然後配事為驗。）

어찌하여 '수성'이라 하지 않고 '태음'이라 하는가. 태음은 수의 정화이기 때문이다. 어찌하여 '태양'이라 하지 않고 '형혹'이라 하는가. 태양이 주관하는 바는 일진의 권병으로 여러 별과 같은 열에 둘 수 없기 때문이다. 경방 선생의 전수에 어찌 착오가 있겠는가. 다만 오성이 재상을 나타냄은 '특변(特變)'의 처소——곧 단독으로 발동하는 효 위——에서만 응험이 나타난다. (주: 태양은 군주이므로 여러 별과 병렬하지 않고 형혹을 써서 그것을 대신한다. 오성 길흉의 응험은 반드시 독발의 효 위에 떨어지고 다시 점치는 일과 배합하여야 곧 영험하다.)

鎮星主安，則司城郭屋室土地泰康之事，而不可以越為；太白主兵，則司於戈矛威武刑殺絕滅憂喪之事，而不可以居，且其色光芒，其性鋒利。（土星特現，凡事皆吉，但只宜守信，不可妄為；金星特現，主兵喪，若值白虎官鬼有凶，臨青龍子孫無咎。）

진성(토성)은 안정을 주관하고 성곽·가옥·토지의 평안강태의 일을 맡는다. 다만 분수를 넘어 망령되이 행해서는 안 된다. 태백(금성)은 병과(兵戈)를 주관하고 간과모극·위무·형살·절멸·우상의 일을 맡는다. 그 자리에 오래 있음이 마땅하지 않으며 또 그 빛깔은 망(芒)을 띠고 성질이 뾰족하다. (주: 토성이 단독으로 나타나면 모든 일이 길하나 다만 믿음을 지키고 분수를 지킴이 마땅하고 망령되이 작위가 있어서는 안 된다. 금성이 단독으로 나타나면 병재·상사를 주관하고 만약 또 백호·관귀를 당하면 곧 흉험이 있으나, 만약 청룡·자손에 임하면 곧 과오가 없다.)

熒惑火星，伏 不測，亦司文章之事，而他遇者凶，若見太陽，其光熄矣；太陰主慈慧，配聖母之德，惟司赦宥之事，若臨咸池，其德敗矣；歲星則主萬物，遇吉則吉，遇凶則凶。（火星唯司文章，餘皆凶，若遇日辰克之則無患，占宅與火鬼同發者，主回祿；水星特現，凡事消釋，咸池臨之，則主淫樂致凶也。）

형혹 화성은 숨어복하여 헤아리기 어렵다(여기 원문에 한 글자가 결손되어 있다). 또 문장의 일을 주관한다. 문사를 제외한 다른 일은 그것을 만나면 모두 흉을 주관한다. 그것이 만약 태양을 만나면 광망이 곧 꺼진다. 태음(수성)은 자애와 지혜를 주관하고 성모의 덕에 배하여 전적으로 사면·관유의 일을 주관한다. 만약 '함지(咸池)' 도화에 임하면 이 덕성이 곧 파괴된다. 세성(목성)은 곧 총체적으로 만물을 주관하여 길을 만나면 곧 길하고 흉을 만나면 곧 흉하다. (주: 화성은 다만 문장을 주관하고 나머지는 모두 흉을 주관한다. 만약 일진에 극을 당하면 방해가 없다. 집을 점칠 때 화성과 화성의 관귀가 동시에 발동하면 화재를 주관한다. 수성이 단독으로 나타나면 모든 일이 모두 소해할 수 있고, 만약 함지가 그것에 임하면 곧 음락으로 말미암아 흉에 이르는 것을 주관한다.)

經星聚世，參宿起乾，實沈晉地，乃乾之方，男從父，女從母，而例之，蓋天星各有所司也。（參星在實沈之分，晉地為中原之西北，故參星降起乾卦六爻，以乾震坎艮坤巽離兌為次，順布六十四卦之世爻，此京夫子之傳也。）

이십팔수(二十八宿, 경성)도 또한 세효 위에 모여 배한다. 삼수(參宿)는 건괘에서 시작하니 삼수가 '실심(實沈)' 성차에 속하여 진(晋) 땅에 해당하고 바로 건위 서북쪽에 있기 때문이다. 나머지는 곧 양괘는 부괘를 따르고 음괘는 모괘를 따라 이에 따라 유추한다——하늘의 성수가 각기 주관하는 바가 있음을 볼 수 있다. (주: 삼성은 실심의 분야에 있고 진 땅은 중원의 서북에 있으므로 삼성을 내려 건괘 제육효에 배하여 시작으로 삼고, 다시 건·진·감·간·곤·손·리·태의 차서에 따라 순차적으로 육십사괘의 세효에 두루 편다. 이것은 경방 부자의 전수이다.)

有以乾巽角、坎離斗、艮坤奎、震兌井、八純閏歸魂之宿，先世應，而自外以布至內，則三百八十四爻，各有一星司之矣，然禍福之兆，入於主象而兆也。（以乾世爻起角星，應爻是亢星，五爻氐星，初爻房星，四爻心星，二爻尾星，此乃先世應而後自外以布至內也；其姤卦世爻起亢星，應爻是氐星，二爻房星，六爻心星，三爻尾星，五爻箕星之法是也；）

또 한 가지 배법이 있다. 건궁·손궁은 각수(角宿)에서 시작하고, 감궁·리궁은 두수(斗宿)에서 시작하며, 간궁·곤궁은 규수(奎宿)에서 시작하고, 진궁·태궁은 정수(井宿)에서 시작한다. 팔 순괘와 귀혼괘가 당하는 수는 서로 겹친다('윤(閏)'은 곧 중복의 뜻이다). 배열할 때는 먼저 세효·응효를 놓고 그 뒤 외괘에서 내괘로 향하여 펴 내려간다. 이렇게 하여 육십사괘 삼백팔십사효에 효마다 한 수의 주관이 있다. 다만 화복의 징조는 여전히 용신 주상 위에 떨어져야 곧 조짐이 된다. (주: 건괘는 세효에서 각수를 일으키고 응효는 항수이며 오효는 저수이고 초효는 방수이며 사효는 심수이고 이효는 미수이다——이것이 곧 먼저 세응을 놓고 다시 밖에서 안으로 향하여 포열함이다. 또 구괘는 세효에서 항수를 일으키고 응효는 저수이며 이효는 방수이고 육효는 심수이며 삼효는 미수이고 오효는 기수이니 쓰는 바가 곧 이 방법이다.)

（大有世爻起斗星，坎卦世爻亦起斗星，歸妹世爻起角星，乾卦世爻亦起角星，此乃八純閏歸魂之宿也；然歸妹三爻角星，六爻亢星，初爻氐星，五爻房星，二爻心星，四爻尾星。蓋世應之星，八純歸魂相同，而餘星則異，此黃金策劉夫子之傳也。）

(주: 《대유》는 세효에서 두수를 일으키고 《감》괘는 세효에서 또한 두수를 일으킨다. 《귀매》는 세효에서 각수를 일으키고 《건》괘는 세효에서 또한 각수를 일으킨다——이것이 곧 팔 순괘와 귀혼괘가 당하는 성수가 서로 겹친다는 뜻이다. 다만 《귀매》 한 괘는 삼효가 각수·육효가 항수·초효가 저수·오효가 방수·이효가 심수·사효가 미수이다. 세응 두 효가 당하는 별은 팔 순괘와 귀혼괘가 같고 나머지 각 효가 당하는 바는 곧 다름을 볼 수 있다. 이것은 《황금책》의 저자 유백온 선생의 전수이다.)

昏中為吉，旦中為凶，日纏其垣則善，月麗其次則祥，然曲盡傍通，存乎人爾。（昏中則星光故吉，旦中則星晦故凶，如今正月昏中乃胃星，二月中乃畢星，三井、四柳、五翌、六軫、七氐、八尾、九斗、十女、十一室、十二奎，遇此則吉，若日月臨之，用神復值於其上，則盡善矣。蓋堯時日短星昴，太陽出虛，今日短星畢，太陽出箕，天行日行有歲差，故今古不同，因略言之，然後世當隨時而定。）

황혼 때 바로 남중에 해당하는 성수는 길을 주관하고 청신 때 바로 남중에 해당하는 성수는 흉을 주관한다. 태양이 지나가는 성원(星垣)은 선이 되고 달이 의탁하는 성차는 상이 된다. 어떻게 변을 다하고 쓰임을 곁들여 통하게 할지에 이르러서는 곧 사람의 운용에 있다. (주: 황혼 정중할 때는 성광이 바로 성하므로 길을 주관하고, 청신 정중할 때는 성광이 이미 어두우므로 흉을 주관한다. 오늘날의 역법에 비추면 정월의 혼중은 위수이고 이월은 필수이며 삼월은 정수이고 사월은 류수이며 오월은 익수이고 유월은 진수이며 칠월은 저수이고 팔월은 미수이며 구월은 두수이고 시월은 여수이며 십일월은 실수이고 십이월은 규수이다. 이것들을 만나면 곧 길하다. 만약 또 일월이 그것에 임하고 용신이 또한 바로 그 위를 당하면 곧 완전히 선하다. 상고 당요 때 동지 낮이 짧을 때 중성은 묘였고 태양은 허수에서 나왔다. 지금 낮이 짧을 때 중성은 필이고 태양은 기수에서 나온다——천체의 운행과 태양의 행도에 세차가 있어 고금이 같지 않다. 여기서는 다만 대략 거론할 뿐 후세는 마땅히 때에 따라 추정해야 한다.)

是故隨官入墓、助鬼傷身、合處逢沖，此占世之凶徵也。（此三法皆從世爻而設，五星經星，又其次爾。）我求我得不可世空，彼有彼來豈宜應陷，破散有敗亡之象，動沖為更變之端，變進神，少而成多，化退神，厚而反薄，三合無而生有，三刑強而自敝。（進神如物之長，退神如物之消，世如空者，日月動爻，三合拱而扶之，則過旬而有，世如動者，日月變爻，三會而刑之，則終及於敝。）

그러므로 '수관입묘(隨官入墓)'·'조귀상신(助鬼傷身)'·'합처봉충(合處逢沖)' 이 세 가지는 자신을 점칠 때의 흉조이다. (주: 이 세 가지 법은 모두 세효를 둘러싸고 세운 것이다. 오성·경성은 오히려 그 다음이다.) 스스로 가서 구하고 스스로 얻고자 하면 세효가 곧 낙공(落空)해서는 안 되고, 상대방에게 물건이 있고 상대방이 오고자 하면 응효가 어찌 함락할 수 있겠는가. 세응이 파를 만나고 산을 만나면 패망의 상이고, 동효에 충격을 받으면 변경의 싹이다. '진신(進神)'을 변출하면 적음에서 많음으로 변하고, '퇴신(退神)'을 화성하면 두터움에서 엷음으로 돌아간다. 삼합은 능히 무중생유하게 하고 삼형은 도리어 강한 자로 하여금 스스로 패하게 한다. (주: 진신은 사물이 생장함에 비유하고 퇴신은 사물이 소감함에 비유한다. 세효가 만약 공을 만나도 다만 일·월·동효가 삼합으로 그것을 공부하면 이 순을 벗어나면 무에서 유가 된다. 세효가 만약 발동하고 일·월·변효가 만약 삼회하여 그것을 형하면 마침내 패괴에 돌아간다.)

若夫二勢相勝，二事相交，二意相疑，則重於生克。傳曰，一卦中間，主宰幕非乎世應，容可忽與？（彼我之勢，不宜應克世，而宜世克應，彼我之交，不宜世生應，而宜應生世。凡值人己之占，最重生克之勢。）

두 쪽 세력이 승을 다투고 두 건의 일이 교섭하며 양쪽의 심의가 서로 의심함에 이르러서는 곧 세응 사이의 생극을 중시하여 보아야 한다. 전인이 전한 말에 이르기를, 한 괘 가운데 전국을 주재하는 것은 세응 두 효보다 큰 것이 없으니 어찌 홀시할 수 있겠는가 하였다. (주: 피아의 강약을 논함은 응효가 세효를 극하는 것을 마땅히 여기지 않고 세효가 응효를 극하는 것을 마땅히 여긴다. 피아의 교왕을 논함은 세효가 응효를 낳는 것을 마땅히 여기지 않고 응효가 세효를 낳는 것을 마땅히 여긴다. 무릇 인아 양쪽에 걸치는 점문은 세응 생극의 태세를 가장 중요시한다.)

身法有二：由卦而立，謂之卦身，曰月卦；由世而立，謂之世身，曰身居何爻；世身之法，必備於爻，卦身之法，或闕於卦。（其法始於復姤，謂一陽一陰之世，則為子午月卦，二陽二陰之世，則為丑未月卦，三陽三陰之世，則為寅申月卦，四陽四陰之世，則為卯酉月卦，五陽五陰之世，則為辰戌月卦，六陽六陰之世，則為巳亥月卦，即卦身是也；如乾六陽之世，卦身在巳，坤六陰之世，卦身在亥之法。子午之世，謂一陽一陰，則世身在初爻，丑未之世，謂二陽二陰，則世身在二爻，餘以類推；如小畜子爻為世，故世身在初，大畜寅爻為世，故世身在三之類。）

'신(身)'의 취법에는 두 가지가 있다. 괘 자체로부터 세우는 것을 '괘신(卦身)'이라 하고 또 '월괘(月卦)'라고도 하며, 세효로부터 세우는 것을 '세신(世身)'이라 하니 곧 '신'이 제 몇 효에 떨어지는가를 묻는 것이다. 세신의 법은 반드시 육효 가운데서 찾을 수 있으나 괘신의 법은 도리어 때때로 괘 안에서 찾아내지 못한다. (주: 이 법은 《복(復)》·《구(姤)》 두 괘에서 일어난다. 세효가 일양 혹은 일음에 속하면 괘신은 자월괘 혹은 오월괘가 되고, 이양이음은 축월괘 혹은 미월괘가 되며, 삼양삼음은 인월괘 혹은 신월괘가 되고, 사양사음은 묘월괘 혹은 유월괘가 되며, 오양오음은 진월괘 혹은 술월괘가 되고, 육양육음은 사월괘 혹은 해월괘가 된다——이것이 곧 괘신이다. 예컨대 건괘는 육양의 세이니 괘신은 사에 있고, 곤괘는 육음의 세이니 괘신은 해에 있다. 세신에 이르러서는 자오의 세는 곧 일양일음이니 세신은 초효에 있고, 축미의 세는 곧 이양이음이니 세신은 이효에 있으며, 나머지는 이에 따라 유추한다. 예컨대 《소축(小畜)》은 자효로 세를 지니니 세신은 곧 초효에 있고, 《대축(大畜)》은 인효로 세를 지니니 세신은 곧 삼효에 있다.)

蓋卦身者，卦之體也，則象人心之用焉，靜則坦懷，合則適意，故見於卦，若體有所依，失其位，如心無所主。卦身者，事之主也，則兼彼己之用焉，己用則七，彼用亦三，故行人遇合當歸，謀望遇合可就。（卦身為卦根事主，合有得見得成之象。）

괘신은 한 괘의 본체로서 인심의 작용을 상징한다. 안정하면 곧 심회가 탄연하고 합을 만나면 곧 칭심여의한다. 그러므로 괘신이 괘 중에 나타남은 몸에 의탁이 있는 것 같고, 일단 자리를 잃으면 마음속에 주장이 없는 것 같다. 괘신은 또 점치는 일의 주재로서 겸하여 피아 양쪽의 작용을 포함한다. 자기에게 속하는 것이 칠 할을 차지하고 상대방에 속하는 것도 삼 할을 차지한다. 그러므로 행인을 점치면 괘신이 합을 만나면 곧 사람이 마땅히 돌아오고, 모망을 점치면 괘신이 합을 만나면 곧 일이 이루어진다. (주: 괘신은 한 괘의 근본이요 한 일의 주재이니 합을 만나면 곧 볼 수 있고 이룰 수 있는 상이 있다.)

空破主猶豫進退之端，動沖應變更惶惑之義，不宜重見，則兩從之念生，最忌沖亡，則千慮之知失。（卦身若遇空破發動暗沖，主身心二三，一卦兩身有二心之象，動逢沖散有恍惚之嫌。）若夫世身之用，空主疑，動主亂，破主敗，沖主變，散主失也。（世身唯避此五者，然可參看，不當泥也，若世爻旺相，此何傷乎？）

괘신이 공을 만나고 파를 만나면 우유부결·진퇴실거를 주관하고, 괘신이 발동하거나 혹은 충을 받으면 변경 불안정·황혹하여 주가 없음을 주관한다. 괘신은 중복하여 나타남이 마땅하지 않아 두 개가 나타나면 곧 양속의 마음을 생출한다. 가장 충을 받아 망함을 꺼리니, 그러면 깊이 생각하고 익히 살핀 견식도 잃어버린다. (주: 괘신이 만약 공·파·발동·암충을 만나면 심신이 정하지 못함을 주관한다. 한 괘에 두 개의 괘신이 나타남은 두 마음을 품은 상이다. 괘신이 발동하고 또 충산을 만나면 곧 정신이 황홀한 혐의가 있다.) 세신의 용법에 이르러서는 공을 만나면 의혹을 주관하고, 발동하면 분란을 주관하며, 파를 만나면 패괴를 주관하고, 충을 만나면 변동을 주관하며, 산을 만나면 실락을 주관한다. (주: 세신은 다만 이 다섯 가지를 피하면 곧 좋다. 다만 그것은 참고로 볼 수 있을 뿐 구니해서는 안 된다——만약 세효 자체가 왕상하면 이러한 것들이 또 무슨 방해가 있겠는가.)

凡看二身，先宜無病，然後以六親六神星殺詳之，功名仕宦，喜文書官鬼青龍朱雀貴人臨之，而子孫勾陳為忌；財利經營，喜子孫妻財青龍天地財臨之，而鬼兄白虎為忌；獄訟喜坐子孫，而鬼侵為忌；憂患惡臨官鬼，而身空反安。（先賢身上臨官不見官，疑未當，凡憂疑損害，則反以身空為吉。）大抵吉凶之應，世身之吉凶不若卦身之重也，卦身之吉凶不若世爻之重也，學者辨之。（吉凶徵應，當以世爻先之，卦身次之，世身又次之。）

무릇 괘신·세신 이 두 '신'을 보려면 먼저 그 자체에 모병이 없어야 하고 그런 뒤에 육친·육신·성살을 써서 상심한다. 공명사환을 점침은 문서효·관귀·청룡·주작·귀인이 몸에 임함을 기뻐하고 자손·구진을 꺼림으로 삼는다. 재리경영을 점침은 자손·처재·청룡·천재지재가 몸에 임함을 기뻐하고 관귀·형제·백호를 꺼림으로 삼는다. 옥송을 점침은 몸이 자손에 좌함을 기뻐하고 관귀가 와서 침함을 꺼림으로 삼는다. 우환을 점침은 가장 관귀가 몸에 임함을 미워하니 이때 몸 효가 낙공하면 도리어 안온하다. (주: 전인에 '신상에 관이 임하여 관을 보지 않는다'는 설법이 있으나 아마 타당하지 않다. 무릇 우의손해에 속하는 점은 도리어 몸 효가 낙공함을 길로 삼는다.) 대체로 말하면 길흉응험을 논함에 세신의 길흉은 괘신의 긴요에 미치지 못하고 괘신의 길흉은 또 세효의 긴요에 미치지 못하니 학자는 마땅히 분명히 분별해야 한다. (주: 길흉징응을 끊음은 마땅히 세효를 먼저로 하고 괘신이 그 다음이며 세신이 또 그 다음이다.)