주거(舟車) 제78장

（內詳僱覓夫占及舟楫宜忌）舟車致遠，筮有戒心，故欲其有利，先求無患。凡舟車之誤、災疾之擾、盜賊之虞，莫不以鬼動為戒，助傷世病，不宜自身之適，命墓用壞，豈利他人之行。（先忌鬼興，次察用象。）

(이 장은 주거를 고청하고 부역을 고용하는 것 및 행선의 의기를 상세히 열거한다.) 주거가 먼 곳을 이르게 할 수 있을지라도 괘를 점칠 때에도 또한 계구의 마음을 존하여야 한다. 그것의 이로움을 구하고자 하면 먼저 그것의 환이 없음을 구하여야 한다. 무릇 주거가 일을 그르치는 것·재병의 교우·도적의 은우는 관귀 발동으로써 계로 삼지 않는 것이 없다. 만약 조귀상신·세효에 병이 있음을 만나면 곧 스스로 출문함이 마땅치 않고, 만약 본명입묘·용신 패괴이면 또한 남의 출행에 이롭지 않다. (주: 먼저 관귀 흥동을 꺼리고, 그 다음에 용상을 살핀다.)

木鬼交重，弗恃舟車之利，午官發動，無樂驢馬之馳。跌也，折煞並之而興；劫也，賊武因之而動；爭也，朱雀與之而翔；驚也，騰蛇同之而張。惟官鬼安寧，用神旺相，則舟車騾馬，所適而安。（釋鬼動之義，縱鬼動青龍，恐致禍於旅舍，鬼動勾陳，恐遇阻於道途，鬼動白虎，恐受驚於兵革也。）

목성 관귀가 교중발동하면 곧 주거의 이를 지망하지 말라. 오화 관귀가 발동하면 곧 여마분치의 낙을 지망하지 말라. 첨복의 일은 관귀가 절살(折煞)과 함께 흥함이요, 창겁의 일은 관귀가 천적·원무와 함께 동함이요, 쟁집의 일은 관귀가 주작과 함께 난이요, 경하의 일은 관귀가 등사와 함께 장함이다. 오직 관귀가 안령하고 용신이 왕상하면, 그러면 곧 배에 앉고 수레를 타고 나마에 올라 달려 이르는 곳마다 모두 평안하다. (주: 이는 관귀 발동의 함의를 푼 것이다. 비록 관귀가 동하여 청룡을 띨지라도 아마 여사 속에 있어 일을 낼까 하고, 관귀가 동하여 구진을 띨지라도 아마 길 위에 있어 조를 받을까 하며, 관귀가 동하여 백호를 띨지라도 아마 병재의 놀람을 받을까 한다.)

故覓舟車，世空父壞則少，覓騾馬，世空子壞則難。舟車完善歟，父壞而敝，騾馬壯健歟，子旺而良。卜舟車之來載，應壞父破則無期，卜騾成之來迎，應動子興而疾至。（舟車屬父，騾馬驢屬子，應為舟子僕伕，旺良衰敝，靜遲動速。）

그러므로 주거를 고용하는 것은 세효가 낙공하고 부모효가 패괴하면 곧 고용할 만한 것이 적고, 나마를 고용하는 것은 세효가 낙공하고 자손효가 패괴하면 곧 고용하기 어렵다. 주거가 완호한가 완호하지 않은가. 부모효가 패괴하면 곧 파구이다. 나마가 장건한가 장건하지 않은가. 자손효가 왕상하면 곧 좋은 생구이다. 주거가 와서 장재하는 것을 점치는 것은 응효가 패괴하고 부모효가 봉파하면 곧 정기가 없다. 나마가 와서 영접하는 것을 점치는 것은 응효가 발동하고 자손효가 흥왕하면 곧 매우 빨리 이른다. (주: 주거는 부모효에 속하고 나마려는 자손효에 속한다. 응효는 선부각부이니 왕상하면 곧 좋고 쇠약하면 곧 나쁘며 안정하면 곧 느리고 발동하면 곧 빠르다.)

若舟子僕伕之筮，官差用官，私僱用應，最宜生世旺財，豈宜克身應陷。如筮水陸平安，亦唯憑官福動靜。（關津留難，官差搔擾，盜賊竊發，均察鬼爻，衰靜則無事。）大抵所乘之利鈍，考父母與子孫，所歷之安危，察用神與官鬼二者而已。（此宦遊作客，舟子僕伕，所同占也。）

만약 선부각부를 점치면 관부가 파차하는 것은 관효를 쓰고, 사인이 고청하는 것은 응효를 쓴다. 가장 마땅한 것은 그것이 세를 생하고 재효가 왕상함이니, 어찌 그것이 몸을 극하고 응효가 함락하게 할 수 있으랴. 만약 수로와 육로가 평안한가 아닌가를 점치면 또한 다만 관귀와 자손의 동정에 의지할 뿐이다. (주: 관카의 조난·관차의 소우·도적의 절발은 모두 관귀효를 살핀다. 관귀가 쇠약안정하면 곧 일이 없다.) 대체로 말하면, 타는 곳의 공구의 좋고 나쁨은 부모와 자손을 고하고, 지나는 곳의 노로의 안위는 용신과 관귀를 살핀다—다만 이 두 조목뿐이다. (주: 이는 환유·작객·선부·각부가 모두 같이 적용하는 점법이다.)

唯舟楫之用廣，則加詳焉。父母，船體也，兄弟，船之跳篙也，妻財，船之物用也，官鬼，船之魘倒也，子孫，船之輔從也。自初至上，船之段落也。世，船之主也，應，船之宰也，間，船之役也，皆不可並於鬼而動焉，亦不可從於鬼而化焉，犯則征凶。（此言六親、六位、世應、間爻之象，並於鬼動，是何爻神，即為有忌，從於鬼化，是何象位，即為有災。）

오직 배의 쓰임이 가장 넓으므로, 그러므로 더욱 상세히 강한다. 부모는 선신이요, 형제는 배를 떠나가는 노와 도판이요, 처재는 선상의 기물이요, 관귀는 선상의 귀수몽염이요, 자손은 수행의 조수이다. 초효로부터 상효에 이르기까지는 선신의 각단 부위이다. 세효는 선주요, 응효는 장타인이요, 간효(間爻)는 선상의 잡역이다. 이 같은 효들은 모두 관귀와 나란히 하여 발동해서는 아니 되고, 또한 관귀를 따라 화출해서는 아니 된다—범하면 곧 흉에 응한다. (주: 이는 육친·육효의 자리·세응·간효 각자의 취상을 강함이다. 그것들이 관귀와 같은 효로서 동하는 것은 어느 일효신이냐에 따라 곧 어느 일처에 기가 있음이요, 관귀를 따라 화출하는 것은 어느 일상 어느 일위이냐에 따라 곧 어느 일처에 재가 있음이다.)

火鬼有紅光之患，水鬼有白浪之殃，金鬼觸崚峋之石，病在釘錨，木鬼犯家堂之神，疾在蓬櫓，土鬼擱壅淺之河，患在灰泥也。（此言五行臨鬼發如此。）朱雀前神也，司之於頭，有詞訟則飛，元武后神也，司之於尾，有盜賊則擺；風從虎，司之於帆，有災禍而後動，雲從龍，司之於舵，有喜慶而後揚；騰蛇繩索，報驚恐之災祥，勾陳房倉，兆遲留之得失。（此言六神臨鬼發如此。）

화성 관귀는 화광의 환이 있고, 수성 관귀는 백랑의 앙이 있다. 금성 관귀는 린운의 초석에 닿으려 하고 모병은 철정철묘에서 나오며, 목성 관귀는 가당의 신을 모범하고 모병은 선봉과 장로에서 나오고, 토성 관귀는 어색의 하도에 닿아 얕아지려 하고 모병은 니사에서 나온다. (주: 이는 오행이 관귀에 임하여 발동하는 정형을 강함이다.) 주작은 전방의 신으로서 선두를 주관하여 사송이 있으면 그것이 곧 날아오르고, 원무는 후방의 신으로서 선미를 주관하여 도적이 있으면 그것이 곧 흔들린다. 바람은 범을 따르니 백호는 선범을 주관하여 재화가 있고 그런 뒤에야 움직이고, 구름은 용을 따르니 청룡은 선타를 주관하여 희경이 있고 그런 뒤에야 올린다. 등사는 승색을 주하여 보하는 것은 경공의 재상이요, 구진은 선창을 주하여 조하는 것은 지류의 득실이다. (주: 이는 육신이 관귀에 임하여 발동하는 정형을 강함이다.)

附舟寄貨，以應為用，克世則侵漁多費，六沖有半道之變，應壞無一力之倚，君子避之。（附舟類交與，忌應病克世。）是以買舟而居，猶占宅也，船主用人，猶僱倩也，役夫投船，猶事人也，投麾廕庇，猶公役也，防犯差役，猶避訟也，問何鬼神，猶求祟也。（各推其類斷而斷。）

남의 배에 타고 화물을 기운하는 것은 응효로써 용신을 삼는다. 응효가 세를 극하면 곧 침탄당하고 화비가 많아지려 하고, 육충을 만나면 중도에 변고를 내며, 응효가 패괴하면 곧 의고할 만한 일분의 역량이 없다—군자가 마땅히 피해야 한다. (주: 배를 타는 것은 사람과 합작함과 같은 부류이니, 응효에 병이 있음을 꺼리고 응효가 세를 극함을 꺼린다.) 그러므로 배를 사서 거주하는 것은 택을 점침과 같고, 선주가 사람을 고용하는 것은 고청을 점침과 같으며, 선부가 선가에 투고하는 것은 사람을 섬김을 점침과 같고, 대선의 명하에 투하여 비호를 구하는 것은 공역을 점침과 같으며, 관차의 징용을 방비하는 것은 송을 피함을 점침과 같고, 무슨 귀신의 작수인가를 묻는 것은 수를 구함을 점침과 같다. (주: 각각 그 부류에 따라 추단하라.)

考魘倒以官鬼當臨之處，求趨避以官鬼當月之期，越江海慎坎艮之戒，而稱利涉矣。（官鬼在六，其魘在頭，官鬼在初，其魘在稍，官鬼在間，其魘在中，三四爻亦中倉也，官鬼當日，安以危戒，子孫當日，險以夷戒，唯艮坎二義，江海大凶。

선상의 귀수몽염의 곳을 고구하면 곧 관귀가 임하는 곳의 효위를 보고, 추피의 시일을 구하면 곧 관귀가 당하는 곳의 달을 본다. 강을 건너고 바다를 지나는 것은 《감》《간》 양괘의 계를 근수하여야, 이렇게 해서야 비로소 『이섭대천』이라 칭할 수 있다. (주: 관귀가 상효에 있으면 귀수가 선두에 있고, 초효에 있으면 선소에 있으며, 간효에 있으면 선중에 있다—삼·사 양효도 또한 중창으로 헤아린다. 관귀가 당치하는 그 날은 비록 안일지라도 위로써 계로 삼아야 하고, 자손이 당치하는 그 날은 비록 험할지라도 평안을 보할 수 있다. 오직 《간》《감》 양괘의 의례는 강해를 달리는 것이 대흉이다.)

（內詳雜修及差委僱工）橫流之害，古傳所紀，故防河而治築，同於防患, 不泥水象，專察官爻。故鬼旺、鬼克、鬼動、隨墓、助傷，筮水患則未決當泱，已決未息也；筮堤防，則未成難築，已成當潰也。故堤岸之筮，父母為用，旺相則固，空破則傾。經始而何時成功，喜實世實父之期。刻期而筮是時成功，忌六沖世空父壞之象，此其概也。若大官奉勅、小官奉命、吏民奉差，官爻不可病，並沖剋世位。

(이 장은 각종 수치공정 및 차위·고공을 상세히 열거한다.) 홍수횡류의 해는 고서 위에 일찍이 기재가 있다. 그러므로 강을 방비하고 제를 축하는 것은 환을 방비함을 점침과 동례로서, 반드시 수효의 상에 구니하지 않고 오로지 관귀효를 살핀다. 그러므로 관귀 왕상·관귀 세를 극함·관귀 발동 및 수귀입묘·조귀상신이면, 수환을 점치면 곧 아직 결구하지 않은 것은 곧 결구하려 하고 이미 결구한 것은 오히려 평식하지 못하며, 제방을 점치면 곧 아직 축성하지 않은 것은 축성하기 어렵고 이미 축성한 것은 곧 궤결하려 한다. 그러므로 제안을 점치는 것은 부모로써 용신을 삼는다. 부모가 왕상하면 곧 견고하고, 낙공봉파하면 곧 경답하려 한다. 개공한 뒤에 어느 때에 완공하는가를 물으면 세효를 전실하고 부모효를 전실하는 기를 기뻐하고, 어떤 날을 한정하여 완공할 수 있는가 아닌가를 점치면 육충·세효 낙공·부모효 패괴의 상을 꺼린다. 이는 대개이다. 이르러 대관이 지를 봉하고·소관이 명을 봉하고·리민이 차를 봉하여 공을 독하는 것은 관효가 모두 병이 있어서는 아니 되고 또한 세위를 충극해서도 아니 된다.

若官吏因河工而筮利鈍，則反以官為重，官旺世實則紀錄升薦，官傷世空，及隨墓助傷，則罪戾降責。若民夫苦役而筮吉凶，則以官為忌，旺動克世，勞苦無期，命墓助傷，憂虞不測。故凡修塘、修坪、修閘、修圩，及治路、治水、興營城堡者，皆以父為用爻，世實父旺面成。如憂妨犯，及苦徭役者，皆以鬼為忌象，旺動克世，及隨助而凶。凡筮差委僱工，皆以應為用，應旺實則有成，克世則無良，六沖則難成也。

만약 관리가 하공으로 인하여 순리한가 아닌가를 점치면 도리어 관효로써 중요하게 삼아야 한다. 관효가 왕하고 세효가 실하면 곧 공을 기록하고 승천천거되며, 관효가 상을 받고 세효가 낙공 및 수귀입묘·조귀상신이면 곧 죄를 얻고 직을 강하고 책을 받는다. 만약 민부가 노역에 괴로워하여 길흉을 점치면 곧 관효로써 기신(忌神)을 삼는다. 관효가 왕상발동하여 세를 극하면 노고에 끝이 없고, 본명입묘·조귀상신이면 곧 불측의 근심이 있다. 그러므로 무릇 당을 수리하고·제평을 수리하고·수갑을 수리하고·위전을 수리하며 및 길을 수리하고·물을 다스리고·성보를 흥축하는 것은 모두 부모로써 용신을 삼아, 세효가 충실하고 부모가 왕상하여야 비로소 이루어지는 것을 처리한다. 만약 금기를 충범할까를 담심하거나 혹은 요역에 괴로워하면 모두 관귀로써 기상을 삼아, 관귀가 왕동하여 세를 극하고 및 수귀입묘·조귀상신이면 곧 흉이다. 무릇 차위·고공을 점치는 것은 모두 응효로써 용신을 삼는다. 응효가 왕상충실하면 곧 이룸이 있고, 응효가 세를 극하면 곧 저 사람이 불량이며, 육충을 만나면 곧 이루기 어렵다.

（內詳遁地成捕人誘同遊不遺訟逃許覓責人喪節反噬私害將逃逃安存亡為僧求名自歸恩撫十八問）女子小人，古稱難養，若其盜逃，同於叛主，法所難寬也。捕逃之占，唯世克應則易獲，應空則深澗之逃，應克世則負隅之逝，六沖則交臂而失，世空則裹足不前，此四者，未知能獲也。（六沖、世空、應空，及應克世，四者如一不犯，則可擒矣。）

(이 장은 도망하여 가는 어느 곳·포획할 수 있는가 아닌가·사람에게 인유당하였는가·사람과 동행하였는가·실물이 잃지 않을 수 있는가·송으로 인하여 도망함·사람이 대신하여 찾아주겠다고 허락함이 있음·타인을 책성하여 찾게 함·부인의 실절·도리어 한 입으로 물어뜯음·암중가해·곧 도주하려 함·도망한 뒤 평안한가 아닌가·존망·출가하여 승이 됨·밖에 있어 이름을 구함·스스로 돌아옴·은으로써 무위함 등 십팔 개의 문목을 상세히 열거한다.) 옛사람이 여자와 소인은 기르기 어렵다고 하였다. 그들이 만약 도절도망하면 저것은 곧 주인에게 배반함과 같아 법리상 너그러이 용서하기 어렵다. 포도를 점침에 오직 세효가 응효를 극하여야 비로소 잡기 쉽다. 응효가 낙공하면 심산간곡으로 도망하여 갔고, 응효가 세를 극하면 우에 의지하여 완항하고 간 것이며, 육충을 만나면 어깨를 스치고 지나쳐 저와 교제를 잃은 것이고, 세효가 낙공하면 내가 스스로 발을 감싸고 앞으로 나아가지 않은 것이다. 이 네 가지가 출현하면 곧 잡을 수 있는가 아닌가를 알 수 없다. (주: 육충·세효 낙공·응효 낙공 및 응효가 세를 극함, 이 네 가지에 다만 한 가지도 범하지 않으면 곧 잡을 수 있다.)

逃人悖內而向外也，故以外卦為所逃之方。坎水為外，則在北方，或江河之側、漁父之家、盜賊之林；離火在外，則在南方，或爐冶之傍、市肆之中，文學藝術之輿。震於樹木舟船車輿砍伐之屬，巽於花園薪草桑麻婦女之類，艮是山嶽岩石樵獵之所依，兌以池沼庵尼酒食之所賴。乾為寺廟都下城垣之近，驢馬驅馳，坤為社稷墳墓郊野田園之邇，耕牧追隨也。

도망하는 사람은 집안을 배기하고 밖으로 달려가는 자이므로, 그러므로 외괘(外卦)로써 그가 도망하여 가는 방향을 삼는다. 외괘가 감수(坎水)이면 곧 북방에 있고, 혹은 강하의 곁·어가·도적의 굴 속에 있다. 외괘가 이화(離火)이면 곧 남방에 있고, 혹은 노야작방 곁·시진 속·문인예인이 취집하는 곳에 있다. 진은 수목·주선·거여·벌참의 부류를 주하고, 손은 화원·시초·상마·부녀의 부류를 주하며, 간은 산악·암석·초부엽호가 의거하는 곳을 주하고, 태는 지택·암당니사·주식이 의하는 곳의 집을 주한다. 건은 사묘·도성·성원의 부근에 있거나 혹은 여마를 따라 분주하고, 곤은 사직단·분묘·교야·전원의 좌근에 있거나 혹은 경목하는 사람을 따른다.

（此言八卦居外之象，言之所傳者淺，象之所示者深，然因其象而測之，亦難執一也。如子建辛丑日，有占婢逃得節，外坎宜匿水側酒家，而不知已墮於井。如巳建甲辰日，卜子亡得泰，外坤宜藏寡婦之室，而不知相遇於岳家。夫井，水也，岳家，亦外姻也，其可實指乎？然亦不離其象爾。學易者，當以己之靈機，而深研極索也。）

(주: 이는 외괘 팔괘의 취상을 강함이다. 문자가 전하는 바는 얕고, 괘상이 보이는 바는 깊다. 다만 상에 의지하여 측할지라도 또한 일단에 죽집하기 어렵다. 예컨대 자월 신축일(辛丑日)에 사람이 비녀가 도주함을 점쳐 《절》괘를 얻었다. 외괘가 감이니 설에 비추면 물가의 주가에 숨어야 하건마는, 그녀가 이미 우물에 뛰어들었음을 알지 못했다. 또 예컨대 사월 갑진일(甲辰日)에 아들이 출주함을 점쳐 《태》괘를 얻었다. 외괘가 곤이니 설에 비추면 과부의 집 속에 숨어야 하건마는, 장인의 집에 있어서 부견하였음을 알지 못했다. 우물도 또한 물이요, 장인의 집도 또한 외인이다—어찌 지실할 수 있으랴. 그러나 끝내 또한 저 상을 떠나지 않는다. 《역》을 배우는 사람은 마땅히 자기의 영기에 의지하여 깊이 들어가 연구해야 한다.)

蓋六爻靜而求外卦，一爻動而求獨發，言逃人之心，成謀於是也。故官鬼動而投士宦，子孫動而投僧道，妻財動而投婦女，或傭於商賈，兄弟動而黨間遊，或逐行伍，父母動而棲技藝，或附舟車；青龍跡於良善書禮喜慶之家，朱雀踐於優伶字畫鬧誼之次，騰蛇樂於賭博浮蕩跳梁之場，白虎匿於屠宰哀喪行伍之內，元武迷於盜賊酒食花柳之門，勾陳藏於鄉莊墳墓之間，及修砌穿鑿之群，而進退傍徨、淹留恐懼，卜捕叛，則觸公差也。（此以獨發之爻為方，臨於六親、六神 之象如此。蓋元武之神，利逃不利捕，勾陳之將，利捕不利逃，故曰觸見公差。）

육효가 모두 고요하면 곧 외괘를 구하고, 일효가 독발하면 곧 저 독발의 효를 구한다—이는 도망하는 자의 심사가 바로 저곳에 있어 계모를 정함을 말함이다. 그러므로 관귀가 발동하면 그는 가서 사인관환에게 투분하고, 자손이 발동하면 가서 승도에게 투분하며, 처재가 발동하면 가서 부녀에게 투분하거나 혹은 상고에게 고용되고, 형제가 발동하면 한유의 무리 속에 끼거나 혹은 행오에 투하였으며, 부모가 발동하면 수예인의 집에 서신하거나 혹은 주거에 탔다. 청룡을 띠면 족적이 양선·독서수례·희경이 있는 집에 있고, 주작을 띠면 우령·자화·훤뇌의 곳에 낙각하며, 등사를 띠면 도박·부탕·도량의 장에 즐기고, 백호를 띠면 도재·판상·행오 속에 숨으며, 원무를 띠면 도적·주식·화류의 문에 미하고, 구진을 띠면 향촌장원·분묘 사이 및 담을 쌓고 흙을 파는 사람 무리 속에 숨어, 진퇴방황·체류공구한다—만약 반도를 포나하는 것을 점치면 곧 공차를 부견하려 한다. (주: 이는 독발의 효로써 방위를 정하고, 다시 그것이 임하는 육친·육신의 취상을 본다. 원무의 신은 도망에 이롭고 포에 이롭지 않으며, 구진의 장은 포에 이롭고 도망에 이롭지 않다. 그러므로 『공차를 부견한다』고 말한다.)

蓋亂動而求用爻之在何宮，雜用而求用爻之在何卦，用伏而求飛，用二而求親，伏無而求應也。（自占外卦以下，皆陳逃人之方，設如卦爻亂動，當求用爻居於何宮，在乾以乾斷，在坤以坤斷，若用神雜於爻神亂動，當求用神化入何宮，化坎以坎斷，化離以離斷也。苟或亂動而卦爻無用神，當求所伏用爻之上飛神之方是也，倘或伏無用爻，然後以應象占其所居之宮，在震巽則以震巽斷，在艮兌則以艮兌斷是也。其有用爻兩現，一用動則以其所化之宮，兩用皆動皆靜，則以其出現為親伏藏為疏也，偶皆伏藏，則以外卦之用占方，庶幾乎得有歸一之法。）

만약 육효가 난동하면 곧 용효가 어느 한 궁에 있는가를 구하고, 만약 용효가 난동 속에 혼잡하면 곧 용효가 어느 한 괘로 화입하는가를 구하며, 용효가 복장하면 곧 그 위의 비효(飛爻)를 구하고, 용효가 양현하면 곧 친근한 저 한 개를 취하며, 복신 속에도 없으면 곧 응효를 취한다. (주: 앞의 『스스로 점치는 것은 외괘를 본다』 이하로부터 강하는 바는 모두 도망하는 자의 방위이다. 괘효가 난동한다고 가설하면 곧 용효가 거하는 어느 한 궁을 구하여야 한다. 건에 있으면 곧 건에 따라 끊고, 곤에 있으면 곧 곤에 따라 끊는다. 만약 용신도 또한 난동하는 효 속에 섞이면 곧 용신이 어느 한 궁으로 화입하는가를 구하여야 한다. 감으로 화하면 감에 따라 끊고, 이로 화하면 이에 따라 끊는다. 당약 난동하면서 괘 중에 용신이 없으면 복하는 곳의 용효 위의 비신의 방위를 구한다. 당약 복신 속에도 용효가 없으면 그런 뒤에야 비로소 응효가 거하는 곳의 궁으로써 그의 소재를 점친다. 진·손에 있으면 곧 진손에 따라 끊고, 간·태에 있으면 곧 간태에 따라 끊는다. 만약 용효가 양현이면서 그 한 개가 발동하면 곧 그것이 화하는 곳의 궁을 취하고, 두 개가 모두 동하거나 모두 고요하면 곧 출현하는 것으로써 친을 삼고 복장하는 것으로써 소를 삼는다. 만일 두 개가 모두 복장하면 곧 외괘의 상으로써 방위를 점친다—이와 같이 하여 대략 한 개의 귀일의 법을 얻을 수 있다.)

世亡應逃，內亡外逃，蓋不可主而可兼也。親人之逃，專之於用，他人之逃，專之於應，故父子兄弟夫婦男女以親合，雖悖親而務用，友朋師徒奴僕鄰交以義合，已背義而務應，不可惑也。（傳云：世為亡兮應為失，外為逃失內為亡。所以宜世克應、內克外也，然亦非主斷，如世克應而應空，其何從而得獲也？常占主僕之訟，用世應而驗，則友朋以下，用應可推。）

세효는 집안의 망실을 대표하고, 응효는 도주하는 사람을 대표한다. 내괘는 망실을 대표하고, 외괘는 도망을 대표한다—이것들은 주단을 만들 수 없고 다만 겸하여 볼 뿐이다. 친인이 도주하면 오로지 각자의 용신을 쓰고, 외인이 도주하면 오로지 응효를 쓴다. 부자·형제·부부·남녀는 친정으로써 상합하는 까닭에, 비록 그가 친을 배기하고 갈지라도 오히려 각자의 용신을 써야 한다. 붕우·사도·노복·인리의 교는 정의로써 상합하는 까닭에, 그가 이미 의를 배기하고 갔음이 이미 그러하면 곧 응효를 써야 한다—이 한 점은 함호해서는 아니 된다. (주: 옛사람의 전설에 『세는 망을 하고 응은 실을 하며, 외는 도실이요 내는 망이다』라 하였다. 그러므로 세가 응을 극하고 내가 외를 극함이 마땅하다. 다만 이것도 또한 주단이 아니다. 만약 세가 응을 극하는데 응효가 낙공하면 또한 어느 곳으로 가서 사람을 잡으랴. 나는 항상 주복 사이의 쟁송을 점침에 세응을 쓰면 곧 응험하였다. 그러면 곧 붕우 이하의 관계는 응효를 써도 또한 유추할 수 있다.)

間有遇諸於途者，六沖是也；間有不意而擒者，六合是也；間有自還者，歸魂是也；間有去久而來者，化合是也；間有來而復去者，化沖是也；遊而歸者心收，歸而遊者志蕩。然亦必其用神不克世、不空亡，而後可也。（用實生世，終有會期，用爻克世，卒無見日。）

어떤 때는 길 위에서 우연히 부견하는 것은 저것은 육충을 만남이요, 어떤 때는 의료의 밖에 사람을 금주하는 것은 저것은 육합을 만남이요, 어떤 때는 그가 스스로 돌아오는 것은 저것은 귀혼괘이요, 어떤 때는 가서 오래하고 또 돌아오는 것은 저것은 합효를 화출함이요, 어떤 때는 돌아와서 또 달아난 것은 저것은 충효를 화출함이다. 유혼이 귀혼으로 화하는 것은 그의 마음이 이미 수렴하였음이요, 귀혼이 유혼으로 화하는 것은 그의 심지가 또 탕쳐 열렸음이다. 다만 이것들도 또한 반드시 용신이 세를 극하지 않고 공망에 떨어지지 않아야 비로소 이와 같이 끊을 수 있다. (주: 용신이 충실하여 세를 생하면 마침내 서로 만날 기가 있다. 용효가 세를 극하면 곧 시종 얼굴을 보지 못한다.)

卜遁此地，專索用爻，用如動沖，則非留於是處，用若空破，則未及於是方，弗往求之。占成捕何時，世生應克之期，若六親之逃而歸，則反以用神生旺而現，世爻旺合而見，卦身合而遇也。蓋我仇，用敗，我親，用旺，不同論也。（為仇惡於己，則俟彼敗之時而可獲，故喜應克；為親於我，則求用神生旺，與世身相合而來也。）

그가 저 땅에 숨었는가 아닌가를 점치는 것은 오로지 용효를 수색한다. 용효가 만약 발동하거나 혹은 충당하면 곧 이 지방에 머무는 것이 아니요, 용효가 만약 낙공봉파하면 곧 아직 이 방향에 이르지 않았다—저곳으로 가서 찾을 필요가 없다. 어느 때에 잡을 수 있는가를 점치는 것은 세효가 생을 얻고 응효가 극당하는 기에 있다. 만약 육친이 도망하여 그가 돌아오기를 바라면 곧 도리어 본다. 용신이 생왕하여 현현하는 때·세효가 왕상하여 이와 상합하는 때·괘신이 상합하는 때면 곧 서로 만날 수 있다. 볼 만하다. 그를 구인으로 당할 때는 용신 패괴를 취하고, 그를 친인으로 당할 때는 용신 왕상을 취한다—양자의 논법이 같지 않다. (주: 그가 만약 나와 원수가 되면 곧 그의 패락하는 때를 기다려 비로소 잡을 수 있다. 그러므로 응효가 극당함을 기뻐한다. 그가 만약 나의 친인이면 곧 용신 생왕을 구하고, 또한 세효·신효와 상합하여 귀래함을 구한다.)

是人誘與，應克世而被誘也，彼同遊與，應用備而比行也。（即應克世，而空破散絕亦非，應用一病亦非，如卯建丙辰日，占僕與友同行，得否，卯財持世，戌應暗興，後果同行都下。）

그가 사람에게 인유당하여 달아났는가 아닌가를 묻는 것은 응효가 세를 극하면 곧 사람에게 인유당함이다. 그가 사람과 결반동행하였는가 아닌가를 묻는 것은 응효와 용효가 두 가지가 제비하면 곧 동행이다. (주: 비록 응효가 세를 극할지라도 그것이 또 공·파·산·절을 만나면 곧 헤아리지 않는다. 응효와 용효 가운데 한 개에 병이 있으면 곧 헤아리지 않는다. 예컨대 묘월 병진일(丙辰日)에 복인이 붕우와 동행하는가를 점쳐 《비》괘를 얻었다. 묘목 처재가 세를 지니고 술토 응효가 암동하여, 뒤에 과연 일동하여 경성으로 갔다.)

盜逃不遺，財爻失所而不可復有也。訟逃有益，官鬼莫無，蓋空散不為我而遘求，破絕不終事而停息，隨墓助傷，及官克世者，猶抱薪而救火也；非是，然後以捕逃之法斷焉。（詳見詞訟篇內，關犯章斷。）許為我覓，則以應象虛實言之。若責人覓逃，則用捕逃之法。（責成是人尋還逃者，戒世應空、應克世，及六沖也。）

도노가 훔친 물건을 잃지 않을 수 있는가 아닌가를 점치는 것은 처재효가 자리를 잃으면 곧 다시 가져오지 못한다. 도망한 일로 인하여 관사를 치는 것에 익이 있는가 없는가를 점치는 것은 괘 중에 관귀가 없어서는 아니 된다. 관귀가 낙공피산하면 관부가 나를 대신하여 구판하지 않고, 관귀가 봉파임절하면 안자가 끝에 이르러 처리하지 않고 놓아두었다. 만약 수귀입묘·조귀상신 및 관귀가 세를 극함을 만나면 저것은 곧 시을 안고 불을 구함과 같다. 이 같은 몇 가지 정형이 아니면 그런 뒤에 비로소 포도의 법에 따라 끊는다. (주: 자세히는 《사송장》 속의 『관범』에 관한 단법을 보라.) 사람이 나를 대신하여 찾아주겠다고 대응한 것이 있으면 곧 응효의 허실에 의지하여 논한다. 만약 어떤 사람을 책성하여 도범을 찾게 하면 곧 포도의 법을 쓴다. (주: 어떤 사람을 책성하여 도자를 찾아오게 하는 것은 세응 낙공·응효가 세를 극함 및 육충을 계해야 한다.)

婦逃喪節與，財實未苟也。不群匪黨而反噬與，隨墓助傷、官克鬼動，後必羅其害也。不生私害與，助鬼傷身，及應克世者，卒有犯上弒長之逆也。未逃而筮其將逃與，用克世而萌叛心，用空破而無實事。（專問其將逃，忌用實克世，則逃，用空破不成，若兼問挽留為益，又喜用實。）

달아난 부인이 실절이 있는가 없는가를 점치는 것은 처재효가 충실하면 곧 아직 구차의 일이 없다. 그가 비류를 결교하여 도리어 나를 한 입 물겠는가 아닌가를 점치는 것은 수귀입묘·조귀상신·관귀가 세를 극하거나 혹은 관귀 발동을 만나면 뒤에 반드시 그의 해를 당한다. 그가 암중에 나에게 가해하는가 아닌가를 점치는 것은 조귀상신 및 응효가 세를 극함을 만나면 마침내 범상시장의 패역의 일이 있으리라. 아직 도주하지 않았는데 그가 장래에 달아나겠는가 아닌가를 점치는 것은 용효가 세를 극하면 이는 그가 이미 반심을 맹하였음이요, 용효가 낙공봉파하면 곧 실사가 없다. (주: 오로지 그가 장래에 달아나겠는가 아닌가를 물으면 곧 용효가 충실하여 세를 극함을 꺼린다—곧 달아나려 한다. 용효가 낙공봉파하면 곧 달아나지 못한다. 만약 그를 완류하는 데에 이로움이 있는가 아닌가를 겸하여 물으면 저것은 또한 용효 충실을 기뻐한다.)

親人逃而安乎，命墓鬼動，有窮途日墓之憂，用實卦安，有即次無虞之好；卜其存亡，獨以用神生壞而斷也。為僧道乎，用病而無成。求名利乎，用實而有得。不尋自歸者，用壞而忘歸，用克世而終身之叛也。逃歸復留，同於收僱，迴心恩撫，同於用人。（用爻克世，叛恨不歸，用象破空，飄流難返，惟用實生世，終得自來，復留恩撫，忌三沖財壞。）故捕逃者，以世克應為主，以世生應克之期而得。捕盜者，以子克官為法，以子孫當日月之期而獲。蓋逃以應為象，盜以鬼為象，此次辨也。

친인이 도망한 뒤 평안한가 아닌가를 점치는 것은 본명입묘·관귀 발동이면 곧 주투무로·일모도궁의 근심이 있고, 용효가 충실하고 괘체가 안녕하면 곧 안돈낙착·평안무사의 좋음이 있다. 그의 존망을 점치는 것은 다만 용신이 생을 얻는가 패괴하는가에 의지하여 끊는다. 그가 출가하여 승도가 되겠는가 아닌가를 점치는 것은 용효에 병이 있으면 곧 이루어 되지 않는다. 그가 밖에 있어 이름을 구하고 이를 구하는가를 점치는 것은 용효가 충실하면 곧 소득이 있다. 그가 찾지 않아도 스스로 돌아오겠는가 아닌가를 점치는 것은 용효가 패괴하면 곧 돌아감을 잊은 것이요, 용효가 세를 극하면 곧 종신 배반하고 돌아오지 않는다. 도망하여 돌아온 뒤에 오히려 그를 머무는가 아닌가는 고공을 수류하는 것을 점침과 같고, 그가 회심전의하여 내가 은으로써 무위하는 것은 사람을 쓰는 것을 점침과 같다. (주: 용효가 세를 극하는 것은 원한을 품고 돌아오지 않음이요, 용상이 파를 만나고 공에 떨어지는 것은 밖에 표류하여 돌아오기 어려움이다. 오직 용효가 충실하여 세를 생하여야 마침내 스스로 돌아온다. 이르러 그를 머물고 그를 무위하는 것은 곧 육충과 처재 패괴를 꺼린다.) 그러므로 포도는 세효가 응효를 극함으로써 주를 삼아, 세효가 생을 얻고 응효가 극당하는 기에 있어 잡는다. 포도는 곧 자손이 관귀를 극함으로써 법을 삼아, 자손이 바로 일건월건에 당하는 기에 있어 포획한다. 도망은 응효로써 상을 취하고, 도적은 관귀로써 상을 취하는 까닭이다—이것이 곧 양자의 분별이다.

（內詳鬥訟鬥獲奪人擒人來鬥諸問）私鬥角勝，善良所戒，或不得已而應之。彼我之勢，止憑世應，不從六親。（世己應人，勝負察世應強弱而已，事至訟斗，骨肉如仇讐，即六親皆用世應。）應克世而逢敗，彼勝而折，世克應而逢敗，我勝而虧，應生世而人伏，世生應而己降，比和兩釋，出師一理。（敗謂空破散絕及受日月剋制。）

(이 장은 투구섭송·투구 중의 소획·사람을 탈취함·사람을 금함·상대방이 와서 싸움 등의 문목을 상세히 열거한다.) 사하에서 투구하여 이김을 다투는 것은 선량한 사람이 계하는 바이나, 어떤 때는 또한 부득이하여 응전한다. 피아 쌍방의 형세는 다만 세응에 의지하고 육친에 따라 취용하지 않는다. (주: 세효는 나요 응효는 사람이니, 승부는 다만 세응의 강약을 살핀다. 일이 쟁송투구에 이르면 골육도 또한 구적과 같으므로, 그러므로 비록 육친 사이일지라도 일률로 세응을 쓴다.) 응효가 세를 극하면서 응효 자신이 패괴하면 이는 상대방이 이길지라도 또한 절손이 있고, 세효가 응을 극하면서 세효 자신이 패괴하면 이는 내가 이길지라도 또한 흠손을 입는다. 응효가 세를 생하면 이는 상대방이 복연함이요, 세효가 응을 생하면 이는 내가 스스로 패를 인함이다. 세응이 비화하면 곧 양쪽이 손을 거둔다. 이는 출병을 점침과 한 가지 도리이다. (주: 소위 『패』라 함은 낙공·봉파·피산·임절 및 일건월건의 극제를 받음을 가리킨다.)

斗而涉訟乎，鬼爻是司。斗而有獲乎，財爻以辯。斗以奪人，應克難歸。斗以擒人，用現可得。筮彼來鬥乎，應空應破而不前。占何日利斗乎，世生應克而得勝。應發五而要於路，應發三而斗於門。（應動何爻，則從此地相擊，初為鄉黨，六為郊野，二為庭內，四為戶外也。）

투구가 관사에 이르겠는가 아닌가는 관귀효에 의하여 주관한다. 투구 중에 소획이 있는가 아닌가는 처재효에 의지하여 분변한다. 투구하여 사람을 탈취하여 돌아오게 하는 것을 위함은 응효가 세를 극하면 곧 탈취하여 돌아오기 어렵다. 투구하여 사람을 금하는 것을 위함은 용효가 현출하면 곧 금할 수 있다. 상대방이 와서 싸우겠는가 아닌가를 점치는 것은 응효가 낙공·응효가 봉파하면 그는 오지 않는다. 어느 날에 손을 움직여 이로움이 있는가를 점치는 것은 세효가 생을 얻고 응효가 극당하는 저 날에 이김을 취할 수 있다. 응효가 제오효에 발동하면 곧 길 위에 있어 절격하고, 제삼효에 발동하면 곧 문구에 있어 교수한다. (주: 응효가 어느 한 효에 동하면 곧 저 지방에 있어 교수한다. 초효는 향리요, 상효는 교야요, 이효는 정원 안이요, 사효는 문호의 밖이다.)

動坎而斗於澤畔，動離而斗於市井，乾兌寺廟，坤艮山野，震巽林木之下；元武暗剌，朱雀明諍，青龍笑刀之謀，白虎怒戈之取，勾結其怨，蛇連其黨；子孫有少助，父母有老隨，兄以群隊，財以婦女，鬼以法術之詐。兵者，不得已而用，況於鄉鄰之斗乎？筮者慎之。

응효가 감궁에서 동하면 곧 수택 가장자리에 있어 타투하고, 이궁에서 동하면 곧 시정 속에 있어 타투한다. 건궁·태궁에 있으면 사묘이요, 곤궁·간궁에 있으면 산야요, 진궁·손궁에 있으면 임목 아래이다. 원무를 띠면 암중행자요, 주작을 띠면 당면쟁변요, 청룡을 띠면 소리장도의 모요, 백호를 띠면 노하여 도과를 들어 와서 탈취하며, 구진을 띠면 구원을 규결하고, 등사를 띠면 당우를 구련한다. 자손이 발동하면 연소의 조수가 있고, 부모가 발동하면 연장의 종수가 있으며, 형제가 발동하면 이는 성군결대요, 처재가 발동하면 부녀에 겸섭하고, 관귀가 발동하면 이는 법술을 써서 사를 행함이다. 병기는 부득이하여야 비로소 동용하는 것이니, 하물며 향린 사이의 투구이랴. 괘를 점치는 사람은 마땅히 신중해야 한다.

（內詳審期終訟興詞憂訟訟師用人允駁回關遢訟請卷夤緣禁責離獄息訟雜問五事官問二事）人有窒於中，因忿而訟，訟則受命於上，故以官爻生克為勝負，不以世應強弱分曲折焉。官來生世，易雪我冤，鬼來克世，難伸我屈，不生不克，無辱無榮。然我訟而喜官旺相，忌值破空，彼訟而好鬼破空，惡居旺相，亦以生克參之也。（勝負專察官爻，莫執世應。結訟分彼己，則官爻分喜忌，然生世衰旺俱吉，克世衰旺俱凶。）

(이 장은 심리일기·결안·체장·우송·송사·용인·비준과 파회·회문관제·타연송안·청조안권·인연청탁·구금책벌·출옥·식송 등, 따로 잡문 다섯 일·관원의 물음 두 일을 상세히 열거한다.) 사람 마음속에 울결이 있어 분만으로 인하여 송을 흥한다. 이미 관사를 치면 곧 위에 청명하여야 한다. 그러므로 관효의 생극으로써 승부를 정하고, 세응의 강약으로써 곡직을 나누지 않는다. 관효가 와서 세를 생하면 나의 원굴이 소설하기 쉽고, 관귀가 와서 세를 극하면 나의 위굴이 신명하기 어려우며, 생하지도 극하지도 않으면 곧 욕도 없고 영도 없다. 다만 내가 남을 고할 때는 관효 왕상을 기뻐하고 그것이 봉파낙공을 꺼리며, 남이 나를 고할 때는 관귀 봉파낙공을 기뻐하고 그것이 왕상을 미워한다—이것도 또한 생극에 참하여 한 덩이로 보아야 한다. (주: 승부는 오로지 관효를 살피고 세응에 죽집하지 말라. 결송은 피차를 나누어야 하니, 관효의 희기가 곧 이를 따라 나뉜다. 다만 세를 생하는 관효는 쇠왕을 논하지 않고 모두 길하고, 세를 극하는 관효는 쇠왕을 논하지 않고 모두 흉하다.)

先發者，不憂官之在世，而喜官之在應；後發者，不喜官之在應，而憂官之在世，相生尤吉，相剋愈凶，此世應之辨生克也。（以世應生克分勝負者，此則論之，如世爻值鬼，本不為勝，若克應爻，是官為我而責彼乃吉；應爻坐鬼，理應我贏，倘克世位，是官悅彼而攘己乃凶。總言生克，先官鬼而後世應也。）

먼저 장을 고하는 일방은 관효가 세효에 있음을 두려워하지 않고 도리어 관효가 응효에 있음을 기뻐하고, 뒤에 응소하는 일방은 관효가 응효에 있음을 기뻐하지 않고 도리어 관효가 세효에 있음을 두려워한다. 만약 피차가 상생하면 곧 더욱 길하고 상극하면 곧 더욱 흉하다—이는 세응 위로부터 생극을 분변함이다. (주: 세응 생극을 써서 승부를 나누는 것은 곧 이 논에 비춘다. 예컨대 세효 위에 관귀가 좌하는 것은 본래 이김으로 헤아릴 만하지 못하다. 다만 그것이 응효를 극하면 저것은 곧 관부가 나를 대신하여 상대방을 책벌함이니 도리어 길하다. 응효 위에 관귀가 좌하는 것은 이치에 비추면 내가 이겨야 하건만, 다만 그것이 세효를 극하면 저것은 곧 관부가 상대방을 편탄하여 나를 침탈함이니 도리어 흉하다. 요컨대 생극을 강하는 것은 먼저 관귀를 보고 뒤에 세응을 본다.)

官鬼生應，彼得理也，官鬼克應，彼失利也，官鬼空散，訟不成也，官鬼破絕，詞不終也，官生世應，兩宥之寬，官克世應，兩敗之辱也。（既論官爻生世克世，此言生應克應，勝負明矣。）

관귀가 응효를 생하면 이는 상대방이 이치를 얻음이요, 관귀가 응효를 극하면 이는 상대방이 이를 잃음이요, 관귀가 낙공피산하면 관사가 일어나지 못하고, 관귀가 봉파임절하면 장자가 끝에 처리하지 못하며, 관귀가 동시에 세를 생하고 또 응을 생하면 이는 양쪽이 모두 너그러움에 따라 발락되고, 관귀가 동시에 세를 극하고 또 응을 극하면 이는 양쪽이 모두 책을 받고 욕을 받는다. (주: 앞에서 이미 관효가 세를 생하고 세를 극함을 논하였으니, 이곳에서 응을 생하고 응을 극함을 강하면 승부가 곧 명백하다.)

鬼位三傳，事幹臺憲，官興二間，情屬牽連。長生為經年之訟，帝旺乃折獄之期。動鬼變鬼，而權案更三，上官下官，而衙門非一。搖於世應，而忿志未休，伏於主賓，而領根不息。化進神者，下而上，小而大也，化退神者，急而緩，重而輕也。

관귀가 해·달·날의 『삼전(三傳)』 위에 떨어지면 일이 대간헌사에 겸섭되려 하고, 관귀가 두 개의 간효 위에서 흥동하면 안정이 방인에게 겸련되려 한다. 관귀가 장생을 만나면 이는 일 년에 걸쳐 끄는 송안이요, 제왕을 만나면 비로소 안을 끊는 일기이다. 관귀가 발동하여 또 관귀를 화출하면 이는 안이 삼번오차 번복하려 하고, 위에 관이 있고 아래에 관이 있으면 이는 경수하는 아문이 한 곳만이 아니다. 관귀가 세응 위에서 요동하면 이는 양조의 분기가 아직 사라지지 않음이요, 관귀가 세효응효 아래에 복하면 이는 송근이 끊어지지 않음이다. 관귀가 진신으로 화하면 이는 아래로부터 위에 고하고 작은 것으로부터 커지며, 퇴신으로 화하면 이는 급으로부터 완으로 돌고 무거운 것으로부터 가벼워진다.

（此章專言官鬼，若官在年月日之上，其訟或幹三法及上司；官在間爻發動，恐囚牽連，或傍觀相累。官爻倘遇日月長生，則事必經年屢月，臨官帝旺，即得三尺剖斷，旬空月破，則終兩姓交和。鬼動化鬼，非一官審問，官復見官，是疊舉訟詞。官動應爻，彼有再控之心，官動世爻，我有重告之志。鬼伏世應動爻生扶之下，則訟根未斷，惟滅沒之伏，則無興也。）

(주: 이 장은 오로지 관귀를 강한다. 관귀가 해·달·날 위에 있으면 송사가 혹시 삼법사 및 상급아문을 경동하려 하고, 관귀가 간효에 있어 발동하면 아마 타인에게 겸련되거나 혹은 방관자가 루를 받으리라. 관효가 만약 일월의 장생을 만나면 일이 반드시 일년수월에 끌리고, 임관·제왕을 만나면 곧 법에 의하여 단결할 수 있으며, 순공·월파를 만나면 최종에 양가가 화해한다. 관귀가 동하여 관귀를 화출하면 이는 한 자리의 관원만이 아니라 심문함이요, 관 위에 또 관을 보면 이는 중첩하여 장을 체함이다. 관귀가 응효에서 동하면 이는 상대방이 오히려 다시 고할 마음이 있음이요, 관귀가 세효에서 동하면 이는 내가 오히려 다시 고할 뜻이 있음이다. 관귀가 세응 아래에 복하여 동효의 생부를 얻으면 이는 송근이 아직 끊어지지 않음이니, 오직 저 소멸하여 자취 없는 복신만이 비로소 다시 일어나지 않는다.)

大壯為得理，明夷為禁，坎為獄，無問生克，占訟之忌也。六沖曰戰鬥，得官空而冰釋，六合曰處和，見官旺而株牽也。（三卦為訟宜忌。官空六沖，反易散息，官旺六合，反難調停，蓋先官鬼而後沖合也，即合沖變沖同義。）

《대장》은 이치를 얻음을 주하고, 《명이》는 구금을 주하며, 《감》은 뇌옥을 주한다—이 세 괘를 만나면 생극을 물을 필요 없이 모두 송을 점치는 데 꺼리는 바이다. 육충은 『전투』라 부르건만, 다만 관효가 낙공하면 도리어 빙소와해한다. 육합은 『화해』라 부르건만, 다만 관효가 왕상하면 도리어 주련견철한다. (주: 이 세 괘는 송을 점치는 의기이다. 관효가 낙공하고 또 육충을 만나면 도리어 소산평식하기 쉽고, 관효가 왕상하고 또 육합을 만나면 도리어 조정하기 어렵다. 볼 만하다. 역시 먼저 관귀를 보고 뒤에 충합을 보는 것이다. 합처가 충을 만나고·충효를 화출함은 모두 한 가지 도리이다.)

隨官入墓為囹圄桎梏之刑，助鬼傷身乃罪罰鞭笞之辱，二者與官鬼克世，凡有幹於公門之役者皆忌也。（不特詞訟，凡事幹衙門官長，悉忌此三者。）骨肉忿爭，主僕構逆，六親之誼已絕，故從應不從親。然既訟於官，亦先論官而後論應。（有云內肉相訟，止占世應，然既訟於官，則勝負又繫於官，不繫於應。）

수귀입묘는 뇌옥가쇄의 형이요, 조귀상신은 죄벌편첩의 욕이다. 이 두 가지에 관귀가 세를 극함을 가한 것은 무릇 공문의 차사에 관계되는 점문에 모두 꺼려야 한다. (주: 사송뿐만 아니라 무릇 일이 아문관장에 겸철하는 것은 모두 이 세 가지를 꺼린다.) 골육 사이에 분쟁하고·주복 사이에 원을 구하는 것은 육친의 정의가 이미 끊어졌다. 그러므로 응효를 취하고 육친의 효를 취하지 않는다. 다만 관부에 고하여 이르렀음이 이미 그러하니, 또한 오히려 먼저 관효를 논하고 뒤에 응효를 논한다. (주: 골육의 상송은 다만 세응을 점친다고 말하는 사람이 있다. 다만 관에 고하여 이르렀음이 이미 그러하면, 승부가 곧 관효에 계하고 응효에 계하지 않는다.)

夫子孫為解釋之神，喜其持世，則刑罰何加，羅網自脫，當於交重，罪罰蠲除，當於日月，冤情昭雪，孰比其吉焉。父母為詞狀關提之用，不可壞，壞則不從，不可再，再則不一，不可破，破則無始，不可空，空則無終，我舉宜動，彼舉宜靜。妻財為賄賂之神，喜其持世，則情奪理而居勝，惟動有行賄之費。弟兄為黨證干連之象，獨發而多費，間發而多人，持世則干眾，動應則鼓謀，克世則有私擊之虞，傍搖有公舉之論，是象一無益於訟，不現仍（？）傷。獨官鬼為獄訟之用神也，是非曲直與奪勝負總司之，小大之獄，皆生吉而克凶，不可忽也。是故六神，因官生克而別喜怒，諸星亦因官生克而辨吉凶，皆不可離於是矣。

자손은 재액을 해제하는 신이니, 그것이 세를 지님을 기뻐한다. 그러면 곧 형벌이 몸 위에 가하여 이르지 못하고, 나망이 자연히 탈개한다. 그것이 교중발동하면 죄벌이 곧 면제되고, 그것이 바로 일건월건에 당하면 원정이 곧 소설한다—무엇이 이것보다 길함이 있으랴. 부모는 장지와 관제문서의 용신이니 패괴해서는 아니 된다. 패하면 공문이 의종되지 않고, 양현해서는 아니 된다. 양현하면 곧 문서가 하나가 아니며, 봉파해서는 아니 된다. 봉파하면 곧 시작은 있고 단이 없으며, 낙공해서는 아니 된다. 낙공하면 곧 시작은 있고 끝이 없다. 내가 가서 장을 고하는 것은 부모 발동이 마땅하고, 남이 나를 고하는 것은 부모 안정이 마땅하다. 처재는 회뢰의 신이니, 그것이 세를 지님을 기뻐한다. 그러면 곧 인정으로써 도리를 압도하여 상풍을 차지한다. 다만 그것이 일단 발동하면 곧 파비하여 행뢰하여야 한다. 형제는 동당·증인·간련의 상이니, 독발하면 곧 화전이 많고, 간효가 발동하면 곧 겸련하는 사람이 많으며, 세를 지니면 곧 중인을 겸동하고, 응효에서 동하면 곧 상대방이 고동모산하며, 세를 극하면 곧 사람에게 암중공격당하는 우가 있고, 방변에서 요동하면 곧 중인공의의 논이 있다—이 한 상은 송사에 대하여 전혀 익이 없어서, 출현하지 않으면 도리어 상을 받지 않는다. 오직 관귀만이 옥송의 용신이니, 시비곡직·여탈승부를 전부 그것에 의하여 주관한다. 대안소안을 논하지 않고 그것이 세를 생하면 곧 길하고 세를 극하면 곧 흉하니, 가벼이 여겨서는 아니 된다. 그러므로 육신은 관효의 생극에 인하여 희노를 나누어야 하고, 각종 성살도 또한 관효의 생극에 인하여 길흉을 분변하여야 하니, 모두 이 한 조목을 떠나지 못한다.

（此言六親之象，各有所司，大抵子財持世而吉，官鬼獨重。凡六神諸星，非以動為凶也，若臨官鬼發動，然後形其凶吉，其來生世，雖凶弗凶，如白虎騰蛇、天牛地獄皆不為忌；其來克世，則朱雀為申詳，勾陳為囹圄，白虎為杖責，騰蛇為枷鎖，青龍為罰贖之善，元武為詳判之重，天獄為囹圄之厄，驛馬為流徒之愆，羊刃為剌配之屬。）

(주: 이는 육친의 각 상이 각각 주하는 바가 있음을 강함이다. 대체로 말하면 자손·처재가 세를 지님을 길로 삼고, 관귀를 가장 요긴하게 삼는다. 무릇 육신과 각종 성살은 일단 발동하면 곧 흉으로 삼는 것이 아니니, 그것이 관귀에 임하여 발동하여야 비로소 흉길을 현출시킨다. 그것이 만약 세를 생하여 오면 비록 흉일지라도 흉하지 않아, 백호·등사·천우·지옥 같은 것이 모두 꺼릴 필요가 없고, 그것이 만약 세를 극하여 오면 곧 주작은 신문상보를 주하고, 구진은 뇌옥을 주하며, 백호는 장책을 주하고, 등사는 가쇄를 주하며, 청룡은 돈을 벌하여 죄를 속하는 부류의 비교적 가벼운 처분을 주하고, 원무는 판결을 무겁게 함을 주하며, 천옥(天獄)은 릉어의 액을 주하고, 역마는 유방의 죄를 주하며, 양인(羊刃)은 자자충군의 부류를 주한다.)

是故世應察彼己之情，亦不可寘而弗論也。應空彼不欲諍，或將遁也，世空我不好競，或懷怯也。官克應而應空，如荷弓而射魚，官生世而世空，如操笱而搏狸。應破彼有天殃之降，世破我憂人疾之纏。求衰旺則強弱可稱，考生克則剛柔可較，其為用如此，此其大象也。（官克應當應彼輸，然應空彼避其鋒，官生世當應我贏，然世空我失其機。應若月破，彼必有他禍相報，世如月破，我有別事之累。旺為疆，衰為弱，以力言之，應克世為彼剛，世生應為我柔，惟世克應、應生世是反之，所謂世應為用如此。）

그러므로 세응은 피아의 정형을 살피는 것이니 또한 놓아두고 논하지 않아서는 아니 된다. 응효가 낙공하면 상대방이 다투고자 하지 않거나 혹은 물러나려 하고, 세효가 낙공하면 내가 다툼이 좋지 않거나 혹은 마음속에 겁이 났다. 관효가 응을 극하는데 응효가 또 낙공하면 곧 활을 들어 물고기를 쏘는 것과 같고, 관효가 세를 생하는데 세효가 도리어 낙공하면 곧 여구를 가지고 이리를 잡는 것과 같다. 응효가 봉파하면 상대방이 하늘이 내리는 앙을 당할 것이요, 세효가 봉파하면 나는 병통이 몸에 얽힘을 근심할 것이다. 쇠왕을 구하면 곧 강약을 저울질할 수 있고, 생극을 고하면 곧 강유를 견줄 수 있다—세응의 쓰임이 곧 이와 같으니 이는 대략이다. (주: 관효가 응을 극하는 것은 본래 상대방이 패하여야 하건만, 그러나 응효가 낙공하면 그는 봉두를 피해 갔다. 관효가 세를 생하는 것은 본래 내가 이겨야 하건만, 그러나 세효가 낙공하면 내가 기회를 착실하였다. 응효가 만약 월파를 만나면 그는 반드시 따로 화사가 와서 보응함이 있고, 세효가 만약 월파를 만나면 나는 따로 다른 일이 누룩함이 있다. 왕은 곧 강이요 쇠는 곧 약이니 이는 역량에 대하여 말함이다. 응효가 세를 극하는 것은 상대방이 강이요, 세효가 응을 생하는 것은 내가 유이며, 도리어 세효가 응을 극하고·응효가 세를 생하면 곧 내가 강하고 저가 유이다. 소위 세응의 용법이 곧 이와 같다.)

何日斷獄，當於日月之官。何時終訟，當於墓絕之鬼。別勝何日，則以世生應克為良，釋免何時，則以子孫填值為宥。（以官長生為訟始，臨官帝旺為審決，死墓絕為散訟時也。凡問見官何日為勝，則以世爻逢生、應爻遇克為勝，世爻遇克、應爻逢生為不勝。欲官釋免，則以子孫填值之日、官鬼制伏之辰，定能赦宥。）

어느 날에 안을 끊는가. 관효가 일건월건에 당치하는 때에 있다. 어느 때에 송을 결하는가. 관귀가 묘에 들어가 절에 임하는 때에 있다. 어느 날에 이길 수 있는가를 분변하는가. 세효가 생을 얻고 응효가 극당함으로써 좋음을 삼는다. 어느 때에 석면을 얻는가. 자손이 전실하여 치일함으로써 관유로 삼는다. (주: 관효의 장생으로써 송사의 시작으로 삼고, 임관·제왕으로써 심단으로 삼으며, 사·묘·절로써 송이 흩어지는 때로 삼는다. 무릇 관을 보아 어느 날에 이길 수 있는가를 물으면 곧 세효가 생을 만나고·응효가 극을 만남으로써 이김으로 삼고, 세효가 극을 만나고·응효가 생을 만남으로써 이기지 못함으로 삼는다. 관부의 석면을 구하고자 생각하면 곧 자손이 전실치일하고·관귀가 제복당하는 진에 있어, 정하게 사유될 것이다.)

有問興詞勝負吉凶，亦屬於官。興詞準行，喜官動實而惡其破空也，官克世者，控告無門，父爻空破，批行失意。憂訟來侵，占同防戒，惟官不作，及不克世，弗遇隨助，何患相加，縱應克世，有謀亦已也。（問準詞，官爻空破散絕，及克世不准，執行不論文書。若上告批下衙門，父母如遇空破，雖官鬼動實，縱準而不批是衙門也。如告親提，官克世為不從，或有兩官，常有批下僚者。）

사람이 체장의 승부길흉을 묻는 것이 있어도 또한 관효의 관할에 속한다. 장자가 준행할 수 있는가 아닌가. 관효가 발동하여 충실함을 기뻐하고, 그것이 봉파낙공을 미워한다. 관효가 세를 극하면 곧 장을 고할 문이 없고, 부모효가 낙공봉파하면 비내려 오는 행문이 내 뜻에 맞지 않는다. 남이 나를 고할까를 담심하는 것은 점법이 방계를 점침과 같다. 다만 관귀가 발동하지 않고·세를 극하지 않으며, 또 수귀입묘·조귀상신을 만나지 아니하기만 하면 무슨 화가 몸에 가해짐을 두려워하랴. 비록 응효가 세를 극할지라도 그가 모산이 있어도 스스로 그만두리라. (주: 장자가 준되는가 준되지 않는가를 묻는 것은 관효가 낙공·봉파·피산·임절 및 세를 극하면 모두 준되지 않는다—여기서는 다만 준하여 행하여지는가 아닌가를 묻고 문서를 논하지 않는다. 만약 위로 고하여 비하여 아래쪽 아문에 이르면, 부모효가 만약 공을 만나고 파를 만나면 비록 관귀가 동하여 충실할지라도 비록 준되었을지라도 이 아문에 비하여 이르지 않는다. 만약 고하는 바가 친제를 청구하는 것이면 관효가 세를 극함은 곧 의종하지 않음이요, 때로 괘 중에 이중의 관효가 있으면 항상 하속의 관원에게 비급하여 처리하게 함이 있다.)

訟師美惡，詢諸父母，日月旺相，善移生死之文，發動生扶，能轉是非之筆；若值破空，安能取勝，隨助官克，乃以自戕。幹證保歇，趨使抱告，皆以應爻為用，克世為忌，破絕不忠，空散不力，六沖生背叛之心，而隨助官傷，反為我害。（訟師用文書，奔走用應，應視其有用，故不可破空，無欺為良，故不可克世，一心為美，故不可六沖，用於公所取勝，故不可隨墓助傷、官克世爾。）

송사의 좋고 나쁨은 부모효를 묻는다. 부모가 바로 일건월건에 당하여 왕상하면 생사의 판을 바꾸어 놓기에 능하고, 발동하여 생부를 얻으면 시비의 붓을 꼬전할 수 있다. 만약 봉파낙공하면 어찌 이김을 취할 수 있으랴. 만약 수귀입묘·조귀상신·관효가 세를 극함을 만나면 저것은 도리어 자기를 해하리라. 간증인·보인·헐가·다리를 놓는 자·대신하여 장을 투하는 자는 모두 응효로써 용신을 삼는다. 그것이 세를 극함을 꺼린다. 봉파임절하면 곧 충이 아니요, 낙공피산하면 곧 힘을 내지 않으며, 육충을 만나면 배반의 마음을 낼 것이다. 만약 다시 수귀입묘·조귀상신·관효가 세를 상함을 만나면 도리어 나의 화해를 이루리라. (주: 송사는 나를 대신하여 문서를 짓는 자이므로 그러므로 부모를 쓰고, 분주하여 일을 처리하는 자는 응효를 쓴다. 응효는 그것이 쓸모 있기를 요하니 그러므로 봉파낙공해서는 아니 되고, 그것이 나를 속이지 않기를 요하니 그러므로 세를 극해서는 아니 되며, 그것이 일심일의하기를 요하니 그러므로 육충해서는 아니 되고, 그것이 공문 속에 있어 나를 대신하여 이김을 취하기를 요하니 그러므로 수귀입묘·조귀상신·관효가 세를 극해서는 아니 된다.)

招詳允乎，官病不允，官動不納，六沖上下不信，烏能允乎。招詳能駁乎，官克世而不從駁，破絕則已，空散則消，烏能駁乎。惟官動實，則駁矣，復部允駁，亦猶是也，復疏允駁，易官用五也。（此就筮者之意為斷，復疏，則以五爻為用，如上占法。）住提回關停詞遢訟，喜官之無，而惡官之有也，鬼發則不能停遢，鬼克則不能住回，惟子動而鬼靜，則受無事之福矣。鼠牙復舉，祗緣助鬼傷身，株蔓重牽，端惡隨官入墓，不可不戒也。（大抵以官鬼安靜破空為吉，發動克世為凶。）

초공상문이 비준을 얻을 수 있는가 아닌가. 관효에 병이 있으면 곧 준되지 않고, 관효가 발동하면 곧 수리하지 않으며, 육충을 만나면 곧 상하가 서로 믿지 않는다—어찌 준할 수 있으랴. 초공상문이 파회될 수 있는가 아닌가. 관효가 세를 극하면 사람이 내 뜻에 따라 파하기를 기꺼이하지 않고, 관효가 봉파임절하면 곧 이미 파작하였으며, 낙공피산하면 곧 스스로 소해하였다—어찌 파하여 이루랴. 오직 관효가 발동하여 충실하여야 비로소 파하여 돌릴 수 있다. 다시 부 속에 보하여 준파를 청구함도 또한 이와 같고, 만약 다시 소를 올려 진주하여 준파를 청구하면 곧 오효를 바꾸어 써서 관효를 대신한다. (주: 이는 점자의 묻는 뜻에 따라 끊어야 한다. 소를 올려 복주하면 곧 오효로써 용신을 삼고, 나머지는 위의 점법에 비춘다.) 관제를 정지하고·공문을 추회하고·장자를 정식하고·송안을 타연하는 것은 모두 괘 중에 관귀가 없음을 기뻐하고 괘 중에 관귀가 있음을 미워한다. 관귀가 발동하면 곧 정지시키지 못하고·끌어 멈추지 못하며, 관귀가 세를 극하면 곧 그치지 못하고·쫓아 돌리지 못한다. 오직 자손이 발동하고 관귀가 안정하여야 비로소 무사의 복을 누린다. 서아작각의 다툼이 또 다시 일으켜 도발됨은 다만 조귀상신으로 인함이요, 지만주련이 다시 겸철됨은 전부 수귀입묘에 무너짐이다—계하지 않아서는 아니 된다. (주: 대체로 관귀 안정·봉파낙공으로써 길로 삼고, 발동하여 세를 극함으로써 흉으로 삼는다.)

請卷者，文書為用也。上下請提，破絕不允請，空散不從提，制爻克世，提請俱違。（請提文卷，皆係父母，考其虛實以定吉凶，復以官爻不克世，及無破空，方得順爾請提。）夤緣囑託，意在聽從，六沖則逆其意，而或見嗔，官克則逆其耳，而或有欲，若空若破，無力無功，如旺如生，有情有意。如托私人，應不可壞，不可六沖，克世有損無成，若問官倩，亦同前斷。（問官從否看官象，問人可托看應象，俱忌克世六沖。）

안권을 청조하는 것은 문서 곧 부모효로써 용신을 삼는다. 상급 혹은 하급에 제심조권을 청구하는 것은 부모가 봉파임절하면 권을 청함에 준을 얻지 못하고, 낙공피산하면 제심이 종을 얻지 못하며, 만약 극제의 효가 있어 와서 세를 극하면 청과 제가 모두 낙공 중에 낙공할 것이다. (주: 안권을 청제하는 문서는 모두 부모효에 속하니, 그 허실을 고하여 이로써 길흉을 정한다. 다시 관효가 세를 극하지 않고·봉파낙공하지 않아야 청제가 비로소 순리한다.) 인연청탁은 뜻이 사람의 기꺼이 청종함에 있다. 육충을 만나면 곧 그의 뜻에 위역하고 혹은 오히려 욕을 아이며, 관효가 세를 극하면 곧 그의 귀에 거스르며 혹은 그가 따로 도모하는 바가 있을 것이다. 만약 낙공봉파하면 곧 힘이 없고 공이 없고, 만약 왕상하여 생을 얻으면 그는 곧 정이 있고 의가 있다. 만약 청하는 곳이 사인이면 응효가 패괴해서는 아니 되고 육충해서는 아니 되며, 세를 극하면 곧 손이 있고 이룸이 없다. 만약 관부의 사람에게 청하여 대변하는가를 물으면 또한 앞에 비추어 끊는다. (주: 관부가 기꺼이 의종하는가 아닌가를 묻는 것은 관효를 보고, 어떤 사람이 청할 만한가 아닌가를 묻는 것은 응효를 본다. 모두 세를 극함과 육충을 꺼린다.)

憂禁憂責，官旺動而克世為難免。離獄息訟，皆忌官爻克世，息訟官不可動，離獄官不可無，求六親離獄，則兼用無傷。（離獄鬼壞鬼空，亦不能出。求六親，兼看六親生旺則出。）遠關人犯，事繫於官，而亦兼捕逃也。（關犯若官克鬼壞，為彼地官吏不我用情，六沖世應空，及應克世，其犯難捕，皆不能來。）

구금당하고·책벌당함을 우심하는 것은 관효가 왕상발동하여 세를 극하면 곧 면하기 어렵다. 출옥을 점치고·식송을 점치는 것은 모두 관효가 세를 극함을 꺼린다. 식송할 때는 관효가 발동해서는 아니 되고, 출옥할 때는 관효가 도리어 없어서는 아니 된다. 만약 육친을 대신하여 출옥을 구하면 곧 오히려 겸하여 저 자리의 육친의 용신이 상을 받지 않음을 보아야 한다. (주: 출옥할 때 관귀가 패괴하고·관귀가 낙공하여도 또한 나오지 못한다. 육친을 대신하여 구하는 것은 오히려 겸하여 육친의 효가 생왕함을 보아야 비로소 나올 수 있다.) 먼 곳을 향하여 인범을 관제하는 것은 일이 관효에 계하고, 동시에 겸하여 포도의 법을 쓴다. (주: 인범을 관제함에 만약 관효가 세를 극하고·관귀가 패괴하면 곧 저쪽의 관리가 나에게 정면을 주기를 기꺼이하지 않음이요, 만약 육충·세응 낙공 및 응효가 세를 극함을 만나면 저 인범이 곧 잡기 어려워 모두 오지 못한다.)

伸訟奪婚，亦繫於官，而兼防奪婚也。（索婚官克鬼壞，公論不允，應克世為彼奪去，財壞不能歸來，俱莫能成就。）以訟取財，仗官為力，而兼用索逋也。（取財官克鬼壞，官不相為也，即為矣，若財壞亦難求。）力綿扳役，仗官為力，而兼用彼助也。（扳役官克鬼壞，官不聽也，即聽矣，若應克世及應空財壞，則亦莫能助我。）招雪複名，仗官為力，而兼用我得也，所以用爻相兼為法者，有是五也。（復缺，官克鬼克，官不從也，即從矣，如遇世空則莫亦能復。）

관사를 쳐서 빼앗긴 혼약을 다투어 돌리는 것은 또한 관효에 계하고, 동시에 겸하여 남이 혼을 빼앗는 것을 방비하는 법을 쓴다. (주: 혼약을 소회할 때 관효가 세를 극하고·관귀가 패괴하면 이는 공론이 준하지 않음이요, 응효가 세를 극하면 이는 상대방에게 빼앗겨 버림이요, 처재가 패괴하면 이는 사람이 돌아오지 못함이다—모두 이루어지지 않는다.) 관사에 의지하여 전재를 취하여 돌리는 것은 관부의 힘을 믿고, 동시에 겸하여 채를 토하는 법을 쓴다. (주: 재를 취할 때 관효가 세를 극하고·관귀가 패괴하면 이는 관부가 나를 대신하여 힘을 내기를 기꺼이하지 않음이요, 비록 기꺼이할지라도 만약 처재가 패괴하면 또한 토하여 돌리기 어렵다.) 자기의 역량이 단박하여 남을 반철하여 차역을 분담하게 하는 것은 관부의 힘을 믿고, 동시에 겸하여 사람의 상조를 구하는 법을 쓴다. (주: 역을 반할 때 관효가 세를 극하고·관귀가 패괴하면 이는 관부가 듣지 않음이요, 비록 들을지라도 만약 응효가 세를 극하고·응효가 낙공하고·처재가 패괴하면 저 사람도 또한 나를 돕지 못한다.) 초인한 뒤에 소설하고·원직원명을 회복하는 것은 관부의 힘을 믿고, 동시에 겸하여 『내가 소득이 있음』의 법을 쓴다. 두 가지의 용효를 겸하여 보아야 하는 것은 곧 이 다섯 가지 정형이다. (주: 직을 회복하고 결을 보충함에 관효가 세를 극하고·관귀가 극당하면 이는 관부가 의하지 않음이요, 비록 의할지라도 만약 세효 낙공을 만나면 회복하여 이루지 못한다.)

大罪不死，在用神之旺相，大害不絕，在主象之生扶。若行險陷人，鬼神所怒，雖鬼靜爻安，當直告其凶。（或有既定重罪，占其生死，刑定不復論官，專看用神，有救無事。六親困獄，防有欲害者，若主象生扶，大數未盡，奚能害哉。或占行險陷人，以官鬼發動克世為戒，倘有卜者，當直言其凶，雖得鬼靜，或天奪其鑑，而故益其疾，必致大禍，占者寧不戒之。）

대죄를 범하여도 죽음에 이르지 않음은 용신이 왕상함에 있고, 대해를 당하여도 절에 이르지 않음은 주상이 생부를 얻음에 있다. 만약 험을 설하여 남을 함해하는 이것이면 저것은 귀신이 노하는 바이다. 비록 관귀가 안정하고·육효가 평안할지라도 또한 바로 그에게 고하여 이것이 흉함을 말하여야 한다. (주: 있는 것은 중죄가 이미 정하여 생사를 점침이니, 형이 이미 정해지면 곧 관효를 다시 논할 필요가 없고 오로지 용신을 본다. 구가 있으면 곧 일이 없다. 육친이 옥 중에 곤당하면 사람이 그를 해하고자 생각함이 있음을 방비하여야 한다. 만약 주상이 생부를 얻으면 명수가 아직 다하지 않았으니 누가 또한 그를 해할 수 있으랴. 만약 점치는 바가 험을 설하여 사람을 해하는 것이면 곧 관귀 발동하여 세를 극함으로써 계로 삼는다. 당야 사람이 와서 이 같은 일을 복하면 마땅히 바로 그 흉을 말하여야 한다—비록 관귀 안정의 괘를 얻을지라도 혹은 상천이 그의 성찰의 마음을 빼앗아 고의로 그의 병을 가중하여, 반드시 대화를 이르게 할 것이니, 점자가 어찌 계하지 않을 수 있으랴.)

居官緣事，占官占訟二分，在宦憂議，部覆部議一理，伸訴里甲，私評用應，涉訟用官也。（凡有當仕心懷事累，占法有二：一曰無累官乎，則官旺世實為吉；一曰不累我乎，則官克鬼動為凶。或佔有事及部，問曰部議重輕，則官克鬼動為忌；問曰部議與官無害，則以官旺世實為喜，復疏亦然。斯二者常或相背，當詳其問神之旨，祝云為官，祝云為累，其吉凶乃定矣。伸里甲，一謂其公處，故應克世有曲，應壞無斷，六沖不終；一謂其成訟，故官克鬼動，定幹有司，二者亦隨其占而斷也。）

임에 있는 관원이 공사로 인하여 겸련당하는 것은 점법이 『관을 점침』과 『송을 점침』 두 가지로 나뉜다. 임에 있어 부 속의 의처를 근심하는 것은 『부복』과 『부의』는 한 가지 도리이다. 이갑을 향하여 신소하는 것은 사하에서 이치를 평하는 것은 응효를 쓰고, 이르러 관사를 치면 곧 관효를 쓴다. (주: 무릇 벼슬을 하는 사람이 마음속에 사루를 걸치는 것은 점법이 두 가지가 있다. 하나는 『나의 벼슬에 연루하는가 아닌가』를 물으면 곧 관효가 왕하고·세효가 실함으로써 길로 삼고, 하나는 『나의 사람에게 연루하는가 아닌가』를 물으면 곧 관귀가 세를 극하고·관귀 발동으로써 흉으로 삼는다. 혹은 일이 부 속에 보하여 이르는 것을 점쳐 『부의의 경중』을 물으면 곧 관귀가 세를 극하고·관귀 발동으로써 기로 삼고, 『부의가 나의 벼슬에 방해가 있는가 아닌가』를 물으면 곧 관효가 왕하고·세효가 실함으로써 희로 삼는다—소를 올려 복주함도 한 가지이다. 이 두 자는 항상 서로 반대되니, 마땅히 괘를 묻는 사람의 본의를 세심해야 한다. 그가 축고할 때 말한 바가 벼슬을 위함인가 루를 받는 것을 위함인가에 따라 길흉이 비로소 정하여 내려질 수 있다. 이갑을 향하여 신소함도 또한 두 가지 뜻이 있다. 하나는 그들의 공단을 구함이니, 그러므로 응효가 세를 극하면 곧 내가 이치가 굽고, 응효가 패괴하면 곧 끊어 내리지 못하며, 육충을 만나면 곧 시작은 있고 끝이 없다. 하나는 종구에 송을 이루려 함이니, 그러므로 관귀가 세를 극하고·관귀가 발동하면 곧 정하게 관부에 이르러 소란할 것이다—이 두 자도 또한 점치는 바에 따라 끊는다.)

大凡訟內之用爻，莫離於官鬼，官鬼之取舍，則因事而求之。是故行喜動，止喜靜，避喜空，解喜衰，息喜絕也。求為我力，則不可無，憂為我難，則不可有，事事惡其傷己，一一好其生世，以像形事，以事配義，吉凶得矣。然健訟破家，不可長也，易曰不永所事，聖人之戒深矣。（詞訟同用官爻，而有喜忌之分，明於事義，而吉凶不爽矣。然三褫其服，眾訟成師，不祥之氣，由此而長也，占者戒之。）

대범 송사 중의 용효는 관귀를 떠나지 못하고, 그러나 관귀의 취사는 곧 구체의 사정에 따라 구하여야 한다. 그러므로 추동하고자 하면 곧 그것의 발동을 기뻐하고, 정주하고자 하면 곧 그것의 안정을 기뻐하며, 회피하고자 하면 곧 그것의 낙공을 기뻐하고, 화해하고자 하면 곧 그것의 쇠약을 기뻐하며, 평식하고자 하면 곧 그것의 임절을 기뻐한다. 그것이 나를 대신하여 힘을 내기를 구하면 곧 그것이 없어서는 아니 되고, 그것이 나에게 난을 불러올까를 두려워하면 곧 그것이 있어서는 아니 된다. 매사에 그것이 나를 상함을 미워하고, 매양 그것이 세를 생함을 기뻐한다. 괘상을 써서 사정을 비의하고, 사정을 써서 의리를 배합하면 길흉이 곧 얻어진다. 그러나 송을 좋아하는 것은 집을 패하니, 길이 이와 같이 해서는 아니 된다. 《역》에 『그 일을 오래하지 않는다』고 하였으니—성인의 고계는 매우 깊다. (주: 사송이 같이 관효를 쓰건만 도리어 희기의 분별이 있다. 사리를 명백히 하면 길흉이 곧 그르치지 않는다. 그러나 『세 번 그 옷을 빼앗는다』·중인이 송을 흥함이 군을 흥함과 같으면 불상의 기가 곧 이로 인하여 자장하니—점자는 마땅히 이로써 계로 삼아야 한다.)