易林は兌・巽の二象において経を用いること多く説卦を用いること少なし

《說卦》巽為長女，兌為少女，乃《易林》遇兌則謂為老婦。《旅》之《大壯》云：「獨夫老婦。」獨夫謂震，老婦則兌也。《需》之《剝》云：「老婦無夫。」《剝》通《夬》，《夬》上兌，故曰老婦。又《觀》之《睽》云：「老女無夫。」亦以兌為老女，是與《說卦》反也。至遇巽則謂之少。《同人》之《渙》云：「少齊在門。」《渙》上巽，故曰少齊。

《説卦》は巽を長女・兌を少女と言うが、しかし《易林》は一たび兌に遇えば即ち「老婦」と称す。《旅》之《大壮》に「独夫老婦」と言う。「独夫」は震を指し、「老婦」は即ち兌である。《需》之《剥》に「老婦夫なし」と言う。《剥》は《夬》と旁通し、《夬》の上体は兌なので老婦と言う。《観》之《睽》に「老女夫なし」と言うのも、同じく兌をもって老女とする。これは《説卦》と正に相反する。巽に遇うに至っては、かえって「少」と称す。《同人》之《涣》に「少斉門に在り」と言う。《涣》卦の上体は巽なので「少斉」と言う。

齊卽姜也，《左傳》晉人謂之少齊是也。又《革》之《復》、《觀》之《屯》皆曰少姬，亦皆以伏巽為少，是皆用《大過》象也。《大過》以巽為女妻，兌為老婦也。東漢人不知，詁皆誤，而虞以二應上、以五應初，尤顛倒錯亂。至《易林》以巽為長女、兌為少女，偶有之，甚少也。

「斉」とは即ち姜姓であり、《左伝》は晋国の人が某人を「少斉」と称したのを記す。まさにこの用法である。また《革》之《復》、《観》之《屯》に皆「少姬」と言うのも、同じく伏蔵する巽をもって「少」とする。これらは皆《大過》卦の象を採用したものである。《大過》九二の「老夫其の女妻を得」は下体の巽をもって女妻とし、九五の「老婦其の士夫を得」は上体の兌をもって老婦とする。東漢人はこの一層を明らかにせず、訓釈は全て出錯した。虞翻はさらに九二と上六が相応し九五と初六が相応するともって講じ、特に顛倒錯乱した。《易林》が《説卦》に依って巽をもって長女とし兌をもって少女とする所に至っては、偶々あるが、極めて少ない。

《易林》《賁》之《否》云：「各樂其類，咸得生處。」是以《否》陰陽相應與分類也。由《易林》推之，《易》《頤》六二象云：「六二征凶，行失類也。」謂三四五皆陰，故曰失類，故曰征凶。由是推《文言》曰各從其類、未離其類，《坤》傳曰乃與類行，《繫辭》云方以類聚，皆以陰陽相遇為類，非如常詁以陰與陰、陽與陽為類也。端木國瑚以對卦為類卦，真深於易詁者也。

《易林》《賁》之《否》に「各々其の類を楽しみ、咸ら生処を得」と言う。これは《否》卦の中の陰陽相応する爻を取って同類として区分したものである。《易林》のこの一条から推し広げれば、《頤》六二《象伝》に「六二征めば凶、行して類を失えばなり」と言うのは、三・四・五爻が皆陰であり、六二が上行して遇う所は依然として陰なので「失類」と言い、だから「征凶」と言う。さらにこれによって《文言》の言う「各々其の類に従う」「未だ其の類を離れず」、《坤・彖伝》の言う「乃ち類と行う」、《繋辞》の言う「方類を以て聚まる」を推し求めれば、それらが皆陰陽相遇うをもって「類」とし、通常の訓釈のように陰と陰・陽と陽を同類と算したのではないことが知れる。端木国瑚は爻爻相対反する対卦を「類卦」と称した。真に易学訓詁に深く通じた人と言える。

《易林》不見朋字，疑其有所諱，疑其家諱，而友字則數十見。《兌》象云：「君子以朋友講習。」是《易》於朋友不分也。但《易林》詁朋友，不與荀、虞同。《大有》之《同人》云：「可以享老，樂我嘉友。」謂《同人》二陰與五陽為友也。《解》之《坎》云：「失時無友。」《坎》中爻艮，艮為時，坎失，故曰失時；五陽二亦陽，六爻無相應者，故曰無友。

《易林》全書に「朋」の字が見えない。私は焦延寿が避ける諱があったのではないかと疑う。或いは彼の家諱であろうか。しかし「友」の字は数十回現れる。《兌・大象》に「君子以て朋友講習す」と言うので、《周易》は「朋」と「友」を区別しないことが分かる。しかし《易林》が朋友を訓釈するのは荀爽・虞翻と同じでない。《大有》之《同人》に「以て老を享く可し、我が嘉友を楽しむ」と言うのは、《同人》六二の陰と九五の陽が互いに友と為ることを指す。《解》之《坎》に「時を失いて友なし」と言う。《坎》卦の中間に互いに艮を出し、艮は時であり、しかも坎は陥失の義があるので「失時」と言う。九五は陽であり、九二もまた陽であり、六爻の間に一対の陰陽相応するものがないので「无友」と言う。

又《無妄》之《噬嗑》云：「戴喜抱子，與利為友。」《噬嗑》下震，震通巽，巽為利，故與為友，是又以陽遇陰為友也。無以同性為友者，與類同也。蓋《易》之道如電然，同性則相違，異性則相感，相感者類也，朋友也。陽遇陽、陰遇陰，則相敵相讎而不相友，《革》彖云「二女同居，其志不相得」，《艮》彖云「上下敵應」是也。全《易》大旨畢於斯矣。乃自東漢以來幾兩千年，皆以同性為朋，設無《易林》，誰復知朋友之定詁哉！

《无妄》之《噬嗑》に「喜を戴き子を抱き、利と友を為す」と言う。《噬嗑》の下体は震であり、震は巽と相通じ、巽は利なので「利」と友を為すと言う。これもまた陽が陰に遇うをもって友とする。《易林》の中に同性の爻を取って友とする所は一か所もない。これは前文に言った「類」と同一の道理である。大概《周易》の道理は電の如く、同性は相斥き异性は相吸する。相吸引する者を即ち「類」と言い即ち「朋友」と言う。陽が陽に遇い陰が陰に遇うは、ただ相敵し相仇するのみで友と為ることができない。《革・彖》に「二女同居し、其の志相得ず」と言い、《艮・彖》に「上下敵応し、相与せざるなり」と言うのは、即ちこの意である。全部の《周易》の大旨は、尽くここにある。しかし東漢以来二千年に近く、人人が皆同性をもって「朋」とした。もし《易林》がなければ、誰がなお「朋友」の二字の確詁を知ることができたであろうか。

朋友之詁既定，全《易》之朋友可得言矣。案朋字始見於《坤》彖之西南得朋、東北喪朋。虞翻以月生明於庚，至丁上弦，兌納丁，兌二陽同類為朋，讒馬、荀以陰遇陰為朋之非。豈知陰與陰固不為朋，陽與陽尤不為朋，與馬、荀之陰與陰為朋同也。其它朋解，皆以兌朋為搪塞，絕不知陰陽互為朋友之義。《坤》正伏皆無兌象，胡以月生明至兌丁為穿鑿，只大言嚇人耳，於經義毫未得解也。

「朋友」の訓詁がすでに確定した以上、全部の《周易》の中の朋友は講ずることができる。按ずるに「朋」の字は最も早く《坤・彖》の「西南に朋を得、東北に朋を喪う」に見える。虞翻は月体納甲の説を用い、月は庚方に於いて初めて明光を生じ、丁方に至って上弦を成し、しかも兌は丁を納し、兌に二つの陽爻があって同類相聚するが即ち「朋」であると謂い、しかも馬融・荀爽が陰に遇陰をもって朋とするのが誤りであると譏斥した。彼はどうして、陰と陰は固より朋と為ること能わざるが、陽と陽はさらに朋と為ることができないことを知らなかったのか――彼自身のあの一套の説法は、実は馬融・荀爽の「陰与陰為朋」と同じく立つことができない。その余「朋」を講ずる者も、一概に「兌為朋」を取って搪塞し、全く陰陽が互いに朋友と為る道理を解さなかった。ましてや《坤》卦は正体であれ伏体であれ兌象がないのに、何に凭って「月庚に於いて明を生じ、上弦兌丁に在り」のあの一套の穿鑿の説に回り道して及ぼさなければならないのか。あれはただ大言で人を唬かすのみで、経義に対して少しも講じ通っていない。

案《泰》九二朋亡，得尚于中行，言陽往居五也。《復》彖云朋來無咎，言陽復也。《損》《益》之十朋，亦謂陽也。《蹇》九五之大蹇朋來、《解》九四之朋至斯孚，亦謂陽入陰，是陰以陽為朋也。《豫》九四云大有得，無疑朋盍簪，言陽往居四，得群陰為助而聚合也。《咸》九四之朋從爾思，言初六應九四也，是陽以陰為朋也。至友義，《損》六三云一人行則得其友，言《泰》三往上得二陰為友，是陽以陰為友也。《兌》象云君子以朋友講習，似又以一陰遇二陽為友也。

按ずるに《泰》九二の「朋亡く、中行に尚るを得」と言うのは、九二の陽が前往して六五の位に居ることを言う。《復・彖》に「朋来たりて咎なし」と言うのは、陽気が復帰することを言う。《損》六五・《益》六二の「十朋之亀」は、「朋」もまた陽を指す。《蹇》九五の「大蹇朋来」、《解》九四の「朋至り斯れ孚」の如きは、同じく陽が陰の中に入ることを言う。これらは皆陰が陽をもって朋とする。《豫》九四に「大有得、疑う勿れ朋盍に簪る」と言うのは、陽が前往して四位に居り、衆陰の輔助を得て聚合することを言う。《咸》九四の「朋爾の思に従う」と言うのは、初六が九四と相応することを言う――この二条は則ち陽が陰をもって朋とする。「友」の意に至っては、《損》六三に「一人行けば則ち其の友を得」と言うのは、《泰》卦の九三が上行して上位に至り、二つの陰爻を得て友としたことを言う。これは陽が陰をもって友とする。《兌・大象》に「君子以て朋友講習す」と言うのを見れば、また一つの陰爻が二つの陽爻に遇うをもって友とするようである。

全《易》之朋友既明，《坤》彖之得朋喪朋可得而解矣。蓋陰陽常相求，而坤逆行，自西而南，由《剝》《觀》厯《否》《遯》《姤》，陽日增，故曰得朋。彖傳曰乃與類行，謂逆行而得其類也，《頤》六二行失類是其證，類謂陽也。自東而北，由《夬》《大壯》厯《泰》《臨》《復》，陽遞滅，故曰喪朋。夫朋既喪矣，而《傳》反曰終有慶者，何也？終謂亥，謂坤自東而北，至亥而終也。坤行至亥，陽喪盡矣，乃乾本居亥，純陰與純陽相遇，陰陽合居，天地合德，萬物資始，六子由此出生。

全部の《周易》の朋友の義がすでに明らかになった以上、《坤・彖》の「得朋」「喪朋」もまた講じ通ることができる。大概陰陽はつねに互いに寻求する。しかも坤は逆行である。それは西より南に自り、《剥》（戌）、《観》（酉）、《否》（申）、《遯》（未）、《姤》（午）を経過し、陽爻は一路増逓するので「得朋」と言う。《彖伝》に「乃ち類と行う」と言うのは、まさに逆行してその同類に遇ったことを言う。《頤》六二の「行して類を失う」は即ち反面の証拠である――いわゆる「類」とは、指すのは陽である。反って東より北に自り、《夬》（辰）、《大壮》（卯）、《泰》（寅）、《臨》（丑）、《復》（子）を経過すれば、陽爻は逐步消滅するので「喪朋」と言う。朋がすでに喪失したのに、《彖伝》はかえって「乃ち終に慶あり」と言うのは、なぜか。「終」は亥位を指し、坤が東より北に自って亥に行くに至れば、即ち尽頭に至ることを言う。坤が亥に行けば、陽はすでに喪尽した。しかし乾はもともと亥位に居り、そこで純陰と純陽が相遇い、陰陽が一処に合居し、天地の徳が相合し、万物はこれによって資始し、震坎艮巽離兌の六子もまたこれによって出生する。

《坤》上六曰：「龍戰于野，其血玄黃。」《文言》曰：「陰凝於陽必戰。」《易林》曰：「陽入陰室，相與合齒。」又曰：「乾坤利貞，乳生六子。」有慶者，慶此也。文孔皆目視消息卦而為之辭 也。此用消息，杭辛齋常言之，特杭必謂陰以陽為朋、陽以陰為友，征之全《易》實不盡然；又謂有慶乃坤行至兌，兌有慶也，豈知有慶乃《兌》九四一爻之象，非兌全旨。此等尖巧之詁，實得虞氏之秘傳，而非《易》之真諦也，故不敢盡從其說。

《坤》上六に「龍野に戦う、其の血玄黄」と言い、《文言》に「陰陽に凝るは必ず戦う」と言い、《易林》に「陽陰室に入り、相与に歯を合す」と言い、また「乾坤利貞、乳に六子を生ず」と言う――いわゆる「有慶」とは、慶するのはこの事である。周文王と孔子は皆消息卦を眼見てこれらの文辞を写したのである。消息卦を用いてこの一段を講じることは、杭辛斎が常に言及した。ただ杭氏は必ず陰は陽をもって朋とし陽は陰をもって友とすると言い、分けることかくの如く死板であるが、全部の《周易》を取って検証すれば、実は尽くそうではない。彼はまた「有慶」は坤が兌に行き兌に喜慶があるためと言う――彼はどうして「有慶」がただ《兌》九四の一爻の象であって、兌卦の総義ではないことを知らなかったのか。この一類の機巧纎細な訓解は、実は虞翻の秘伝を得たものであって、《周易》の真諦ではない。だから私は敢えて彼の説法を完全に聴従しない。

彖曰行、曰終，則非以西南東北相對為義，而以自西而南、自東而北流行為義，故至亥而終有慶。謂陽，言坤行至亥，純陰與純陽相遇，天地合德，故有慶。乃虞氏謂過西北，月又將出庚生明，為有慶。就如虞說，乾盈甲乃有慶耳，出庚胡足言慶？

《彖伝》はすでに「行」を言いまた「終」を言うので、それは西南・東北の二つの方位を対挙して義を立てたのではなく、坤が西より南に自り東より北に自るという流転運行について義を立てたことが分かる。だから亥位に行って「終に慶あり」と言う。この「慶」が指すのは陽である。坤が亥に行けば、純陰と純陽が相遇い、天地の徳が相合するので有慶と言う。虞翻は月が西北を過ぎた後、また将に庚方より新月の光を露すので「有慶」と言うとした。仮に虞翻の説法に照らしても、月が甲に於いて円する時（乾は甲を納す）こそ有慶と称すべきであって、剛に庚方に於いて一線の新月を露すのに、どうして「慶」と言うに足りようか。

《易林》《噬嗑》之《漸》云：「鸋鴂鴟鴞，治成遇災，周公勤勞，綏德安家。」毛傳：「鴟鴞，鸋鴂也。」陸機云：「似黃雀而小，幽州人謂之鸋鴂。」則非惡鳥也。《韓詩》：「鴟鴞所以愛其子者，適以害之。」說周公《鴟鴞》詩意也。依《韓詩》意，則以鴞為梟，《說文》所謂不孝鳥，陸機所謂其子長大還食其母也，故曰愛子適以害之。

《易林》《噬嗑》之《漸》に言う。「鴂鴟鴞、治成して災に遇う。周公勤労し、徳を綏め家を安んず。」《毛伝》は解釈して言う。「鴟鴞とは即ち鴂なり。」陸璣《毛詩草木鳥獣虫魚疏》に言う。「様子は黄雀に似て更に小さく、幽州人はそれを鴂と呼ぶ。」このように言えば、それは悪鳥ではない。しかし《韓詩》は言う。「鴟鴞が其の子を疼愛する所以は、恰恰として自らを害す。」これは周公が作ったと伝えられる《詩経・豳風・鴟鴞》の一篇の詩意を解説したものである。《韓詩》の意に依れば、「鴞」を梟とするもので、即ち《説文解字》の言う不孝の鳥、陸璣の言う雛鳥が長じて反って母鳥を食らうものである。だから子を疼愛するが恰恰自らを害すと言う。

按《詩·大雅·瞻卬》云有梟有鴟，毛傳：「梟鴟，惡聲鳥。」《魯頌》翩彼飛鴞，毛傳亦訓為惡聲鳥。《巴蜀異物志》：「鵬鴞又名訓狐，一作梟。」是鴞卽梟。然毛傳不訓《鴟鴞》詩之鴞為梟者，以周公不宜以梟喻所親也，《韓》則不然。《易林》云治成遇災，正母被子害之意，故知焦習《韓詩》。

按ずるに《詩経・大雅・瞻卬》に「（梟と為り）（鴟と為る）」の句があり、《毛伝》に言う。「梟・鴟は皆声の悪い悪鳥なり。」《魯頌・泮水》の「翩として彼の飛鴟」にも、《毛伝》は同じく悪声の鳥と訓す。《巴蜀異物志》に言う。「鵬鴞はまた訓狐と称し、梟とも書く。」これで「鴞」は即ち梟であることが分かる。しかし《毛伝》は偏に《豳風・鴟鴞》の一詩の「鴞」を梟と訓しない。それは周公が梟を取って自分の至親に譬えるのが不便だったためである。《韓詩》は則ちこの層を顧みない。《易林》に「治成して災に遇う」と言うのは、まさに母鳥が反って子鳥に害される意である。これによって焦延寿が研習したのは《韓詩》であることが知れる。

凡說《易》，以前後能通為貴。雷風為同聲，山澤為同氣，漢儒無異說也，至當也。然震與巽、艮與兌，皆陰陽相對之卦，而聲氣相同，同則通矣，《文言》所謂旁通也。乃東漢人於此則能解，至《易》遇巽卽言震、遇兌卽言艮，如《大過》九二九五、《鼎》初六、《履》彖之類，則不能解。《易林》，字字步趨《周易》者也，於是後人亦不能解《易林》。

およそ《周易》を講ずるには、前後が貫通し得ることを貴ぶ。雷と風は声気が同じく、山と沢は気息が相通ずる。漢儒はこれに対して異説がなく、講じること極めて妥当である。しかし震と巽・艮と兌は、皆爻爻陰陽相対反する対卦であるのに、偏に声気が同じである。すでに同じであれば、互いに貫通することができる。これが即ち《文言》の言う「旁通」である。東漢人はこの層をなお理解することができたが、しかし一たび《周易》が巽に遇って震象を言い兌に遇って艮象を言う所に碰到すれば、例えば《大過》九二・九五、《鼎》初六、《履》卦《彖伝》の類の如き、彼らは講じ通らなくなった。《易林》は一字一句が《周易》に緊密に随うものであるので、そこで後人は《易林》さえも読み解くことができなくなった。

又異性者始同聲氣，同性者絕不同聲氣。由是推《易》之所謂類、所謂朋友，義皆如此也。《頤》六二象云行失類也，謂三四五皆陰，陰遇陰，故失類。《復》彖云朋來無咎，陰以陽為朋，至為明白矣。乃自東漢以來，皆以陰遇陰、陽與陽為類為朋，豈知與同聲相應、同氣相求義同也。卽所謂各從其類，亦謂陰從陽、陽求陰為類也。姚配中詁失類，顯謂陰遇陰為類，非。

さらに言えば、ただ异性のみが声気相通ずるを論じ得るのであって、同性は決して声気相通じない。これによって《周易》の言う「類」、言う「朋友」を推し求めれば、道理は全て同じである。《頤》六二《象伝》に「行して類を失えばなり」と言うのは、三・四・五爻が皆陰であり、陰が陰に遇うので「失類」と言う。《復・彖》に「朋来たりて咎なし」と言うのは、まさに陰が陽を取って朋とするもので、これ以上明白なことはない。しかし東漢以来、人人が皆陰遇陰・陽遇陽をもって「類」・「朋」とした。彼らはどうしてこれが《乾・文言》の「同じ声に相応じ、同じ気に相求む」と同一の道理であることを知らなかったのか。いわゆる「各々其の類に従う」に至っても、言うのは陰が陽に従い陽が陰を求めるをこそ同類と称するのである。姚配中が「失類」を訓釈して、明らかに陰遇陰をもって同類としたのは誤りである。

先天者，天地自然之法象也。天尊地卑，而盈天地之間皆物，物無不有陰陽，無不有牝牡，相對待於兩大之間，莫之為而為，莫之致而致，故曰先天而天弗違。而先天八卦方位，則專闡明此弗違之理者也。乃乾坤一動則坎離矣，坎離一動則震兌矣。坎離震兌為四時，四時錯行，日月代明，陰陽往來，流行不息，時而少則少，時而壯則壯，老則老，死則死，來往循環，雖天地不能違其例，何況於人，故曰後天而奉天時。而後天八卦方位，則專申明此宜奉天時之故者也。

いわゆる「先天」とは、天地が自然に本有する法象である。天は上にあって尊く、地は下にあって卑く、天地の間に充満するは皆物であり、物は陰陽を含まないものがなく、雌雄を分かたないものがなく、両両として天地というこの両大の間に相対待し、為す者なくして自然に成し、促す者なくして自然に至る。だから《乾・文言》に「先天にして天違わず」と言う。先天八卦方位とは、即ち専らこの「天弗違」の理を闡明するものである。しかも乾坤が一たび動けば坎離を生じ、坎離が一たび動けば震兌を生ずる。坎・離・震・兌は四時を代表し、四時は交錯運行し、日月は番いに照らし、陰陽は往来して流転し息まない。幼小すべき時は幼小し、壮盛すべき時は壮盛し、衰老すべき時は衰老し、死亡すべき時は死亡し、往复循環して、天地でさえもこの定例に違うことができない。ましてや人に於いてをや。だから「後天にして天時を奉ず」と言う。後天八卦方位とは、即ち専らこの必ず天時を奉承すべき所以を申説するものである。

乾坤二象，先天也；摩而為八，蕩而為六十四，後天也。乾坤定，卑高陳，貴賤位，先天也；變化見，剛柔斷，吉凶生，後天也。《易》無思也，無為也，寂然不動，先天也；感而遂通，後天也。天命之謂性，銜天也；率性之謂道，後天也。喜怒哀樂之未發，先天也；發而皆中節，後天也。孔子曰性相近，先天也；習相遠，後天也。孟子曰性善，先天也；荀子曰性惡，後天也。《大學》曰明德，先天也；明明德，後天也。

乾坤の二つの基本卦象は先天に属する。両両として相摩して八卦を成し、往复相蕩して六十四卦を成すのは後天に属する。《繋辞》に「乾坤定まりて、卑高以て陳し、貴賤位く」と言うのは先天に属し、続いて「変化見え、剛柔相い断じ、吉凶生ず」と言うのは後天に属する。《繋辞》に「《易》は思なきなり、為なきなり、寂然として動かず」と言うのは先天に属し、「感じて遂に天下の故を通ず」は後天に属する。《中庸》に「天の命これを性と謂う」と言うのは先天に属し（原文の「銜天」は「先天」と作るべき）、「性に率うを道と謂う」は後天に属する。《中庸》に「喜怒哀楽の未だ發せざる」は先天に属し、「發して皆節に中る」は後天に属する。孔子に「性相近し」と言うのは先天に属し、「習相遠し」は後天に属する。孟子に「性善」と言うのは先天に属し、荀子に「性悪」と言うのは後天に属する。《大学》に「明徳」と言うのは先天に属し、「明徳を明らかにす」は後天に属する。

道家釋家以後天為可畏，必欲盡棄其後天，以返於先天，不奉天時者也。儒家知先天之可貴，修而明之，率而行之，至否泰剝復之屬於後天者，乃天道之自然，陰陽之定理，不惟不畏而避之，且居而安之，則以《易》本如此，天且弗違也。此悟儒之所以與二氏異也。

道家と仏家は後天をもって恐るべきものと見做し、必ず後天を全部抛棄して、もって先天に返回することを求める。これは天時を奉じないやり方である。儒家は先天の貴ぶべきを知り、即ちそれを修養しそれを彰明し、本性に順ってそれを践行する。至於《否》《泰》《剥》《復》の類の後天に属する変化は、あれは天道が自然このようであり陰陽の一定の理であるので、儒者はただ畏惧躲避しないのみならず、かえってその中に安居して处之泰然とする――《周易》がもともとこのようであり、天ですらそれに違わないからである。これが即ちわれわれ儒家と釈・道の二家と異なる所である（原文の「悟儒」は「吾儒」と作るべき）。

先天也，後天也，一而二，二而一者也。瞬息卽先天，瞬息卽後天，合之固不能，分之亦不可。此本難以跡象求，然舍邵子之稱天圖、後天圖，則不能得其彷佛矣。只有《易》卽有先天、有後天，伏羲與文王不異也，文王與伏羲無二也，奈之何欲分屬乎？奈之何有先天之學之名，欲專屬之邵子乎？使邵子而祗明先天也，邵子為不知《易》者也。反之，謂《易》有後天無先天者，其於《易》亦可知矣。

先天と後天は、一にして二、二にして一の関係である。この一瞬息が即ち先天であり、あの一瞬息が即ち後天である。強いて合して一物とするは固より不可であり、強いて拆して両截とするもまた不可である。これはもともと形跡の上から求めることは甚だ難しいが、しかしもし邵雍の先天図・後天図を舍開すれば、一つの大概の影さえも把握することができない。自ら《周易》ありてより、即ち先天あり後天あり、伏羲と文王は異なることなく、文王と伏羲もまた両様なかった。どうして必ずそれらを両家に分属させなければならないのか。どうして一つの「先天之学」の名目を立て、それを専ら邵雍に帰しようとするのか。仮使邵雍がただ先天のみを解したとすれば、邵雍は即ち《易》を解さない人である。反対に言えば、《周易》には後天のみがあって先天がないと考える者は、彼らの易学の水平もまた想い知ることができる。

東漢人處易象失傳之後，不知先天象，然管輅深疑其有先天，謂後天方位為不合，輅真神於《易》哉！使《易》而無先天方位也，則後天乾坤所處真不合矣，以祗得《易》之半也。輅之言曰：「乾統天，豈容有別位也。」又曰：「《易》之道，水火而已。」彼夫先天象，乾上坤下，水火在中，正與輅言合也。

東漢人は易象が失伝した後に身を処し、すでに先天の象を知らなかった。しかし管輅は却って本来先天があるべきことを深く疑い、後天方位は講じ通らないと考えた――管輅は真に《易》道に精通した人と言える。仮使《周易》に真に先天方位がなければ、後天卦位の中で乾坤の処する位置は確かに講じ通らない。あれはただ《周易》の半分を得たにすぎないからである。管輅はかつて言った。「乾は上天を統摂するのに、どうして別に一つの偏位が容れられようか。」また言った。「《易》の道理は、水火の二者に過ぎない。」しかも先天卦象はまさに乾が上にあり坤が下にあり、坎水・離火が東西に分居してその中に処する。ちょうど管輅の話と相合する。

史謂輅輕視何晏、鄧揚、鍾毓諸人，為不知《易》，並謂晏說《易》美而多偽。由是觀之，輅之於《易》，東漢人不惟遜其學，能喻其言者蓋亦寡也。嗚呼！古之人不知先天象，疑其有而苦求之；乃後之人既已知之，謂為妄而排擯之，則其意固不在於經學之是非，而在黨爭之勝敗。《易》曰有孚失是，夫至於失是而不惜也，尚何言學乎？

史書は管輅が何晏・鄧飈・鍾毓のこれらの人を見下し、彼らが《易》を解さないと考え、また何晏が《易》を講ずるに辞采は漂亮であるが多く虚妄であると言ったのを記載する。これによって見れば、管輅の易学は、東漢人は学問上で彼に及ばないのみならず、彼のあの話を聴き懂り得る者もまたおそらく少ない。ああ！古人は先天の象を知らなかったが、それが存在することを疑い苦しみ追い求めた。後の人は明らかにすでにそれを知ったのに、それを荒诞と指して排斥した――ならば彼らの用心はもともと経学の是非に在らずして、門戸党争の勝負に在った。《未済》上九に「孚ありて是を失う」（信誠はあるが正道を失った）と言う。一人が是非さえ顧惜しない地步に至っては、なお何の学問を論ぜん。

陰陽遇為類。《否》上乾下坤，《泰》上坤下乾，又泰極而否，否極而泰，反覆無窮，故曰反其類。言在《泰》則干與坤為類，在《否》則坤與乾為類，乾坤上下當相反覆也。此與《文言》不離其類，自來說者皆模糊影響，不詁其所以然，則誤以陰與陰為類之蔽也。

陰と陽が相遇えばこそ「類」と言う。《否》卦の上体は乾・下体は坤であり、《泰》卦の上体は坤・下体は乾である。しかも泰が極処に至れば否に転じ、否が極処に至れば泰に転じ、反覆すること窮まりなし。だから《雑卦伝》に「否泰其の類を反するなり」と言う。その意は、《泰》卦の中では乾が坤をもって類とし、《否》卦の中では坤が乾をもって類とし、乾坤上下の位置はまさに反覆互易すべきである。この一句は《乾・文言》の「其の類を離れず」と同じく、従来解説する者が皆含糊籠統にして捕風捉影し、所以然を説き出すことができなかった。その毛病は誤って陰と陰をもって同類としたことにある。

乾陽上升，坤陰下降。天者陽，地者陰。本乎天者親上，言凡為陽者必上升，如干二升坤五是也；本乎地者親下，言凡屬陰者必下降，如坤五下居乾二是也。親上者由下而上，故下少上老，此《大過》所以以巽為女妻、以兌為老婦也；親下者由上而下，故上少下老，此《頤》對《大過》，所由以艮為士夫、以震為老夫也。而皆為《易林》之所本。又上升者順，下降者逆，《易林》謂乾順行、坤逆行，亦本此也。

乾の陽は上に向かって升り、坤の陰は下に向かって降る。天は陽に属し、地は陰に属する。《乾・文言》に「天に本ずる者は上に親しむ」と言うのは、およそ陽に属するものは必ず上昇することを言い、例えば乾の九二が上昇して坤の五位に至る如し。「地に本ずる者は下に親しむ」と言うのは、およそ陰に属するものは必ず下降することを言い、例えば坤の六五が下って来て乾の二位に居る如し。「親上」は下より上に向かって走るので、下面のは年少で上面のは年老いる――これが即ち《大過》がなぜ下体の巽をもって「女妻」とし上体の兌をもって「老婦」とするかの縁故である。「親下」は上より下に向かって走るので、上面のは年少で下面のは年老いる――これが即ち《大過》と互いに対卦を為す《頤》が、なぜ上体の艮をもって「士夫」とし下体の震をもって「老夫」とするかの縁故である。これらは皆《易林》が取象する根拠である。さらに、上昇は順であり下降は逆であり、《易林》が乾は順行し坤は逆行すると言うのも、この道理に本づく。

乃學者於親上親下之旨多知之，至乾順坤逆則知之者鮮；順行者下少上老，敢行上少下老，則知之者尤鮮。後惟俞樾說震起艮止云：「陽始於下而極於上，故震起艮止。」說兌見巽伏云：「陰始於上而極於下，故兌見巽伏。」又云：「冬至之日，一陽自地而升；夏至之日，陰自天而降。此陽升陰降之定理也。」案陽升陰降，卽乾順坤逆，卽親上親下也。俞氏自謂發前人所未發，豈知東漢人誠不知，若西漢焦氏則知之悉也。然俞氏之《易貫》，所獲多矣，惟俞氏仍不能以此理推及於《大過》也，何哉？

しかし学者は「親上」「親下」の意旨を多くは解するが、乾順行・坤逆行に至っては、知る人は甚だ少ない。さらに進んで言えば、順行は下少し上老い、逆行は上少し下老いる（原文の「敢行」は「逆行」と作るべき）については、知る人はなおさら少ない。後にただ兪樾が《雑卦》の「震起艮止」を解釈して言う。「陽は下より起りて上に至って極点に達す。だから震は起・艮は止なり。」「兌見巽伏」を解釈して言う。「陰は上より起りて下に至って極点に達す。だから兌は顕現・巽は潜伏なり。」彼はまた言う。「冬至のこの日、一陽は地下より上昇す。夏至のこの日、陰は天上より下降す。これは陽升陰降の一定の理なり。」按ずるに陽升陰降は即ち乾順坤逆であり、すなわち「親上」「親下」である。兪樾は自ら前人の発したことのない所を発したと考えたが、東漢人は固より解らなかったが、西汉の焦延寿は全く明白であったことを知らなかった。ただし兪樾の《易貫》の得る所はすでに少なくないが、ただ惜しいのは彼が依然としてこの道理を《大過》卦の上に推広することができなかったことである。なぜであろうか。

此其義，自來說者皆不能明，則以不知「類」字之確詁也。類說見前。未離其類者，言陰陽相遇方為類；既為類，卽相合而不能相離，故凝而為血。血者，坎也。坎得乾之中爻而居坤中，陰牝陽，乾流坤，合而不分，故又曰「天地之雜」。《說文》：雜者，合也。言此血非乾非坤，亦乾亦坤。震之生由於血，血之凝由於類。設離其類而為純陽純陰也，則出震無由矣。

《坤・文言》に「猶未だ其の類を離れざるなり、故に血と称す」と講じる。この句の含義は従来《易》を解する者が皆講じ明らかにできなかった。その癥結は「類」の字の確切な訓釈を解さないことにある。「類」に関する解説は前文に見える。いわゆる「未離其類」とは、陰と陽が相遇えばはじめて同類を結成することを言う。すでに同類を成した以上、即ち相合して分離し得ず、そこで凝聚して血を成す。血とは即ち坎象である――坎は乾の中爻が坤の中に落入して成ったものであり、陰は陽をもって牝とし、乾陽は坤に流注し、合して分かれない。だから《坤・文言》はまたそれを「天地之雑」と称す。《説文解字》は「雑」を「合」と訓す。この血は乾に属さず坤にも属さないが、しかもまた乾を兼ね坤を兼ねる。震の生発は血に由り、血の凝結は同類に由る。仮使同類を脱離して純陽あるいは純陰となれば、震象の萌生は論ずる由がない。

雜卦之語，有不以先後天卦位萬不能解者。如「大畜，時也」，凡卦皆有時義，豈祗大畜？後儒強說，如何通說？時者，時而先天則居戌亥，時而後天則乾居戌亥，故曰時。而天山則為遯，遯則退也。以退詁卦名則可，然卦名從卦象生，卦象乾健艮止，胡有退義？退者，言天山先後天皆退居戌亥也。戌亥數無，幽潛無用之地。《後漢·杜林傳》「上下相遯」，遯者隱也，同退隱於西北也。

《雑卦伝》の中の話には、あるものは先天・後天の二套の卦位を藉さなければ絶対に講じ通らない。例えば「大畜とは時なり」――六十四卦のどの卦に「時」の意義がないのか、どうして《大畜》の一卦のみならん。後代の学者は無理に解説するが、どうして説き通すことができようか。いわゆる「時」とは、《大畜》の下乾上艮について言う。先天卦位において艮は西北の戌亥に居り、後天卦位において乾は西北の戌亥に居り、同一の方位であって先天後天に随って変換するので、「時」と称する。しかも天と山が相重ねればまた《遯》卦を成し、遯は即ち退である。「退」を用いて卦名を解釈するのは固より可であるが、しかし卦名は卦象から生じたものであり、乾の卦徳は健・艮の卦徳は止であるのに、どこに「退」の意があろうか。いわゆる退とは、天（乾）と山（艮）が先天・後天の二套の方位の中で皆戌亥に退居することを言う。戌亥は数において「無」であり、幽隠潜蔵して施用する所なき地である。《後漢書・杜林伝》に「上下相遯す」の語があり、遯は即ち隠であり、乾と艮は同じく西北に退隠する。

又曰「困，相遇也」。夫兌坎胡有遇義？說者謂為剛柔相遇，凡卦有陰陽爻者皆可以此為說，其不當可知。相遇者，言兌坎先後天相遇於西方也。又如「節，止也」「中孚，信也」，皆於卦象無關，亦謂水澤同止於西，如符節之合；風澤同居東南，不失信也。又如「大有，眾也」「同人，親也」，夫一陰五陽之卦多矣，胡以獨此謂之眾、謂之親？則以天火同居於南，同居故親，猶水地比於北也；同居勢眾，猶地水之謂師也。

《雑卦伝》にまた「困とは相遇うなり」と言う。《困》卦は上兌下坎であり、兌と坎は自身どこに「相遇」の意があろうか。或る人は剛爻と柔爻が相遇うと解釈したが、しかしおよそ陰爻陽爻ある卦は皆このように講じ得るので、その不妥当は明らかである。いわゆる相遇とは、兌と坎が先後天の二套の方位の中で同じく西方に会することを言う。先天は坎が正西に居り、後天は兌が正西に居る。また「節とは止なり」「中孚とは信なり」の如きも、卦象自身からもこの層の意を見出すことができず、同じく方位の上に帰して講ずべきである――《節》は上坎下兌で、水と沢が同じく西方に止まり、あたかも符節の両半が相合するが如し。《中孚》は上巽下兌で、風と沢が同じく東南に居る（先天は兌が東南、後天は巽が東南）、彼此信約を失わない。さらに「大有とは衆なり」「同人とは親なり」の如き、一陰五陽の卦はこの二つに止まらないのに、なぜ偏にそれらが「衆」・「親」と言うのか。ただ天（乾）と火（離）が同じく南方に居ればこそである――先天は乾が南、後天は離が南――同居するので相親し、まさに水（坎）と地（坤）が同じく北方に居って《比》と称するが如し。同居すれば声勢が衆多となり、またまさに地と水が相重ねて《師》と称するが如し。

以八月為遯者，鄭康成、虞翻也；以八月為否者，荀爽、蜀才也；以八月為觀者，禇仲都也。茲以《易林》決之，則鄭虞說合也。《易林·恆之臨》云：「神之在丑，逆破為咎，不利西南，商人休止。」臨震為神，月卦值丑，而沖丑者未也，故曰逆破，早不利西南。申與未雖皆在西南，然既曰神之在丑，則害丑者未，而非申明矣，酉觀更無涉也。鄭虞說與《易林》合也。

《臨》卦辞に「八月に至れば凶あり」と言う。この八月を《遯》卦と解するのは鄭康成（鄭玄）と虞翻であり、《否》卦と解するのは荀爽と蜀才であり、《観》卦と解するのは禇仲都である。今《焦氏易林》を用いて判定すれば、鄭玄・虞翻の説こそ相合する。《易林・恒之臨》の林辞に言う。「神の丑に在るや、逆破咎を為し、西南に利からず、商人休止す。」《臨》卦の二から四爻まで互体して震を成し、震は神である。《臨》は十二月卦の中で丑位に値し、しかも丑と相冲する地支は未であるので、林辞に「逆破」と言い「不利西南」と言う。申と未は固より同じく西南方にあるが、林辞がすでに「神之在丑」と言う以上、丑を傷めることができるのは丑と相冲する未のみであって申ではない。これは極めて明白である。酉位に居る《観》卦に至っては、なおさら関係を扯げつけることができない。これで鄭玄・虞翻の説法が《易林》と相合することが分かる。

先儒避丑未沖之說，而以遯子弒父、否臣弒君為凶。若然，自姤至剝皆陰消陽，皆凶也，胡獨八月？又先儒數八月，往往糾纏建子、建丑、建寅為說，豈知此自言爻數，與七日來復同。復以一爻為一日，六爻畢，來復則七日矣；臨以一爻為一月，月卦始子復，丑臨為二月，至未遯則八月矣。此泛言爻數消息循環之理。陽爻六，陰爻六，正與十二月律呂相合，故謂之月卦，與某帝王建某辰為正者無涉也。

前代の学者は丑未相冲のこの層を回避し、改めて《遯》をもって子が父を弑し、《否》をもって臣が君を弑すともって「凶」を解釈した。もしこのように講じれば、《姤》から《剥》まで皆陰が陽を消するので、皆凶と称すべきであり、どうして単に八月のみを言うのか。また、前人はこの八月を推算するに、往々にして三代の建子・建丑・建寅のどの辰を正月とするかに糾纏し、ここで言うのはただ爻数であって、《復》卦辞の「七日にして来復す」と同一の道理であることを知らなかった。《復》は一爻をもって一日に当て、六爻が走り尽くして、本卦に帰れば即ち第七日である。《臨》は一爻をもって一月に当て、十二月卦は子位の《復》から起算し、丑位の《臨》が第二月となり、未位の《遯》に数え至ればちょうど第八月である。これはただ泛く爻数の消息循環の理を論ずるにすぎない。陽爻は六・陰爻は六で、まさに十二箇月の六律六吕と相配するので「月卦」と称する。どの朝の帝王がどの辰をもって正月としたかとは少しも相干わない。

後儒解此者，謂乾二上變為革，然此與九四何涉？又有以乾坤交成否泰為說者，其無理與二上變同。夫乾道至四而革者，因乾貞子午，陽盡午中，而四正值午，言陽道至此終，而陰始用事也，仍消息卦之理也。先儒避丑未沖之說，故說八月有凶永不能通；避納甲之說，故解此句亦永不能合。豈知干甲坤乙、震庚離己，經並未諱言也。

《乾・文言》九四に「乾道乃革」と言う。後代この句を解する者は、乾卦の二爻・上爻が変動して《革》卦を成すと言うが、しかしこれは九四爻と何の相干もない。また或る人は乾坤が相交して《否》《泰》を成すを用いて解説したが、その無理は前一説と同じである。乾道が第四爻に至って「革」するのは、乾卦の爻辰が子午に貞するためである。初九の爻辰は子にあり、九四の爻辰は午にあり、陽気は午中に至って窮尽し、九四はまさに午位に当たるので、陽道がここに至って終結し陰気がはじめて当令すると言う――これは依然として十二消息卦の道理である。前代の学者は丑未相冲の説を回避したので、《臨》卦の「八月有凶」を講じて永遠に講じ通らず、納甲の説を回避したので、この一句を解しても永遠に合うことがない。殊に知らないのは、乾は甲を納し坤は乙を納し震は庚を納し離は己を納するのであり、《易》の経文（《蠱》が先甲後甲を言い、《巽》が先庚後庚を言い、《革》が己日乃孚を言う如き）は明言を避諱していない。

乾坤坎離頤大過中孚小過八卦，正覆不變，而聖人卽使之相對，此示人以本象對象常相通也。《文言》曰「旁通情也」，情者感也，言陰陽常相感而不能相離。《繫辭》云「齊大小者存乎卦」，言本卦陽少，對象必多，惟陰亦然。又曰「鉤深索隱」，言顯於此者必伏於彼。故既濟其顯，尚須察其隱。全易之辭，如此者甚多，而漢儒察見者少，此《易林》之所以獨異也。

《乾》《坤》《坎》《離》《頤》《大過》《中孚》《小過》のこの八卦は、倒して見ても原状と同じである（正覆して変わらず）。聖人はそこでそれらを兩兩として相対に排列させた。これはまさに人に提示するものである――本卦の象とその「対象」（毎爻を反転した旁通の卦）は常に互いに貫通することを。《乾・文言》に「六爻発揮し、旁通の情なり」と言う。「情」とは即ち感であり、陰と陽が常に相感応して分離し得ないことを言う。《繋辞伝》に「大小を斉うするは卦に存す」と言うのは、本卦の陽爻が少なければ、その対象の陽爻は必ず多く、陰爻もまた同じ道理であることを言う。《繋辞伝》にまた「深を鈎き隠を索む」と言うのは、あちらの辺に顕現するものは、必ずこちらの辺に潜伏することを言う。だからすでに顕露した一面を看清した以上、なお潜伏した一面を体察しなければならない。全部の《易経》の卦爻辞にこの類の情形は甚だ多いが、漢代の学者で察覚した者は少ない。これがまさに《焦氏易林》の衆と異なる所である。

除上列八列外，餘五十六象，正為一卦，覆為一卦，而實一體，故祗二十八卦。聖人必使此一正一覆相次者，卽示人以覆象也。乃漢儒於易用覆之語，察見者尤少，此《易林》之所以獨異也。

上に列挙した八つの正覆不変の卦を除くほか、その余の五十六卦は、正しく見れば一つの卦であり、倒して見ればまた一つの卦であるが、実は同属一つの卦体である。だから実際にはただ二十八の卦体しかない。聖人が必ずこの一正一覆の両卦を一緒に排したのは、まさに人に提示して「覆象」を用いさせるためであり、即ち卦を倒転して象を取るのである。しかし漢代の学者は《易》の中で覆象を運用する文句に対して、察覚した者はなおさら少ない。これがまさに《焦氏易林》の衆と異なる所である。

困傳云「剛掩也」，言剛皆為陰爻所掩也。故井彖云「往來井井」，言往來皆坎窞也，並大坎言也。又上經終坎離，先之以頤大過，頤離，大過坎；下經之中孚小過亦然。乃漢人於易卦爻辭用大象者，概未察見，此《易林》之所以獨異也。

《困》卦の彖伝に「剛掩なり」と言うのは、剛爻が皆陰爻に遮掩されることを言う。だから《井》卦の彖辞に「往来井井たり」と言うのは、往来上下が皆坎陷の中に落ちることを言い、これは全卦の成した「大坎」を併せて言ったものである。さらに見れば上経は《坎》《離》をもって收尾し、しかもそれらの前に先ず《頤》《大過》を安排する。《頤》は両端が陽・中間に四陰であって大離の象であり、《大過》は中間に四陽・両端が陰であって大坎の象であり、下経の《中孚》は大離・《小過》は大坎であって、これもまた同じ安排である。しかし漢代人は《易》の卦爻辞が「大象」を取用する所に一概に察覚がなかった。これがまさに《焦氏易林》の衆と異なる所である。

管輅曰：「易之道，水火而已。」由輅言推之，坎中爻互艮震，離中爻互兌巽，山澤通氣，雷風相薄，皆在坎離之中。且坎中爻互離，示水中有火也；離中爻互坎，示火中有水也。此易所由以水火終也。

三国時の管輅は言った。「《易》の道理は、水火に過ぎない。」管輅のこの句に順って推し求めれば、重坎卦の中間の各爻は互いに震・艮の両象を出し、重離卦の中間の各爻は互いに巽・兌の両象を出す。そこで《説卦伝》の講ずる「山沢通気」「雷風相薄」は、全て坎・離の中に含まれる。しかも坎卦の二爻から五爻まで合して大離を成すのは、水中に火があることを表明し、離卦の二爻から五爻まで合して大坎を成すのは、火中に水があることを表明する。これが即ち《易経》の上経が《坎》《離》に終わり、下経が《既済》《未済》に終わる縁由である。

行唐尚秉和節之撰

本巻は行唐（今の河北行唐県）の人・尚秉和、字は節之の撰著。

震武人象以下皆續行摭拾易林之象。

「震為武人」のこの条以下は、皆引き続き《焦氏易林》の中で用いられた易象を搜求采拾したものである。

履六三、巽初六皆言武人。虞翻以乾健為象，毛奇齡以巽躁為象，自來無確詁。按《易林·大畜之中孚》云「武王不豫」，中孚震為王，又為武；又《臨之旅》云「篤生武王」，旅通節，震為王，又為武。按《國語》，重耳筮，遇貞屯悔豫，皆有震象，曰「車有震武」，故震為武為人。履六三之武人，以伏震也；巽初六之武人，以初至四正反伏震，正為進，反則退，故曰「進退，利武人之貞」，言正反皆震，進退皆利也。且易獨於履六三之陰爻曰武人，則非指乾明甚。至於巽為進退不果，以巽順為義，毛氏所用象尤非。

《履》卦六三と《巽》卦初六は皆「武人」に言及する。虞翻は乾の剛健を取ってこの象を解し、毛奇齢は巽の躁動を取って解し、従来確切な訓釈がなかった。按ずるに《易林・大畜之中孚》の林辞に「武王不豫す」と言う。《中孚》は二から四爻まで互震であり、震は王でありまた武である。《臨之旅》の林辞に「篤く武王を生ず」と言う。《旅》は《節》と旁通し、《節》の中に震を含み、震は王でありまた武である。また按ずるに《国語》の載する所、晋公子重耳が出亡した時に占筮して、本卦《屯》・之卦《豫》を得、両卦に皆震象があり、占者は「車に震武あり」と言うので、震がすでに武でありまた人であることが分かる。《履》六三に「武人」と言うのは、その伏する震象を取ったものである――《履》は《謙》と旁通し、《謙》は三から五爻まで互震。《巽》初六に「武人」と言うのは、《巽》が《震》と旁通するためである。初爻から四爻まで正しく見れば震であって震は進であり、倒して見れば即ち艮であって艮は止・退である。だから爻辞に「進退、武人の貞に利し」と言う。その意は正覆ともに震象を成し、進むも退くも皆利ありということである。ましてや《易経》は偏に《履》六三のこの一本の陰爻の上に「武人」を言う。ならばそれは決して乾を指すのではなく、これは極めて明白である。《説卦伝》が巽「為進退」「為不果」と講じたに至っては、巽の柔順の義を取ったもので、毛奇齢の用いた象はなおさら正しくない。

《詩·陳風》「斧以斯之」，毛傳「斯，析也」。《易林·賁之遯》云「析薪熾酒」，以遯艮為析也。自得此象，旅初六之「斯其所」，始知斯為艮象。斯者，析也，離也。詳卷七。

《詩経・陳風・墓門》に「斧を以て之を斯す」の句があり、《毛伝》は解釈して「斯とは即ち析なり」、即ち劈開すると言う。《易林・賁之遯》の林辞に「薪を析き酒を熾す」と言うのは、まさに《遯》卦下体の艮を取って「析」としたものである。この象を取得して以来、《旅》卦初六爻辞の「其の所取災を斯す」の「斯」が、また艮象であることをはじめて知る。斯とは即ち劈開・分離の意である。詳しくは本書巻七に見える。

《易林·復之豫》云「挈瓶之使，不為憂懼」，豫艮手為挈，震為瓶，故曰挈瓶。又《損之剝》云「毀罌傷瓶」，震為罌瓶，剝上艮震覆，故毀傷。自得此象，始知井彖之羸瓶，指伏震，與甕同。

《易林・復之豫》の林辞に「瓶を挈げるの使、憂懼を為さず」と言う。《豫》卦は二から四爻まで互艮であり、艮は手なので「挈」（提げる）を取る。《豫》の上体は震であり、震は瓶なので「挈瓶」と言う。また《損之剥》の林辞に「罌を毀り瓶を傷つく」と言う。震は罌・瓶であり、しかも《剥》卦上体の艮はまさに震を倒転した覆象であり、倒転すれば則ち傾覆するので「毀」と言い「傷」と言う。震為瓶のこの象を取得して以来、《井》卦彖辞の言う「其の瓶を羸す」が、《井》の伏する震を指すことをはじめて知る――《井》は《噬嗑》と旁通し、《噬嗑》の下体はまさに震である――九二爻の「瓮敝漏」の瓮と同じ一路の取象から出たものである。

《易林·謙之鼎》云「狗無前足」，鼎初二形艮，艮為狗，艮無初爻，故無前足，用半象也。又《渙之未濟》云「三虎上山」，謂三半艮也。由是推未濟彖曰小狐，艮為狐，半艮形矮，故曰小狐；艮為尾，尾短，故似濡於水。又九四曰「震用伐鬼方」，四五形震，故曰震，曰伐，曰三年，皆半象。

《易林・謙之鼎》の林辞に「狗に前足なし」と言う。《鼎》卦の初六・九二の一陰一陽は、艮の上半截を構成する（艮は一陽が二陰の上にある）。艮は狗である。この艮は最も下の一爻を缺くので「无前足」と言う。これが即ち「半象」を運用したものである。また《涣之未済》の林辞に「三虎山に上る」と言うのは、《未済》の六爻が陰陽相間して、三つの半艮を含むことを指し、艮は虎である。これによって《未済》卦辞の言う「小狐汔く済る」を推知し得る。艮は狐であり、しかも半艮は形体が低矮なので「小狐」と称す。艮はまた尾であり、半艮の尾は短促なので「其の尾を濡らす」と言い、水に浸ったが如し。また九四爻辞に「震鬼方を伐つに用い」と言うのは、九四・六五の一陽一陰が半個の震を構成するためで、「震」と言い「伐」と言う。「三年」と言うのも同じく半象から出たものである。

既濟六二「婦喪其茀」。茀，馬融謂為首飾，干寶作馬髴，鄭玄作車蔽，子夏傳、虞翻作髴，董遇作髢。凡易如此等字，皆從卦象生，無無因而至者。而既濟正互皆無此象，以半象考之，則作髮飾者合。二三形巽，巽寡髮，胡喪茀？虞以坎玄雲為象，非也。

《既済》六二爻辞に「婦其の茀を喪う」と言う。この「茀」の字は、馬融は婦人の首飾と考え、干宝は「馬髴」と書き、鄭玄は「車蔽」と書き、《子夏易伝》と虞翻は「髴」と書き、董遇は「髢」（假发）と書いた。およそ《易》の中のこの類の字は皆卦象から生じたもので、無縁無故に湧き出たものはない。しかも《既済》の本卦の象と互卦の象には相応する象を見出すことができない。改めて「半象」を用いて考察すれば、髪飾りと解する説こそ合することが知れる。六二・九三の一陰一陽は巽の下半截を構成し、巽は頭髪稀少である。頭髪がすでに稀少な以上、あの髪飾りがなお存留し得ようか。だから「其の茀を喪う」と言う。虞翻が坎為玄・為雲を取って象を立てたのは誤りである。