艮の邦

漢魏人但知坤為邦國，於是卦無坤象者遂不能解。茲按《易林·師之賁》云「惠我邦國」，《乾之艮》云「寇賊大至，入我邦國」，皆以艮為邦。以是推坎蹇漸中孚彖傳皆曰邦，皆以正互艮為邦，非以坤為邦。

漢魏人はただ坤為邦国を知るのみで、そこで卦の中に坤象がない所に碰到すれば講じ通らなくなった。現に按ずるに《易林・師之賁》の林辞に「我が邦国に恵む」と言い、《乾之艮》に「寇賊大いに至り、我が邦国に入る」と言うのは、皆艮をもって邦とする。これに拠って《坎》《蹇》《漸》《中孚》の幾卦の彖伝の中で言及する「邦」は、皆本体あるいは互体の中の艮をもって邦とし、坤をもって邦とするのではないことを推知する。

《易林·姤之遯》云「展轉空床」，以遯艮為床也；《旅之同人》云「床傾簀折」，同人通師，師二至四艮覆，故曰床頭。自得此象，始知剝初六六二六四之床之皆以艮，易原以剝為大艮也。舊解統以巽為床，解巽卦尚可，解剝卦遂不合矣。

《易林・姤之遯》の林辞に「空床に展転す」と言うのは、《遯》下体の艮をもって床とする。《旅之同人》に「床傾き簀折る」と言い、《同人》は《師》と旁通し、《師》卦は二から四爻まで互震で、震はまさに艮を倒転した覆象であり、倒転すれば則ち傾覆するので、林辞に床の傾倒に講じ及んだ。この象を取得して以来、《剥》卦の初六「床を剥ぐに足を以てす」・六二「床を剥ぐに辨を以てす」・六四「床を剥ぐに肤を以てす」の言う床が皆艮から取ったことをはじめて知る――《易経》はもともと《剥》の整卦を一つの大艮と見做し、五陰の上に一陽を覆する。旧注は一概に巽をもって床とし、もって《巽》卦を解するはなお勉强であるが、もって《剥》卦を解すれば合わない。

虞翻謂面指四，非也，伏艮為面也。《易林·遯之蒙》云「雲過吾面」，蒙坎為雲，艮為面也；又《泰之觀》云「無面有頭」，亦以艮為面。革上六艮伏，故曰革面。面者，向也，史記項羽本紀「馬童面之」是也。

《革》上六に「小人革面」と言う。虞翻はこの「面」は九四を指すと言うが、正しくない。実は潜伏する艮象を取ったものである。《易林・遯之蒙》の林辞に「雲我が面を過ぐ」と言う。《蒙》の下体の坎は雲であり、上体の艮は面である。《泰之観》に「面なくして頭あり」と言うのも、艮をもって面とする。《革》卦は《蒙》と旁通し、《蒙》の上体は艮であるので、《革》上六は艮象を伏有し、それによって「革面」と言う。「面」とは即ち面向であり、《史記・項羽本紀》は呂馬童が「之に面す」と言うのは、即ち顔を転じて彼に対するもので、まさにこの用法である。

舊解皆以離為貝。茲按《易林·剝之蒙》云「齎貝贖狸」，蒙艮為手為貝，故曰齎貝；又《謙之蠱》《訟之大畜》皆曰喪貝，亦皆以艮為貝。蓋艮剛在上，亦可為貝。震六二艮體，故曰貝；坎失，故曰喪貝。

《震》六二に「億貝を喪う」と言う。旧注は皆離をもって貝とする。現に按ずるに《易林・剥之蒙》の林辞に「貝を賷いて狸を贖う」と言い、《蒙》の上体の艮は手・また貝であるので「賷貝」と言い、即ち貝を持って行く。《謙之蠱》《訟之大畜》の両条に皆「貝を喪う」と言うのも、皆艮をもって貝とする。大概艮は一本の剛爻が上に覆し、形状が貝殻に象るので、また貝象を取ることができる。《震》卦は二から四爻まで互艮で、六二はまさにこの艮体の中に処るので「貝」と言う。三から五爻まで互坎で、坎は喪失なので「喪貝」と言う。

《易林·節之謙》云「伯去我東，首髮如蓬」，以震為髮也；《訟之需》云「引髯牽須」，需通晉，晉艮為髯須為手，故曰牽須，以艮為須也。蓋震為生，髮向上生，故震為髮；而震反為艮，鬚髯皆向下生，故艮為須。其取象皆以卦形。

《易林・節之謙》の林辞に「伯我を去り東に、首髪蓬の如し」と言うのは、震をもって頭髪とする――《謙》は三から五爻まで互震。《訟之需》に「髯を引き須を牽く」と言い、《需》は《晋》と旁通し、《晋》は二から四爻まで互艮で、艮は髯須・また手であるので「牽須」と言う。これは艮をもって須とする。大概震は生発を主り、頭髪は上に向かって長ずるので、震は髪となる。しかも震が一たび倒転すれば即ち艮となり、鬍鬚髯毛は皆下に向かって長ずるので、艮は須となる。この二つの象は皆卦画の形状に就いて取って来たものである。

自得震髮象，始知既濟九二之喪髴，從子夏傳，謂半震也。震為髮，髴者髮飾，二四又形巽，巽寡髮，故喪髴。又自得艮須象，始知賁六二之賁其須，為鬚髯之須，與上賁其趾對文。虞氏訓須為待，固非；惠士奇謂須當為斑，尤非；毛西河惠棟本說文，謂須為面毛，得解矣，而皆不知須究為何象，於是毛西河以口上頤下為說，易焉有如此取象者哉？賁上艮為須，下離為文，而二為離中，言下離文上艮也，故象曰「與上興也」。上謂上卦艮，諸儒謂指六五或指上九言者，皆非也。

震為髪のこの象を取得して以来、《既済》九二の言う「髴を喪う」（《子夏易伝》の写法に依る）が、半個の震象を指すことをはじめて明らかにした。震は髪であり、「髴」は髪飾りである。二爻から四爻の間にまた巽形が現れ、巽は頭髪稀少なので、髪飾りを喪失すると言う。また艮為須のこの象を取得して以来、《賁》六二の「其の須を賁る」の「須」が須髯の須であることをはじめて明らかにし、上一爻の「其の趾を賁る」と正に対文を成す。虞翻は「須」を等待と訓したが、もともと正しくない。恵士奇は「須」は「斑」と作すべきと言い、なおさら正しくない。毛奇齢（号は西河）・恵棟は《説文解字》に依拠して須は面上の毛であると言い、解して正しかったと言えるが、しかし彼らは皆須がいったい何の象から出たかを知らなかった。そこで毛奇齢は「口以上、頤以下」のような部位を用いて説解した――《易経》にどうしてこのように象を取ることがあろうか。実は《賁》の上体の艮は須であり、下体の離は文飾であり、六二はまさに下離の中に在り、下面の離の文采を用いて上面の艮を文飾することを言うので、《象伝》に「其の須を賁るとは、上と興ればなり」と言う。「上」は上卦の艮を指し、各家がそれを六五と指すと言いあるいは上九と指すと言うのは、皆正しくない。

《易林·坤之謙》云「修其翰翼」，《大壯之震》云「晨風文翰」，皆以震為翰也。自得此象，賁六四之白馬翰如，始知翰為羽翰之翰，言馬行迅速，其形容似之。馬荀作高，鄭作白，清儒作乾，皆失翰如形容之妙。又自得此象，中孚上九之翰音登于天，人知翰音之為巽雞，而不知翰音之用伏。中孚上巽伏震，震為音為翰，故曰翰音。虞氏謂翰為高音，指互震，非。

《易林・坤之謙》の林辞に「其の翰翼を修す」と言い、《大壮之震》に「晨風文翰」と言うのは、皆震をもって翰とし、即ち羽毛である。この象を取得して以来、《賁》六四の「白馬翰如」において、「翰」は羽翰の翰であることをはじめて知る。馬が疾く走ることを言い、その形容はまさに鳥羽が疾飛するに象る。馬融・荀爽本は「高」と作し、鄭玄本は「白」と作し、清代の学者は「干」と作したが、皆「翰如」のこの形容の妙処を失った。またこの象を取得して以来、《中孚》上九の「翰音天に登る」もまた着落した。人はただ「翰音」が巽為鶏であることを知るのみで、ここで用いたのは伏象であることを知らない。《中孚》の上体は巽であり、巽の伏する所（旁通する所）はまさに震であり、震は音・翰であるので「翰音」と称す。虞翻は「翰」は高音で互体の震を指すと言うが、誤りである。

《易林·困之泰》云「陰雲四方，日在中央」，以泰上坤為雲也；又《未濟之升》云「雲興蔽日」，亦以升上坤為雲。自得此象，始知小畜小過之密雲，皆以重陰，而非取象於坎，故曰不雨。不雨之故，皆以下有艮火也。

《易林・困之泰》の林辞に「陰雲四方、日中に在り」と言うのは、《泰》上体の坤をもって雲とする。《未済之升》に「雲興り日を蔽う」と言うのも、《升》上体の坤をもって雲とする。この象を取得して以来、《小畜》と《小過》の言う「密雲雨せず」が、皆重ね重ねの陰爻を取って雲としたことをはじめて知る。坎に象を取ったのではない。だからこそ「不雨」と言う――もし真に坎水であれば、雨が降るべきである。雨しない所以は、皆下に艮があって、しかも艮は火であるためである。

《易林·師之萃》云「鴻雁啞啞，以水為家」，以艮為鴻雁也；《臨之師》云「鴻鵠失珠」，以震為鴻也。自得此象，漸之六鴻遂能解。漸下艮為鴻，上巽通震，震亦為鴻，故六爻皆言鴻。此見巽卽言震，亦猶解上六見震卽言巽高墉也。易原視本象與對象不分也。自此象失傳，後儒以互離為鴻，互離不能及六爻也。

《易林・師之萃》の林辞に「鴻雁啞啞として、水を以て家と為す」と言うのは、艮をもって鴻雁とする――《萃》は二から四爻まで互艮。《臨之師》に「鴻鵠珠を失う」と言うのは、震をもって鴻とする――《師》は二から四爻まで互震。この象を取得して以来、《漸》卦の六爻に皆「鴻」と言うのがはじめて講じ通る。《漸》の下体の艮は鴻であり、上体の巽は震と旁通し、震もまた鴻であるので、六爻に皆鴻と言う。これが即ち巽を見れば即ち震を連ねて併せて取用するもので、まさに《解》上六が震を見れば即ち巽を連ねて併せて取用して「高墉」（巽は高）と言うに等しい。《易経》はもともと本卦の象と対卦の象を彼此を分かたぬものと見做す。この象が失伝して以来、後代の学者は改めて互体の離を用いて鴻としたが、しかし互離は全部の六爻に照顧し及ばない。

艮鳥震鳥。《易林·履之咸》云「鳥升鵲舉」，以咸下艮為鳥也；《蠱之解》云「鳥返故巢」，以解上震為鳥也。自得此象，始知小過上下卦皆有鳥象，故彖與上初稱飛鳥，舊解皆誤。

艮は鳥であり、震もまた鳥である。《易林・履之咸》の林辞に「鳥升び鵲挙ぐ」と言うのは、《咸》下体の艮をもって鳥とする。《蠱之解》に「鳥故巢に返る」と言うのは、《解》上体の震をもって鳥とする。この象を取得して以来、《小過》の上下両体が皆鳥象を含むことをはじめて知る――下艮上震なので、卦辞と上六・初六に皆「飛鳥」と称す。旧注は全て錯えた。

《易林·恆之臨》云「商人休止」，又旅林云「不利旅客」，以震為商旅也。震為行，故為商旅。因思復象云「商旅不行」，以震為商旅也，坤閉，故不行。舊說非。

《易林・恒之臨》の林辞に「商人休止す」と言い、《旅》卦の林辞に「旅客に利からず」と言うのは、皆震をもって商旅とする――《臨》は二から四爻まで互震であり、《旅》は《節》と旁通して震を含む。震は行走なので商旅と為り得る。これによって《復》卦《象伝》の「先王至日を以て関を閉じ、商旅行わず」と言うを思い、まさに震をもって商旅とする――《復》の下体は震である。上体の坤は閉塞を主るので「不行」と言う。旧説は正しくない。

自得此象，大過枯楊、離科上槁皆得解，詳卷四。統易林凡言枯者，不啻數十，無以乾老為枯者，虞翻用象誤也。

離為枯のこの象を取得して以来、《大過》九二・九五の言う「枯楊」、および《説卦伝》が離を講じて「其の木に於いても科上槁と為す」と言うのが皆講じ通る。詳しくは本書巻四に見える。《焦氏易林》を通検すれば、およそ「枯」と言う所は数十処を下らず、乾を取って老とし老によって枯を取る所は一か所もない。これで虞翻の用象が誤っていたことが分かる。

《易林·剝之中孚》云「隙大牆壞」，以巽為隙也。自得此象，井九二甕敝漏之義愈明，詳卷六。

《易林・剥之中孚》の林辞に「隙大きくて牆壊る」と言うのは、巽をもって縫隙とする――《中孚》の上体はまさに巽である。この象を取得して以来、《井》卦九二の「瓮敝漏」の意は一層顕豁となった。《井》の下体は巽であり、巽に縫隙があるので瓦瓮が破裂して水を漏らす。詳しくは本書巻六に見える。

自得此象，中孚正覆震，於是和字始能解；正覆艮，於是陰字始知為山陰，覆艮，詳見前。

震為鶴のこの象を取得して以来、《中孚》九二の「鳴鶴陰に在り、其の子之に和す」にはじめて着落した。《中孚》は二から四爻まで震を成し、三から五爻まで艮を成す。艮は即ち倒した震であり、一正一覆の二つの震が彼此呼応するので「和」の字はそこで講じ通ることができる。同じく、この一正一覆はまた二つの艮であり、「陰」の字は山の北面を指すことをはじめて知る――覆艮は山陰となる。詳しくは前文に見える。

舊解皆本繫辭，以渙為舟。豈知刳木為舟，指渙之互震也；剡木為楫，指渙之上巽也，非以重卦渙為舟也。解繫辭而誤，於是中孚之乘木舟虛，遂不知舟象之何屬。按《易林·大有之謙》云「方船備水」，謙上坤為方，互震為船。自得此象，於是中孚之舟虛遂能解。

旧注は皆《繋辞伝》の「木を刳いて舟を為し、木を剡して楫を為す……蓋し《涣》に取る」に依拠して、《涣》の整卦を取って舟とした。殊に知らないのは「木を刳いて舟を為す」が指すのは《涣》の二から四爻までの互いに出る震であり、「木を剡して楫を為す」が指すのは《涣》上体の巽であり、《涣》のこの重卦を取って舟としたのではない。《繋辞伝》を解してすでに誤ったので、そこで《中孚》彖伝の言う「木舟の虚に乘る」もまた舟象がどこから来るかを知らなくなった。按ずるに《易林・大有之謙》の林辞に「方船水を備う」と言う。《謙》の上体の坤は方であり、三から五爻まで互震は船である。震為船のこの象を取得して以来、《中孚》の「舟虚」ははじめて講じ通る。

震船之象，自來人不知。杭辛齋謂日本學易者有意象，以震為船，若中國無此象者。豈知《易林》有且多，至東漢失之耳。又意象以離為鏡，杭亦稱之，豈知《易林·恆之未濟》云「蔽鏡無光」，以離為鏡；又《升之賁》云「日鏡不明」，亦以賁下離為鏡。

震為船のこの象は、従来知る人がいない。杭辛斎は日本で《易》を治める人に《意象》の説があり、震をもって船とすると言い、あたかも中国にこの象がないかのようである。殊に知らないのは《焦氏易林》の中にただあるのみならず、しかも用いることが甚だ多いので、ただ東漢に至って失伝したのみである。《意象》はまた離をもって鏡とし、杭辛斎もまた之を称許するが、殊に知らないのは《易林・恒之未済》の林辞に「鏡を蔽えば光なし」と言うのは、まさに離をもって鏡とする。《升之賁》に「日鏡明らかならず」と言うのも、《賁》下体の離をもって鏡とする。

《易林·無妄之中孚》云「有兩赤鷂，從五隼噪」，兩鷂謂兌震，五隼謂巽艮也，兌數二，巽數五也，是以艮為隼也。因思解上六「射隼高墉之上，獲之，無不利」，艮隼覆，故獲也。唐黃賀說小過云「鳥墮雲間」，亦以艮鳥覆為墮，墮卽獲矣。

《易林・无妄之中孚》の林辞に「両の赤鷂あり、五隼に従い噪ぐ」と言う。両隻の鷂は兌と震を指し、五隻の隼は巽と艮を指す――先天卦数において兌は二・巽は五であるので、「両」は兌から出て鷂は震から出、「五」は巽から出て隼は艮から出る。これが即ち艮をもって隼とする。これによって《解》上六の「公用て隼を高墉の上に射て、之を獲、利ならざることなし」と言うを思う。艮は隼であり、しかもここの艮は倒転した覆艮である。隼がすでに倒墜したので「之を獲」と言う。唐人黄賀は《小過》を解して「鳥雲間に堕つ」と言うのも、艮鳥を倒転して墜落と見做したもので、墜落は即ち擒獲されるに等しい。

左氏云「三蟲為蠱」，蠱者，壞也。壞之故，以蠱多；多之故，以風止山下也。《易林》每以巽為蠱，本之左氏也。

《左伝》は「蠱」の字は皿の上に三虫が会意であり、蠱は即ち敗壊であると言う。敗壊する所以は、虫が過度に多いためである。虫が多い所以は、風が山に挡かれて山の下に停まるためである――《蠱》卦はまさに上艮が山・下巽が風であり、風が山の下に止まり、鬱積して通ぜず即ち虫を生ずる。《焦氏易林》は常に巽をもって蠱とするのは、まさに《左伝》のこの説法に本づく。

《易林·漸之臨》云「斧斤卽折」，臨兌為斧，兌毀，故折；又《節之萃》云「千歲槐根，身多斧瘢」，萃中爻艮，艮多節，故曰瘢，兌斧，故曰斧瘢。統《易林》凡十數用，皆以兌為斧，無以離為斧者。蓋兌為剛魯，為附決，為毀折，斧者決物之器，亦折物之器，故為斧。虞翻以離為斧說旅九四之得斧，尚可通；說巽上九之喪斧，遂不合。於是虞翻命三變離毀，以詁喪字，其為曲解，尚足辨乎？旅九四之得斧，以互兌也；巽上九之喪斧，以兌覆也。《易林·萃之訟》云「亡錐失斧」，訟兌覆，故失斧，正注此也。凡象反者，義必反，雜卦所釋，至明白也。此亦二千年之誤象，由《易林》而明也。至資為齊，舊解甚詳，茲略。

《易林・漸之臨》の林辞に「斧斤即ち折る」と言い、《臨》の下体の兌は斧であり、兌はまた毁折を主るので折ると言う。《節之萃》に「千歳の槐根、身に斧瘢多し」と言い、《萃》は二から四爻まで互艮で、艮は枝節が多いので「瘢」と言い、上体の兌は斧なので「斧瘢」と言う。《焦氏易林》の十数処の用例を通検すれば、皆兌をもって斧とし、離をもって斧とする所は一か所もない。大概兌は剛強粗猛で、附決・毁折であり、しかも斧はまさに物を砍断し物を折断する器具であるので、兌は斧と為り得る。虞翻が離を用いて斧として《旅》九四の「其の資斧を得」を解するはなお勉强講じ通るが、《巽》上九の「其の資斧を喪う」を解すれば合わない。そこで虞翻は爻を輾転して第三次に変じさせ、離がすでに毀壊したと言い、これを借りてあの「喪」の字を訓釈した。このような曲解はなお弁駁する価値があろうか。《旅》九四に「斧を得」と言うのは、三から五爻まで互兌するためである。《巽》上九に「斧を喪う」と言うのは、あそこの兌がすでに倒転したためである。《易林・萃之訟》に「錐を亡し斧を失う」と言う。《訟》卦の三から五爻までがまさに倒転した兌であるので失斧と言う。ちょうどこの一爻のために注を作ることができる。およそ卦象が一たび倒転すれば取義は必ず相反し、《雑卦伝》の解釈した所はまさにこの道理であって、極めて明白である。これもまた二千年来の一つの誤象で、《焦氏易林》に頼ってはじめて澄清し得た。「資」は「斉」と訓すべきに至っては、旧注が言うこと甚だ詳細なので、ここでは略する。

《易林·師之旅》云「空槽住豬，豚彘不到」，旅下艮為豬豚，艮止故不到；又《頤之遯》云「豶豕童牛」，遯下艮，艮為豕，是《易林》顯以艮為豚豕，與坎同也。自得此象，凡易之言豕，除睽上九用伏坎外，餘大畜六五之豶豕，謂艮為豕也，艮少，故曰豶豕；姤初六羸豕孚躑躅，艮為豕，初二半艮，足短，《易林·謙之鼎》云「狗無前足」，鼎初二半艮，故足短，又體巽，故曰羸豕；中孚彖曰豚魚吉，亦以互艮為豚。蓋艮為虎為狐，故亦為豚豕，不必再三變成坎也。

《易林・師之旅》の林辞に「空槽に猪を住め、豚彘至らず」と言い、《旅》の下体の艮は猪・豚であり、艮はまた静止を主るので至らずと言う。《頤之遯》に「豮豕童牛」と言い、《遯》の下体は艮であり、艮は豕である。これで《焦氏易林》が明白に艮をもって豚豕としたことが分かる。坎為豕と同じである。この象を取得して以来、およそ《易経》が豕を言及する所は、《睽》上九の「豕の涂を負うを見る」がその伏する坎を用いたのを除くほか、その余《大畜》六五の「豮豕之牙」の如きは、即ち艮をもって豕とし、艮は少男なので「豮豕」と称し、即ち閹した小猪である。《姤》初六の「羸豕孚蹢躅」は、艮は豕であり、しかも初六・九二はただ半個の艮を成すのみであるので、足が短い。まさに《易林・謙之鼎》の言う「狗に前足なし」の如し――《鼎》の初二の両爻は半艮なので足が短い――加えて《姤》の下体は巽で、巽は瘦弱を主るので「羸豕」と言う。《中孚》卦辞に「豚魚吉」と言うのも、互体の艮をもって豚とする。大概艮はすでに虎・狐と為り得れば、自然にまた豚・豕と為り得る。爻を輾転して両三次変じて一つの坎を凑出させる必要はない。

《易林·無妄之益》云「東之樂邑」，益下震為東為樂，艮為邑也；又《需之離》云「中留北邑」，離中爻伏艮，為邑也。自得此象，無妄行人之得、邑人之災，始知人謂震、邑謂艮。蓋艮為居為止為室廬，故為邑；又艮為火，故曰焚。舊說取象皆誤。

《易林・无妄之益》の林辞に「東の楽邑」と言う。《益》の下体の震は東・楽であり、三から五爻まで互艮は邑である。《需之離》に「中留北邑」と言い、《離》卦の中間の各爻の伏する所は艮であり（離は坎と旁通し、坎の中に艮を含む）、艮は邑である。この象を取得して以来、《无妄》六三の「行人之得、邑人之災」において、「人」は震を指し「邑」は艮を指すことをはじめて知る。大概艮は居処・静止・房舎なので、邑と為り得る。艮はまた火なので、邑人之災が指すのは焚焼である。旧説はここの取象が皆誤っていた。

《易林·同人之坎》云「鼓其羽翼，飛上喬木」，坎中爻震，為鼓為飛為羽翼；又《坤之謙》云「修其翰翼」，亦以謙中爻震為羽翼。自得此象，始知漸上九之羽之指伏震；明夷初九之飛翼象似指明夷之六四，六四應初，且震體也，而未必為離。離在地下，尚何言飛？然舊解俱如此。今既得震飛震翼象，心有所疑，故指出以俟知者。

《易林・同人之坎》の林辞に「其の羽翼を鼓して、喬木に飛び上がる」と言い、《坎》卦の中間の各爻は互震であり、震は鼓・飛・羽翼である。《坤之謙》に「其の翰翼を修す」と言うのも、《謙》の中間の各爻の互いに出る震をもって羽翼とする。この象を取得して以来、《漸》上九の「其の羽は以て儀と為す可し」の羽が、その伏する震を指すことをはじめて知る――《漸》の上体は巽であり、旁通すれば即ち震である。《明夷》初九の「明夷飛ぶに於いて、其の翼を垂る」の飛翼の象に至っては、《明夷》六四を指すようである――六四は初九と相応し、しかも互震の中に処り、必ずしも離に帰せずともよい。離は地下にあり（《明夷》は下離上坤）、なお何の飛ぶを論ずるか。しかし旧注は皆そのように講じた。今すでに震為飛・震為翼の象を求得したが、心中に疑問を存するので、それを指出して、通達の人が判定するのを待つ。

《易林·屯之坤》云「采薪得麟」，以坤為薪也；《剝之坤》云「荻芝俱死」，亦以坤為荻薪。荻卽茅茹也。自得此象，否泰初爻之拔茅茹，始知其為坤象，拔茅茹卽采薪也。泰用旁通，詳卷三。

《易林・屯之坤》の林辞に「薪を采って麟を得」と言うのは、坤をもって薪柴とする。《剥之坤》に「荻芝俱に死す」と言うのも、坤をもって荻・薪とする。荻とは即ち茅茹の一類の草である。この象を取得して以来、《否》初六と《泰》初九の言う「茅茹を拔く」が、坤象から出たことをはじめて知る。茅茹を拔くは即ち薪を采るに等しい。《泰》卦の下体は乾であり、用いるのはその旁通する坤である。詳しくは本書巻三に見える。

虞翻但知坤為鬼，豈知坎為隱伏，亦鬼象也。既濟九三曰鬼方，未濟九四曰鬼方，皆以互坎也，而虞氏必以為坤象，誤之遠矣。《易林·姤之需》云「卑斯似鬼」，以需坎為鬼，是其證。

虞翻はただ坤為鬼を知るのみで、殊に知らないのは坎は隠伏を主り、これもまた鬼象であることである。《既済》九三に「高宗鬼方を伐つ」と言い、《未済》九四に「震鬼方を伐つに用い」と言うのは、皆互体の坎を取って鬼とする。しかも虞翻は必ず坤象と言わなければならず、錯えたこと甚だ遠い。《易林・姤之需》の林辞に「卑斯鬼に似たり」と言うのは、《需》上体の坎をもって鬼とする。これが即ち証拠である。

《易林·坤之隨》云「衣裳簋簋」，以隨震為簋也。自得此象，始知坎六四之簋、損彖之二簋皆謂震，而漢魏人皆不知。

《易林・坤之随》の林辞に「衣裳簋簋」と言うのは、《随》下体の震をもって簋とする。この象を取得して以来、《坎》六四の「樽酒簋貳」の簋、《損》卦辞の「二簋以て享す可し」の簋が、指すのは皆震であることをはじめて知る――《坎》は二から四爻まで互震、《損》は二から四爻までも互震――しかも漢魏人は皆知らなかった。

《易林·坤之隨》云「舉袂覆目」，以震為舉為袂也。自得此象，始知歸妹六五之袂之謂震也。袂，袖口也。歸妹上震下兌，皆有口象，而六五陰，九二陽，故五不如二良。

《易林・坤之随》の林辞に「袂を挙げて目を覆う」と言うのは、震をもって挙・袂とする。この象を取得して以来、《帰妹》六五の言う「袂」が指すのはまさに震であることをはじめて知る。袂とは即ち袖口である。《帰妹》は上体震・下体兌で、皆口の象がある。しかも六五は陰爻・九二は陽爻で、陰は陽に及ばないので、爻辞に君主の衣袖は陪嫁の娣の衣袖に及ばないと言う。

歸妹六五曰「其君之袂」，以震為君也；小過六五不及其君，亦以上震為君。《易林》本之，凡遇震卽言君，而二千年不知其象，故小過六二不能解。

《帰妹》六五に「其の君の袂」と言うのは、震をもって君とする。《小過》に「其の君に及ばず、其の臣に遇う」と言うのも、上体の震をもって君とする。《焦氏易林》はこれに本づき、およそ震に遇えば即ち君に言及する。しかし二千年来この象を知る人がいなかったので、《小過》六二のあの一爻は終始解し通らなかった。

《易林·大有》云「白虎張牙」，以兌為牙也。自得此象，始知大畜六五豶豕之牙，易原以兌為牙。五應二，二體兌也。鄭玄讀牙為互，清儒治漢易者多宗之，此卦象失傳之過也。艮為角，故曰牛角；兌為牙，故曰豶牙。若以牿為告，以牙為互，則非對文矣。

《易林》《大有》の一卦の林辞に「白虎牙を張る」と言うのは、兌をもって牙とする。この象を取得して以来、《大畜》六五の「豮豕之牙」において、《易経》はもともと兌をもって牙としたことをはじめて知る。六五は九二と相応し、しかも九二はまさに二から四爻までの互いに出る兌体の中に処る。鄭玄は「牙」を「互」と読み、即ち牲口を繋ぐ横木としたが、清代に漢易を治める学者は多く彼に依従した。これらは皆卦象が失伝して造出した過失である。艮は角なので、六四に牛角を言う。兌は牙なので、六五に豮豕之牙を言う。もし「牿」を「告」と読み「牙」を「互」と読み改めれば、この両爻は対文を成さなくなる。

《易林·同人之豫》云「玉杯文案」，又《益之大壯》云「罍尊重席」，杯尊皆謂震也。自得此象，始知坎六四之尊之為互震，自漢迄清，皆不知其象。

《易林・同人之豫》の林辞に「玉杯文案」と言い、《益之大壮》に「罍尊重席」と言う。杯と尊が指すのは皆震である――《豫》の上体は震であり、《大壮》の上体もまた震である。この象を取得して以来、《坎》六四の「樽酒簋貳」の樽が互体の震から出たことをはじめて知る。漢代から清代に至るまで、この象を知る人がいない。

解負且乘，以震為乘，艮為負也。《易林·乾之隨》云「乘龍上天」，以震為龍為乘；《同人之無妄》云「負牛上山」，以艮為負，是其證。

《解》卦六三に「負いて且つ乘り、寇の至るを致す」と言うのは、震をもって乘とし艮をもって負とする。《易林・乾之随》の林辞に「龍に乘り天に上る」と言うのは、震をもって龍・乘とする――《随》の下体はまさに震である。《同人之无妄》に「牛を負いて山に上る」と言うのは、艮をもって負とする――《无妄》は二から四爻まで互艮。これらが即ち証拠である。

《易林·大畜之履》云「箕子佯狂」，履通謙，以震為箕子為狂。自得此象，知明夷彖傳之箕子之為震象，六五則字異。並知易於人名皆取卦象，如明夷文王、泰帝乙皆是也。

《易林・大畜之履》の林辞に「箕子佯狂す」と言い、《履》は《謙》と旁通し、《謙》は三から五爻まで互震である。これは震をもって箕子・佯狂とする。この象を取得して以来、《明夷》彖伝の言う箕子が取ったのはまさに震象であることをはじめて知る。六五爻の「箕子」に至っては、もともとは別の字であって、「荄茲」と読むべきである。同時に《易経》の中の人名は皆卦象から取って来たことも知る。例えば《明夷》彖伝の文王、《泰》六五の帝乙は皆このようである。

說卦乾為金，而易言金者五，皆非乾象，於是虞氏謂陽為金，毛奇齡謂兌為金，種種揣測，皆不得其象。按《易林·隨之屯》云「金玉滿堂」，以屯艮為金；《剝之蒙》云「齎金贖狸」，以蒙艮為金；又《升之噬嗑》云「金城鐵郭」，亦以噬嗑互艮為城郭為金鐵。蓋艮為堅，故為金。

《説卦伝》は乾為金と言うが、しかし《易経》が金に講じ及ぶ所は共に五処あり、皆乾象ではない。そこで虞翻は陽爻を金と言い、毛奇齢は兌を金と言い、種種の揣测は皆真の象を探し当てなかった。按ずるに《易林・随之屯》の林辞に「金玉堂に満つ」と言うのは、《屯》の三から五爻までの互いに出る艮をもって金とする。《剥之蒙》に「金を賷いて狸を贖う」と言うのは、《蒙》上体の艮をもって金とする。《升之噬嗑》に「金城鉄郭」と言うのも、《噬嗑》の二から四爻までの互いに出る艮をもって城郭・金鉄とする。大概艮の性は堅実なので、金と為り得る。

說卦本為不完之書，如干為馬，震坎亦為馬；坤為輿，坎亦為輿；乾為亦，坎亦為赤，說卦皆言之。至坎為水坤亦為水，坎為月兌亦為月，乾為金艮亦為金，則不兼詳也。虞翻等知其一，不知其二，於是遇此等象，遂穿鑿百出。而易漢注存今者，虞氏獨多，於是治漢易者所當猛醒也。

《説卦伝》はもともと一部の不完備の書である。譬えば乾は馬であり、震・坎もまた馬である。坤は輿であり、坎もまた輿である。乾は赤であり、坎もまた赤である――これらは《説卦伝》が皆講じ及んだ。坎が水であり坤もまた水であり、坎が月であり兌もまた月であり、乾が金であり艮もまた金であるに至っては、併せて交代していない。虞翻のこの班の人はただその一を知りその二を知らず、それに因ってこの類の象に碰到すれば穿鑿附会して花様百出した。しかも漢人の《易》注の今日まで保存されたものはまた虞翻を数えて最も多い。これはまさに漢易を治める人が猛然警醒すべき所である。

自得艮金象，於是易之言金者皆得解。蒙六三云「見金夫」，三應上，上艮，故曰金；三體震，震為夫，故曰金失。而三至五坤，坤為躬，坤死，故不有其躬。噬嗑九四云「得金矢」，亦以艮為金，坎為矢，故曰得金矢；六五云得黃金，離為黃，艮為金，故曰得黃金。

艮為金のこの象を取得して以来、《易経》の中でおよそ金に言及する所は皆講じ通る。《蒙》六三に「金夫を見て、躬を有せず」と言う。六三は上九と相応し、上九は艮体に在るので「金」と称す。六三はまた二から四爻までの互いに出る震体の中に処り、震は夫であるので、合わせれば即ち「金夫」と称す。しかも三から五爻まで互坤で、坤は身躬であり、坤はまた死を主るので「其の躬を有せず」と言う。《噬嗑》九四に「金矢を得」と言うのも、艮をもって金とする――《噬嗑》は二から四爻まで互艮で、坎をもって矢とするので「得金矢」と言う。六五に「黄金を得」と言うのは、離は黄であり艮は金なので「得黄金」と言う。

困九四云「困于金車」，困通賁，四體艮，互震為車，故曰金車。鼎六五云「金鉉利貞」，鼎通屯，五體艮，故曰金；坎為木，為穿，故曰鉉。鉉，鼎扛也，卽貫耳以舉鼎者也，卽士喪禮「左執匕抽扃」之扃。扃者，橫木關於鼎耳，左傳宣十二年「楚人惎之脫扃」是也。而此則不為木而為金，故曰金鉉。總此爻全用旁通，上句曰鼎黃耳，耳卽用屯坎。

《困》九四に「金車に困む」と言う。《困》は《賁》と旁通し、九四は《賁》の中においてまさに艮体に処り、艮は金であり、《賁》は三から五爻まで互震は車なので「金車」と言う。《鼎》六五に「鼎黄耳金鉉、貞に利し」と言う。《鼎》は《屯》と旁通し、六五は《屯》の中において三から五爻までの互いに出る艮体に処るので「金」と称す。《屯》の上体の坎は木・穿透なので「鉉」と言う。鉉とは即ち鼎を擡ぐ杠子であり、即ち鼎耳に穿ち通して鼎を挙起するあの横木であり、すなわち《儀礼・士喪礼》の「左に匕を執り扃を抽く」の「扃」である。扃は一本の横木で、鼎耳の上に貫かれる。《左伝》宣公十二年の「楚人惎之脱扃」が言うのはまさにそれである。ここの扃は木質ではなく金質なので「金鉉」と言う。要するにこの一爻は全て旁通を用いて象を取り、上一句に「鼎黄耳」と言うのも、あの「耳」が用いたのはまさに《屯》の坎である。

凡易辭，有其象而不必有其事。昔儒謂豚魚無知，焉能感格，易若如此解，將無一句可通矣。艮之為須，既從《易林》得其象，歸妹六三之須，疑亦用伏艮，為鬢毛之須，而未必為待。何以知之？下九四象曰「有待而行也」，知六三無待義。六三象曰「歸妹以須，未當也」，言女不應有須也；若訓為待，有何不當，且與九四義復矣。惟其未當，故反歸以娣。反者，退也，言以須之故，降而為娣也。娣者本象，須者伏象，本象與對象雜用，易恆列也。愚向持是說，而不敢定，後讀《易林·渙之歸妹》云「妹為貌慹，敗君正色」，莊子「慹然似非人」，言可怖也。貌慹謂須，《易林》原有此訓也。慹，之涉切，與色韻。

《易》の文辞は、往々にしてただあの象があるのみで、必ずしも真にあの事があるわけではない。従前有学者が猪と魚には知覚がなく、どうして信誠に感格されることができようかと言ったが、《易》をもしこのように解すれば、一句として講じ通るものがない。艮為須は、すでに《焦氏易林》からこの象を求得した以上、ならば《帰妹》六三の言う「須」は、疑わしいことにその伏する艮を用いたもので（《帰妹》は《漸》と旁通し、《漸》の下体は艮）、鬢辺の須髯を指し、必ずしも「等待」の意ではない。どうして知るか。下面の九四の《象伝》に「愆期の志は、待つ有りて行うなり」と言うので、六三には「待」の意がなかったことが分かる。六三の《象伝》に「帰妹以須とは、未だ当ならざるなり」と言うのは、女子が須を長ずるべきでないことを言う。もし等待と訓すれば、等待に何の不妥当があろうか、しかも九四の意と重複する。まさに須が長ずるが合宜でないために、こそ「反りて娣を以て帰る」――「反」とは即ち退であり、須あるの故に因って、やむを得ず格を降して陪嫁の娣と為ることを言う。娣は本卦の象から出、須はその伏する象から出て、本象と対象が交錯併用されるは、《易経》の中の常有の体例である。私は従前この見方を持しながら敢えて確定しなかったが、後に《易林・涣之帰妹》の林辞に「妹は貌慹して、君の正色を敗る」と言うのを読んだ。《荘子》に「慹然として人に非ずに似たり」の語があり、これはその可怖を形容したもので、「貌慹」とはまさに須を長ずることを指す。これで《易林》に本來この訓釈があったことが分かる。「慹」の字は之渉切で、「色」の字と押韻する。

舊解皆以離為矢，說噬嗑九四之金矢、解九二之黃矢尚可通，至旅六五之矢亡，亡字遂不能解，其誤與以離為斧同也。按《易林·豐之坎》云「枉矢西流」，坎為矢為矯輮，故曰枉矢；又《遯之師》云「鹿下西山，欲歸其群，逢羿箭鋒，死於矢端」，師互震為鹿，坎為箭矢，坤死，故曰死於矢端；又《大有之賁》云「楚烏逢矢」，賁離為鳥，坎為矢，坎在離前，故曰楚烏逢矢，說文「楚烏，雅也」。《易林》之以坎為矢，可謂明白矣。

従来の注釈は皆離をもって矢とし、《噬嗑》九四の「金矢」、《解》九二の「黄矢」を解するにはまだ通じるが、《旅》六五の「雉を射て一矢亡くす」となると、あの「亡」の字がとうとう解せなくなる。この誤りは離を斧とするのと同類である。按ずるに《易林・豊之坎》の林辞に「枉矢西に流る」と言い、坎は矢・また矯輮屈曲なので、曲がった矢と言う。《遯之师》に「鹿、西山を下り、其の群に帰らんと欲し、羿の箭鋒に逢い、矢端に死す」と言い、《師》は二から四爻まで互震は鹿であり、上体の坎は箭矢であり、坤は死を主るので、矢端の下に死すと言う。《大有之賁》に「楚烏、矢に逢う」と言い、《賁》の下体の離は鳥、互いに出る坎は矢であり、坎は離の前に在るので、楚烏が矢に迎い当たったと言う。《説文解字》に「楚烏は鴉である」と言う。《焦氏易林》の坎をもって矢とすることは、これ以上なく明白と言える。

蓋坎為棘為七為穿，故為矢。矢象既得，於是凡易之言矢者皆得其解。噬嗑九四曰「得金矢」，艮為金，互坎為矢；解九二曰「得黃矢」，互離為黃，下坎為矢，坎為獲，故曰得；旅六五云「射雉一矢亡」，則以伏坎為矢，坎伏，故曰矢亡。繫辭說睽象云「剡木為矢」，坎為木為矢，兌斧，故曰剡矢。

おおよそ坎は棘刺・「七」・穿透なので、矢の象を取ることができる。矢の象は既に求め得られたので、およそ《易経》が矢に言及する所は皆解釈を得た。《噬嗑》九四に「金矢を得」と言い、艮は金、互体の坎は矢である。《解》九二に「黄矢を得」と言い、二から四爻まで互離は黄、下体の坎は矢であり、坎はまた擒獲なので「得」と言う。《旅》六五に「雉を射て一矢亡くす」と言うのは、伏する坎をもって矢とする――《旅》は《節》と旁通して坎を含み、坎は既に潜伏して見えないので「矢亡」と言う。《繋辞伝》が《睽》卦の取象を講じて「木を剡めて矢を為す」と言い、坎は木・矢であり、兌は斧なので、木を削って矢を作ると言う。

凡易象用於此而合，施之全易而或有不能通者，其取象必誤。漢魏人以離為矢，噬嗑及解已不如用坎之親切，然猶可強說；獨旅卦上離，而反曰一矢亡，於是二千年人不知亡字之義，且不知一數之何指。豈知易原以坎為矢，坎後天數一，坎伏，故曰一矢亡。二千年易家之大誤，見說卦以離為雉，所有鳥象皆欲屬之；以離為甲兵，所有兵器皆欲屬之；以離為蚌蟹，所有介族皆以專屬之。豈知不若是之專一哉？

およそ一つの易象はこの所に用いて合い、全経に推し及ぼして通じない所があれば、その取象は必ず誤っている。漢魏の人は離をもって矢とし、《噬嗑》と《解》に用いては既に坎を用いるほど親切ではないが、まだ強いて説くことはできる。ただ《旅》卦の上体はまさに離なのに、爻辞はかえって「一矢亡」と言う。ここにおいて二千年の人々は「亡」の字の意味を知らず、また「一」という数が何を指すかも知らなかった。あに知らん、《易経》はもとより坎をもって矢とし、坎は後天の数で一であり、《旅》の中の坎は潜伏しているので「一矢亡」と言うことを。二千年の易学家の大いなる誤りは、《説卦伝》に離は雉と言うのを見て、すべての鳥象を離に帰そうとし、離は甲冑戈兵と言うのを見て、すべての兵器を離に帰そうとし、離は蚌・蟹と言うのを見て、すべての介甲の類を専ら離に帰そうとした点にある。あに知らん、《易》の取象はこのように単一ではないことを。

震為夫，見孟氏逸象，於是解易者皆用之，豈知坎亦為夫。左傳坎變巽，曰「夫從風，風隕不可娶」，是以坎為夫也。《易林·觀之訟》云「讒夫在堂」，亦以訟坎為夫，坎上下兌口相背，故曰讒夫；又《無妄之比》云「夫亡從軍」，亦以比坎為夫，夫在外，故曰亡。亡者，往也。

震は夫であるとは孟喜の逸象に見え、ここにおいて《易》を解する者は皆それを採用した。あに知らん、坎もまた夫であることを。《左伝》に載せる筮例では、坎は巽に変じ、断辞に「夫、風に従い、風陨りて娶るべからず」と言い、これはすなわち坎をもって夫とする。《易林・観之訟》の林辞に「讒夫、堂に在り」と言うのも、《訟》の下体の坎をもって夫とする。坎の上下の両半は各々一つの兌口を成して互いに背き、口舌が背くので「讒夫」と称す。《无妄之比》に「夫亡びて軍に従う」と言うのも、《比》の上体の坎をもって夫とする。夫は外卦に処るので「亡」と言う。亡とは往であり、門を出て外に在ることを指す。

自得此象，知比後夫，以上坎為失；蒙六三曰見金夫，以下坎為夫；大過九二曰老夫，以伏震為夫；至小畜九三曰夫妻反目，則以伏坎為夫；睽九四曰遇元夫，則以互坎為夫；漸九三曰夫征不復，亦正以互坎為夫。乃知左氏與《易林》仍本之易也。夫妻反目、夫征不復，解並見前，皆以震為夫，乃得坎夫象，故並著之，以資商搉。

坎を夫とするこの象を取得して以来：《比》の卦辞に「後夫は凶」と言うのは、上体の坎をもって夫とする。《蒙》六三に「金夫を見る」と言うのは、下体の坎をもって夫とする。《大過》九二に「老夫、其の女妻を得」と言うのは、伏する震をもって夫とする。《大過》は《頤》と旁通し、《頤》の下体は震であるからである。《小畜》九三に「夫妻反目」と言うに至っては、伏する坎をもって夫とする。《小畜》は《豫》と旁通し、《豫》は三から五爻まで互坎であるからである。《睽》九四に「元夫に遇う」と言うのは、互体の坎をもって夫とする。《漸》九三に「夫、征して復らず」と言うのも、まさに互体の坎をもって夫とする。これにより《左伝》と《焦氏易林》は依然として《易経》に本づくことを知る。「夫妻反目」「夫征して復らず」の二条は、解説は皆前文に見え、前は皆震をもって夫としていたが、今また坎を夫とする象を求め得たので、併せて記して商搉に資する。