経世八象・坤水

坤水之象，所關甚巨，而東漢人皆不知，致解「利涉大川」，爻詞卦詞，靡不舛錯，獨九家《易》知之。說《蠱》之「利涉大川」云：「此卦泰，乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大川也。」按九家《易》向不知為何人，《釋文》敘列九家，為荀爽、京房、馬融、鄭玄、宋衷、虞翻、陸績、姚信、翟子玄等九人，並云不知何人所集，稱荀爽者，以荀為之主也。而《隋》《唐志》及《釋文》，皆稱為《荀爽九家集解》。夫既不知何人所集，胡為名之曰荀九家？荀亦九家之一耳，胡得云為之主？《釋文》之言，不可信也。

「坤為水」という象は関係が極めて大きいのに、後漢人は皆知らず、そのため《周易》の「利渉大川」を解釈するにあたり、爻辞であれ卦辞であれ乱れなかったものがない。ただ九家《易》だけがそれを解していた。九家が《蠱》卦の「利渉大川」を解して言う：この卦は《泰》から来て、乾は天であり河があり、坤は地であり水があり、二爻が上下に昇降して乾坤の間に出入りするので「利渉大川」である、と。按ずるに九家《易》は従来どんな人が輯めたのか知られず、陸徳明《経典釈文》は九家の名簿を列挙して荀爽・京房・馬融・鄭玄・宋衷・虞翻・陸績・姚信・翟子玄の九人とし、誰が編集したか知らないと言い、荀爽を標称したのは荀爽を主としたためだとしている。しかし《隋書・経籍志》《唐書・芸文志》および《釈文》はいずれもそれを《荀爽九家集解》と称する。誰が編集したか知らないのに、何によって「荀氏九家」と呼ぶのか。荀爽も九家中の一家にすぎないのに、どうして彼を主とすると言えるのか。《釈文》の説は信じられない。

《文獻通考》云：「陳氏曰：九家者，漢淮南王所聘明《易》者九人，而荀爽嘗為之集解。」以九家為西漢易師，以集解為荀爽所集，依陳氏之言，則名與實符矣。此雖不知陳氏之所本，然以坤水之象證之，陳氏之言殊勝。則以此象東漢人皆不知，獨九家知之，與《易林》合。又乾河之象，《易林》常取之，亦惟九家與《易林》合。爽輯其說，卽知其象，故說「利涉大川」，略與九家乾河坤水同。又九家說《同人》云：「乾舍於離。」「同而為日。」乾日之象，東漢人亦不知，惟荀爽知之。由乾日坤水等象證之，知九家必為西漢人，而非東漢。設為東漢，則乾日坤水，極重之象，東漢人不難皆知。觀馬、鄭、荀爽諸易說，虞氏無不知，此其證也。故陳氏所言，殊多可信。茲將坤水之象，標出如下：

《文献通考》が陳振孫の言を引くに、いわゆる九家とは漢代の淮南王が招き請えた《易》学に精通した九人の者であり、荀爽がかつて彼らのために集解を作ったというものである。これは九家を前漢の易師と見なし、集解を荀爽が輯めたものと見なす――陳氏の説の通りなら名と実が相符する。陳氏のこの言の根拠は知らないが、「坤為水」という象をもって印证するに、陳氏の説ははるかに高明である。この象は後漢人が皆解さないのに九家だけが解し、《易林》とちょうど相合するからである。さらに「乾為河」の象は《易林》が常に取用し、九家だけが《易林》と相合する。荀爽は彼らの説を輯録した以上、自然にこれらの象を知っていたので、彼が「利渉大川」を講じるのは大略九家の乾河・坤水と同じである。また九家が《同人》を解して「乾は離に舍る」「同じくして日となる」と言い、「乾為日」という象も後漢人は同じく解さず、ただ荀爽だけが解した。乾日・坤水という象から印证するに、九家は必ず前漢人であり後漢人ではないことが分かる。もし彼らが後漢人なら、乾日・坤水のような極めて重要な象を後漢人が皆知るのは難しくないはずだ。しかし馬融・鄭玄・荀爽以下の諸家の易説を考察するに、虞翻を含めて実際に皆通暁できなかった（原文この句の文字に訛あり）。これが明証である。だから陳氏の言はたいへん信じるに値する。今坤を水とする象を挙げて示す。

《乾》之《觀》云：「江河淮海，天之奧府。」按《觀》下重坤，故曰「江河淮海」。又《坤》之《升》云：「憑河登山。」《升》上坤，坤水，故曰「憑河」。又《訟》之《泰》「弱水之西」，坤水坤柔，故曰「弱水」。又《履》之《坤》云：「循河榜舟，旁淮東遊。」是亦以坤為河。又《履》之《大壯》云：「水流趨下，遠至東海。」《大壯》通《觀》，《觀》下坤，坤為水為下為海。又《賁》之《損》云：「龍蛇所聚，大水來處。」《損》中爻坤，故曰「大水」。又《觀》之《大有》「山沒邱浮，陸為水魚」，《大有》通《比》，《比》下坤，上互艮，山在水上，故曰「邱浮」。又《師》之《復》「淵泉堤孩，水道利通」，皆以坤為水之證也。

「《乾》の《観》」の林辞に「江河淮海、天の奥府」とある。《観》の下体は坤であり、二から四爻がまた互体して坤を成し、坤体が重畳し、坤はすでに水なので「江河淮海」と言う。また「《坤》の《升》」に「河に憑りて山に登る」とある。《升》は下が巽・上が坤で、上体の坤は水なので「憑河」と言う。また「《訟》の《泰》」に「弱水の西」とある。坤は水でありその性は柔順なので、柔弱の水、よって「弱水」と言う。また「《履》の《坤》」に「河に循い舟を榜ぎ、淮の旁を東に遊ぶ」とある。これも坤を河としている。また「《履》の《大壮》」に「水流れて下に趨り、遠く東海に至る」とある。《大壮》の旁通の卦は《観》で、《観》の下体は坤、坤は水・下・海である。また「《賁》の《損》」に「竜蛇の聚まるところ、大水の来る処」とある。《損》は三から五爻まで互体して坤を成すので「大水」と言う。また「《観》の《大有》」に「山没し邱浮かび、陸は水の魚となる」とある。《大有》の旁通の卦は《比》で、《比》の下体は坤で水であり、三から五爻まで互体して艮を成して山である。山が水の上に浮かぶので「邱浮」と言う。また「《師》の《復》」に「淵泉堤孩、水道利通」とある。これらはみな坤を水とする証拠である。

《蹇》之《渙》云：「從風放火。」《渙》中爻艮，艮為火，與巽連，故「從風放火」。又《大壯》之《遯》云：「火爛銷金。」《遯》上乾，為金；下艮火，故「銷金」。又《恆》之《艮》云：「順風縱火，芝艾俱死。」《艮》中爻震，伏巽，故「順風」；艮火，故曰「縱火」。又《坎》之《謙》云：「門燒屋燔。」《謙》下艮，艮為門為屋；艮火，故「燔燒」。又《解》之《謙》云：「三火起明，雨滅其光。」《謙》下艮，為火，納丙數三，故曰「三火」；上互坎，故「雨滅其光」。此《易林》以艮為火之證也。

「《蹇》の《渙》」の林辞に「風に従いて火を放つ」とある。《渙》は下が坎・上が巽で、三から五爻まで互体して艮を成し、艮は火であり、それがちょうど上体の巽（風）と連なっているので「従風放火」と言う。また「《大壮》の《遯》」に「火爛れて金を銷す」とある。《遯》の上体は乾で、《説卦》に「乾は金」、下体の艮は火であり、火は金を熔かすので「銷金」と言う。また「《恒》の《艮》」に「風に順いて火を縦つ、芝艾俱に死す」とある。《艮》は重艮で、三から五爻まで互体して震を成し、震の伏する（旁通）卦は巽であり、巽は風なので「順風」と言い、艮は火なので「縦火」と言う。また「《坎》の《謙》」に「門焼け屋燔く」とある。《謙》の下体は艮で、《説卦》に「艮は門闕」なので門・屋となり、艮はまた火なので「燔焼」と言う。また「《解》の《謙》」に「三火起りて明、雨その光を滅す」とある。《謙》の下体は艮で火であり、納甲の法では艮は丙を納し、丙は天干において第三位に居るので「三火」と言う。《謙》は二から四爻まで互体して坎を成し、坎は雨なので「雨滅其光」と言う。これらはみな《易林》が艮を火とする証拠である。

坎土之象，後儒尤怪之，《易林》亦數用也。《節》之《井》云：「宣髮龍叔，為王主國，安土成稷，天下蒙福。」「安土成稷」者，《井》上坎，下互大坎，坎為土，巽為稷。稷者，社稷也，《風俗通》所謂「稷為百穀長，五穀不能偏祭，立稷而祭之」是也。稷以土築成，《井》上下皆坎土，故曰「安土成稷」。又《臨》之《蠱》云：「火生月窟，下土思塞。」《蠱》上艮，為火；下巽，為月窟；下互大坎，坎為土為塞，故曰「下土恩塞」。又《豐》之《大過》云：「相呼南去，膏潤下土。」《大過》為大坎，坎為膏潤為土。又《夬》之《震》云：「可以履土。」《震》互坎，坎為土，震為足，故曰「履土」。又《隨》之《節》云「水土不同」，《師》之《漸》云「拜治水土」，《無妄》之《解》云「載土販鹽」，皆以坎為水土。此《易林》以坎為土之證。蓋坎為塞而中堅實，故象土也。

「坎為土」という象は、後の儒者が特に怪異に感じたものだが、《易林》は屡々用いている。「《節》の《井》」の林辞に「宣発して竜叔たり、王のために国を主り、土に安んじて稷を成し、天下福を蒙る」とある。いわゆる「安土成稷」とは：《井》は下が巽・上が坎で、上体は坎であり、初爻から四爻までまた合わさって一つの大坎の象を成し、坎は土であり、下体の巽は稷である。「稷」とは社稷であり、《風俗通義》のいう「稷は百穀の長であり、五穀を一一遍く祭ることができないので、稷を立てて代わりに祭る」はまさにこの意である。社稷の壇は土で築く。《井》卦の上下はともに坎土なので「安土成稷」と言う。また「《臨》の《蠱》」に「火月窟に生じ、下土塞がるを思う」とある。《蠱》の上体は艮で火であり、下体は巽で月窟（巽は西南に居って月窟となる）である。初から四爻まで合わさって大坎を成し、坎は土・壅塞なので「下土恩塞」と言う。また「《豊》の《大過》」に「相呼んで南に去り、膏潤は下土に」とある。《大過》は全体が即ち一つの大坎であり、坎は膏潤・土である。また「《夬》の《震》」に「以て土を履む可し」とある。《震》は三から五爻まで互体して坎を成し、坎は土であり、《説卦》に「震は足」、足がその上を履むので「履土」と言う。このほか「《随》の《節》」に「水土同じからず」、「《師》の《漸》」に「水土を拝治す」、「《无妄》の《解》」に「土を載せ塩を販ぐ」とあるが、いずれも坎を水・土としている。これらはみな《易林》が坎を土とする証拠である。おおよそ坎の卦体は中画が陽であり、壅塞して中が堅実なので、象を土に取るのである。

巽石之象，後儒怪之，與坎土同，而《易林》數用之。《同人》之《小畜》云：「戴石上山。」《小畜》上巽下乾，巽為石，乾為首，石在首上，故曰「戴石」。又《夬》之《姤》云：「山石朽破。」《姤》上乾，乾為山，詳後；下巽，巽為石，下斷，故曰「山石朽破」。又《明夷》之《革》云：「掘井得石。」《革》兌為井，互大坎，坎窖亦為井，互巽為石，故曰「掘井得石」。是《易林》以巽為石之明證。他若《大壯》之《觀》云「五石示象」，《觀》上巽，數五，巽為石，故曰「五石」；又《家人》之《否》云「反得弊石」，《否》互巽，巽為石為弊，故曰「弊石」，亦明明以巽為石。然《觀》與《否》皆互艮，艮亦為石，恐觀者未能分明，故首舉《小畜》《姤》《革》以為證，《小畜》《姤》《革》皆無艮象，石專指巽也。由《易林》推之，《易》《困》六三云「困于石」，《困》中爻巽，三正當巽初，故曰「困于石」，是《易》亦以巽為石也。後儒怪之者，由易象失傳，故雖見於經而不知。

「巽為石」という象も、後の儒者は「坎為土」と同じように怪異に感じたが、《易林》は屡々用いている。「《同人》の《小畜》」の林辞に「石を戴きて山に上る」とある。《小畜》は下が乾・上が巽で、巽は石であり、《説卦》に「乾は首」、石が首の上に圧しているので「戴石」と言う。また「《夬》の《姤》」に「山石朽破す」とある。《姤》の上体は乾で、乾は山（詳しくは後文に見る）であり、下体は巽で石である。そして巽の初爻は陰で、その画は中が断たれているので「山石朽破」と言う。また「《明夷》の《革》」に「井を掘りて石を得」とある。《革》の上体は兌で井であり、卦中の数爻が合わさって大坎を成し、坎は地窖すなわち井である。二から四爻まで互体して巽を成して石なので「掘井得石」と言う。これが《易林》が巽を石とする明証である。このほか「《大壮》の《観》」に「五石示象」とあるのは、《観》の上体が巽でその数が五、巽は石なので「五石」と言い、「《家人》の《否》」に「反りて弊石を得」とあるのは、《否》が三から五爻まで互体して巽を成し、巽は石・敝壊なので「弊石」と言う――これも明らかに巽を石としている。ただ《観》と《否》はいずれも別に互艮を含み、艮も同じく石なので、読者が分かち難い恐れがある。そこでまず《小畜》《姤》《革》の三卦を挙げて証とする。この三卦にはいずれも艮象がなく、その中の「石」はただ巽を指すのみである。《易林》からさらに《周易》に推し戻すと：《困》六三に「石に困む」とあり、《困》は三から五爻まで互体して巽を成し、六三はちょうど互巽の初爻に当たるので「困于石」と言う。これで《周易》も巽を石としていたことが分かる。後の儒者が怪異に感じたのは易象が失伝したためであり、明らかに経文に見えていても認識できなかったのである。

由是證之，邵子之日月星辰水火土石等八象，豈惟《易林》皆有，《易》亦多有也。乃東漢人皆不知，其失傳與先天象數等。他若《易林》以乾為江河為山，以坎為肉，以震為南為神，以兌為華，以坤為魚，以艮為祖為臣，詳皆見後，率源本於經，而東漢人尤不知，致解經皆誤。朱子嘆易象失傳，豈知其自東漢而已然哉。

以上の例証によって断定できる。邵雍の用いた日・月・星・辰・水・火・土・石の八つの象は、《易林》にすべてあるばかりか、《周易》にも大半備わっている。ところが後漢人は皆解さず、その失伝は先天象数と同じ情形である。このほか《易林》が乾を江河・山とし、坎を肉とし、震を南・神とし、兌を花とし、坤を魚とし、艮を祖・臣とするなどの詳しいことはみな後文に見えるが、大抵は経文に源本し、後漢人はなおさら知らなかったので、経を解くにあたり至るところ間違いを出した。朱熹は易象の失伝を嘆いたが、後漢からすでにそうであったことをどうして知ろうか。

學者謂宋以前無言先天象者，非也。《左傳》閔二年，成季之將生，筮之，遇《大有》之《乾》，曰：「同復於父，敬如君所。」杜注不知先天象，祇釋「同於父，敬如君」，於「復」字、「所」字，皆不知其所謂，而不釋之，猶不失先聖闕疑之旨。孔疏則不知而強解之，曰：「國人敬之，其敬如君之處所。」夫乾處西北，離處正南，人敬離，如何與乾之處所相同乎？此不通也。所者，位也；復者，復其位也。言乾為君為父，離變乾，既同於君父，乾南離亦南，更復其君父之位，故人敬離位，亦同於君父之位也。乾南之象，至明白矣。

学者は宋代以前に先天卦象を講じた人がいないと言うが、これは誤りである。《左伝》閔公二年の記載に、成季が生まれようとした時にそのために占筮して、《大有》が《乾》に変ずる（六五の一爻が変ずる）を得て、繇辞に「同じく父に復り、敬すること君の所の如し」とある。杜預の注は先天卦象を解さず、ただ「父に同じ」「君の如く敬す」を解釈しただけで、「復」の字と「所」の字には何も言えず、そのまま解かずに置いた――これはかえって古の聖人の「疑があれば闕く」の宗旨を失わなかった。孔穎達の《正義》は解らないのに強いて解き、「国人が彼を敬重し、君主の居所を敬うように彼を敬う」と言った。しかし乾は後天において西北に居り、離は後天において正南に居る。人々の敬うものは離であり、どうして乾の居所と同じであろうか。説き通せない。実は「所」とは位であり、「復」とは本位に帰ることである。この繇辞が言うには：乾は君・父であり、《大有》の上体の離が変じて乾となり、すでに君父と同じであり、そして乾は先天において南に居り、離は後天においても南に居るので、君父の本位に帰ったに等しい。だから人々が離の位を敬うことは、即ち君父の位を敬うことと同じである。乾が南方に居る象は、ここで最も明白である。

又成十六年，晉與楚戰，公筮之，遇《復》，史曰：「南國蹙，射其元王中厥目。」元者，首也，《左傳》哀十一年「歸國子之元」是了。乾為首為王，離為目，乾若不在南，陽報射南，祇中離目可矣，胡為射中王首哉？杜注祇知離目象，不知乾南象，故云「離受其咎」。豈知射中王首，乾亦受咎也。卦象失傳，《左氏》尚不能釋，焉有於《易》。

また《左伝》成公十六年、晋国と楚国が交戦し（鄢陵の役）、晋厳公が人に命じて占筮させ、《復》卦を得た。太史が言うに「南国蹙まり、その元を射れば、王その目に中る」と。「元」とは頭であり、《左伝》哀公十一年の「国子の元（首級）を帰還す」はまさにこの用法である。乾は首・王であり、離は目である。もし乾が南方にいなければ、南に向かって射れば、ただ離の目に中るだけで足りるはずで、どうして王の頭にまで中ることがあろうか。これで南方の位には先天の乾と後天の離の両方があり、一箭を南に射れば両者とも中ることが分かる。杜預の注は離が目である象しか知らず、乾が南に居る象を知らなかったので、「離その咎を受く」と言ったにすぎない。しかし王の頭に射中ったのだから、乾も同じく咎を受ける。卦象が一旦失伝すれば、《左伝》さえ解釈できなくなるのに、いわんや《周易》本経をや。

《左氏》以外，釋《易》之書莫古於《乾鑿度》，蓋《說卦》亞。《乾鑿度》云：「易者，不易也，變易也。不易也者，其位也，天在上，地在下，君南面，臣北面，此其不易也。變易也者，其氣也，天地不變，不能通氣，五行迭終，四時更廢。」卽後天卦位之震春木、離夏火、兌秋金、坎冬水也，故曰「變易」。又云：「八卦成列，天地之道立，雷風水火山澤之象定矣。其散佈用事也，震生於東方，離長於南方，兌收於西方，坎藏於北方」云云。可見八卦未散佈用事之時，其方位不在此，至為明白矣。

《左伝》以外で、《周易》を解釈した書に《易緯・乾鑿度》より古いものはなく、その地位は《説卦》に次ぐ。《乾鑿度》に言う。いわゆる「易」には「不易」と「変易」の二義を含む。「不易」が指すのは位であり、天は上にあり地は下にあり、君は南に面し臣は北に面する。これは変わらない。「変易」が指すのは気であり、天地が変動しなければその気を交通することができず、そこで五行が輪番に終始し四時が更替して興廃する。ここで言っているのはまさに後天卦位の中で震が春木に属し、離が夏火に属し、兌が秋金に属し、坎が冬水に属するということであり、だから「変易」と言う。《乾鑿度》はまた言う。八卦が序列を成せば天地の道が確立し、雷風水火山沢の象も定まる。それらが散布して各々事を司るに及んで、はじめて震が東方に生じ、離が南方に長じ、兌が西方に収め、坎が北方に蔵する云云となる。これで八卦がまだ「散布用事」していない時、その方位は後天のこの套ではないことが分かる――この点はこれ以上明白に言えないほどである。

《說卦》之演先天也，亦不明言其方位，以當時人人皆知也。若後天，則恐人生疑，故明釋其義。乃《說卦》《乾鑿度》以為人盡知者，至後漢竟失傳矣。管輅不知先天象，生以後天為不合矣。此與十二消息卦，《坤》上六用之，《臨》繇詞用之，《坤》文言用之，《左氏》用之，《乾鑿度》用之，漢人解《易》者皆用之，而皆未明言，則以消息卦人人皆知也。乃至後世，竟有以荀爽解「大明終始」云「離坎者，乾坤之家，陰陽之府」，為發諸儒所未發者矣，《困學紀聞》如此言，則亦將失傳也。先天方位亦猶是也。幸《左傳》猶存，《乾鑿度》未全佚，焦氏《易林》言之尤詳，且盡得以證明邵子先天象及《經世》八象之有本耳。不然，隨聲附和者流，不知伊于胡底也。

《説卦》が先天卦位を推演する時も方位を明言しなかったのは、当時は誰もが知っていたからである。後天卦位については人が疑いを生ずる恐れがあるため、はじめて明白にその意義を解釈したのである。しかし《説卦》《乾鑿度》が人尽く知ると見なしたものが、後漢に至ってはかえって失伝してしまった。管輅は先天卦象を解さず、一途に後天をもって衡量したので、かえって至るところ合わないと感じた。これは十二消息卦の情形と同じである。《坤》上六はそれを用い、《臨》の繇辞もそれを用い、《坤・文言》もそれを用い、《左伝》もそれを用い、《乾鑿度》もそれを用い、漢代に《易》を解く人も皆それを用いたが、誰も明言しなかった。それはまさに消息卦が誰もが知っていたからである。しかし後世になると、荀爽が「大明終始」を解して言った「離・坎は乾坤の家・陰陽の府」という言を、前人未発の論と見なす者さえ現れた（王応麟《困学紀聞》がそう言っている）。これで消息卦もまた失伝しようとしていたことが分かる。先天方位の遭遇もまさにこのようであった。幸い《左伝》がなお残り、《乾鑿度》も全部は亡佚せず、焦延寿の《易林》は特に詳しく講じているので、邵雍の先天卦象および《皇極経世》八象はいずれも来歴があることを完全に証明できる。さもなければ、声に附和する人々が、どこまで騒ぎ立てるか分からない。

又按九家注《同人》云：「乾舍於離。」舍者，次也，是以乾為南也。又曰：「同而為日。」是以乾為日，同於《易林》也。又荀爽注《同人》云：「乾舍於離，相與同居。」是亦以乾居南，與《左氏》「敬如君所」義同也。而治漢《易》者向不稱述，王定柱云：「以中其所忌也。」故王、毛等皆不不引。近獨姚配中，王與姚同時，注《易》，於九家及荀注「乾舍於離」之說，知為反對乾南者之大障也，則駁之。夫《明夷》上坤下離，九家及荀胡以不云「坤舍於離」？則以不同位也。後之解經者，邪僻淫私，無理取鬧，經何由通乎？故夫解經須有解經之德也。

また九家《易》が《同人》に注して「乾は離に舍る」と言う――「舍」とは止宿・次舎の意であり、これは乾を南に居らせることである（乾と離が同じく南方に処るので、乾は離に舍ることを得る）。また「同じくして日となる」と言うのは、これは乾を日とすることであり、《易林》と一致する。荀爽が《同人》に注しても「乾は離に舍り、相与に同居す」と言い、同じく乾を南に居らせたのであり、《左伝》の「敬すること君の所の如し」の意と同じである。しかし漢《易》を治める者は従来この条を称引せず、王定柱が言うに「それが彼らの忌諱に触れたからだ」と。だから王懋竑・毛奇齢らの人は皆引用しない。近頃は姚配中（王定柱と姚配中は同時代人）だけが《周易姚氏学》を作り、九家と荀爽の「乾舍于離」の説が乾南に反対する者にとって一大障碍であることを見抜き、そこでそれを駁斥した。試しに問う。《明夷》の上体は坤、下体は離であるのに、九家と荀爽はなぜ「坤は離に舍る」と言わなかったのか。まさに坤と離が同位でないためである。後世に経を解く人は心術が邪僻で私的であり、無理に事を構えて騒ぐので、経義がどうして説き通せようか。だから経を解く者はまず経を解く徳を備えなければならないと言うのである。

按姚氏所駁九家之說，謂「火同於天，若天不同於火」者，皆暗避乾南之說。又謂「傳於離言火言電不言日」，而忘《離》傳之言日，愈迥護愈分明，至為可哂。益足證乾南之象，荀氏已知，與管輅所疑同也。王氏為漢學鉅子，獨於先天不徇流俗，誠以其左證不能掩也。又杭氏云：「《大有》《同人》《比》《頤》《噬嗑》《節》《豐》等卦，皆以先後天同位而命名。」自東漢卦象失傳，皆不知此等卦名由於先後天，苦求其故而不得，遂穿鑿矣。

さらに姚配中が九家を駁った言を見るに、彼は「これは火が天に同じくするのであって、天が火に同じくするのではない」と言う。この類の説は皆ひそかに「乾は南方に在る」の説を回避しているのである。彼はまた《彖伝》《象伝》が離に講じるに火・電だけを言って日を言わないと言うが、《離》卦の伝文が明らかに日に講じていることを忘れている――回護すればするほど破綻はいっそう分明になり、実に笑うべきである。これはかえって「乾居南」という象を荀爽がとっくに知っていたことを十分に証明するものであり、管輅が疑ったことと同じ一事である。王定柱は漢学の大家であり、ただ先天の問題においてのみ流俗に随わなかったが、実に左証が揃っていて覆い隠せないからである。また杭辛斎が言う。《大有》《同人》《比》《頤》《噬嗑》《節》《豊》これらの卦は、いずれも先天・後天が同位である義を取って命名したものである。後漢に卦象が失伝して以来、人々は皆この類の卦名が先後天方位から出たことを知らず、苦しんでその故を求めても得られなかったので、仕方なく穿鑿附会するに至った。

又按《太玄》云：「南北定位，東西通氣。」是以南北釋「天地定位」，以東西釋「水火不相射」及「相逮」也，皆先天位也。故《漢上易》引以為注。此亦乾南坤北離東坎西之見於西漢者也。

また揚雄《太玄》に「南北位を定め、東西気を通ず」とある。これは南北をもって《説卦》の「天地定位」を解釈し、東西をもって「水火不相射」および「水火相逮」を解釈したもので、講じているのはすべて先天方位である。だから朱震《漢上易伝》はこれを引いて注とした。これも乾南・坤北・離東・坎西の説が前漢に見える一つの例証である。

行唐尚秉和節之撰

本巻も引き続き行唐（現在の河北省行唐県）の人・尚秉和の撰述で、尚氏の字は「節之」である。

余自幼好讀焦氏《易林》，如《蒙》之《節》云：「三夫共妻，莫適為雌，子無名氏，翁不可知。」及《坤》之《剝》云：「南山大獲，盜我媚妾，怯不敢逐，退而獨宿。」等林詞，酷愛其語，而莫能通其義。所謂通其義者，非祗知其故事人物，以林詞既為某卦而設，其詞必與卦象有關。乃求之既久，毫無所入，遂亦置之。後忽思《節》林之「三夫共妻」，因《節》卦中爻震為長男，艮為少男，上坎為中男，共三男象，震為夫，故曰「三夫」；祗下兌一女象，故曰「三夫共妻」，果林詞從象生也。由此推之，其言正象者，往往而解，然十不過二三，其餘再四求索，仍不能通，遂又置之，而從事於《易》。

私は幼い頃から焦延寿の《易林》を読むのを好んだ。「《蒙》の《節》」の「三夫妻を共にし、適して雌となるものなく、子は名氏なく、翁は知るべからず」、「《坤》の《剥》」の「南山大いに獲たり、我が媚妾を盗む、怯えて逐うことを敢てせず、退いて独り宿す」といった類の林辞は、その語句を甚だ愛しながらその義理を通じられなかった。いわゆる義理を通ずるとは、ただその中の故事人物を知ることだけではない。各条の林辞はいずれもある卦のために設けられたものである以上、辞句は必ず卦象と関係があるはずである。しかし求めて久しいのに少しも門径がなく、そのまま放り出してしまった。後にふと《節》卦のあの「三夫共妻」を思い出した。《節》は下が兌・上が坎で、二から四爻まで互体して震を成して長男、三から五爻まで互体して艮を成して少男、上体の坎は中男であり、全部で三つの男子の象がある。そして震は夫なので「三夫」と言う。全卦にただ下体の兌の一つの女子の象しかないので「三夫共妻」と言う――これで林辞が果たして卦象から生まれたことが分かった。これによって類推するに、およそ本卦の正象を用いるものは往々にして説き通せるが、十条のうち二三条を通ずるにすぎない。その他は反覆して求めても依然として通じず、そこでまた擱いて、心を専らにして《周易》を研治することに転じた。

久之，知《易》用旁通。旁通者，卽來氏所謂「錯」，今所謂「對象」，乾對坤，坎對離，艮對兌，震對巽是也，相對卽相通。《說卦》「山澤通氣」，氣通則往來不分；「雷風相薄」，相薄則合而為一；「水火相逮」，相逮則凝而為一。故《履》下兌，兌通艮，卽言虎；《睽》上離，離通坎，故《睽》上九爻詞象全用坎；《鼎》，形卦也，而《鼎》之形不在《鼎》而在《屯》，《鼎》通《屯》故也。

研治が久しくなってはじめて《周易》が「旁通」を用いることを知った。いわゆる旁通とは、来知徳の言う「錯」であり、今日言う「対象」である。乾は坤に対し、坎は離に対し、艮は兌に対し、震は巽に対す――二卦の六爻の陰陽が全く反対であり、相対すれば即ち相通ず。《説卦》に「山沢気を通ず」とあるのは、気が既に相通すれば往来に彼此の区別がないことを言う。「雷風相薄らぐ」とあるのは、相薄らげば即ち合して一となることを言う。「水火相逮る」とあるのは、相逮れば即ち凝って一体となることを言う。だから《履》卦の下体は兌であり、兌は艮に通じ、艮は虎なので、卦辞爻辞に「虎尾を履む」と言う。《睽》の上体は離であり、離は坎に通じるので、《睽》上九の爻辞の取象（鬼一車を載す、先ず弧を張る、寇に非ず婚媾など）は全く坎象を用いている。《鼎》は器形を取って卦を立てたものだが、鼎の形状は《鼎》卦自体には見えず、かえって《屯》卦に見えるのは、まさに《鼎》と《屯》が互いに旁通だからである。

又知《易》用覆象，來氏曰「綜」，亦名「反象」。《大過》九五「枯楊生華」，以上兌為反巽，巽木，故亦曰「楊」，與九二同。《損》六五爻詞與《益》六二同，以《損》覆卽為《益》，《益》六二卽《損》六五。《夬》九四與《姤》九三爻詞同，以《夬》覆卽為《姤》，《姤》九三卽《夬》九四也。

また《周易》が「覆象」を用いることを知った。来知徳はそれを「綜」と呼び、また「反象」とも呼ぶが、一卦を上下に倒転して象を取ることである。《大過》九五に「枯楊華を生ず」とある。《大過》の上体は兌であり、兌を倒転すればまさに巽であり、《説卦》に「巽は木」なので、ここでも「楊」と言い、九二爻辞の「枯楊稊を生ず」と取象が同じである。《損》六五の爻辞（十朋の亀）は《益》六二と全く同じである。それは《損》を倒転すれば即ち《益》であり、《益》の六二はまさに《損》の六五だからである。《夬》九四と《姤》九三の爻辞が同じ（臀に膚なく、その行き次且たり）であるのは、《夬》を倒転すれば即ち《姤》であり、《姤》の九三はまさに《夬》の九四だからである。

又知《易》用半象。半象之名，起於虞翻。翻注《需》「小有言」云「震象半見」，《小畜》「密雲不雨」及《兌》云「坎象半見」，故後人皆以半象始於虞翻。《易林》常用之。實《履》與《歸妹》之「眇能視，跛能履」，皆半象也。故小象曰：「眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以有行也。」兌為半震，故曰「行不足」；為半離，故曰「明不足」。《歸妹》下亦兌，故詞與《履》同。

また《周易》が「半象」を用いることを知った。「半象」という名目は虞翻から始まる。彼が《需》九二の「小さく言あり」に注して「震象半ば見る」と言い、《小畜》の「密雲雨せず」および《兌》卦に注して「坎象半ば見る」と言ったので、後の人は皆半象が虞翻に始まると思った。実は《易林》が常に使用している。《履》六三と《帰妹》初九・九二の「眇にして能く視、跛にして能く履む」は、いずれも半象を用いている。だから《小象伝》に「眇にして能く視とは、以て明あるに足らざるなり。跛にして能く履むとは、以て行あるに足らざるなり」と言う。《履》の下体は兌であり、兌の二・三の両爻は一陽一陰で、ちょうど震の下半である。だから「半震」と言う――震は行走を主るが、その半ばを得たにすぎないので「行足らず」と言う。この二爻はまた同時に離の下半でもあるので「半離」と言う――離は光明を主るが、その半ばを得たにすぎないので「明足らず」と言う。《帰妹》の下体もまた兌なので、爻辞が《履》と同じである。

又知《易》用中爻。《繫詞》云：「若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。」中爻者，三至五互一卦，二至四互一卦，卽上下互也。說者謂言互卦最古者莫過於《左傳》。《左傳》陳厲公筮敬仲，遇《觀》之《否》，曰：「風為天。」言巽變乾。「於土上，山也。」言《否》二至四互艮也。又曰：「猶有觀焉。」言《否》三至五仍為巽，雖變為《否》卦，仍上巽下坤，與《觀》卦同也。自杜注以來，解此句皆誤。

また《周易》が「中爻」を用いることを知った。《繫辞下》に「錯綜して事物を陈し、徳性を撰述し、是非を弁別せんとすれば、中爻を用いなければ備わらない」とある。いわゆる中爻とは、三から五爻まで互いに一卦を出し、二から四爻まで互いに一卦を出すこと、即ち上互と下互である。論者は互卦を談ずる最古の記載は《左伝》に過ぎないとする。《左伝》は陳厳公が敬仲のために占筮したことを記し、《観》が《否》に変ずるを得て、卜人が「風は天となる」と言ったのは、《観》の上体の巽が乾に変じたことを言う。「土の上に、山なり」と言ったのは、《否》の二から四爻まで互体して艮を成すことを指す（艮は山、坤土は下にある）。また「なお観あり」と言ったのは、《否》の三から五爻まで依然として互いに巽を成し、すでに《否》卦に変じたが、依然として上が巽・下が坤で、《観》卦と同じだからである。杜預が注を作って以来、この句を解釈する者は皆間違ってきた。

豈知《易》《謙》九三云「勞謙君子」，以二至四互坎，坎為勞卦，故曰「勞謙」；《豫》六二云「介于石」，以二至四互艮，艮石，故曰「介于石」，是《易》用下互也。《小畜》九三云「夫妻反目」，以三至五互離，離目，故曰「反目」；又《賁》六四云「白馬翰如」，以三至五互震，震為馬，為的顙，故曰「白馬」，是《易》用上互也。

しかし《周易》では：《謙》九三に「労謙の君子」とあるのは、二から四爻まで互体して坎を成し、《説卦》に「坎とは労卦なり」とあるので「労謙」と称する。《豫》六二に「石に介たり」とあるのは、二から四爻まで互体して艮を成し、艮は石なので「介于石」と言う――これは《周易》が下互を使用したものである。《小畜》九三に「夫妻目を反らす」とあるのは、三から五爻まで互体して離を成し、《説卦》に「離は目」なので「反目」と言う。《賁》六四に「白馬翰如」とあるのは、三から五爻まで互体して震を成し、《説卦》は震を馬とし、その馬に於て「的顙」（白い額）となると言うので「白馬」と言う――これは《周易》が上互を使用したものである。

他若《噬嗑》六二云「噬膚滅鼻」，以《噬嗑》下互艮，艮為膚為鼻，是《易》用下互；六三云「噬臘肉遇毒」，則以三至五互坎，坎為毒為肉，故三四五三爻皆曰肉。虞翻等以肉屬下互艮，後儒因之，誤之遠矣。豈知孟氏逸象原有肉，以字訛為「內」，此象遂爾失傳。《易林》以坎為脯，是其證，是又用上互，尤為顯著。此其概略也。

このほか《噬嗑》六二に「膚を噬み鼻を滅す」とあるのは、《噬嗑》の下互（二から四爻）が艮を成し、艮は肌膚・鼻であるからであり、これは下互を用いたものである。六三に「腊肉を噬みて毒に遇う」とあるのは、三から五爻まで互体して坎を成し、坎は毒・肉だからであり、だから三・四・五の三爻の爻辞はいずれも「肉」を言い及ぶ。虞翻らは「肉」を下互の艮に帰し、後の儒者はその説を踏襲したが、大いに間違っている。しかし孟喜の逸象にはもともと「坎為肉」があり、ただ「肉」の字が「内」の字に訛ったためにこの象が失伝したのである。《易林》は坎を脯（干し肉）とするが、これがまさに明証である――これもまた上互を使用したもので、特に顕豁である。以上が《周易》の用象の大略である。

蓋對象者，陽與陰相對，陰與陽相對，陰陽既相對，卽常往來流通，合而為一，不能分析。覆象者，艮反為震，震反為艮，兌反為巽，巽反為兌，正倒雖不同，而體則一。半象者，杭辛齋雲基於卦位：震初位，艮三位，震起艮止，中自然離，故離兼艮震，離位二也；巽位在四，兌位在上，兌見巽伏，中自然坎，故坎兼兌巽，坎位五也。清儒焦循謂半震亦可作半兌，半艮亦可作半巽，以是駁虞仲翔，蓋因不知卦位，故誤若此。今按《易林》所用卦位之說，亦不拘也。

おおよそいわゆる「対象」とは、陽爻と陰爻が相対し、陰爻と陽爻が相対することである。陰陽が既に相対していれば、常に往来流通し、合して一となり、分割できない。いわゆる「覆象」とは、艮を倒転すれば震、震を倒転すれば艮、兌を倒転すれば巽、巽を倒転すれば兌である。正しく見ても倒して見ても異なるが、卦体は同じ一つである。いわゆる「半象」は、杭辛斎がそれは卦位の上に立つと言った。震は初位に居り、艮は三位に居り、震は起を主り艮は止を主る。両者の間に自然と離が生じるので、離は艮・震を兼ね含み、離は第二位に居る。巽の位次は四にあり、兌の位次は上にあり、兌が顕れれば巽が潜伏する。両者の間に自然と坎が生じるので、坎は兌・巽を兼ね含み、坎は第五位に居る。清儒の焦循は半震も半兌とすることができ、半艮も半巽とすることができるとして、これに拠って虞翻を駁斥したが、それは卦位を解さないためで、このように間違ったのである。ただし私の考察によれば、《易林》の用いるところはこの套の卦位の説にも拘らない。

至中爻上下互，尤為《易經》之根本。昔人謂《易經》無一字不根於象，《易》若無中爻，則詞多泛設矣，有是理哉。朱子晚年蓋深知易象之重，而嘆象失其傳，然其注《易》，仍不敢用中爻，祗《大壯》一卦用之，則以《程傳》方風行，恐乾物議也。豈知《程傳》之浮泛無根，更甚於王弼哉。

中爻の上互・下互に至っては、なおさら《易経》の根本である。前人は《易経》に一字として象に根づかないものはないと言う。《周易》がもし中爻を用いなければ、爻辞は大半が泛泛の談となってしまう。そんな道理があるだろうか。朱熹は晩年おそらく卦象の重さを深く知り、象が失伝したことを嘆いたが、しかし彼が《周易》に注する時は依然として中爻を使用することを敢えてせず、《大壮》一卦にのみ一度用いたにすぎない。それは程頤の《伊川易伝》がちょうど流行していたので、物議を招くことを恐れたからである。しかし《程伝》の浮泛無根は、王弼よりもさらに酷い。

以上易說，既少有窺，尋再讀《易林》，遂解者漸多，乃恍然悟《易林》之詞，無一不本於《易》也。《易》《比》九五云「顯比」，坎隱伏，胡有顯象？則以對象離主文明也。《大有》六五云「有孚」，象曰「信以發志」，夫曰孚、曰信、曰志，離皆無此事，則以對象《比》上坎，坎為孚為信為志也。《易林》本之，各卦爻詞用對象者十之三四，本象與對象雜用者十之三四，其專用本卦象者，二三而已。

以上の四種の易説（旁通・覆象・半象・中爻）に私はすでにやや門径を窺い、続いて再び《易林》を読むと、説き通せるものがだんだん多くなり、ここに至ってようやく悟った。《易林》の辞句で《周易》に本づかないものは一条もない。《周易》《比》九五に「顕比」とあるが、《比》の上体は坎であり、《説卦》は坎を隠伏とするのに、どこに「顕」の象があるのか。もとはその対象（旁通の卦《大有》）の離を取ったのであり、離は文明を主るので顕となる。《大有》六五に「孚あり」とあり、《小象》に「信をもって志を発す」とあるが、孚・信・志と言うのに、離卦にはこれらの義訓がない。もとはその対象《比》の上体の坎を取ったのであり、坎は孚・信・志である。《易林》はまさにこれに承って来た。各卦の繇辞の中で、純粋に対象を用いるものは約十中三四を占め、本象と対象を雑用するものも十中三四を占め、もっぱら本卦の象を用いるものは十中二三に過ぎない。

如《復》之《巽》云：「三人俱行，一人言北，伯仲欲南，少叔不得，中路分道，爭闘相賊。」繇詞巽，而象則全用震。震為人為行，數三，上震下震，二至四反震，共三震，故曰「三人俱行」。震為南，互坎，坎數一，二至四反震，與上下震相反，故曰「一人言北」，震為言也。震為伯，坎為仲，故曰「伯仲」；震為南，故曰「欲南」；艮少男，故曰「少叔」；艮為覆震向下，故曰「不得」，言不從伯仲南行也。艮為道路，坎為中，或向南或向北，則分道矣。震為爭，艮為手，二至上反正兩艮震相背，故曰「爭鬥」；坎為盜賊，故曰「相賊」，無一字不用震象。

例えば「《復》の《巽》」の林辞に「三人俱に行き、一人北を言い、伯仲南を欲す、少叔得ず、中路道を分かち、争闘相い賊す」とある。繇辞の繫がれたのは《巽》卦だが、取象は全く震を用いている――巽の対象（旁通の卦）がまさに震だからである。震は人・行であり、その数は三である。《巽》の上下両体は皆巽で、各々一つの震を伏する。二から四爻まで互体して兌を成し、兌は艮を伏し、艮は即ち倒転した震で、これが「反震」である――合わせて三つの震があるので「三人俱行」と言う。震は先天において南に居る。三から五爻まで互体して離を成し、離は坎を伏し、坎の後天の数は一である。そしてあの「反震」の方向は上下二つの震と相反するので「一人言北」と言い、「言」もまた震から取った。震は長男なので伯、坎は中男なので仲、よって「伯仲」と言う。震は南なので「欲南」と言う。艮は少男なので「少叔」と言う。艮は震を倒転して下を向くので「不得」と言い、彼が伯・仲に従って南に行かない意である。艮は道路、坎は中であり、一つは南に向かい一つは北に向かうので「中路分道」である。震は争、艮は手であり、二爻から上爻までの間に一正一反二組の艮・震が互いに背き合っているので「争闘」と言う。《説卦》に「坎は盗」なので「相賊」と言う。全条の林辞に一字として震象を用いないものがない。

又若《訟》之《鼎》云：「虎聚摩牙。」《鼎》中爻兌，兌為牙；對象艮，艮為虎，艮手，為摩。之《小過》云：「青牛白咽。」《小過》對象互大離，為牛；震東方，色青，故曰「青牛」，則又本象與對象兼用。推焦氏之意，陰陽氣既相薄相通相逮，卽混合而不能分，此立竿則彼必見影，見其一既知其二，故混同若此。反之於《易》，亦往往如此也。《左傳》史蘇曰：「《震》之《離》亦《離》之《震》。」此易說之最古者也，卽旁通也。晁景迂云：「陰伏肇乎所配，而終不脫乎本，以隱顯佐神明者謂之伏。」伏卽對象也。學者能明晁氏之言，則《易》與《易林》用旁通之故，可瞭然矣。

また「《訟》の《鼎》」に「虎聚り牙を摩ぐ」とある。《鼎》は三から五爻まで互体して兌を成し、兌は口なので牙となり、兌の対象は艮であり、艮は虎であり、艮はまた手なので摩擦となる。「《訟》の《小過》」に「青牛白咽」とある。《小過》の対象は《中孚》で、《中孚》は六爻の上下が皆陽・中間が皆陰で、合わさって一つの大離の象を成し、離は牛である。《小過》の上体の震は後天において東方に居り、東方の色は青なので「青牛」と言う――この条は即ち本象と対象を兼用したものである。焦延寿の意を推するに：陰陽二気は既に相薄らぎ・相通じ・相逮る以上、混合して分割できず、こちらに竿を立てればかならずそちらに影が見え、その一を見ればその二を知るので、取象がこのように彼此混同するのである。反対に《周易》を見ても往々にしてこの通りである。《左伝》に史蘇が言うを記す：「《震》が《離》に変ずるとは、即ち《離》が《震》に変ずることである。」これは最も古い易説であり、講じているのはまさに旁通である。晁説之（号は景迂）が言う。「陰の潜伏はそれが匹配する一方から起こり、終に本体を離れない。隠顕をもって神明を輔けるものを『伏』と言う。」ここの「伏」とは即ち対象である。学者がもし晁氏のこの言を明らかにすれば、《周易》と《易林》が旁通を使用する理由は一目瞭然である。

《易》之用覆象，如「十朋之龜」，如「臀無膚」，如「枯楊生華」，皆顯著，人能知之；其幽深之處，則不易知。如《困》卦之「有言不信」，則用覆兌也；《中孚》之「鶴鳴子和」，則用覆震覆艮也。推之於《頤》之「慎言語，節飲食」，《損》之「懲忿窒欲」，無不皆然。

《周易》が覆象を使用するのは、《損》六五・《益》六二の「十朋の亀」、《夬》九四・《姤》九三の「臀に膚なし」、《大過》九五の「枯楊華を生ず」のように、みな顕著で誰もが解する。それらの幽深な箇所に至っては、容易には見抜けない。例えば《困》卦の「言ありとも信ぜられず」は覆兌（二つの兌の口が相背する）を用い、《中孚》九二の「鶴陰に鳴き、その子和す」は覆震・覆艮を用いている。さらに《頤・象》の「言語を慎み、飲食を節す」、《損・象》の「忿を懲し欲を窒ぐ」に推し及ぼすと、いずれもこの通りである。

此外，如《左氏》昭五年《明夷》之《謙》云：「於人為言。」《謙》下艮，艮為覆震，震為人為言。又曰：「敗言為讒。」震覆卽言敗。又曰：「主人有言，主必讒也。」誠以《謙》反正兩震言相背，故曰「讒」。「有言」卽讒者，《明夷》離正反兩兌口相背，與《謙》之兩震言相背同，皆用覆也。

このほか《左伝》昭公五年に荘叔が穆子のために占筮して《明夷》が《謙》に変ずるを得たことを記し、「人に於ては言となる」と言う。《謙》の下体は艮であり、艮は即ち震の覆象であり、震は人・言である。また「言を敗れば讒となる」と言う。震が一旦倒転すれば、「言」が敗壊する。また「主人に言あれば、主は必ず讒なり」と言う。まさに《謙》卦の中に一正一反二つの震を含み、二つの「言」が互いに相背するので「讒」となる。そして《明夷》の「有言」が即ち讒であるのは、《明夷》の下体の離の中に正反二つの兌を含み、二つの「口」が互いに相背するので、《謙》の二「言」の相背と同じ理である――いずれも覆象を使用している。

又晉筮嫁伯姬於秦，遇《歸妹》之《睽》，曰：「西鄰責言。」兌為西，故曰「西鄰」；兌為口舌為言，而三至四覆兌，兩兌口相對卽相背，故曰「責言」，與《明夷》之「有言」同也，用覆兌也。又曰：「敗於宗丘。」震為主為宗，為覆艮，故曰「宗丘」，亦用覆也。而《集解》古注，除九家以震為覆艮、虞翻以兌為反巽外，餘用者少。獨《易林》凡遇正反兩兌、兩震、兩艮，相反或相對者，不曰「相囓」，卽曰「相訟」；不曰「相擊」，卽曰「相闘」。而於《謙》卦，不曰「齊魯爭言」，卽曰「長舌為災」，尤與《左氏》讒義相合。於是《易》與《左氏》用覆之處，始得真解，回視東漢人所說，皆煙雲也。

また晋国が占筮して伯姫を秦国に嫁がせ、《帰妹》が《睽》に変ずるを得て、繇辞に「西隣責言」とある。兌は後天において西に居るので「西隣」と言い、《説卦》に「兌は口舌」なので言となり、そして三・四の両爻がまた一つの倒れた兌を成し、二つの兌の口が相対することは即ち相背することなので「責言」と言う。《明夷》の「有言」と同じ理で、いずれも覆兌を用いている。繇辞はまた「宗丘に敗る」と言う。震は主・宗であり、同時にまた艮の覆象（艮は山丘）なので「宗丘」と言い、これも覆象を用いている。しかし李鼎祚《周易集解》が収めた古注は、九家《易》が震を覆艮とし、虞翻が兌を反巽とする以外、覆象を用いるものは少ない。ただ《易林》だけが、およそ一正一反の二兌・二震・二艮が互いに相反しまたは相対するのに遇えば、「相啮」と言わなければ「相訟」と言い、「相撃」と言わなければ「相闘」と言う。そして《謙》卦では、「斉魯言を争う」と言わなければ「長舌災となる」と言い、特に《左伝》が覆象を讒とする義訓と相合する。ここに至って《周易》と《左伝》が覆象を用いた箇所が、はじめて真の解釈を得た。振り返って後漢人の説を見れば、みな過眼の煙雲にすぎない。

《易》用半象，前既言之矣。然《易》用半象之處不多，故《易林》用之亦少，獨於《既》《未濟》二卦，十八九用之。他若《解》《家人》《蹇》《睽》《漸》《歸妹》六對象，亦往往用之。初視之皆不解其所謂，後由《易》推《易林》，始知其用半象。如《需》之《既濟》云「遊居石門」，則以《既濟》中爻有半艮象，故曰「居」曰「石」曰「門」，半震為遊；《渙》之《未濟》云「三虎上山」，《未濟》有三半艮形，故曰「三虎上山」，半震為登為上，皆用半象也。

《周易》が半象を使用することは前にすでに述べた。ただ《周易》が半象を用いる箇所は多くないので、《易林》の用いるところも少ない。ただ《既済》《未済》の両卦においては十中八九がそれを用いる。このほか《解》と《家人》、《蹇》と《睽》、《漸》と《帰妹》の、互いに対象である三組六卦においても、往々にして使用する。これらの林辞は初めて見る時は皆何を言っているか分からなかったが、後に《周易》から《易林》を推し求めて、はじめてそれらが半象を用いていることを知った。例えば「《需》の《既済》」に「石門に游居す」とある。《既済》卦の中に艮の半象を含み（一陰一陽が下より上へと、まさに艮の上半である）、艮は止・小石・門闕なので「居」・「石」・「門」と言う。卦中にまた震の半象があり、震は動を主るので「游」と言う。「《渙》の《未済》」に「三虎山に上る」とある。《未済》は六爻が陰陽相間し、三つの艮の半象を含み、艮は虎・山なので「三虎上山」と言う。半震は登・上である。これらはみな半象を使用したものである。

《易》有上下互，漢魏人除王輔嗣外，殆皆用之。惟《易經》六十四卦中，中四爻爻詞往往與初上異，故下《繫》云：「若夫雜物撰德，辨是與非，非中爻不備。」是中爻似重於初上也。《易林》本之，往往視中爻象重於本象。如《坤》之《離》云「齊魯爭言，戰於龍門」，則以《離》中爻上兌，兌魯；下巽，巽齊；正覆兩兌口相背，故曰「爭言」；兌伏艮，故曰「門」；巽伏震，故曰「龍門」，全於本象不及。又《大壯》之《離》云「築室水上，危於一齒，丑寅不徙，辰巳有咎」，亦全用中爻。

《周易》には上互・下互があり、漢魏の人は王弼（字は輔嗣）以外ほとんど皆用いた。そして《易経》六十四卦の中で、中間の四爻の爻辞は往々にして初爻・上爻と異なるので、《繫辞下》に「錯綜して事物を陈し、徳性を撰述し、是非を弁別せんとすれば、中爻を用いなければ備わらない」と言う。これで中爻は初・上の二爻よりも重いようである。《易林》はこれに承って来て、往々にして中爻の象を本卦の象よりも重く見る。例えば「《坤》の《離》」に「斉魯言を争い、竜門に戦う」とある。《離》は重離で、三から五爻まで互体して兌を成し、兌は魯であり、二から四爻まで互体して巽を成し、巽は斉である。一正一覆の二つの兌の口が互いに相背するので「争言」と言う。兌は艮を伏し、艮は門闕なので「門」と言い、巽は震を伏し、震は竜なので「竜門」と言う――全条の林辞は全く本卦の象に及ばない。また「《大壮》の《離》」に「室を水の上に築き、一齒に危うし、丑寅徙らず、辰巳咎あり」とあるのも、全く中爻をもって取象したものである。

以上易說，除中爻為東漢人熟用不疑外，餘對象、覆象、半象，東漢人似半信半疑，偶用之，絕不能貫徹全經，則以西漢師說中絕，知有此例耳，未得師傳，不敢決也。此外東漢人所知者，《易林》無不用之。

以上の数種の易説は、中爻は後漢人が娴熟に運用して少しも躊躇しなかった以外、その余の対象・覆象・半象は後漢人が半信半疑だったようで、たまに一度用いるだけで、決して全経に貫徹することはできなかった。これは前漢の師説がすでに中断し、彼らはこの類の義例があることだけを知っていたにすぎず、師伝を得ていない以上、断然として使用することを敢えてしなかったためである。これ以外に、およそ後漢人の知った易例は《易林》に用いないものがない。

納甲之說，始見於《乾鑿度》，更見於《京房易傳》，最古之易說也。茲《易林》《家人》之《大壯》云：「六甲無子，以喪其戌，五丁不親，癸走出門。」又若「甲戊已庚，隨時轉行」，林中尤數見，詳解皆在《易林注》。又凡遇乾坤則曰東者，亦指納甲也。實干甲震庚離已，《易》原有也。

納甲の説は最も早く《易緯・乾鑿度》に見え、また《京氏易伝》にも見え、極めて古い易説である。《易林》「《家人》の《大壮》」に「六甲子なし、以てその戌を喪い、五丁親からず、癸門を走り出づ」とある。また「甲戊己庚、時に随いて転行す」といった類の言は《易林》中に特に屡見し、詳しい解釈はみな私の《焦氏易林注》に置いた。このほかおよそ乾・坤に遇って「東」と言うのも納甲を指す――乾は甲を納し、甲は東方に属する。実は乾が甲を納し、震が庚を納し、離が己を納するというこの配法は、《周易》本経の中にもともとあったものである。

荀爽注「大明終始」云：「乾起坎而終於離，坤起離而終於坎，離坎者，乾坤之家，陰陽之府。」後儒謂此語發前人所未發，有功於《易》。按此用闢卦也。闢卦最古，《易》爻詞用之，《坤》上六「龍戰于野」是也；文言亦用之，「陰凝於陽」是也；《左傳》亦用之，晉人筮得《復》，曰「南國蹙，射其元王中厥目」，此卽以《復》居正北，荀所謂「乾起坎」也。《易經》用闢卦，人或知之；《左氏》之用闢卦，人則不知。茲《易林》《恆》之《謙》云：「咸陽辰巳，長安戌亥。」以乾居辰巳，以坤居戌亥，此焦氏已言闢卦之證也。

荀爽が《乾》彖伝の「大明終始」に注して言う。「乾は坎に起こりて離に終わり、坤は離に起こりて坎に終わる。離と坎とは、乃ち乾坤の家宅・陰陽の府庫である。」後の儒者はこの言が前人未発であり《易》に功があると言った。按ずるに、ここで用いたのはまさに辟卦（十二消息卦）である。辟卦は極めて古い。《周易》の爻辞がそれを用い、《坤》上六の「竜野に戦う」がそれである（坤の十月は亥であり、陰が極まりて陽が来て相戦する）。《文言》もそれを用い、「陰陽に凝る」がそれである。《左伝》もそれを用い、晋人が占筮して《復》卦を得て、太史が「南国蹙まり、その元を射れば、王その目に中る」と言ったのは、まさに《復》が十一月の卦で正北に居るためであり、即ち荀爽の言う「乾は坎に起こる」である。《周易》が辟卦を使用したことは人々がおそらくまだ知っているが、《左伝》が辟卦を使用したことは人々が知らない。今《易林》「《恒》の《謙》」に「咸陽辰巳、長安戌亥」とある。これは乾を辰巳に居らせ、坤を戌亥に居らせたもので、まさに焦延寿がすでに辟卦を使用した証拠である。

《說卦》震為長子，於坎、艮卽不言為中子、為少子，《易林》本之，凡但言子者，皆指震象，無指艮、坎者，此必有師說也。又按《蒙》九二云「子克家」，以互震為子也；《中孚》九二云「其子和之」，以覆震為子也；《鼎》初六云「得妾以其子」，因《鼎》下巽，巽伏震，震為子；又《蠱》初六云「有子」，亦以巽伏震為子。而《易》於艮、坎，則無但言子者，《易林》蓋仍用《易》也。而虞仲翔於《蠱》初上艮為子，於《鼎》必以四變成震為說，且必以震為長子，以刖於艮坎，豈知《易》祗言子者必指震，若《隨》《漸》之「小子」方指艮，不祗言子也。此亦西漢師說至東漢中絕之證也。

《説卦》は「震は長子」と言うが、坎・艮に至っては中子・少子とは言わない。《易林》はこの例に承用する。およそ単に「子」の一字を言うものは皆震象を指し、艮・坎を指すものはない。ここには必ず師伝の成説がある。さらに《周易》を見るに：《蒙》九二に「子家を克ぐ」とあるのは、二から四爻まで互体の震をもって子としたものである。《中孚》九二に「その子和す」とあるのは、三から五爻まで互体の艮（艮は即ち覆震）をもって子としたものである。《鼎》初六に「妾を得てその子を以てす」とあるのは、《鼎》の下体が巽であり、巽は震を伏し、震は子だからである。《蠱》初六に「子あり」とあるのも、巽が震を伏するのをもって子としたものである。そして《周易》は艮・坎の両卦において、かつて単に「子」と言ったことがない。これで《易林》が依然として《周易》に沿っていることが分かる。しかし虞翻は《蠱》初六で上体の艮をもって子とし、《鼎》卦では必ず四爻が変じて震を成すと言い、しかも必ず震を長子に限定し、これをもって艮・坎を割裂させた。しかし《周易》はおよそ単に「子」と言うものは必ず震を指し、《随》《漸》の言う「小子」に至ってはじめて艮を指すが、それはもはや単に「子」と言うのではない。これもまた前漢の師説が後漢に中断した一つの証拠である。

乾順行，坤逆行。《乾鑿度》云：「乾貞子，左行陽時六；坤貞午，右行陰時六。」此實易道陰陽往來交姤之樞紐，後儒知此者鮮，故解坤「西南得朋，東北喪朋」，不能得解。茲《易林》頤之艮云：「據斗運樞，順天無憂。」是以乾為順也。益之泰云：「政逆民憂。」泰坤為政、為逆、為民。雙歸妹之晉亦云，是皆以坤為逆也。

乾は順行し、坤は逆行する。《乾鑿度》に言う。「乾は子位から起貞して左に向かい順行し、六つの陽月を主管する。坤は午位から起貞して右に向かい逆行し、六つの陰月を主管する。」これは実に《易》道の陰陽往来交合の枢紐の在るところであり、後世の儒者でこの点を解する者は少なく、だから《坤》卦の卦辞「西南に朋を得、東北に朋を喪う」を解釈するにいつも説き通せない。今《焦氏易林》を取って証とする：「頤之艮」の一林に「斗に拠り枢を運し、天に順いて憂なし」とあり、辞中に「順」の字を「天」に配し、天は即ち乾なので、《易林》が乾をもって「順」としていることが分かる。「益之泰」の一林に「政逆くして民憂う」とあり、之卦の《泰》は下が乾・上が坤で、坤は政・逆・民であり、「逆」の字はまさに坤象から生じた。《帰妹》之《晋》の一林にも同じ言がある（「双」の字は「又」の字の誤りであろう）。これらはみな《易林》が坤をもって「逆」とする証拠である。

《易林》開章明義，於乾林云：「道陟石阪，胡言連蹇，譯瘖且聾，莫使道通。」言孤陽不通也，陽遇陰也。乾之坤云：「招殃來螫，害我邦國。」又屯之坤云：「采薪得麟，大命隕顛。」言純陰不生也，陰遇陰也。乃乾之泰則吉，之否亦吉，則以陰陽相遇也。《易林》開端標義如此，《周易》樞機盡於此矣。

《焦氏易林》は巻を開くや否や宗旨を点明する。乾宮の第一林（乾之乾）に「道石阪を陟り、胡言連蹇し、訳は瘖かつ聾にして、道を通ぜしむるなし」とある――道路は石の坂を攀じ登り、言葉は吃り続け、通訳する者は唖でかつ聾であり、言葉を伝え通すことができない。これは孤陽が通達できないことを言うのであって、本卦之卦が皆純陽であり、陽と陽が相遇するためである（原文は「陽遇陰也」と作るが、下文の「陰遇陰也」との対文により、「陽遇陽也」の誤りであろう）。「乾之坤」の一林に「殃を招き螫を来たし、我が邦国を害す」とあり、「屯之坤」の一林に「薪を采りて麟を得、大命隕し顛れる」とある――之卦は皆純陰の《坤》であり、これは純陰が生育できないことを言うのであって、陰と陰が相遇するためである。「乾之泰」が吉であり「乾之否」も吉であるのは、《泰》《否》の二卦がいずれも陰陽相遇の体だからである。《易林》が篇首に標挙した義例はこのようであり、《周易》の枢機もすべてここに含まれている。

乃此義至東漢卽不明，致解升、節等卦多誤。後宋蔡淵《易象意言》云：「凡剛進而上，遇柔則利，如大壯之四、大畜之三是也；遇剛則不利，如大壯、大畜之初是也。」吳摯父先生說大畜云：「凡陽之行，遇陰則通，遇陽則阻，故初二皆不進，而三則利往。」說節云：「易以陽在前為塞，陰在前為通。初之不出，以九二在前，故曰知通塞；二則可出而不出，故有失時之凶。」於《易林》大旨，合若符契。後之學者唯不知此，故易說常晦；若能悟此，則全部義經，可迎刃而解矣。

しかしこの一層の意は後漢に至って明らかでなくなり、そのため《升》《節》などの卦を解くに多くの失誤があった。後に宋人の蔡淵は《易象意言》の中で言う。「およそ陽剛が上に向かって前進し、前に陰柔に遇えば利があり、《大壮》九四・《大畜》九三の如し。前に陽剛に遇えば利がなく、《大壮》《大畜》の初九の如し。」呉摯父先生は《大畜》を講じて言う。「およそ陽爻が前行すれば、陰に遇えば通じ、陽に遇えば阻まる。だから初九・九二はいずれも進めず、九三は往くに利あり。」《節》卦を講じて言う。「《易》は陽が前にあるのを堵塞とし、陰が前にあるのを通暢とする。初九の『戸庭を出ず』は、九二が前に遮っているからで、だから《象伝》に『通塞を知る』と言う。九二は本来出ることができるのに出ないので、『時を失う』の凶がある。」これらの説は《焦氏易林》の大旨と全く吻合し、符契が合うが如しである。後世の学者はただこの一点を解さないので、易説が常に晦渋して明らかでない。もしこの一層を領悟できれば、《易経》の全部は迎刃而解できる。

兌為羊，乃大壯上六亦曰羊，則以大壯形仍兌也。艮為床，乃剝初二亦皆曰床，則以剝形仍艮也。來矣鮮名曰大象。大象者，卽以頤為大離、大過為大坎是也。此其義，至東漢亦失傳，於大壯、艮之羊、床皆不能解。後治漢易如惠棟父子等，凡遇大象，卽曰漢人未言，不敢用。豈知惠氏所謂漢儒，祗馬、鄭、荀、虞等耳。若焦贛，則時時用大象也。夬之大過云：「久陰霖雨。」坎為霖為雨，是以大過為大坎也。蹇之頤云：「張羅百目。」離為綱羅為目，是以頤為大離也。又損之頤云：「十九同投，為雉所離。」離伏坎，坎為彈丸，離為雉。用大象之多，不可勝數也。

《説卦》は兌を羊とし、《大壮》上六の爻辞もまた「羊」と言う。これは《大壮》が四陽を下に・二陰を上にして、全卦の外形が依然として一つの拡大された兌だからである。《説卦》は艮を床とし、《剥》卦の初六・六二はいずれも「床」と言う。これは《剥》の全卦の外形が依然として一つの拡大された艮だからである。明代の来知徳（矣鮮）はこの種の取象を「大象」と呼んだ。いわゆる大象とは、《頤》を一つの大きな離と見、《大過》を一つの大きな坎と見ることである。この層の義理は後漢にすでに失伝したので、《大壮》の「羊」、艮体（《剥》）の「床」をいずれも解釈できなかった。後に漢易を治める人、恵棟父子などは、およそ大象に遇えば漢人が講じていないと言って採用を敢えてしなかった。しかし恵氏のいう「漢儒」とは、馬融・鄭玄・荀爽・虞翻の数家にすぎない。焦延寿（焦赣）に至っては、常に大象を使用している。《易林》「夬之大過」に「久陰霖雨」とあるが、坎は霖・雨であり、之卦《大過》は本来坎がないのに、まさに《大過》を大坎と見なしたためである。「蹇之頤」に「羅を張りて百目」とあるが、離は網羅・目であり、まさに《頤》を大離と見なしたためである。また「損之頤」に「十九同じ投げ、雉の離（罹）るところとなる」とあるが、大離の下に坎が伏し、坎は弾丸、離は雉なので、弾丸をもって雉を射ると言う。《易林》の大象を用いることの多さは、ほとんど数え切れない。