경세팔상·곤(坤)은 물

坤水之象，所關甚巨，而東漢人皆不知，致解「利涉大川」，爻詞卦詞，靡不舛錯，獨九家《易》知之。說《蠱》之「利涉大川」云：「此卦泰，乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大川也。」按九家《易》向不知為何人，《釋文》敘列九家，為荀爽、京房、馬融、鄭玄、宋衷、虞翻、陸績、姚信、翟子玄等九人，並云不知何人所集，稱荀爽者，以荀為之主也。而《隋》《唐志》及《釋文》，皆稱為《荀爽九家集解》。夫既不知何人所集，胡為名之曰荀九家？荀亦九家之一耳，胡得云為之主？《釋文》之言，不可信也。

「곤위수(坤為水)」라는 상은 관계가 매우 큰데 후한 사람들은 모두 알지 못하여 《주역》의 「리섭대천(利涉大川)」을 풀이할 때 효사든 괘사든 어지럽지 않은 것이 없었다. 오직 구가《역(九家易)》만이 그것을 알았다. 구가가 《고(蠱)》괘의 「리섭대천」을 풀어 말하기를: 이 괘는 《태》에서 와서 건은 하늘이고 강이 있으며 곤은 땅이고 물이 있으며 두 효가 상하로 승강하여 건곤 사이에 출입하므로 「리섭대천」이라고 했다. 살보면 구가《역》은 예로부터 어떤 사람이 엮었는지 알려지지 않았고 육덕명 《경전석문(經典釋文)》은 구가의 명단을 열거하여 순상·경방·마융·정현·송충·우번·육적·요신·적자현 아홉 사람으로 하고 누가 편집했는지 모른다고 하며 순상을 표칭한 것은 순상을 주로 삼았기 때문이라 했다. 그러나 《수서·경적지》《당서·예문지》와 《석문》은 모두 그것을 《순상구가집해(荀爽九家集解)》라 칭한다. 누가 엮었는지 모르면서 무엇으로 「순씨구가」라 부르는가. 순상도 구가 중 한 집일 뿐인데 어찌 그를 주로 삼았다고 할 수 있는가. 《석문》의 설은 믿을 수 없다.

《文獻通考》云：「陳氏曰：九家者，漢淮南王所聘明《易》者九人，而荀爽嘗為之集解。」以九家為西漢易師，以集解為荀爽所集，依陳氏之言，則名與實符矣。此雖不知陳氏之所本，然以坤水之象證之，陳氏之言殊勝。則以此象東漢人皆不知，獨九家知之，與《易林》合。又乾河之象，《易林》常取之，亦惟九家與《易林》合。爽輯其說，卽知其象，故說「利涉大川」，略與九家乾河坤水同。又九家說《同人》云：「乾舍於離。」「同而為日。」乾日之象，東漢人亦不知，惟荀爽知之。由乾日坤水等象證之，知九家必為西漢人，而非東漢。設為東漢，則乾日坤水，極重之象，東漢人不難皆知。觀馬、鄭、荀爽諸易說，虞氏無不知，此其證也。故陳氏所言，殊多可信。茲將坤水之象，標出如下：

《문헌통고(文獻通考)》가 진진손(陳振孫)의 말을 인용하기를 이른바 구가란 한나라 회남왕이 초빙한 《역》학에 정통한 아홉 사람이고 순상이 일찍이 그들을 위해 집해를 지었다는 것이다. 이는 구가를 전한의 역사로 보고 집해를 순상이 엮은 것으로 본다――진씨의 설대로라면 이름과 실체가 부합한다. 진씨 이 말의 근거는 알 수 없으나 「곤위수」라는 상으로 인증하면 진씨의 설이 훨씬 고명하다. 이 상은 후한 사람이 모두 모르는데 구가만이 알아 《역림》과 마침 서로 합하기 때문이다. 또 「건위하(乾為河)」의 상도 《역림》이 늘 취용하고 구가만이 《역림》과 합한다. 순상은 그들의 설을 모았으므로 자연히 이 상들을 알았고, 그래서 그가 「리섭대천」을 말할 때 대략 구가의 건하·곤수와 같다. 또 구가가 《동인》을 풀어 「건은 리에 머문다」「같아서 해가 된다」라 했으니 「건위일」이라는 상도 후한 사람은 마찬가지로 모르고 오직 순상만이 알았다. 건일·곤수 같은 상으로 인증하면 구가는 반드시 전한 사람이지 후한 사람이 아님을 알 수 있다. 만약 그들이 후한 사람이라면 건일·곤수 같은 지극히 중요한 상을 후한 사람이 다 아는 것은 어렵지 않았을 것이다. 그러나 마융·정현·순상 이하 여러 집의 역설을 고찰하면 우번을 포함해 실제로 모두 통달하지 못했다(원문 이 구절의 문자에 탈이 있음). 이것이 명증이다. 그러므로 진씨의 말은 매우 믿을 만하다. 이제 곤을 물로 하는 상을 들어 보인다.

《乾》之《觀》云：「江河淮海，天之奧府。」按《觀》下重坤，故曰「江河淮海」。又《坤》之《升》云：「憑河登山。」《升》上坤，坤水，故曰「憑河」。又《訟》之《泰》「弱水之西」，坤水坤柔，故曰「弱水」。又《履》之《坤》云：「循河榜舟，旁淮東遊。」是亦以坤為河。又《履》之《大壯》云：「水流趨下，遠至東海。」《大壯》通《觀》，《觀》下坤，坤為水為下為海。又《賁》之《損》云：「龍蛇所聚，大水來處。」《損》中爻坤，故曰「大水」。又《觀》之《大有》「山沒邱浮，陸為水魚」，《大有》通《比》，《比》下坤，上互艮，山在水上，故曰「邱浮」。又《師》之《復》「淵泉堤孩，水道利通」，皆以坤為水之證也。

「《건》지《관》」의 임사에 「강하·회해는 하늘의 깊은 창고」라 했다. 《관》의 하체는 곤이고 이효에서 사효가 또 호체하여 곤을 이루니 곤체가 겹치고 곤은 이미 물이므로 「강하회해(江河淮海)」라 했다. 또 「《곤》지《승》」에 「강에 의지하여 산에 오르다」라 했다. 《승》은 아래가 손·위가 곤이고 상체 곤은 물이므로 「빙하(憑河)」라 했다. 또 「《송》지《태》」에 「약수의 서쪽」이라 했다. 곤은 물이며 그 성질이 유순하므로 유약한 물, 그래서 「약수(弱水)」라 했다. 또 「《리》지《곤》」에 「강을 따라 배를 저어 회수 곁으로 동쪽에 노니다」라 했다. 이것도 곤을 강으로 한 것이다. 또 「《리》지《대장》」에 「물이 흘러 아래로 향해 멀리 동해에 이르다」라 했다. 《대장》의 방통괘는 《관》이고 《관》의 하체는 곤으로 곤은 물·아래·바다이다. 또 「《비》지《손》」에 「용과 뱀이 모인 곳은 큰물이 오는 곳」이라 했다. 《손》은 삼효에서 오효까지 호체하여 곤을 이루므로 「대수(大水)」라 했다. 또 「《관》지《대유》」에 「산이 잠기고 언덕이 뜨며 육지는 물고기가 되다」라 했다. 《대유》의 방통괘는 《비》이고 《비》의 하체는 곤으로 물이며 삼효에서 오효까지 호체하여 간을 이루어 산이다. 산이 물 위에 뜨므로 「구부(邱浮)」라 했다. 또 「《사》지《복》」에 「연천제해, 수도가 이롭게 통하다」라 했다. 이들은 모두 곤을 물로 한 증거이다.

《蹇》之《渙》云：「從風放火。」《渙》中爻艮，艮為火，與巽連，故「從風放火」。又《大壯》之《遯》云：「火爛銷金。」《遯》上乾，為金；下艮火，故「銷金」。又《恆》之《艮》云：「順風縱火，芝艾俱死。」《艮》中爻震，伏巽，故「順風」；艮火，故曰「縱火」。又《坎》之《謙》云：「門燒屋燔。」《謙》下艮，艮為門為屋；艮火，故「燔燒」。又《解》之《謙》云：「三火起明，雨滅其光。」《謙》下艮，為火，納丙數三，故曰「三火」；上互坎，故「雨滅其光」。此《易林》以艮為火之證也。

「《건》지《환》」의 임사에 「바람을 따라 불을 놓다」라 했다. 《환》은 아래가 감·위가 손이고 삼효에서 오효까지 호체하여 간을 이루니 간은 불이며 그것이 바로 상체 손(바람)과 이어져 있으므로 「종풍방화(從風放火)」라 했다. 또 「《대장》지《둔》」에 「불이 타올라 쇠를 녹이다」라 했다. 《둔》의 상체는 건이고 《설괘》에 「건은 쇠」이며 하체 간은 불이고 불은 쇠를 녹이므로 「소금(銷金)」이라 했다. 또 「《항》지《간》」에 「바람을 따라 불을 놓으니 지애가 함께 죽다」라 했다. 《간》은 중간이고 삼효에서 오효까지 호체하여 진을 이루니 진이 복한 괘는 손이며 손은 바람이므로 「순풍(順風)」이라 하고 간은 불이므로 「종화(縱火)」라 했다. 또 「《감》지《겸》」에 「문이 타고 집이 불타다」라 했다. 《겸》의 하체는 간이고 《설괘》에 「간은 문궐(門闕)」이므로 문·집이 되며 간은 또 불이므로 「번소(燔燒)」라 했다. 또 「《해》지《겸》」에 「세 불이 일어나 밝고 비가 그 빛을 끄다」라 했다. 《겸》의 하체는 간으로 불이며 납갑의 법에서 간은 병(丙)을 납하고 병은 천간에서 셋째 자리에 있으므로 「삼화(三火)」라 했다. 《겸》은 이효에서 사효까지 호체하여 감을 이루니 감은 비이므로 「우멸기광(雨滅其光)」이라 했다. 이들은 모두 《역림》이 간을 불로 한 증거이다.

坎土之象，後儒尤怪之，《易林》亦數用也。《節》之《井》云：「宣髮龍叔，為王主國，安土成稷，天下蒙福。」「安土成稷」者，《井》上坎，下互大坎，坎為土，巽為稷。稷者，社稷也，《風俗通》所謂「稷為百穀長，五穀不能偏祭，立稷而祭之」是也。稷以土築成，《井》上下皆坎土，故曰「安土成稷」。又《臨》之《蠱》云：「火生月窟，下土思塞。」《蠱》上艮，為火；下巽，為月窟；下互大坎，坎為土為塞，故曰「下土恩塞」。又《豐》之《大過》云：「相呼南去，膏潤下土。」《大過》為大坎，坎為膏潤為土。又《夬》之《震》云：「可以履土。」《震》互坎，坎為土，震為足，故曰「履土」。又《隨》之《節》云「水土不同」，《師》之《漸》云「拜治水土」，《無妄》之《解》云「載土販鹽」，皆以坎為水土。此《易林》以坎為土之證。蓋坎為塞而中堅實，故象土也。

「감위토(坎為土)」라는 상은 후대 유자들이 특히 괴이하게 여겼으나 《역림》은 자주 쓴다. 「《절》지《정》」의 임사에 「베풀어 용숙이 되고 왕을 위해 나라를 주하며 흙에 편안하여 직을 이루니 천하가 복을 입다」라 했다. 이른바 「안토성직(安土成稷)」은: 《정》은 아래가 손·위가 감이고 상체는 감이며 초효에서 사효까지 합쳐 하나의 큰 감상을 이루니 감은 흙이고 하체 손은 직(稷)이다. 「직」은 사직이며 《풍속통의(風俗通義)》가 말한 「직은 백곡의 어른이니 오곡을 낱낱이 제사할 수 없어 직을 세워 대신 제사한다」가 바로 이 뜻이다. 사직단은 흙으로 쌓는다. 《정》괘의 상하는 모두 감토이므로 「안토성직」이라 했다. 또 「《임》지《고》」에 「불이 월굴에서 나고 아래 흙이 막힘을 생각하다」라 했다. 《고》의 상체는 간으로 불이며 하체는 손으로 월굴(손이 서남에 있어 월굴이 됨)이다. 초에서 사효까지 합쳐 대감을 이루니 감은 흙·옹색이므로 「하토은색(下土恩塞)」이라 했다. 또 「《풍》지《대과》」에 「서로 불러 남으로 가고 고윤이 아래 흙에 미치다」라 했다. 《대과》는 전체가 곧 하나의 큰 감이며 감은 고윤·흙이다. 또 「《쾌》지《진》」에 「이로써 흙을 밟을 수 있다」라 했다. 《진》은 삼효에서 오효까지 호체하여 감을 이루니 감은 흙이며 《설괘》에 「진은 발」이고 발이 그 위를 밟으므로 「리토(履土)」라 했다. 이 밖에 「《수》지《절》」의 「수토가 같지 않다」, 「《사》지《점》」의 「수토를 다스리다」, 「《무망(无妄)》지《해》」의 「흙을 싣고 소금을 팔다」도 모두 감을 물·흙으로 했다. 이들은 모두 《역림》이 감을 흙으로 한 증거이다. 대개 감의 괘체는 가운데 획이 양으로 옹색하고 속이 견실하므로 상을 흙으로 취한 것이다.

巽石之象，後儒怪之，與坎土同，而《易林》數用之。《同人》之《小畜》云：「戴石上山。」《小畜》上巽下乾，巽為石，乾為首，石在首上，故曰「戴石」。又《夬》之《姤》云：「山石朽破。」《姤》上乾，乾為山，詳後；下巽，巽為石，下斷，故曰「山石朽破」。又《明夷》之《革》云：「掘井得石。」《革》兌為井，互大坎，坎窖亦為井，互巽為石，故曰「掘井得石」。是《易林》以巽為石之明證。他若《大壯》之《觀》云「五石示象」，《觀》上巽，數五，巽為石，故曰「五石」；又《家人》之《否》云「反得弊石」，《否》互巽，巽為石為弊，故曰「弊石」，亦明明以巽為石。然《觀》與《否》皆互艮，艮亦為石，恐觀者未能分明，故首舉《小畜》《姤》《革》以為證，《小畜》《姤》《革》皆無艮象，石專指巽也。由《易林》推之，《易》《困》六三云「困于石」，《困》中爻巽，三正當巽初，故曰「困于石」，是《易》亦以巽為石也。後儒怪之者，由易象失傳，故雖見於經而不知。

「손위석(巽為石)」이라는 상도 후대 유자들이 「감위토」와 마찬가지로 괴이하게 여겼으나 《역림》은 자주 쓴다. 「《동인》지《소축》」의 임사에 「돌을 이고 산에 오르다」라 했다. 《소축》은 아래가 건·위가 손이고 손은 돌이며 《설괘》에 「건은 머리」이고 돌이 머리 위에 눌렀으므로 「대석(戴石)」이라 했다. 또 「《쾌》지《구》」에 「산의 돌이 썩어 부서지다」라 했다. 《구》의 상체는 건으로 건은 산이며(자세한 것은 뒤에 봄) 하체는 손으로 돌이다. 그리고 손의 초효는 음으로 그 획이 중간에 끊겨 있으므로 「산석후파(山石朽破)」라 했다. 또 「《명이》지《혁》」에 「우물을 파서 돌을 얻다」라 했다. 《혁》의 상체는 태로 우물이며 괘 중 여러 효가 합쳐 대감을 이루니 감은 지하窖 곧 우물이다. 이효에서 사효까지 호체하여 손을 이루어 돌이므로 「굴정득석(掘井得石)」이라 했다. 이것이 《역림》이 손을 돌로 한 명증이다. 이 밖에 「《대장》지《관》」의 「오석이 상을 보이다」는 《관》의 상체가 손이고 그 수가 오이며 손은 돌이므로 「오석」이라 했고, 「《가인》지《비》」의 「도리어 폐석을 얻다」는 《비》가 삼효에서 오효까지 호체하여 손을 이루니 손은 돌·폐괴이므로 「폐석(弊石)」이라 했다――이도 분명히 손을 돌로 한 것이다. 다만 《관》과 《비》는 모두 따로 호간을 품고 간도 같은 돌이므로 읽는 사람이 가리기 어려울까 하여 먼저 《소축》《구》《혁》 세 괘를 들어 증거로 삼는다. 이 세 괘에는 모두 간상이 없어 그 안의 「석」은 오직 손만 가리킨다. 《역림》에서 다시 《주역》으로 거슬러 올라가면: 《곤》 육삼에 「돌에 곤궁하다」라 했고 《곤》은 삼효에서 오효까지 호체하여 손을 이루며 육삼은 바로 호손의 초효에 해당하므로 「곤우석(困于石)」이라 했다. 이로써 《주역》도 손을 돌로 했음을 알 수 있다. 후대 유자들이 괴이하게 여긴 것은 역상이 실전되었기 때문으로, 분명히 경문에 보이면서도 알아보지 못한 것이다.

由是證之，邵子之日月星辰水火土石等八象，豈惟《易林》皆有，《易》亦多有也。乃東漢人皆不知，其失傳與先天象數等。他若《易林》以乾為江河為山，以坎為肉，以震為南為神，以兌為華，以坤為魚，以艮為祖為臣，詳皆見後，率源本於經，而東漢人尤不知，致解經皆誤。朱子嘆易象失傳，豈知其自東漢而已然哉。

이상의 예증으로 단정할 수 있다. 소옹이 쓴 일·월·성·신·수·화·토·석 여덟 상은 《역림》에 다 있을 뿐 아니라 《주역》에도 대부분 갖춰져 있다. 그런데 후한 사람은 모두 알지 못했고 그 실전은 선천상수와 같은 정형이다. 이 밖에 《역림》이 건을 강하·산으로, 감을 고기로, 진을 남·신으로, 태를 꽃으로, 곤을 물고기로, 간을 조·신으로 하는 등의 자세한 내용은 모두 뒤의 글에 보이는데 대개 경문에 근원하고 후한 사람은 더욱 몰랐으므로 경을 풀 때 곳곳에서 잘못을 냈다. 주희(朱熹)는 역상의 실전을 탄식했으나 후한부터 이미 그러했음을 어찌 알았겠는가.

學者謂宋以前無言先天象者，非也。《左傳》閔二年，成季之將生，筮之，遇《大有》之《乾》，曰：「同復於父，敬如君所。」杜注不知先天象，祇釋「同於父，敬如君」，於「復」字、「所」字，皆不知其所謂，而不釋之，猶不失先聖闕疑之旨。孔疏則不知而強解之，曰：「國人敬之，其敬如君之處所。」夫乾處西北，離處正南，人敬離，如何與乾之處所相同乎？此不通也。所者，位也；復者，復其位也。言乾為君為父，離變乾，既同於君父，乾南離亦南，更復其君父之位，故人敬離位，亦同於君父之位也。乾南之象，至明白矣。

학자들은 송대 이전에 선천괘상을 말한 사람이 없다고 하지만 이는 그르다. 《좌전》 민공 이 년의 기록에 성계가 장차 태어날 때 그를 위해 점을 쳐 《대유》가 《건》으로 변하는 것(육오 한 효가 변함)을 얻었는데 요사에 「함께 아버지에게 돌아가 공경함이 임금의 자리와 같다」라 했다. 두예의 주는 선천괘상을 알지 못해 다만 「아버지와 같다」「임금처럼 공경한다」만 풀이했고 「복(復)」자와 「소(所)」자는 알지 못해 그대로 놓아두고 풀지 않았다――이는 도리어 옛 성인의 「의심나면 빠뜨린다」는 종지를 잃지 않은 것이다. 공영달의 《정의》는 알지 못하면서 억지로 풀어 「국인이 그를 존경하기를 임금의 처소를 공경하는 것과 같다」라 했다. 그러나 건은 후천에서 서북에 있고 리는 후천에서 정남에 있다. 사람들이 공경하는 것은 리인데 어찌 건의 처소와 같겠는가. 풀리지 않는다. 실은 「소」는 자리이고 「복」은 본래 자리로 돌아가는 것이다. 이 요사가 말하는 것은: 건은 임금·아버지이고 《대유》의 상체 리가 변하여 건이 되니 이미 임금 아버지와 같아졌으며 건은 선천에서 남에 있고 리는 후천에서도 남에 있으므로 임금 아버지의 본래 자리로 돌아간 셈이다. 그러므로 사람들이 리의 자리를 공경하는 것은 곧 임금 아버지의 자리를 공경하는 것과 같다. 건이 남방에 있는 상은 여기서 더없이 분명하다.

又成十六年，晉與楚戰，公筮之，遇《復》，史曰：「南國蹙，射其元王中厥目。」元者，首也，《左傳》哀十一年「歸國子之元」是了。乾為首為王，離為目，乾若不在南，陽報射南，祇中離目可矣，胡為射中王首哉？杜注祇知離目象，不知乾南象，故云「離受其咎」。豈知射中王首，乾亦受咎也。卦象失傳，《左氏》尚不能釋，焉有於《易》。

또 《좌전》 성공 십육 년, 진나라와 초나라가 싸우고(안릉의 싸움) 진여공이 사람에게 명해 점치게 하여 《복》괘를 얻었다. 태사가 말하기를 「남쪽 나라가 위축되고 그 머리를 쏘면 왕이 그 눈에 맞는다」라 했다. 「원」은 머리이고 《좌전》 애공 십일 년의 「국자의 원(수급)을 돌려주다」가 바로 이 용법이다. 건은 머리·임금이고 리는 눈이다. 만약 건이 남방에 있지 않다면 남쪽을 향해 쏠 때 리의 눈에만 맞으면 족할 것인데 어찌 왕의 머리까지 맞겠는가. 이로써 남방 자리에는 선천의 건과 후천의 리가 함께 있어 한 화살을 남으로 쏘면 둘 다 맞음을 알 수 있다. 두예의 주는 리가 눈인 상만 알고 건이 남에 있는 상은 몰랐으므로 「리가 그 허물을 받는다」라고만 했다. 그러나 왕의 머리에 맞았으니 건도 마찬가지로 허물을 받는다. 괘상이 일단 실전되면 《좌전》조차 풀지 못하게 되는데 하물며 《주역》 본경이랴.

《左氏》以外，釋《易》之書莫古於《乾鑿度》，蓋《說卦》亞。《乾鑿度》云：「易者，不易也，變易也。不易也者，其位也，天在上，地在下，君南面，臣北面，此其不易也。變易也者，其氣也，天地不變，不能通氣，五行迭終，四時更廢。」卽後天卦位之震春木、離夏火、兌秋金、坎冬水也，故曰「變易」。又云：「八卦成列，天地之道立，雷風水火山澤之象定矣。其散佈用事也，震生於東方，離長於南方，兌收於西方，坎藏於北方」云云。可見八卦未散佈用事之時，其方位不在此，至為明白矣。

《좌전》 이외에 《주역》을 풀이한 책으로 《역위·건착도》보다 오래된 것은 없고 그 지위는 《설괘》에 잇는다. 《건착도》에 말하기를 이른바 「역」에는 「불역(不易)」과 「변역(變易)」 두 뜻이 있다고. 「불역」이 가리키는 것은 자리로 하늘은 위에 땅은 아래에 있고 임금은 남쪽을 향하고 신하는 북쪽을 향하니 이는 변하지 않는다. 「변역」이 가리키는 것은 기로 하늘과 땅이 변동하지 않으면 그 기를 교통할 수 없어 거기서 오행이 차례로 종시하고 사시가 갈고하여 흥폐한다. 여기서 말하는 것은 바로 후천괘위 가운데 진이 춘목에 속하고 리가 하화에 속하고 태가 추금에 속하고 감이 동수에 속한다는 것이니 그래서 「변역」이라 한다. 《건착도》는 또 말하기를 팔괘가 서열을 이루면 천지의 도가 확립되고 뇌풍수화산택의 상도 정해진다. 그것들이 흩어져 각기 일을 맡게 되어서야 비로소 진이 동방에서 나고 리가 남방에서 자라고 태가 서방에서 거두고 감이 북방에 감추어진다는 등이 된다고. 이로써 팔괘가 아직 「산포용사(散布用事)」하지 않았을 때 그 방위는 후천의 이 체계가 아님을 알 수 있다――이 점은 더없이 분명히 말해졌다.

《說卦》之演先天也，亦不明言其方位，以當時人人皆知也。若後天，則恐人生疑，故明釋其義。乃《說卦》《乾鑿度》以為人盡知者，至後漢竟失傳矣。管輅不知先天象，生以後天為不合矣。此與十二消息卦，《坤》上六用之，《臨》繇詞用之，《坤》文言用之，《左氏》用之，《乾鑿度》用之，漢人解《易》者皆用之，而皆未明言，則以消息卦人人皆知也。乃至後世，竟有以荀爽解「大明終始」云「離坎者，乾坤之家，陰陽之府」，為發諸儒所未發者矣，《困學紀聞》如此言，則亦將失傳也。先天方位亦猶是也。幸《左傳》猶存，《乾鑿度》未全佚，焦氏《易林》言之尤詳，且盡得以證明邵子先天象及《經世》八象之有本耳。不然，隨聲附和者流，不知伊于胡底也。

《설괘》가 선천괘위를 추연할 때도 방위를 명언하지 않은 것은 당시 사람이 다 알았기 때문이다. 후천괘위에 대해서는 사람들이 의심할까 하여 비로소 그 뜻을 밝혀 풀이한 것이다. 그러나 《설괘》《건착도》가 사람이 다 아는 것으로 여긴 것이 후한에 이르러 도리어 실전되었다. 관로(管輅)는 선천괘상을 알지 못하고 일편으로 후천으로 형량했으므로 도리어 곳곳이 맞지 않다고 느꼈다. 이는 십이소식괘의 정형과 같다. 《곤》 상육은 그것을 쓰고 《임》의 요사도 쓰며 《곤·문언》도 쓰고 《좌전》도 쓰고 《건착도》도 쓰며 한대에 《역》을 푸는 사람도 모두 썼으나 아무도 명언하지 않았다. 그것은 바로 소식괘를 사람이 다 알았기 때문이다. 그러나 후세에 이르러 순상이 「대명종시」를 풀어 말한 「리·감은 건곤의 집이요 음양의 부」라는 말을 전인이 발하지 않은 논으로 여기는 자까지 나왔다(왕응린 《곤학기문(困學紀聞)》이 그렇게 말한다). 이로써 소식괘도 또한 실전되려 했음을 알 수 있다. 선천방위의 조우도 바로 이와 같았다. 다행히 《좌전》이 아직 남았고 《건착도》도 다 망하지 않았으며 초연수의 《역림》은 특히 상세히 말했으므로 소옹의 선천괘상과 《황극경세》 팔상이 모두 내력이 있음을 완전히 증명할 수 있다. 그렇지 않다면 소리에 부화하는 사람들이 어디까지 떠들지 모른다.

又按九家注《同人》云：「乾舍於離。」舍者，次也，是以乾為南也。又曰：「同而為日。」是以乾為日，同於《易林》也。又荀爽注《同人》云：「乾舍於離，相與同居。」是亦以乾居南，與《左氏》「敬如君所」義同也。而治漢《易》者向不稱述，王定柱云：「以中其所忌也。」故王、毛等皆不不引。近獨姚配中，王與姚同時，注《易》，於九家及荀注「乾舍於離」之說，知為反對乾南者之大障也，則駁之。夫《明夷》上坤下離，九家及荀胡以不云「坤舍於離」？則以不同位也。後之解經者，邪僻淫私，無理取鬧，經何由通乎？故夫解經須有解經之德也。

또 구가《역》이 《동인》에 주하여 「건은 리에 머문다」라 했다――「사(舍)」는 머무름·차사의 뜻으로 이는 건을 남에 둔 것이다(건과 리가 함께 남방에 있으므로 건이 리에 머무를 수 있다). 또 「함께 해가 된다」라 한 것은 건을 해로 한 것이니 《역림》과 일치한다. 순상이 《동인》에 주하여도 「건은 리에 머물러 함께 같이 산다」라 했으니 같은 건을 남에 둔 것으로 《좌전》의 「경여군소(敬如君所)」의 뜻과 같다. 그러나 한《역》을 다루는 자들은 예로부터 이 조를 인칭하지 않는데 왕정주(王定柱)가 말하기를 「그것이 그들의 기휘를 찔렀기 때문」이라 했다. 그래서 왕무굉(王懋竑)·모기령 같은 사람들은 모두 인용하지 않는다. 최근에는 요배중(王定柱과 요배중은 동시대인)만이 《주역요씨학(周易姚氏學)》을 지어 구가와 순상의 「건사우리(乾舍于離)」의 설이 건남을 반대하는 자에게 일대 장애임을 알아보고 거기서 그것을 논박했다. 시험삼아 묻는다. 《명이》의 상체는 곤·하체는 리인데 구가와 순상은 어째서 「곤이 리에 머문다」라 하지 않았는가. 바로 곤과 리가 같은 자리가 아니기 때문이다. 후세에 경을 푸는 사람은 심술이 사악하고 사사로워 무리하게 일을 꾸며 떠드니 경의가 어찌 통하겠는가. 그러므로 경을 푸는 자는 먼저 경을 풀 덕을 갖춰야 한다고 하는 것이다.

按姚氏所駁九家之說，謂「火同於天，若天不同於火」者，皆暗避乾南之說。又謂「傳於離言火言電不言日」，而忘《離》傳之言日，愈迥護愈分明，至為可哂。益足證乾南之象，荀氏已知，與管輅所疑同也。王氏為漢學鉅子，獨於先天不徇流俗，誠以其左證不能掩也。又杭氏云：「《大有》《同人》《比》《頤》《噬嗑》《節》《豐》等卦，皆以先後天同位而命名。」自東漢卦象失傳，皆不知此等卦名由於先後天，苦求其故而不得，遂穿鑿矣。

또 요배중이 구가를 논박한 말을 보면 그는 「이는 불이 하늘과 같은 것이지 하늘이 불과 같은 것이 아니다」라 했다. 이런 류의 설은 모두 은연히 「건이 남방에 있다」는 설을 회피한 것이다. 그는 또 《단전》《상전》이 리를 말할 때 불·번개만 말하고 해는 말하지 않는다고 했으나 《리》괘의 전문이 분명히 해를 말한 것을 잊었다――옹호할수록 허점이 더욱 분명해지니 참으로 우스운 일이다. 이는 도리어 「건거남(乾居南)」이라는 상을 순상이 이미 일찍 알았음을 넉넉히 증명하며 관로가 의심한 것과 같은 한 가지 일이다. 왕정주는 한학의 대가로서 오직 선천 문제에서만 속류를 따르지 않았는데 실로 좌증이 모두 갖춰져 덮을 수 없기 때문이다. 또 항신재가 말하기를 《대유》《동인》《비》《이》《서합》《절》《풍》 이러한 괘는 모두 선천·후천이 같은 자리인 뜻을 취해 이름 지은 것이라 했다. 후한에 괘상이 실전된 이래 사람들은 모두 이런 류의 괘명이 선후천 방위에서 나온 줄 모르고 애써 그 까닭을 구해도 얻지 못해 부득이 천착부회에 이르렀다.

又按《太玄》云：「南北定位，東西通氣。」是以南北釋「天地定位」，以東西釋「水火不相射」及「相逮」也，皆先天位也。故《漢上易》引以為注。此亦乾南坤北離東坎西之見於西漢者也。

또 양웅 《태현(太玄)》에 「남북이 자리를 정하고 동서가 기를 통한다」라 했다. 이는 남북으로 《설괘》의 「천지정위(天地定位)」를 풀이하고 동서로 「수화불상사(水火不相射)」 및 「수화상체(水火相逮)」를 풀이한 것으로 말한 것은 모두 선천방위이다. 그래서 주진 《한상역전(漢上易傳)》이 이를 인용하여 주로 삼았다. 이것도 건남·곤북·리동·감서의 설이 전한에 보이는 한 예증이다.

行唐尚秉和節之撰

이 권도 여전히 행당(지금의 허베이성 싱탕현) 사람 상병화가 지은 것으로 상씨의 자는 「절지」이다.

余自幼好讀焦氏《易林》，如《蒙》之《節》云：「三夫共妻，莫適為雌，子無名氏，翁不可知。」及《坤》之《剝》云：「南山大獲，盜我媚妾，怯不敢逐，退而獨宿。」等林詞，酷愛其語，而莫能通其義。所謂通其義者，非祗知其故事人物，以林詞既為某卦而設，其詞必與卦象有關。乃求之既久，毫無所入，遂亦置之。後忽思《節》林之「三夫共妻」，因《節》卦中爻震為長男，艮為少男，上坎為中男，共三男象，震為夫，故曰「三夫」；祗下兌一女象，故曰「三夫共妻」，果林詞從象生也。由此推之，其言正象者，往往而解，然十不過二三，其餘再四求索，仍不能通，遂又置之，而從事於《易》。

나는 어릴 때부터 초연수의 《역림》 읽기를 좋아했다. 「《몽》지《절》」의 「세 남편이 아내를 같이하고 어느 누구도 아내가 되지 못하며 자식은 성명이 없고 아비를 알 수 없다」, 「《곤》지《박》」의 「남산에서 크게 얻었으나 내 미첩을 도둑맞고 겁내어 쫓지 못하며 물러나 홀로 잔다」 같은 류의 임사는 그 어구를 몹시 사랑하면서도 그 의리를 통하지 못했다. 이른바 의리를 통한다는 것은 다만 그 속의 고사 인물을 아는 것만이 아니다. 각 조의 임사는 모두 어떤 괘를 위해 마련된 것이므로 사구는 반드시 괘상과 관계가 있어야 한다. 그러나 구한 지 오래되어도 조금도 문경이 없어 그대로 내던져 두었다. 뒤에 문득 《절》괘의 그 「삼부공처(三夫共妻)」를 생각해 냈다. 《절》은 아래가 태·위가 감이고 이효에서 사효까지 호체하여 진을 이루어 장남, 삼효에서 오효까지 호체하여 간을 이루어 소남, 상체 감은 중남이니 모두 세 남자의 상이 있다. 그리고 진은 남편이므로 「삼부」라 했다. 온 괘에 오직 하체 태의 한 여자 상뿐이므로 「삼부공처」라 했다――이로써 임사가 과연 괘상에서 나옴을 알았다. 이것으로 유추하면 대개 본괘의 정상을 쓰는 것은 왕왕 풀 수 있으나 열 조 가운데 두세 조를 통할 뿐이다. 그 나머지는 거듭 구해도 여전히 통하지 않아 거기서 다시 놓아두고 마음을 모아 《주역》을 연구하는 쪽으로 돌렸다.

久之，知《易》用旁通。旁通者，卽來氏所謂「錯」，今所謂「對象」，乾對坤，坎對離，艮對兌，震對巽是也，相對卽相通。《說卦》「山澤通氣」，氣通則往來不分；「雷風相薄」，相薄則合而為一；「水火相逮」，相逮則凝而為一。故《履》下兌，兌通艮，卽言虎；《睽》上離，離通坎，故《睽》上九爻詞象全用坎；《鼎》，形卦也，而《鼎》之形不在《鼎》而在《屯》，《鼎》通《屯》故也。

연구한 지 오래되어서야 비로소 《주역》이 「방통(旁通)」을 씀을 알았다. 이른바 방통이란 래지덕(來知德)이 말한 「착(錯)」이며 오늘날 말하는 「대상(對象)」이다. 건은 곤에 대하고 감은 리에 대하며 간은 태에 대하고 진은 손에 대한다――두 괘의 여섯 효의 음양이 모두 반대이고 서로 대하면 곧 통한다. 《설괘》에 「산택이 기를 통한다」라 한 것은 기가 이미 통하면 왕래에 피차의 구별이 없음을 말한다. 「뇌풍이 서로 박착한다」라 한 것은 서로 박착하면 곧 합하여 하나가 됨을 말한다. 「수화가 서로 미친다」라 한 것은 서로 미치면 곧 응결되어 한 몸이 됨을 말한다. 그러므로 《리》괘의 하체는 태이고 태는 간에 통하며 간은 범이므로 괘사효사에 「범 꼬리를 밟는다」라 한다. 《규》의 상체는 리이고 리는 감에 통하므로 《규》 상구 효사의 취상(귀신을 한 수레에 싣고 먼저 활을 당기며 도적이 아니라 혼구 등)은 전부 감상을 쓴다. 《정》은 그릇 형상을 취해 괘를 세운 것인데 정의 형상은 《정》괘 자체에는 보이지 않고 도리어 《준》괘에 보이는 것은 바로 《정》과 《준》이 서로 방통하기 때문이다.

又知《易》用覆象，來氏曰「綜」，亦名「反象」。《大過》九五「枯楊生華」，以上兌為反巽，巽木，故亦曰「楊」，與九二同。《損》六五爻詞與《益》六二同，以《損》覆卽為《益》，《益》六二卽《損》六五。《夬》九四與《姤》九三爻詞同，以《夬》覆卽為《姤》，《姤》九三卽《夬》九四也。

또 《주역》이 「복상(覆象)」을 씀을 알았다. 래지덕은 그것을 「종(綜)」이라 부르고 또 「반상(反象)」이라고도 부르니 한 괘를 상하로 뒤집어 상을 취하는 것이다. 《대과》 구오에 「마른 버드나무가 꽃을 피우다」라 했다. 《대과》의 상체는 태이고 태를 뒤집으면 바로 손이며 《설괘》에 「손은 나무」이므로 여기서도 「버드나무」라 하여 구이 효사의 「마른 버드나무가 싹을 내다」와 취상이 같다. 《손》 육오의 효사(십붕의 거북)는 《익》 육이와 완전히 같다. 그것은 《손》을 뒤집으면 곧 《익》이고 《익》의 육이는 바로 《손》의 육오이기 때문이다. 《쾌》 구사와 《구》 구삼의 효사가 같은 것(둔부에 살이 없고 그 걸음이 주저함)은 《쾌》를 뒤집으면 곧 《구》이고 《구》의 구삼은 바로 《쾌》의 구사이기 때문이다.

又知《易》用半象。半象之名，起於虞翻。翻注《需》「小有言」云「震象半見」，《小畜》「密雲不雨」及《兌》云「坎象半見」，故後人皆以半象始於虞翻。《易林》常用之。實《履》與《歸妹》之「眇能視，跛能履」，皆半象也。故小象曰：「眇能視，不足以有明也；跛能履，不足以有行也。」兌為半震，故曰「行不足」；為半離，故曰「明不足」。《歸妹》下亦兌，故詞與《履》同。

또 《주역》이 「반상(半象)」을 씀을 알았다. 「반상」이라는 명목은 우번에서 시작한다. 그가 《수》 구이의 「조금 말이 있다」에 주하여 「진상이 절반 보인다」라 했고 《소축》의 「밀운이 비 내리지 않다」 및 《태》괘에 주하여 「감상이 절반 보인다」라 했으므로 후대 사람들은 모두 반상이 우번에서 시작됐다고 생각했다. 사실은 《역림》이 늘 쓰고 있다. 《리》 육삼과 《귀매》 초구·구이의 「눈이 어둡지만 볼 수 있고 절름발이지만 걸을 수 있다」는 모두 반상을 쓴다. 그래서 《소상전》에 「어두워도 본다는 것은 밝음이 충분하지 않다는 것이고 절뚝거려도 걷는다는 것은 나아감이 충분하지 않다는 것이다」라 했다. 《리》의 하체는 태이고 태의 이·삼 두 효는 한 양 한 음으로 바로 진의 아래 절반이다. 그래서 「반진(半震)」이라 한다――진은 가는 것을 주하나 그 절반만 얻었으므로 「행이 부족하다」라 한다. 이 두 효는 또 동시에 리의 아래 절반이므로 「반이(半離)」라 한다――리는 광명을 주하나 그 절반만 얻었으므로 「명이 부족하다」라 한다. 《귀매》의 하체도 또한 태이므로 효사가 《리》와 같다.

又知《易》用中爻。《繫詞》云：「若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。」中爻者，三至五互一卦，二至四互一卦，卽上下互也。說者謂言互卦最古者莫過於《左傳》。《左傳》陳厲公筮敬仲，遇《觀》之《否》，曰：「風為天。」言巽變乾。「於土上，山也。」言《否》二至四互艮也。又曰：「猶有觀焉。」言《否》三至五仍為巽，雖變為《否》卦，仍上巽下坤，與《觀》卦同也。自杜注以來，解此句皆誤。

또 《주역》이 「중효(中爻)」를 씀을 알았다. 《계사하(繫辭下)》에 「착잡하여 사물을 진술하고 덕성을 찬술하며 시비를 변별하려면 중효를 쓰지 않고는 갖추지 못한다」라 했다. 이른바 중효란 삼효에서 오효까지 호쳐 한 괘를 내고 이효에서 사효까지 호쳐 한 괘를 내는 것, 곧 상호와 하호이다. 논자들은 호괘를 논한 가장 오래된 기록이 《좌전》에 지나지 않는다고 한다. 《좌전》은 진여공이 경중을 위해 점친 것을 기록하여 《관》이 《비》로 변한 것을 얻었는데 복인이 「바람이 하늘이 된다」라 한 것은 《관》의 상체 손이 건으로 변한 것을 말한다. 「흙 위에 산이다」라 한 것은 《비》의 이효에서 사효까지 호체하여 간을 이룸을 가리킨다(간은 산이고 곤토는 아래에 있다). 또 「오히려 볼 것이 있다」라 한 것은 《비》의 삼효에서 오효까지 여전히 호쳐 손을 이루어 이미 《비》괘로 변했으나 여전히 위가 손·아래가 곤으로 《관》괘와 같기 때문이다. 두예가 주를 지은 이래 이 구절을 풀이한 자는 모두 틀렸다.

豈知《易》《謙》九三云「勞謙君子」，以二至四互坎，坎為勞卦，故曰「勞謙」；《豫》六二云「介于石」，以二至四互艮，艮石，故曰「介于石」，是《易》用下互也。《小畜》九三云「夫妻反目」，以三至五互離，離目，故曰「反目」；又《賁》六四云「白馬翰如」，以三至五互震，震為馬，為的顙，故曰「白馬」，是《易》用上互也。

그러나 《주역》에서는: 《겸》 구삼의 「근면히 겸손한 군자」는 이효에서 사효까지 호체하여 감을 이루고 《설괘》에 「감은 노고의 괘이다」라 했으므로 「노겸(勞謙)」이라 칭한다. 《여》 육이의 「돌처럼 굳다」는 이효에서 사효까지 호체하여 간을 이루고 간은 돌이므로 「개우석(介于石)」이라 한다――이는 《주역》이 하호를 쓴 것이다. 《소축》 구삼의 「부부가 눈을 돌리다」는 삼효에서 오효까지 호체하여 리를 이루고 《설괘》에 「리는 눈」이므로 「반목(反目)」이라 한다. 《비》 육사의 「흰 말이 빛나다」는 삼효에서 오효까지 호체하여 진을 이루고 《설괘》는 진을 말로 하고 그 말에 있어 「적상(的顙, 흰 이마)」이 된다고 했으므로 「백마」라 한다――이는 《주역》이 상호를 쓴 것이다.

他若《噬嗑》六二云「噬膚滅鼻」，以《噬嗑》下互艮，艮為膚為鼻，是《易》用下互；六三云「噬臘肉遇毒」，則以三至五互坎，坎為毒為肉，故三四五三爻皆曰肉。虞翻等以肉屬下互艮，後儒因之，誤之遠矣。豈知孟氏逸象原有肉，以字訛為「內」，此象遂爾失傳。《易林》以坎為脯，是其證，是又用上互，尤為顯著。此其概略也。

이 밖에 《서합》 육이의 「살을 씹어 코를 없애다」는 《서합》의 하호(이효에서 사효)가 간을 이루고 간은 살갗·코이기 때문이니 이는 하호를 쓴 것이다. 육삼의 「랍육을 씹어 독을 만나다」는 삼효에서 오효까지 호체하여 감을 이루고 감은 독·고기이므로 삼·사·오 세 효의 효사가 모두 「육(肉)」을 거론한다. 우번 등은 「육」을 하호의 간에 돌렸고 후대 유자는 그 설을 답습했으나 크게 틀렸다. 그러나 맹희의 일상에는 원래 「감위육(坎為肉)」이 있었는데 다만 「육」자가 「내(內)」자로 탈나서 이 상이 실전된 것이다. 《역림》은 감을 포(脯, 말린 고기)로 하니 이것이 바로 명증이다――이도 또한 상호를 쓴 것으로 특히 뚜렷하다. 이상이 《주역》의 용상의 대략이다.

蓋對象者，陽與陰相對，陰與陽相對，陰陽既相對，卽常往來流通，合而為一，不能分析。覆象者，艮反為震，震反為艮，兌反為巽，巽反為兌，正倒雖不同，而體則一。半象者，杭辛齋雲基於卦位：震初位，艮三位，震起艮止，中自然離，故離兼艮震，離位二也；巽位在四，兌位在上，兌見巽伏，中自然坎，故坎兼兌巽，坎位五也。清儒焦循謂半震亦可作半兌，半艮亦可作半巽，以是駁虞仲翔，蓋因不知卦位，故誤若此。今按《易林》所用卦位之說，亦不拘也。

대개 이른바 「대상(對象)」이란 양효와 음효가 서로 대하고 음효와 양효가 서로 대하는 것이다. 음양이 이미 서로 대했으면 늘 왕래유통하여 합쳐 하나가 되고 나눌 수 없다. 이른바 「복상」이란 간을 뒤집으면 진, 진을 뒤집으면 간, 태를 뒤집으면 손, 손을 뒤집으면 태이다. 바로 보아도 거꾸로 보아도 다르지만 괘체는 같은 하나이다. 이른바 「반상」은 항신재가 그것은 괘위 위에 선다고 했다. 진은 초위에 있고 간은 삼위에 있으며 진은 일어남을 주하고 간은 그침을 주한다. 둘 사이에 자연히 리가 생기므로 리는 간·진을 겸해 품고 리는 제 이 위에 있다. 손의 위차는 사에 있고 태의 위차는 위에 있으며 태가 나타나면 손이 잠복한다. 둘 사이에 자연히 감이 생기므로 감은 태·손을 겸해 품고 감은 제 오 위에 있다. 청나라 유자 초순(焦循)은 반진도 반태로 할 수 있고 반간도 반손으로 할 수 있다 하여 이에 의거해 우번을 논박했으나 그것은 괘위를 모르기 때문으로 이처럼 틀렸다. 다만 내가 고찰한 바로는 《역림》이 쓰는 것은 이 체계의 괘위 설에도 구애되지 않는다.

至中爻上下互，尤為《易經》之根本。昔人謂《易經》無一字不根於象，《易》若無中爻，則詞多泛設矣，有是理哉。朱子晚年蓋深知易象之重，而嘆象失其傳，然其注《易》，仍不敢用中爻，祗《大壯》一卦用之，則以《程傳》方風行，恐乾物議也。豈知《程傳》之浮泛無根，更甚於王弼哉。

중효의 상호·하호에 이르러서는 더욱 《역경》의 근본이다. 전인들은 《역경》에 한 자도 상에 뿌리하지 않은 것이 없다고 했다. 《주역》이 만약 중효를 쓰지 않는다면 효사는 대부분 범범한 말이 되고 마는데 어찌 이런 도리가 있겠는가. 주희는 만년에 아마 괘상의 무게를 깊이 알고 상이 실전된 것을 탄식했으나 그가 《주역》에 주할 때 여전히 중효를 쓰기를 감히 하지 않고 《대장》 한 괘에만 한 번 썼을 뿐이다. 그것은 정이(程頤)의 《이천역전(伊川易傳)》이 마침 유행하고 있어 물의를 빚을까 두려워한 때문이다. 그러나 《정전》의 부범무근(浮泛無根)은 왕필보다 더 심하다.

以上易說，既少有窺，尋再讀《易林》，遂解者漸多，乃恍然悟《易林》之詞，無一不本於《易》也。《易》《比》九五云「顯比」，坎隱伏，胡有顯象？則以對象離主文明也。《大有》六五云「有孚」，象曰「信以發志」，夫曰孚、曰信、曰志，離皆無此事，則以對象《比》上坎，坎為孚為信為志也。《易林》本之，各卦爻詞用對象者十之三四，本象與對象雜用者十之三四，其專用本卦象者，二三而已。

이상의 네 가지 역설(방통·복상·반상·중효)에 나는 이미 다소 문경을 엿보았고 이어서 다시 《역림》을 읽으니 풀 수 있는 것이 점차 많아져 이에 이르러야 깨달았다. 《역림》의 사구 가운데 《주역》에 근본하지 않은 것은 한 조도 없다. 《주역》 《비》 구오에 「밝게 비하다」라 했으나 《비》의 상체는 감이고 《설괘》는 감을 은복으로 하는데 어디에 「현(顯)」의 상이 있는가. 본래 그 대상(방통괘 《대유》)의 리를 취한 것이며 리는 문명을 주하므로 현이 된다. 《대유》 육오에 「믿음이 있다」라 했고 《소상》에 「믿음으로 뜻을 펴다」라 했는데 부(孚)·신(信)·지(志)를 말함에 리괘에는 이러한 의훈이 없다. 본래 그 대상 《비》의 상체 감을 취한 것이며 감은 부·신·지이다. 《역림》은 바로 이를 이어 온 것이다. 각 괘의 요사 가운데 순전히 대상을 쓰는 것이 약 십중삼사를 차지하고 본상과 대상을 섞어 쓰는 것도 십중삼사를 차지하며 오로지 본괘의 상만을 쓰는 것은 십중이삼에 지나지 않는다.

如《復》之《巽》云：「三人俱行，一人言北，伯仲欲南，少叔不得，中路分道，爭闘相賊。」繇詞巽，而象則全用震。震為人為行，數三，上震下震，二至四反震，共三震，故曰「三人俱行」。震為南，互坎，坎數一，二至四反震，與上下震相反，故曰「一人言北」，震為言也。震為伯，坎為仲，故曰「伯仲」；震為南，故曰「欲南」；艮少男，故曰「少叔」；艮為覆震向下，故曰「不得」，言不從伯仲南行也。艮為道路，坎為中，或向南或向北，則分道矣。震為爭，艮為手，二至上反正兩艮震相背，故曰「爭鬥」；坎為盜賊，故曰「相賊」，無一字不用震象。

예컨대 「《복》지《손》」의 임사에 「세 사람이 함께 가는데 한 사람은 북을 말하고 형들은 남을 원하나 막내는 못 하여 중도에 길을 갈라 서로 싸워 해치다」라 했다. 요사가 걸린 것은 《손》괘이지만 취상은 전부 진을 쓴다――손의 대상(방통괘)이 바로 진이기 때문이다. 진은 사람·행이며 그 수는 삼이다. 《손》의 상하 양체는 모두 손으로 각각 하나의 진을 복한다. 이효에서 사효까지 호체하여 태를 이루고 태는 간을 복하며 간은 곧 뒤집힌 진으로 이것이 「반진(反震)」이다――합쳐 세 개의 진이 있으므로 「삼인구행(三人俱行)」이라 했다. 진은 선천에서 남에 있다. 삼효에서 오효까지 호체하여 리를 이루고 리는 감을 복하며 감의 후천수는 일이다. 그리고 그 「반진」의 방향은 상하 두 진과 서로 반대이므로 「일인언북(一人言北)」이라 하고 「언」도 진에서 취했다. 진은 장남이므로 백(伯), 감은 중남이므로 중(仲), 그러므로 「백중(伯仲)」이라 했다. 진은 남이므로 「욕남(欲南)」이라 했다. 간은 소남이므로 「소숙(少叔)」이라 했다. 간은 진을 뒤집어 아래를 향하므로 「부득(不得)」이라 하니 그가 백·중을 따라 남으로 가지 않는 뜻이다. 간은 도로이고 감은 가운데이며 하나는 남으로 하나는 북으로 가니 「중로분도(中路分道)」이다. 진은 다툼이고 간은 손이며 이효에서 상효 사이에 한 정 한 반 두 조의 간·진이 서로 배배하므로 「쟁투(爭鬥)」라 했다. 《설괘》에 「감은 도적」이므로 「상적(相賊)」이라 했다. 온 조의 임사에 한 자도 진상을 쓰지 않은 것이 없다.

又若《訟》之《鼎》云：「虎聚摩牙。」《鼎》中爻兌，兌為牙；對象艮，艮為虎，艮手，為摩。之《小過》云：「青牛白咽。」《小過》對象互大離，為牛；震東方，色青，故曰「青牛」，則又本象與對象兼用。推焦氏之意，陰陽氣既相薄相通相逮，卽混合而不能分，此立竿則彼必見影，見其一既知其二，故混同若此。反之於《易》，亦往往如此也。《左傳》史蘇曰：「《震》之《離》亦《離》之《震》。」此易說之最古者也，卽旁通也。晁景迂云：「陰伏肇乎所配，而終不脫乎本，以隱顯佐神明者謂之伏。」伏卽對象也。學者能明晁氏之言，則《易》與《易林》用旁通之故，可瞭然矣。

또 「《송》지《정》」에 「범이 모여 이빨을 갈다」라 했다. 《정》은 삼효에서 오효까지 호체하여 태를 이루니 태는 입이므로 이빨이 되고 태의 대상은 간이며 간은 범이고 간은 또 손이므로 마찰이 된다. 「《송》지《소과》」에 「푸른 소에 흰 목구멍」이라 했다. 《소과》의 대상은 《중부》이고 《중부》는 여섯 효의 상하가 모두 양·중간이 모두 음으로 합쳐 하나의 큰 리상을 이루니 리는 소이다. 《소과》의 상체 진은 후천에서 동방에 있고 동방의 빛은 푸르므로 「청우(青牛)」라 했다――이 조는 곧 본상과 대상을 겸용한 것이다. 초연수의 뜻을 추론하면: 음양 두 기가 이미 서로 박착·통하·미친 이상 혼합되어 나눌 수 없고 이쪽에 장대를 세우면 저쪽에 반드시 그림자가 보이며 그 하나를 보면 그 둘을 아므로 취상이 이처럼 피차 혼동하는 것이다. 반대로 《주역》을 보아도 왕왕 이와 같다. 《좌전》에 사소(史蘇)가 말하기를 「《진》이 《리》로 변한다는 것은 곧 《리》가 《진》으로 변한다는 것이다」라 한 것을 기록했다. 이는 가장 오래된 역설로 말한 것이 바로 방통이다. 조설지(晁說之, 호는 경우景迂)가 말하기를 「음의 잠복은 그것이 짝하는 한편에서 일어나 끝내 본체를 떠나지 않는다. 은현으로 신명을 보좌하는 것을 『복(伏)』이라 한다」라 했다. 여기서 「복」은 곧 대상이다. 학자가 만약 조씨의 이 말을 밝히면 《주역》과 《역림》이 방통을 쓰는 까닭이 일목요연하다.

《易》之用覆象，如「十朋之龜」，如「臀無膚」，如「枯楊生華」，皆顯著，人能知之；其幽深之處，則不易知。如《困》卦之「有言不信」，則用覆兌也；《中孚》之「鶴鳴子和」，則用覆震覆艮也。推之於《頤》之「慎言語，節飲食」，《損》之「懲忿窒欲」，無不皆然。

《주역》이 복상을 쓰는 것은 《손》 육오·《익》 육이의 「십붕의 거북」, 《쾌》 구사·《구》 구삼의 「둔부에 살이 없다」, 《대과》 구오의 「마른 버드나무가 꽃을 피우다」처럼 모두 현저하여 누구나 안다. 그 유심한 곳에 이르러서는 쉽게 알아보지 못한다. 예컨대 《곤》괘의 「말이 있어도 믿어 주지 않다」는 복태(두 태의 입이 서로 배배)를 쓰고 《중부》 구이의 「학이 그늘에서 울면 그 새끼가 화답한다」는 복진·복간을 쓴다. 더 나아가 《이·상》의 「언어를 삼가고 음식을 절제한다」, 《손·상》의 「분노를 징계하고 욕심을 막다」에 미루면 모두 이와 같다.

此外，如《左氏》昭五年《明夷》之《謙》云：「於人為言。」《謙》下艮，艮為覆震，震為人為言。又曰：「敗言為讒。」震覆卽言敗。又曰：「主人有言，主必讒也。」誠以《謙》反正兩震言相背，故曰「讒」。「有言」卽讒者，《明夷》離正反兩兌口相背，與《謙》之兩震言相背同，皆用覆也。

이 밖에 《좌전》 소공 오 년에 장숙이 목자를 위해 점쳐 《명이》가 《겸》으로 변한 것을 얻은 것을 기록하여 「사람에게 있어서는 말이 된다」라 한다. 《겸》의 하체는 간이고 간은 곧 진의 복상이며 진은 사람·말이다. 또 「말을 패하면 참이 된다」라 한다. 진이 일단 뒤집히면 「말」이 패괴한다. 또 「주인에게 말이 있으면 주인은 반드시 참이다」라 한다. 바로 《겸》괘 속에 한 정 한 반 두 진을 품어 두 「말」이 서로 배배하므로 「참」이 된다. 그리고 《명이》의 「유언」이 곧 참인 것은 《명이》의 하체 리 속에 정반 두 태를 품어 두 「입」이 서로 배배하므로 《겸》의 두 「말」이 배배한 것과 같은 이치다――모두 복상을 쓴 것이다.

又晉筮嫁伯姬於秦，遇《歸妹》之《睽》，曰：「西鄰責言。」兌為西，故曰「西鄰」；兌為口舌為言，而三至四覆兌，兩兌口相對卽相背，故曰「責言」，與《明夷》之「有言」同也，用覆兌也。又曰：「敗於宗丘。」震為主為宗，為覆艮，故曰「宗丘」，亦用覆也。而《集解》古注，除九家以震為覆艮、虞翻以兌為反巽外，餘用者少。獨《易林》凡遇正反兩兌、兩震、兩艮，相反或相對者，不曰「相囓」，卽曰「相訟」；不曰「相擊」，卽曰「相闘」。而於《謙》卦，不曰「齊魯爭言」，卽曰「長舌為災」，尤與《左氏》讒義相合。於是《易》與《左氏》用覆之處，始得真解，回視東漢人所說，皆煙雲也。

또 진나라가 점쳐 백희를 진(秦)나라에 시집보내 《귀매》가 《규》로 변한 것을 얻었는데 요사에 「서쪽 이웃이 말을 책하다」라 했다. 태는 후천에서 서쪽에 있으므로 「서린(西鄰)」이라 하고 《설괘》에 「태는 구설」이므로 말이 되며 삼·사 두 효가 또 하나의 거꾸로 된 태를 이루니 두 태의 입이 서로 마주한 것은 곧 서로 배배한 것이므로 「책언(責言)」이라 했다. 《명이》의 「유언」과 같은 이치로 모두 복태를 쓴 것이다. 요사는 또 「종구에서 패하다」라 한다. 진은 주인·종이며 동시에 또 간의 복상(간은 산구)이므로 「종구(宗丘)」라 하니 이도 복상을 쓴 것이다. 그러나 이정조(李鼎祚) 《주역집해(周易集解)》가 수록한 옛 주석은 구가《역》이 진을 복간으로, 우번이 태를 반손으로 한 것 외에 복상을 쓰는 것이 드물다. 오직 《역림》만이 대개 한 정 한 반의 두 태·두 진·두 간이 서로 반하거나 마주하는 것을 만나면 「서로 씹다」가 아니면 「서로 송사하다」라 하고 「서로 치다」가 아니면 「서로 싸우다」라 한다. 그리고 《겸》괘에서는 「제나라와 노나라가 말을 다투다」가 아니면 「긴 혀가 재앙이 되다」라 하여 특히 《좌전》이 복상을 참으로 한 의훈과 서로 합한다. 이에 이르러 《주역》과 《좌전》이 복상을 쓴 곳이 비로소 참된 풀이를 얻었다. 돌아보면 후한 사람의 설은 모두 지나가는 연기 구름에 지나지 않는다.

《易》用半象，前既言之矣。然《易》用半象之處不多，故《易林》用之亦少，獨於《既》《未濟》二卦，十八九用之。他若《解》《家人》《蹇》《睽》《漸》《歸妹》六對象，亦往往用之。初視之皆不解其所謂，後由《易》推《易林》，始知其用半象。如《需》之《既濟》云「遊居石門」，則以《既濟》中爻有半艮象，故曰「居」曰「石」曰「門」，半震為遊；《渙》之《未濟》云「三虎上山」，《未濟》有三半艮形，故曰「三虎上山」，半震為登為上，皆用半象也。

《주역》이 반상을 쓰는 것은 앞에서 이미 말했다. 다만 《주역》이 반상을 쓰는 곳이 많지 않으므로 《역림》이 쓰는 곳도 적다. 다만 《기제》《미제》 두 괘에서는 십중팔구가 그것을 쓴다. 이 밖에 《해》와 《가인》, 《건》과 《규》, 《점》과 《귀매》의 서로 대상인 세 조 여섯 괘에서도 왕왕 쓴다. 이들 임사는 처음 볼 때는 모두 무엇을 말하는지 몰랐으나 뒤에 《주역》에서 《역림》을 추구하여 비로소 그것들이 반상을 씀을 알았다. 예컨대 「《수》지《기제》」에 「석문에 노닐며 살다」라 했다. 《기제》괘 속에 간의 반상을 품고(한 음 한 양이 아래에서 위로 올라가 바로 간의 위쪽 절반) 간은 그침·작은 돌·문궐이므로 「거(居)」·「석(石)」·「문(門)」이라 한다. 괘 속에 또 진의 반상이 있어 진은 움직임을 주하므로 「유(游)」라 한다. 「《환》지《미제》」에 「세 마리 범이 산에 오르다」라 했다. 《미제》는 여섯 효가 음양으로 엇갈려 세 개의 간의 반상을 품고 간은 범·산이므로 「삼호상산(三虎上山)」이라 한다. 반진은 오름·위로 감이다. 이들은 모두 반상을 쓴 것이다.

《易》有上下互，漢魏人除王輔嗣外，殆皆用之。惟《易經》六十四卦中，中四爻爻詞往往與初上異，故下《繫》云：「若夫雜物撰德，辨是與非，非中爻不備。」是中爻似重於初上也。《易林》本之，往往視中爻象重於本象。如《坤》之《離》云「齊魯爭言，戰於龍門」，則以《離》中爻上兌，兌魯；下巽，巽齊；正覆兩兌口相背，故曰「爭言」；兌伏艮，故曰「門」；巽伏震，故曰「龍門」，全於本象不及。又《大壯》之《離》云「築室水上，危於一齒，丑寅不徙，辰巳有咎」，亦全用中爻。

《주역》에는 상호·하호가 있고 한위 사람은 왕필(자는 보사輔嗣) 외에는 거의 다 썼다. 그리고 《역경》 예순네 괘 가운데 중간 네 효의 효사는 왕왕 초효·상효와 다르므로 《계사하》에 「착잡하여 사물을 진술하고 덕성을 찬술하며 시비를 변별하려면 중효를 쓰지 않고는 갖추지 못한다」라 했다. 이로써 중효가 초·상 두 효보다 더 중요한 듯하다. 《역림》은 이를 이어 와서 왕왕 중효의 상을 본괘의 상보다 더 무겁게 본다. 예컨대 「《곤》지《리》」에 「제나라와 노나라가 말을 다투고 용문에서 싸우다」라 했다. 《리》는 중리이고 삼효에서 오효까지 호체하여 태를 이루니 태는 노이며 이효에서 사효까지 호체하여 손을 이루니 손은 제이다. 한 정 한 복의 두 태의 입이 서로 배배하므로 「쟁언(爭言)」이라 했다. 태는 간을 복하고 간은 문궐이므로 「문(門)」이라 하고 손은 진을 복하고 진은 용이므로 「용문(龍門)」이라 했다――온 조의 임사가 전혀 본괘의 상에 미치지 않는다. 또 「《대장》지《리》」의 「집을 물 위에 짓고 한 이빨에 위태로우며 축인은 옮기지 않고 진사에는 허물이 있다」도 전부 중효로 취상한 것이다.

以上易說，除中爻為東漢人熟用不疑外，餘對象、覆象、半象，東漢人似半信半疑，偶用之，絕不能貫徹全經，則以西漢師說中絕，知有此例耳，未得師傳，不敢決也。此外東漢人所知者，《易林》無不用之。

이상의 여러 가지 역설은 중효는 후한 사람이 익숙하게 운용하여 조금도 주저하지 않은 것 외에 그 나머지 대상·복상·반상은 후한 사람이 반신반의했던 듯하여 가끔 한 번 쓸 뿐이지 결코 온 경에 관철하지 못했다. 이는 전한의 사설이 이미 중단되어 그들이 이런 류의 의례가 있음만 알았을 뿐이고 사전을 얻지 못한 이상 단연히 사용하기를 감히 하지 않았기 때문이다. 이 외에 대개 후한 사람이 알던 역례는 《역림》에 쓰지 않은 것이 없다.

納甲之說，始見於《乾鑿度》，更見於《京房易傳》，最古之易說也。茲《易林》《家人》之《大壯》云：「六甲無子，以喪其戌，五丁不親，癸走出門。」又若「甲戊已庚，隨時轉行」，林中尤數見，詳解皆在《易林注》。又凡遇乾坤則曰東者，亦指納甲也。實干甲震庚離已，《易》原有也。

납갑(納甲)의 설은 가장 일찍 《역위·건착도》에 보이고 또 《경씨역전》에도 보이는 매우 오래된 역설이다. 《역림》 「《가인》지《대장》」에 「갑의 여섯에는 자식이 없고 그 술을 잃으며 정의 다섯은 친하지 않고 계는 문을 달아 나가다」라 했다. 또 「갑무기경이 때를 따라 전행한다」 같은 류의 말이 《역림》에 특히 자주 보이며 자세한 풀이는 모두 나의 《초씨역림주(焦氏易林注)》에 두었다. 이 밖에 대개 건·곤을 만나 「동(東)」이라 하는 것도 납갑을 가리킨다――건은 갑을 납하고 갑은 동방에 속한다. 사실 건이 갑을, 진이 경을, 리가 기를 납하는 이 배법은 《주역》 본경 속에 본래 있던 것이다.

荀爽注「大明終始」云：「乾起坎而終於離，坤起離而終於坎，離坎者，乾坤之家，陰陽之府。」後儒謂此語發前人所未發，有功於《易》。按此用闢卦也。闢卦最古，《易》爻詞用之，《坤》上六「龍戰于野」是也；文言亦用之，「陰凝於陽」是也；《左傳》亦用之，晉人筮得《復》，曰「南國蹙，射其元王中厥目」，此卽以《復》居正北，荀所謂「乾起坎」也。《易經》用闢卦，人或知之；《左氏》之用闢卦，人則不知。茲《易林》《恆》之《謙》云：「咸陽辰巳，長安戌亥。」以乾居辰巳，以坤居戌亥，此焦氏已言闢卦之證也。

순상이 《건》 단전의 「대명종시」에 주하여 말하기를 「건은 감에서 일어나 리에서 끝나고 곤은 리에서 일어나 감에서 끝난다. 리와 감은 곧 건곤의 집이요 음양의 부고이다」라 했다. 후대 유자는 이 말이 전인이 발하지 못한 것으로 《역》에 공이 있다고 했다. 살보면 여기서 쓴 것은 바로 벽괘(십이소식괘)이다. 벽괘는 매우 오래되었다. 《주역》의 효사가 그것을 쓰고 《곤》 상육의 「용이 들에서 싸우다」가 그것이다(곤의 시월은 해로 음이 극에 이르러 양이 와서 서로 싸운다). 《문언》도 그것을 쓰고 「음이 양에 응결하다」가 그것이다. 《좌전》도 그것을 쓰는데 진 사람이 점쳐 《복》괘를 얻어 태사가 「남쪽 나라가 위축되고 그 머리를 쏘면 왕이 그 눈에 맞는다」라 한 것은 바로 《복》이 십일월의 괘로 정북에 있기 때문이며 곧 순상이 말한 「건은 감에서 일어난다」이다. 《주역》이 벽괘를 쓴 것은 사람들이 아마 아직 아는데 《좌전》이 벽괘를 쓴 것은 사람들이 모른다. 이제 《역림》 「《항》지《겸》」에 「함양은 진사, 장안은 술해」라 했다. 이는 건을 진사에 두고 곤을 술해에 둔 것으로 바로 초연수가 이미 벽괘를 쓴 증거이다.

《說卦》震為長子，於坎、艮卽不言為中子、為少子，《易林》本之，凡但言子者，皆指震象，無指艮、坎者，此必有師說也。又按《蒙》九二云「子克家」，以互震為子也；《中孚》九二云「其子和之」，以覆震為子也；《鼎》初六云「得妾以其子」，因《鼎》下巽，巽伏震，震為子；又《蠱》初六云「有子」，亦以巽伏震為子。而《易》於艮、坎，則無但言子者，《易林》蓋仍用《易》也。而虞仲翔於《蠱》初上艮為子，於《鼎》必以四變成震為說，且必以震為長子，以刖於艮坎，豈知《易》祗言子者必指震，若《隨》《漸》之「小子」方指艮，不祗言子也。此亦西漢師說至東漢中絕之證也。

《설괘》는 「진은 장자」라 하지만 감·간에 이르러서는 중자·소자라 하지 않는다. 《역림》은 이 례를 이어 쓴다. 대개 홑으로 「자(子)」 한 자를 말하는 것은 모두 진상을 가리키고 간·감을 가리키는 것은 없다. 여기에는 반드시 사전의 성설이 있다. 다시 《주역》을 보면: 《몽》 구이의 「자식이 집을 잇다」는 이효에서 사효까지 호체의 진을 자식으로 한 것이다. 《중부》 구이의 「그 새끼가 화답하다」는 삼효에서 오효까지 호체의 간(간은 곧 복진)을 자식으로 한 것이다. 《정》 초육의 「첩을 얻어 그 자식으로 하다」는 《정》의 하체가 손이고 손이 진을 복하며 진은 자식이기 때문이다. 《고》 초육의 「자식이 있다」도 손이 진을 복한 것을 자식으로 한 것이다. 그리고 《주역》은 간·감 두 괘에서 일찍이 홑으로 「자」라 한 적이 없다. 이로써 《역림》이 여전히 《주역》을 따름을 알 수 있다. 그러나 우번은 《고》 초육에서 상체의 간을 자식으로 하고 《정》괘에서는 반드시 사효가 변하여 진을 이룬다 하며 또 반드시 진을 장자로 한정하여 이로써 간·감을 나누어 뜯었다. 그러나 《주역》은 대개 홑으로 「자」라 한 것은 반드시 진을 가리키고 《수》《점》이 말한 「소자(小子)」에 이르러서야 비로소 간을 가리키는데 그것은 이미 홑으로 「자」라 한 것이 아니다. 이도 또한 전한의 사설이 후한에 중단된 한 증거이다.

乾順行，坤逆行。《乾鑿度》云：「乾貞子，左行陽時六；坤貞午，右行陰時六。」此實易道陰陽往來交姤之樞紐，後儒知此者鮮，故解坤「西南得朋，東北喪朋」，不能得解。茲《易林》頤之艮云：「據斗運樞，順天無憂。」是以乾為順也。益之泰云：「政逆民憂。」泰坤為政、為逆、為民。雙歸妹之晉亦云，是皆以坤為逆也。

건은 순행하고 곤은 역행한다. 《건착도》에 말하기를 「건은 자위에서 기정하여 왼쪽으로 순행하여 여섯 양월을 주관하고 곤은 오위에서 기정하여 오른쪽으로 역행하여 여섯 음월을 주관한다」라 했다. 이는 실로 《역》도의 음양왕래교합의 추뉴가 있는 곳으로 후세 유자 가운데 이 점을 아는 자가 적다. 그래서 《곤》괘 괘사의 「서남에서 붕을 얻고 동북에서 붕을 잃다」를 풀이할 때 늘 풀지 못한다. 이제 《초씨역림》을 취해 증거로 삼는다: 「이지간(頤之艮)」의 한 임에 「두에 의거해 추를 운전하고 하늘에 순해 근심이 없다」라 했는데 사 중에 「순」자를 「천」에 배했고 하늘은 곧 건이므로 《역림》이 건을 「순」으로 함을 알 수 있다. 「익지태(益之泰)」의 한 임에 「정이 거슬러 백성이 근심하다」라 했는데 지괘 《태》는 아래가 건·위가 곤이고 곤은 정·역·민이며 「역」자는 바로 곤상에서 생겼다. 《귀매》지《진》의 한 임에도 같은 말이 있다(「쌍(雙)」자는 「우(又)」자의 오인 듯하다). 이들은 모두 《역림》이 곤을 「역」으로 한 증거이다.

《易林》開章明義，於乾林云：「道陟石阪，胡言連蹇，譯瘖且聾，莫使道通。」言孤陽不通也，陽遇陰也。乾之坤云：「招殃來螫，害我邦國。」又屯之坤云：「采薪得麟，大命隕顛。」言純陰不生也，陰遇陰也。乃乾之泰則吉，之否亦吉，則以陰陽相遇也。《易林》開端標義如此，《周易》樞機盡於此矣。

《초씨역림》은 책을 펴자마자 종지를 밝힌다. 건궁의 첫째 임(건지건)에 「길은 돌비탈을 오르고 말은 더듬거리며 통역은 벙어리이고 귀먹어 길을 통하게 하지 못하다」라 했다――길은 돌비탈을 기어오르고 말은 계속 더듬으며 통역하는 이는 벙어리에 귀머거리라 말을 전해 통할 수 없다. 이는 외로운 양이 통달할 수 없음을 말한 것으로 본괘지괘가 모두 순양이라 양과 양이 서로 만나기 때문이다(원문은 「양우음야」로 되었으나 아래의 「음우음야」와의 대문에 비추어 「양우양야」의 오인 듯하다). 「건지곤(乾之坤)」의 한 임에 「재앙을 부르고 쏘는 것을 불러 내 나라를 해치다」라 했고 「준지곤(屯之坤)」의 한 임에 「나무를 하다 기린을 얻었으나 큰 명이 떨어져 넘어지다」라 했다――지괘는 모두 순음의 《곤》으로 이는 순음이 생육할 수 없음을 말한 것으로 음과 음이 서로 만나기 때문이다. 「건지태」가 길이고 「건지비」도 길한 것은 《태》《비》 두 괘가 모두 음양이 서로 만나는 체이기 때문이다. 《역림》이 편수에 표거한 의례가 이와 같고 《주역》의 추기도 모두 여기에 포함되어 있다.

乃此義至東漢卽不明，致解升、節等卦多誤。後宋蔡淵《易象意言》云：「凡剛進而上，遇柔則利，如大壯之四、大畜之三是也；遇剛則不利，如大壯、大畜之初是也。」吳摯父先生說大畜云：「凡陽之行，遇陰則通，遇陽則阻，故初二皆不進，而三則利往。」說節云：「易以陽在前為塞，陰在前為通。初之不出，以九二在前，故曰知通塞；二則可出而不出，故有失時之凶。」於《易林》大旨，合若符契。後之學者唯不知此，故易說常晦；若能悟此，則全部義經，可迎刃而解矣。

그러나 이 한 겹의 뜻은 후한에 이르러 분명하지 않게 되어 《승》《절》 등 괘를 풀 때 많은 실오가 있었다. 뒤에 송나라 사람 채연(蔡淵)은 《역상의언(易象意言)》에서 말하기를 「대개 양강이 위를 향해 전진하다 앞에서 음유를 만나면 이롭고 《대장》 구사·《대축》 구삼과 같다. 앞에서 양강을 만나면 이롭지 않고 《대장》《대축》의 초구와 같다」라 했다. 오첨부 선생은 《대축》을 강해 「대개 양효가 전진하면 음을 만나면 통하고 양을 만나면 막히므로 초구·구이는 모두 나아가지 못하고 구삼은 감이 이롭다」라 했다. 《절》괘를 강해 「《역》은 양이 앞에 있으면 막힘으로, 음이 앞에 있으면 통함으로 삼는다. 초구의 『호정을 나가지 않다』는 구이가 앞에서 가로막기 때문이니 그래서 《상전》에 『통하고 막힘을 안다』라 했다. 구이는 본래 나갈 수 있는데 나가지 않으므로 『때를 잃는』 흉이 있다」라 했다. 이러한 설은 《초씨역림》의 대지와 완전히 부합하여 부계가 맞는 것과 같다. 후세 학자가 다만 이 한 점을 모르기 때문에 역설이 늘 회삽하여 밝지 않다. 만약 이 한 겹을 깨달을 수 있다면 《역경》 전부가 영인이해할 수 있다.

兌為羊，乃大壯上六亦曰羊，則以大壯形仍兌也。艮為床，乃剝初二亦皆曰床，則以剝形仍艮也。來矣鮮名曰大象。大象者，卽以頤為大離、大過為大坎是也。此其義，至東漢亦失傳，於大壯、艮之羊、床皆不能解。後治漢易如惠棟父子等，凡遇大象，卽曰漢人未言，不敢用。豈知惠氏所謂漢儒，祗馬、鄭、荀、虞等耳。若焦贛，則時時用大象也。夬之大過云：「久陰霖雨。」坎為霖為雨，是以大過為大坎也。蹇之頤云：「張羅百目。」離為綱羅為目，是以頤為大離也。又損之頤云：「十九同投，為雉所離。」離伏坎，坎為彈丸，離為雉。用大象之多，不可勝數也。

《설괘》는 태를 양으로 하고 《대장》 상육의 효사도 또한 「양(羊)」이라 했다. 이는 《대장》이 네 양을 아래에 두 음을 위에 두어 온 괘의 외형이 여전히 하나의 확대된 태이기 때문이다. 《설괘》는 간을 상(床)으로 하고 《박》괘의 초육·육이는 모두 「상」이라 했다. 이는 《박》의 온 괘 외형이 여전히 하나의 확대된 간이기 때문이다. 명나라 래지덕(의선矣鮮)은 이런 종류의 취상을 「대상(大象)」이라 불렀다. 이른바 대상이란 《이》를 하나의 큰 리로 보고 《대과》를 하나의 큰 감으로 보는 것이다. 이 겹의 의리는 후한에 이미 실전되어 《대장》의 「양」, 간체(《박》)의 「상」을 모두 풀지 못했다. 뒤에 한역을 다루는 사람인 혜동 부자 등은 대개 대상을 만나면 한인이 말한 적이 없다 하여 채용을 감히 하지 않았다. 그러나 혜씨가 말한 「한유(漢儒)」는 마융·정현·순상·우번 몇 집에 지나지 않는다. 초연수(초감焦赣)에 이르러서는 늘 대상을 쓴다. 《역림》 「쾌지대과」에 「오랜 음에 장우(霖雨)」라 했는데 감은 장마·비이고 지괘 《대과》는 본래 감이 없는데 바로 《대과》를 큰 감으로 본 까닭이다. 「건지이(蹇之頤)」에 「그물을 쳐 백 눈」이라 했는데 리는 그물·눈이며 바로 《이》를 큰 리로 본 까닭이다. 또 「손지이(損之頤)」에 「십구가 함께 던지고 꿩이 걸리다」라 했는데 큰 리 아래에 감이 복하고 감은 탄환·리는 꿩이므로 탄환으로 꿩을 쏜다고 한다. 《역림》이 대상을 쓰는 것의 많음은 거의 다 셀 수 없다.