대과 구오 「마른 버드나무에 꽃이 피고 늙은 아내가 젊은 남편을 얻다」의 해

自虞翻不知華象，清惠棟以柔在上為華，焦循以震敷為華，皆於象不合。按《易林·大壯之夬》云：「桃李華實。」是以反巽為桃李，伏艮為果實，兌為華也，《夬》與《大過》二至上體同也。又《咸之噬嗑》云：「枯」（亦以離為枯）「樹不華」，言兌象伏也。又《巽之兌》云：「華葉將將。」重兌，故曰將將，亦以兌為華。蓋兌悅，華形又象兌也，故以兌為華。《易》象失傳，東漢人不知，後治漢《易》者亦不知矣。

우번이 「화(華, 꽃)」의 취상을 알지 못한 이래 청대 혜동은 유효가 위에 있음으로 화를 삼고 초순은 진의 부포로 화를 삼았으나 모두 괘상과 합하지 않는다.보면 《역림·대장지쾌(大壯之夬)》에 말하기를 「복숭아와 오얏에 꽃과 열매가 있다」라 했다. 이는 반손으로 도리를 삼고 복간으로 과실을 삼으며 태로 꽃을 삼은 것이다. 《쾌》괘와 《대과》는 이효에서 상효까지 괘체가 같다. 또 《함지서합(咸之噬嗑)》에 「고(枯)」라 했다――여기도 같은 리로 마름을 삼았다――「나무가 꽃피지 않다」라 한 것은 태상이 잠복하여 보이지 않으므로 꽃이 피지 않음을 말한다. 또 《손지태(巽之兌)》에 말하기를 「꽃과 잎이 장장하다」라 했다. 중태가 서로 겹치므로 「장장(將將)」이라 한다. 이것도 태로 꽃을 삼았다. 대개 태는 희열을 주하고 또 꽃의 형상은 또한 태괘의 위에 벌어지는 형과 비슷하므로 태를 취해 꽃으로 삼는다. 《역》상이 실전하여 후한 사람은 이미 몰랐고 뒤에 한《역》을 다루는 자도 똑같이 몰랐다.

至老婦，荀爽但以數多少為老少，固非；虞翻以巽初為老婦，尤謬。乃虞翻不自知其謬，反詈馬、荀為俗儒，南遷不返，禍有由矣。揆其故，皆由旁通之說失傳也。按《易林·旅之大壯》云：「獨夫老婦，不能生子。」《大壯》上震，故曰獨夫；互兌，故曰老婦。又《需之剝》云：「孤竹之墟，老婦亡夫。」《剝》通《夬》，《夬》上兌，亦以兌為老婦，此皆《大過》兌為老婦之確詁也。

「노부(老婦)」에 이르러서는 순상은 다만 효수의 다소를 가져다 노소를 나눴으니 본래 그르다. 우번은 손괘의 초효를 가져다 노부에 맞췄으니 더욱 황무하다. 우번은 스스로 그 오를 느끼지 못하고 도리어 마융·순상을 욕하여 속유라 하며 뒤에 남방에 좌천되어 한번 가서 돌아오지 않았으니 그 화단도 또한 유래가 없지 않다. 그들이 착오를 낸 까닭을 추구하면 모두 방통의 설이 실전된 때문이다.보면 《역림·려지대장(旅之大壯)》에 말하기를 「독부노부(獨夫老婦)는 자식을 낳지 못한다」라 했다. 《대장》의 상체는 진이므로 「독부」라 하고 중효는 호체하여 태를 이루므로 「노부」라 한다. 또 《수지박(需之剝)》에 말하기를 「고죽의 허에 노부가 남편을 잃다」라 했다. 《박》은 《쾌》와 방통하고 《쾌》의 상체는 태이며 이것도 태로 노부를 삼았다. 이들은 모두 《대과》가 태로 노부를 삼은 확증이다.

兌雖為少女，而與干連，乾順行，自下而上，在下者少，在上者老，時不同也，非乾坤概稱老，初與上無別也。故曰「老婦得其士夫」，士夫者，對象艮也。凡男女六子，無不為夫婦，艮為小子為少男，故稱士夫。虞翻謂兌為少，《大壯》震為夫，故稱士夫，似不然也。《易林》每以兌為老婦，巽為少姬，皆本《大過》。

태는 비록 소녀이지만 그러나 그것은 건과 서로 이어져 있다. 건은 순행이며 아래에서 위로 추세어 아래에 있는 것을 적다 하고 위에 있는 것을 늙다 한다. 선후의 시서가 다르므로 구오가 위에 있으면 곧 「노부」라 칭한다――옛 설처럼 건곤이 일률로 늙다 칭해지고 초효와 상효에 분별이 없는 것이 아니다. 그래서 효사에 「노부가 그 사부(士夫)를 얻다」라 한다. 이른바 「사부」는 취하는 것이 대괘 《이》 속의 간이다. 대개 육자의 괘는 남녀가 서로 배하여 부부가 되지 않는 것이 없다. 간은 소자·소남이므로 「사부」라 칭한다. 우번은 태가 적고 《대장》의 진이 남편이므로 이에 사부라 칭한다고 했으나 보기에 옳지 않다. 《초씨역림》은 늘 태로 노부를 삼고 손으로 소희를 삼는데 모두 《대과》의 이 두 효에 근본한다.

此二爻義之所以晦茫至今者：一由於旁通之失傳，徒於本象求，而忘本象之有對象；次由於陽順陰逆之理失傳，陽順行，故下少上老，陰逆行，故上少下老，順逆之理不明，故說九二而合者，推之九五則齟齬矣，說九五而合者，施之九二則背戾矣。

이 두 효의 의의가 지금까지 회암한 원인은 세 가지가 있다. 첫째는 방통의 법이 실전하여 학자가 다만 본괘의 상 위에서 구하고 본괘 밖에 또 방통의 대괘가 있음을 잊은 것이다. 둘째는 양순음역의 도리가 실전한 것이다. 양은 순행하므로 아래에서 위로는 아래가 적고 위가 늙다. 음은 역행하므로 위에서 아래로는 위가 적고 아래가 늙다. 순역의 이치가 밝지 않으므로 구이를 강해 통하는 자는 구오에 미루면 저오하고 구오를 강해 통하는 자는 구이에 쓰면 또 서로 배반한다.

次由於不知《易》象正覆之妙用。凡《易》象有迴環往復者，《易》詞亦必迴環往復。《蒙》二至上正覆兩艮相對，故《易》曰「非我求童蒙，童蒙求我」；《泰》「小往大來」，《否》「大往小來」；《隨》初至四正反皆艮震，故六二曰「係小子失丈夫」，六三則曰「係丈夫失小子」。《大過》正反皆巽，故皆曰楊，九二在下則生稊，九五在上則生華。對象《頤》體坤，坤逆，故下震為老夫，上艮為士夫；《大過》體乾，乾順，故在下為女妻，在上為老婦。二千年之疑獄，劃然而解，非《易林》，孰能闡明之？

셋째는 《역》상의 한 정 한 복의 묘용을 알지 못한 것이다. 대개 괘상에 회환왕복하는 것이 있으면 괘효사도 또한 반드시 회환왕복한다. 《몽》괘의 이효에서 상효까지는 한 정 한 복 두 간이 서로 마주하므로 괘사에 「내가 동몽을 구함이 아니라 동몽이 나를 구한다」라 한다. 《태》에 「소왕대래(小往大來)」라 하고 《비》에 「대왕소래(大往小來)」라 한다. 《수》괘의 초효에서 사효까지는 정반 모두 간진을 품으므로 육이에 「소자에 매이고 장부를 잃다」라 하고 육삼에 거꾸로 「장부에 매이고 소자를 잃다」라 한다. 《대과》는 바로 보아도 거꾸로 보아도 손이며 손은 나무·버들이므로 구이·구오가 다 「양(楊)」이라 한다. 구이는 아래에 있으면 「제(稊)를 내다」(뿌리에 싹을 틔움)라 하고 구오는 위에 있으면 「화(華)를 내다」(끝에 꽃을 피움)라 한다. 대괘 《이》의 괘체는 곤에 속하고 곤은 역행하므로 아래의 진은 「노부」이고 위의 간은 「사부」이다. 《대과》 본괘의 괘체는 건에 속하고 건은 순행하므로 아래에 있는 것은 「여처」이고 위에 있는 것은 「노부」이다. 한 정 한 반·한 순 한 역으로 두 효의 문사의 참차가 전부 낙착된다. 이천 년의 의안이 여기에 이르러 명쾌히 풀린다――《초씨역림》이 없었다면 누가 그것을 천명할 수 있었겠는가.

東漢人因《繫辭》以《大過》象棺槨，故謂《大過》為死卦。茲《易林·明夷之大過》云：「言笑未畢，憂來暴卒。」是亦以《大過》為死卦也。坎為憂，並以《大過》為大坎也。他若遇《大過》言雨、言憂、言水者，尚不可勝數，皆指大坎。故吾謂漢儒不言大象者，祗東漢儒也。

후한 사람은 《계사》가 상고의 장례에 「개취제대과(蓋取諸大過)」라 하여 《대과》가 관곽을 상했기에 《대과》를 사괘라 칭했다. 이제 보면 《역림·명이지대과(明夷之大過)》에 말하기를 「언소가 아직 끝나지 않았는데 근심이 와서 갑자기 죽다」라 했다. 이것도 또한 《대과》를 사괘로 삼은 것이다. 그리고 「우(憂)」의 취상은 감이므로 초연수가 동시에 《대과》의 온 괘를 하나의 큰 감으로 삼았음을 알 수 있다(초·상 두 음이 네 양을 끼우고 밖은 유하고 안은 강하여 감과 형태가 같다). 그 밖에 대개 《대과》에 변하여 임사가 비를 말하고 근심을 말하고 물을 말한 것은 헤아려도 다 못 할 만큼 많아 모두 이 큰 감을 가리킨다. 그래서 내가 말한다. 한대 유자로 대상을 강하지 않은 것은 오직 동한의 저 무리뿐이다.

此《易》明以《大過》為大坎也。六在上，故曰過涉；乾為首，故曰頂；乾為陰所包不見，故曰滅頂。《易林·夬之大過》云：「久陰霖雨。」坎為雨，卽以《大過》為大坎，仍本之《易》也。

이 한 효는 《주역》 자체가 분명히 《대과》를 큰 감으로 삼은 증거이다. 상육은 온 괘의 위에 있어 물을 건너 이미 그 꼭대기를 지났으므로 「과섭(過涉)」이라 한다. 이효에서 사효까지 호체하여 건을 이루니 건은 머리이므로 「정(頂)」이라 한다. 이 건이 또 초·상 두 음효에 싸여 현로를 얻지 못하므로 「멸정(滅頂)」이라 한다. 《역림·쾌지대과》에 말하기를 「오랫동안 흐려 장맛비가 내리다」라 했다. 감은 비이며 바로 《대과》를 큰 감으로 본 것이고 이 견해는 여전히 《주역》 본경에 근본한다.

虞云：「徽纆，黑索也。叢棘，獄外種九棘。坎為獄，言拘繫入獄也。」後來解者，大概皆從虞說。惟張惠言謂獄外種棘，於經無考，不知虞何據。按《易林·復之坎》云：「桎梏拘獲，身入牢獄，髡刑受法，終不得釋。」不啻特解此爻詞也。

우번이 말하기를 「휘묵은 곧 검은 색의 줄이고 참극은 옥 밖에 아홉 그루 가시나무를 심은 것을 가리킨다. 감은 옥이며 이 구는 구계되어 옥에 들어감을 말한다」라 했다. 뒤에 이 효를 푼 자는 대부분 모두 우설을 따랐다. 다만 장혜언만이 옥 밖에 가시를 심은 한 일은 경서에 고할 방도가 없어 우번이 무엇에 의거했는지 모른다고 지적했다. 이제 보면 《역림·복지감(復之坎)》에 말하기를 「질고에 구금되고 몸은 옥에 들어가 곤형하여 법을 받아 끝내 석방을 얻지 못하다」라 했다. 이 조의 지괘는 바로 《감》이며 그야말로 오로지 이 구 효사를 위해 지은 해석이다.

桎梏拘獲，卽係用徽纆也；身入牢獄，卽寘于叢棘也；終不得釋，卽三年不得也。虞解與《易林》同也。寘于叢棘，言牢獄之危苦似之，不必定獄外有棘，坎象本為棘也。至徽纆之象，坎為矯揉，物之能矯揉者，莫過於繩索，不必若仲翔以卦變為穿鑿，用《觀》巽也。

「질고구획」은 곧 효사의 「계용휘묵(系用徽纆)」이고 「신입뢰옥」은 곧 「치우총극(寘于叢棘)」이며 「종부득석」은 곧 「삼년부득」이다. 이로써 우번의 해석과 《초씨역림》이 일치함을 알 수 있다. 이른바 「치우총극」은 다만 옥의 위험곤고가 참극처럼 사람을 찌름을 말할 뿐이지 반드시 옥 밖에 진짜 가시나무를 심었다고 해야 할 필요는 없다――감괘는 본래 극총의 상을 취한다. 「휘묵」의 취상에 이르러서는 《설괘》에 감이 「교유(矯揉)를 한다」라 하여 잘 만곡하고 주물러 곧게 할 수 있는 것은 줄보다 전형적인 것이 없으니 우번처럼 괘변에 견합하여 억지로 《관》괘의 손승에서 취했다고 할 필요가 없다.

此爻自來皆以罪人入獄為解，然雲三年不得，不得者，事無功也，似非罪人入獄之象，張惠言亦疑其非入獄。按虞氏云「徽纆，黑索也」，黑索卽繩墨也。《書》「木從繩則正」，《離騷》「循繩墨而不頗」，又《抽思》「章畫志墨」，《戰國策》「匠人且以繩墨按規矩刻鏤我」，《齊書·孔稚珪傳》「匠萬物者以繩墨為正」。

이 한 효는 종래 모두 죄인의 입옥으로 해석해 왔다. 그러나 효사에 「삼년부득(三年不得)」이라 한다――「부득」은 일이 이뤄지지 않고 성효가 없다는 뜻이니 죄인의 입옥 상과는 같지 않은 듯하다. 장혜언도 또한 그것이 입옥을 강하지 않은 것이 아닌가 의심했다.보면 우번은 「휘묵은 흑색이다」라 하는데 이른바 흑색은 곧 목공이 쓰는 승묵이다. 《상서》에 「나무가 줄을 따르면 곧 바르다」, 《이소》에 「승묵을 따라 굽지 않다」, 《구장·추사》에 「그림을 펴고 묵을 뜻하다」, 《전국책》에 「장인이 장차 승묵으로 규구에 따라 나를 조각하다」, 《남제서·공치규전》에 「만물을 장하는 자는 승묵으로 바름을 삼다」라 있다――모두 목공의 묵선을 가리킨다.

蓋匠人以繩正木，以墨為志，繩墨卽黑索也，宜施於大木之上，因以施刀鋸。乃不施於木而施於叢棘，故三年不得。象曰「失道」，言寘之失道，亦非罪徒入獄之詞。此雖非焦義，然心有所疑，故附記於此。

대개 장인은 줄을 써서 목재의 곧음을 취하고 묵을 써서 기호를 만든다. 승묵은 곧 흑색이며 그것은 큰 나무 위에 시해야 하고 그에 의해 칼과 톱을 내린다. 지금은 좋은 나무에 시하지 않고 무성한 형극에 시하므로 삼 년이 지나도 그릇을 만들 수 없다. 이것이 곧 「삼년부득」이다. 《소상》에 「도를 잃다」라 한 것은 안치한 곳이 그름을 말하는 것이니 역시 죄도의 입옥을 강한 말과 같지 않다. 이 한 겹은 초연수의 본의는 아니나 내가 마음에 의심을 품으므로 여기에 부기한다.

此爻舊說皆近於穿鑿，則以不求中爻象也。四為巽體，亦為兌體，巽為風為躁，兌剛魯（《易林》作魯），故曰突如其來如。四居上下離之間，故曰焚如。《易林·大壯之離》云：「辰巳有咎。」兌巽先後天皆居辰巳，兌上巽下為《大過》，《大過》死，故曰死如棄如。凡所取象，皆用中爻，亦猶《豐》中爻互大坎，故象皆闇也。

이 한 효의 옛 설은 모두 천착에 가깝다. 그 원인은 중효 호체 위에서 상을 구하려 하지 않기 때문이다. 구사는 이미 호손의 체에 속하고 또 호태의 체에도 속한다. 손은 바람·조동이며 태는 《설괘》에 「강로(剛鹵)를 한다」라 칭하고(《역림》은 「로(魯)」로 한다) 성정이 조맹하다. 그래서 효사에 「돌여기래여(突如其來如)」라 한다. 구사는 바로 상하 두 리체 사이에 끼이므로 「분여(焚如)」라 한다. 《역림·대장지리(大壯之離)》에 말하기를 「진사(辰巳)에 허물이 있다」라 했다. 태와 손은 선천·후천 방위 속에서 함께 진사에 있고 태가 위·손이 아래이면 합쳐 《대과》를 이루며 《대과》는 사괘이므로 효사에 「사여 기여(死如 棄如)」라 한다. 이로써 이 효가 취하는 상이 모두 중효 호체에 있음을 알 수 있다. 마치 《풍》괘의 중효가 호쳐 큰 감을 이루므로 온 괘의 취상이 모두 혼암에 귀하는 것과 같다.

離為目，目出泣曰涕，旁通坎，故曰涕沱。沱者，江支流也。坎為憂，兌口，故曰戚嗟，皆本象與對象並用，《易林》所本也。至象曰「離王公也」，王卽指上，上九「王用出征」是其證；公謂四，四為諸侯，諸侯與三公不分，卽言六五附麗於乾中，承乘皆陽也。朱震謂四位通三是也。《益》六四、《鼎》九四皆言公，是四亦可為公之證。

리는 눈이며 눈이 눈물을 흘리는 것을 「체(涕)」라 한다. 《리》는 《감》과 방통하고 감은 물로 방타하므로 「체타(涕沱)」라 한다――「타」는 본래 장강의 지류이다. 감은 또 근심이며 중효는 호체하여 태를 이루어 입이므로 「척차(戚嗟, 슬퍼하고 탄식함)」라 한다. 이들은 모두 본괘의 상과 방통의 대상을 병용하는 것이며 바로 《초씨역림》이 의거하는 방법이다. 《소상》이 말한 「왕공에 부착되다」에 이르러서는 「왕」은 상구를 가리키고 상구 효사의 「왕이 쓰어 출정하다」가 곧 명증이다. 「공」은 구사를 가리키고 사는 제후의 위이며 또한 제후와 삼공은 옛날 구별하지 않았다. 온 구는 육오가 건체 속에 부려하여 위로 받들고 아래로 탄 것이 모두 양효임을 말한다. 주진은 사위가 삼공에 통한다고 했으니 강하여 옳다. 《익》괘 육사, 《정》괘 구사가 모두 「공」을 거론하니 이것이 곧 넷째 효도 또한 공이라 칭할 수 있는 방증이다.

此本乾卦，坤入之。乾為王，九居上，六五象曰「離王公」，王卽指此爻，出大坎，故曰王用出征。《易林》以坎為大頭，坎伏，故曰折首。兌為折為口，故曰有嘉。或曰：坤二五之幹，乾為首，陰麗陽中，故折首，與坎折坤同義，亦通。《詩·小雅》「執訊獲丑」，鄭箋：「丑，眾也。」獲匪其醜者，言罪只首惡，刑不及眾也。坎為眾，坎伏，故不獲。各家皆從虞，詁丑為類，非。

《리》괘는 본래 건괘이며 곤의 음효가 그 속에 들어가 자리하여 이루어졌다. 건은 왕이며 상구는 양으로 상위에 있고 육오의 《소상》에 「왕공에 부착되다」라 했으니 그 「왕」이 가리키는 것은 곧 상구의 이 한 효이다. 상구는 큰 감 밖으로 나왔으므로 「왕이 쓰어 출정하다」라 한다. 《초씨역림》은 감으로 큰 머리를 삼고 여기서는 감상이 잠복하여 보이지 않으므로 「절수(折首, 수급을 참함)」라 한다. 태는 훼절·입이므로 「유가(有嘉, 아름다운 공이 있어 칭할 만함)」라 한다. 또 한 가지 강법도 있다. 곤의 이·오의 효가 건 속에 들어가고 건은 머리이며 음효가 양 속에 부려하므로 「절수」라 하니 감이 곤을 꺾는 것과 같은 의례이며 이것도 풀린다. 《시경·소아》에 「신을 잡고 추를 얻다」라 하고 정현의 첨주에 「추(丑)는 무리이다」라 있다. 이른바 「기추비획(獲匪其丑)」은 죄를 다스림이 우두머리에 미칠 뿐이고 형벌이 여러 사람에게 견련하지 않음을 말한다. 감은 무리이며 여기서는 감이 복하여 보이지 않으므로 「불획」이라 한다. 각 집이 모두 우번을 따라 「추」를 「류(類)」로 훈한 것은 그르다.

行唐尚秉和節之撰

직예 행당 사람 상병화, 자는 절지, 편술.

凡漢人說之，皆作飛遯。《淮南九師》云：「飛而能遯，吉孰大焉。」張平子《思玄賦》：「欲飛遯以保名。」曹植《七啟》：「飛遯離俗。」毛西河、惠棟、朱芹、洪頤煊皆從之。卽王弼雖未明釋，然云「矰繳不能及」，似亦讀為飛。惟《子夏易傳》釋肥為饒裕，虞氏謂乾盈為肥，莫衷一是。

대개 한대 사람이 이 한 효를 강함에 모두 「비둔(肥遯)」을 「비둔(飛遯)」으로 읽었다. 《회남구사도훈》에 말하기를 「날아서 잘 물러나면 길함이 어느 것보다 크겠는가」라 했다. 장형(자는 평자)의 《사현부》에 말하기를 「날아 물러나 이름을 보전하고자 하다」라 했다. 조식의 《칠계》에 말하기를 「날아 물러나 속을 떠나다」라 했다. 모기령·혜동·주근·홍이훤은 모두 이 독법을 따랐다. 왕필조차도 명언은 하지 않았으나 그의 주 속에 「증교도 미칠 수 없다」라 강했으니 보기에 그도 또한 「비(飛)」로 읽은 듯하다. 다만 《자하역전》만이 「비(肥)」를 풍요관여로 해석하고 우번은 건체가 영만함을 곧 비라 했으니 각각 한 말씀을 집어 귀일할 곳이 없다.

茲《易林·需之遯》云：「去如飛鴻。」又《節之遯》云：「奮翅鼓巽。」又《革之遯》云：「退飛見祥。」是焦氏亦讀肥為飛，與《淮南九師》同也。又朱芹《易札記》引姚寬《西溪叢語》云：「肥，古作？[上非下巴]，？[上非下巴]蜚同字。」是肥卽蜚，蜚卽飛也，虞翻誤也。蓋上九居極，上乾為行，飛亦乾象，不必以乾盈為象。

이제 보면 《역림·수지둔(需之遯)》에 말하기를 「가기를 날아가는 기러기처럼 하다」라 했다. 또 《절지둔(節之遯)》에 말하기를 「날개를 떨쳐 손을 북돋다」라 했다. 또 《혁지둔(革之遯)》에 말하기를 「물러 날아 상서로움을 보이다」라 했다. 이 세 조의 지괘는 모두 《둔》이며 사의는 전부 날개를 떨쳐 높이 날고 물러나 멀리 남에 있으므로 초연수도 또한 「비(肥)」를 「비(飛)」로 읽어 《회남구사》와 일치함을 알 수 있다. 또 주근 《역찰기》는 요관 《서계총어》를 인용해 말하기를 「비(肥)는 옛날 『위에 비 아래에 파』 자로 쓰며 이 글자와 『비(蜚)』는 같은 한 글자이다」라 했다(이 글자는 원서에 결각하여 다만 자형 묘술만 남았다). 이로써 「비(肥)」는 곧 「비(蜚)」이며 「비(蜚)」는 곧 「비(飛)」이고 우번은 그르쳤음을 알 수 있다. 상구는 온 괘의 끝에 있고 상체 건은 건행을 주하며 「비(飛)」도 또한 바로 건상이다. 반드시 건체영만을 가져다 상을 세울 필요가 없다.

《遯》九三云「畜臣妾吉」，自來解者莫知艮之為臣，虞翻以三變坤為臣當之，後易家皆遵用之。豈知《易》《蹇》六二云「王臣蹇蹇」，《蹇》下艮，故亦曰臣；《小過》六二云「遇其臣」，亦以艮為臣。焦氏《易林》本之，凡遇艮卽言臣。後人不解《易》象，於是《易林》艮臣之象，初覩之亦不知其所謂矣。卽妾象，疑亦指艮，古於僮僕臣妾實不分，如以艮妾為不合，則坤臣亦不合矣。

《둔》 구삼에 「신첩을 기르면 길하다」라 하는데 종래 해석하는 사람은 모두 간이 신상을 취할 수 있음을 모르고 우번은 셋째 효를 변하여 곤을 이루어 신으로 수를 채우며 후대 역학가는 모두 그의 강법을 연용했다. 그들이 어찌 생각에 이르겠는가. 《주역》 《건》괘 육이에 「왕신이 건건하다」라 하고 《건》의 하체는 바로 간이므로 신이라 칭했다. 《소과》 육이에 「그 신을 만나다」라 하고 같은 간으로 신을 삼았다. 초연수의 《역림》은 이 예에 근본해 대개 간을 만나면 곧 신이라 한다. 후인은 《역》상을 알지 못하여 이에 《역림》 속의 간을 신으로 한 상을 처음 보고도 그것이 무엇을 말하는지 몰랐다. 「첩(妾)」의 상에 이르러서는 나는 같은 간을 가리키지 않나 의심한다――옛날은 동복·신첩에 분별을 두지 않았다. 만약 간이 첩이 될 수 없다 하면 곤이 신인 것도 같이 풀리지 않는다.

既曰征凶，則不孚也，乃曰有孚，義自違反，且與象語不協。象曰孚窮者，初陽四亦陽，二三又陽，故曰孚窮，《易林》陽遇陽則塞之旨，本此也。乃虞翻解有孚，謂四與五易位成陰，則初孚於四，豈知卦為《大壯》，不為《需》，虞說若當，象尚言孚窮乎？

효사가 이미 「가면 흉하다」라 했으니 그것은 서로 믿고 응하지 않음이다. 그런데 또 「믿음이 있다」라 하는 것은 문의가 스스로 서로 위반하고 또한 《소상》의 말과도 협조하지 않는다. 《소상》에 「그 믿음은 다하다」라 한 것은 초효가 양이고 그것과 서로 응하는 구사도 또한 양이며 중간의 구이·구삼도 또한 모두 양이므로 믿음의 응이 다한다고 한다――《초씨역림》의 「양이 양을 만나면 질색된다」는 의지는 바로 이에 근본한다. 그러나 우번은 「유부(有孚)」를 해석하여 구사와 육오가 위치를 교환해 음을 이루니 여기서 초구는 사와 서로 믿는다고 했다. 그는 어찌 이 괘가 《대장》이고 《수》가 아님을 생각에 이르지 못했는가. 만약 우설이 성립하면 《소상》은 아직 「그 믿음은 다하다」라 하겠는가.

象言孚窮，確指四陽。王弼知其然，以窮凶可信為解，上下語不違反矣。然象曰孚窮，確指二三與四言，則爻詞之孚，似不得以閒文為解，亦未協也。案《說文》「有」字云：「不宜有也。《春秋傳》曰『有食之』是也。」然則初九之有孚，謂不宜於孚也，正與象之孚窮合也。

《소상》에 「부궁(孚窮)」이라 한 것은 분명히 네 양효가 한 곳에 모임을 가리킨다. 왕필은 이 점을 꿰뚫어 곧 효사를 「곤궁하여 흉을 가져옴은 확신할 수 있다」로 풀었다. 이로써 상하문이 서로 위배하지 않게 된다. 그러나 《소상》이 말한 「부궁」은 확실히 구이·구삼과 구사를 가리켜 말한 것인 이상 효사 속의 「부」자는 관계없는 한자로 여길 수 없는 듯하여 왕설도 역시 타당하지 않다. 이제 고하면 《설문해자》는 「유」자를 훈하여 말하기를 「마땅히 있어서는 아니 됨이다. 《춘추전》에 『날에 이를 먹는 것이 있다』는 이 용법이다」라 했다. 이에 비추면 초구의 「유부」는 바로 서로 믿어서는 안 됨을 말하니 마침 《소상》의 「기부궁야」와 서로 합한다.

解《易》之書，莫古於《左傳》。閔元年畢萬筮仕，遇《屯》之《比》，辛廖曰：「震為土，車從馬。」又《晉語》：「震，車也。」是左氏內外傳皆以震為車，《易林》本之，遇震卽言車。《大壯》下乾，乾為大，震車，故曰大輿。乃二千年學者，舍左氏不從，而以卦變為穿鑿，祗一王引之能覺察其非，以震為車，還周時之舊家，而詈虞氏之曲為穿鑿，真能獨立為說者也。

《주역》을 해설한 책으로 《좌전》보다 오래된 것은 없다. 민공 원년에 필만이 출사를 점쳐 《준》지《비》를 얻어 신료의 단사에 말하기를 「진은 흙이며 수레는 말을 따르다」라 했다. 《국어·진어》에도 또한 말하기를 「진은 수레다」라 했다. 이로써 《좌전》《국어》 두 책이 함께 진으로 수레를 삼았음을 알 수 있다. 《초씨역림》은 이 예에 근본해 진을 만나면 곧 수레라 한다. 《대장》의 하체는 건이며 건은 크고 중효 진은 수레이므로 구사에 「대여(大輿)」라 한다. 그러나 이천 년 이래 학자는 《좌전》을 버리고 따르지 않으며 하필 괘변을 써서 천착부회했다. 오직 왕인지 한 사람만이 그 잘못을 살펴 진으로 수레를 삼아 주대의 옛 설을 본래 주인에게 돌려주고 또한 우번의 곡설천착을 질책했다. 참으로 독립하여 설을 세울 수 있는 사람이다.

惟輹為震象，王氏仍知之不真。按左氏僖十五年晉筮嫁伯姬，遇《歸妹》之《睽》，卽震變離也，震為車，變離形毀，故曰車脫其輹。孔疏引《子夏易傳》云：「輹，車下伏兔，今謂之車屐，以縛於軸。」據是，則輹為震象益明，因輹在車下而形若屐，屐者履屬，震象也。震形滅，故曰車脫輹。由是推大小畜之車脫輹，皆以旁通覆震故也。左氏所說，其真諦也。《大壯》九四「壯于大輿之輹」，卽以震為輿為輹，虞氏所說未當也。

다만 「복(輹)」도 또한 진상이라는 이 한 겹은 왕인지가 여전히 진절하게 알지 못했다.보면 《좌전》 희공 십오 년에 진나라가 백희의 출가를 위해 점쳐 《귀매》지《규》를 만났으니 그것은 진이 리로 변한 것이다. 진은 수레이며 리로 변한 뒤에는 진형이 훼괴되므로 요사에 「수레가 그 복을 벗다」라 한다. 공영달 《정의》는 《자하역전》을 인용해 말하기를 「복은 수레 칸 아래의 복토이며 지금은 거력(車屐)이라 하여 수레 칸을 수레 축에 묶는 데 쓴다」라 했다. 이에 의하면 「복」이 진상임은 더욱 분명하다. 복은 수레 밑에 있고 형상이 나막신에 비슷하며 나막신은 신발 류에 속하고 《설괘》에 진은 발·움직임이니 바로 이속의 상이다. 진형이 일단 민멸하면 「거탈복(車脫輹)」이라 한다. 이로써 《대축》 구이, 《소축》 구삼이 말한 「여설복」을 추구하면 모두 방통의 괘 속의 진이 도복된 때문이다. 《좌전》의 강법이야말로 진체이다. 《대장》 구사에 「대여지복에 장하다」라 한 것도 같은 진으로 여·복을 삼은 것이며 우번의 해석은 적당하지 않다.

自王弼及鍾會反古，謂《易》無互象，宋人承之，不敢言互。且無論左氏言互，卽本經考之，《大壯》三至五互兌，兌為羊，故九三卽言羊，是《易》已用互也。

왕필과 종회가 옛 법을 한번 거스르고 《주역》에 호체의 상이 없다고 선언한 이래 송대 학자는 그 설을 습습하여 감히 다시 호체를 강하지 못했다. 《좌전》의 점례가 본래 호체를 강했음은 잠시 논하지 않더라도 다만 본경을 고찰하면: 《대장》은 삼효에서 오효까지 호쳐 태를 이루고 《설괘》에 태는 양이므로 구삼 효사가 곧 양에 미친다. 이로써 《주역》 자체가 이미 일찍 호체를 썼음을 알 수 있다.

六二云「晉如愁如」，坎為憂，三至五互坎，故曰愁如；九四云「晉如鼫鼠」，艮為鼠，二至四艮，故曰鼫鼠，是用互也。此與《大壯》之羊，必謂為偶然，與中爻無關，豈可得哉？

《진》괘 육이에 「진진하되 수심하는 듯하다」라 하고 감은 근심이며 또한 삼효에서 오효까지 호쳐 감을 이루므로 「수여(愁如)」라 한다. 구사에 「진진하되 서서(鼫鼠)와 같다」라 하고 간은 쥐이며 또한 이효에서 사효까지 호쳐 간을 이루므로 「서서」라 한다――이들은 모두 호체를 쓴다. 이 두 조와 《대장》의 양상을 아울러 만약 반드시 우연의 부합으로 중효 호체와 관계없다고 굳이 말하면 어찌 말이 되겠는가.

朱子謂六五為王母，六二受福，因與焦氏陰遇陰則阻之旨背，違《易》定例。虞翻謂五已正中，五陽應二，五王，坤母，故曰王母，不肯易旨矣，然《晉》尚未為《否》，豈能預言？

주희는 육오가 곧 「왕모」이며 육이가 그것으로부터 복을 받는다고 여겼다. 이는 초연수의 「음이 음을 만나면 막힌다」는 의지와 서로 배하여 《주역》의 정례에 위반한다. 우번은 육오가 이미 가운데 있고 바름을 얻어 양으로 변한 뒤에 육이와 서로 응하며 오는 왕·곤은 어머니이므로 「왕모」라 했다――이는 더욱 《역》의 취지에 합하지 않는다. 하물며 《진》괘는 이 때 아직 《비》로 변하지 않았는데 어찌 미리 저 괘상에 비추어 말을 세울 수 있겠는가.

茲以《易林》本象與對象相通之理推之，王母之象，實合對象《需》乾言也。乾為王，坤為母，坤伏乾，故曰王母；乾為福為大，故曰介福；坤虛艮手，故曰受。而二又為坤本位，居正中，黃中通理，故能受茲介福。象所謂「以中正」者，謂二中正，非謂五中正也，五為陰，固不能福二也。

이제 《초씨역림》의 본괘의 상과 방통의 대상이 서로 통한다는 도리로 추구한다. 「왕모」의 상은 실은 대괘 《수》의 건과 합쳐 말한 것이다. 건은 왕이며 곤은 어머니이고 곤 아래에 건이 복하므로 「왕모」라 한다. 건은 복·크므로 「개복(介福, 큰 복)」이라 한다. 곤은 가운데가 비고 중효 간은 손이므로 「수(受)」라 한다. 게다가 육이는 또 바로 곤의 본위에 해당하여 하괘의 정중에 있다. 《곤》 육오의 이른바 「황중이며 이치에 통하다」이므로 이 큰 복을 받을 수 있다. 《소상》에 「중정으로 말미암다」라 한 것은 육이가 중정함을 가리키는 것이지 육오가 중정하다고 하는 것이 아니다――육오는 음효로 본래 육이에게 복을 내릴 수 없다.

《易林》凡用地名、人名、國名，無不與象密合。但以人名論，如《解之井》云：「荷蕢隱居。」《井》通《噬嗑》，《噬嗑》震為蕢，中爻艮為荷，故曰荷蕢。又《家人之旅》云：「管叔遇桓。」《旅》通《節》，《節》震為管，艮為叔，故曰管叔。《大有之震》云：「楚亭晨食，韓子低頭。」震為子為乾，故曰韓，韓子者，韓信也，中爻坎為信，故曰韓子。

《초씨역림》은 대개 지명·인명·국명을 씀에 괘상과 밀합하지 않는 것이 없다. 다만 인명에 대해 논하면: 예컨대 《해지정(解之井)》에 「괴를 메고 은거하다」라 하고 《정》은 《서합》과 방통하며 《서합》의 하체 진은 초기의 괴이고 중효 간은 손으로 견하의 상이 있으므로 「하괴(荷蕢)」라 한다. 또 《가인지려(家人之旅)》에 「관숙이 환을 만나다」라 하고 《려》는 《절》과 방통하며 《절》의 하체 진은 관이고 간은 숙이므로 「관숙」이라 한다. 《대유지진(大有之震)》에 「초정에서 아침을 먹고 한자가 머리를 숙이다」라 하고 진은 자·간이며(「한(韓)」자는 「간(倝)」에서 소리를 얻어 「간(干)」과 통한다) 그래서 「한」이라 한다. 「한자」는 곧 한신이며 중효는 호체하여 감을 이루어 신이므로 합쳐 「한자」라 칭한다.

《小畜之剝》云：「孔鯉伯魚。」坤為魚，反震為孔為伯，故曰孔鯉伯魚。又《泰之幹》云：「伯夷叔齊。」震為伯，艮為叔，震艮不見，故曰夷曰齊。又《泰之剝》云：「干叔殞命，箕子為奴。」《剝》艮為求為少男，故曰干叔；反震為箕為子，故曰箕子，無不密切。

《소축지박(小畜之剝)》에 「공리백어(孔鯉伯魚)」라 하고 곤은 물고기이며 반진은 공·백이므로 「공리백어」라 한다(공리는 자가 백어). 또 《태지건(泰之乾)》에 「백이숙제(伯夷叔齊)」라 하고 진은 백이며 간은 숙이다. 그러나 여기서는 진·간이 함께 은복하여 보이지 않으므로 이름자 속에 「이(夷, 멸함)」·「제(齊, 다함)」를 쓴다. 또 《태지박(泰之剝)》에 「간숙이 명을 떨어뜨리고 기자가 노예가 되다」라 하고 《박》의 상체 간은 구·소남이므로 「간숙(干叔, 비간)」이라 한다. 반진은 기·자이므로 「기자(箕子)」라 한다――한 곳도 실실입구 아닌 곳이 없다.

茲《明夷》彖傳云「文王以之」，《明夷》上坤為文，中爻震為王，故曰文王；又曰「箕子以之」，《明夷》中爻震為子為箕，故曰箕子。文王、箕子之用象，雖重象如東漢人，無有言者，非《易林》，孰能證明之？《易林》無象外字，用以推《易》，始知《易》亦無象外字也。乃東漢人皆不知，故余謂西漢《易》說至東漢失傳也。

이제 《명이·단전》의 말한 「문왕이기지(文王以之)」를 보면: 《명이》의 상체 곤은 문이며 중효 진은 왕이므로 「문왕」이라 한다. 또 「기자이기지」라 한 것은: 《명이》의 중효 진은 자·기이므로 「기자」라 한다. 문왕·기자의 이 두 인명의 취상은 비록 동한 사람처럼 괘상을 중히 여기는 자라도 말해낸 자가 한 명도 없었다――《초씨역림》이 없었다면 누가 그것을 증명할 수 있었겠는가. 《역림》에는 한 자도 상 밖에 있는 것이 없다. 이 법칙을 가져다 《주역》을 추구하면 비로소 《주역》에도 또한 한 자도 상 밖에 있는 것이 없음을 안다. 그러나 동한 사람은 끝내 전혀 모르므로 그래서 나는 서한의 《역》설이 동한에 이미 실전했다고 말한다.

此與《復》崩來無咎，皆用覆象也。《剝》覆卽為《復》，艮倒故曰崩來；《晉》離在上，故曰初登于天，《晉》覆成《明夷》，離在下，故曰後入于地。此其義東漢人皆知之，至用覆為《易》通例則不知。後惟朱震、來矣鮮真知之，他皆半信半疑也。

이 한 효는 앞의 《복》괘의 「붕래무구」와 같이 모두 도복의 상을 사용한 것이다. 《박》괘가 한번 뒤집히면 곧 《복》괘가 되고 간체가 이미 뒤집혔으므로 「붕래」라 한다. 《진》괘는 리의 해가 위에 있으므로 「처음에 하늘에 오르다」라 하고 《진》이 한번 도복하면 곧 《명이》를 이루어 리의 해가 아래로 떨어지므로 「뒤에 땅에 들어가다」라 한다. 이 한 겹의 뜻은 동한 사람도 아직 알았으나 「용복(用覆)」을 《주역》의 통례로 삼는 것에 대해서는 그들이 몰랐다. 뒤에 오직 송대의 주진과 명대의 내지덕(자는 의선)만이 참으로 알았고 그 나머지 사람은 모두 반신반의였다.

中爻震為人為主，三則為震之主，而與初相對成離。初至二形兌，三至二覆兌，正反兩兌相對卽相背，故有言。有言者，相爭相訟，非祗有無也。此以離為有言，亦由《易林》推出也。

《명이》의 중효는 호체하여 진을 이루고 진은 사람·주인이며 셋째 효는 바로 이 진의 주효이다. 그것은 초구와 서로 마주하여 합쳐 리체를 이룬다. 초효에서 이효까지가 태의 반상을 구성하고 삼효에서 이효까지가 도태의 반상을 구성하여 한 정 한 반 두 태구가 서로 마주한다. 서로 마주함은 곧 서로 배반함이므로 효사에 「유언(有言)」이라 한다. 이른바 「유언」은 피차 다투고 소송함의 뜻이지 다만 「유」와 「무」의 유가 아니다. 여기서 리로 「유언」을 삼은 것도 《초씨역림》 속에서 추출한 것이다.

《易林·蠱之明夷》云：「讒佞亂政。」讒佞卽有言也。又《困之同人》云：「言多反覆。」亦以《同人》下離，離上下兩兌口相背，故曰言多反覆。有言確解，且離為有言之確解，此不啻焦氏特解《明夷》之有言也。又《離之明夷》云：「使伯采桑，狠不肯行，與叔爭訟，更相毀傷。」爭訟卽有言也。

《역림·고지명이(蠱之明夷)》에 말하기를 「참첨이 정을 어지럽다」라 했다. 참언첨어는 곧 「유언」이다. 또 《곤지동인(困之同人)》에 말하기를 「말이 많아 반복하다」라 했다. 이것도 또한 《동인》의 하체가 리이며 리체의 상하 두 태구가 서로 배하므로 말이 반복하는 것이다. 이는 곧 「유언」의 확해이며 또 「리위유언」의 확해이기도 하니 그야말로 초연수가 오로지 《명이》의 「유언」을 위해 내린 주각이다. 또 《리지명이(離之明夷)》에 말하기를 「백으로 하여금 뽕을 따게 하나 모질어 가려 하지 않고 숙과 쟁송하여 갱상훼상하다」라 했다. 여기의 「쟁송」은 바로 곧 「유언」이다.

此其義亦二千年長夜矣。第一不知有言為爭訟，解為有無之有；第二不知有言之故，由兩震言或兩兌口相背。此等《易》說，至東漢卽失傳，故解《困》之有言、《震》之有言，無一有當。豈知焦氏《易林》會一一為講說之，至明白也，而東漢人不解，後之說《易》者無慮千百家，遂皆不解。

이 구의 의의도 또한 이천 년의 장야 속에 있다. 첫째 「유언」이 곧 쟁송임을 모르고 도리어 「유무」의 「유」로 풀었다. 둘째 「유언」의 성인이 두 진(言) 혹은 두 태(口)가 피차 서로 배함에서 옴을 모른다. 이 부류의 《역》설은 동한에 이르러 실전했으므로 후인이 《곤》괘의 「유언」, 《진》괘의 「유언」을 품에 타당하게 강한 곳이 한 곳도 없다. 그들이 어찌 생각에 이르겠는가, 초연수의 《역림》은 이미 일찍 한 조 한 조를 위해 강명하고 또한 강하기를 더없이 분명하게 했는데 동한 사람은 영회하지 못하고 후세에 《역》을 말하는 자가 천백 가를 내리지 않으므로 이에 또 모두 영회하지 못했다.

九家以三可升上而獵於五，得據大陽首位為得其大首，後說《易》者皆不能出其範圍。獨俞樾謂九家以大陽首位為大首，甚為不詞，可謂善疑矣。特俞樾首當為道，古首道通用，獲其大首卽獲其大道，義亦不協。

순상 등 구가《역》은 구삼이 상위에 올라 다섯째 효에서 전렵하여 양강의 우두머리 높은 자리를 점거할 수 있다고 여겨 이것이 곧 「기대수를 얻다」라 하고 뒤에 《역》을 말하는 자는 모두 이 범위를 벗어나지 못했다. 오직 유월만이 구가가 「양강의 수위」를 가져다 「대수」로 삼은 것은 심히 말이 안 된다고 지적하여 잘 의심을 낸 자라 할 수 있다. 다만 유월은 「수」는 「도」로 읽어야 한다고 주장하여 옛날 「수」「도」가 통용하고 「기대수를 얻다」는 곧 큰 도를 얻음이라 했는데 이 강법은 문의에서 같이 합하지 않는다.

茲以《易林》證之，大首者坎也。《易林·大有之既濟》云：「大頭明目。」《既濟》上坎下離，是以坎為大頭，大頭卽大首。又《小過之豫》云：「低頭竊視。」《豫》中爻坎，坎為頭，坎陷，故低頭。又《大有之震》云：「韓子低頭。」亦以震互坎為低頭。由是證《明夷》九三之大首，亦謂坎也。

이제 《초씨역림》으로 검증한다. 이른바 「대수(大首)」는 감을 가리킨다. 《역림·대유지기제(大有之既濟)》에 말하기를 「큰 머리에 밝은 눈」이라 했다. 《기제》의 상체는 감·하체는 리이므로 감으로 큰 머리를 삼았음을 알 수 있다. 큰 머리는 곧 대수이다. 또 《소과지여(小過之豫)》에 말하기를 「머리를 숙여 몰래 보다」라 했다. 《여》괘의 중효는 호체하여 감을 이루니 감은 머리이며 또한 감은 또 함락을 주하므로 머리를 숙인다고 한다. 또 《대유지진》에 말하기를 「한자가 머리를 숙이다」라 했다. 이것도 《진》괘의 호감으로 머리 숙임을 삼은 것이다. 이에 의거해 《명이》 구삼이 말한 「대수」도 같은 감을 가리킴을 증명할 수 있다.

三體震，震南坎黑，故明夷於南；坎為獲，亦見《易林》；《左傳》震為殺、為威武，故震為狩。南既闇昧不明，故獲其大首，言獲其主惡也，非謂五也。凡古來《易》說，初視之而是，細按之而非，如此者十蓋六七也，幸《易林》尚存，能正之也。離亦為南，然曰南狩，則似非用離南，而用震南，與《左傳》「南國蹙」義同。

구삼이 처한 곳은 진체이며 진은 방위에서 남을 주하고 감의 색은 흑을 주하므로 「명이우남(明夷于南, 광명이 남방에서 상하여 혼암하다)」이라 한다. 감은 금획이며 이것도 《역림》의 용례에 보인다. 《좌전》은 진으로 주살·위무를 삼으므로 진은 또 전수가 될 수 있다. 남방이 이미 혼매불명하므로 이에 「기대수를 얻다」라 하니 그 뜻은 수악원흉을 금획했음을 말하고 육오를 가리키는 것이 아니다. 대개 자고 이래의 《역》설로 얼핏 보면 옳은 듯하고 자세히 살피면 그른 것은 열 조 가운데 늘 예닐곱 조가 있다. 다행히 《초씨역림》이 아직 남아 아직 그것들을 규정할 수 있다. 리도 또한 남을 주하나 그러나 여기서는 「남수(南狩)」라 하니 보기에 리의 남을 쓴 것이 아니라 진의 남을 쓴 것이며 《좌전》의 「남국축(南國蹙, 남방의 나라가 날로 국축하다)」과 취의가 같다.

《明夷》中爻坎，坎為患難、為志、為大首、為疾、為心意，《易》皆用之；中爻震為言、為主、為人、為行、為往、為左、為馬、為壯、為狩、為出，《易》皆用之。謂《易》無互象者，其謂之何？

《명이》괘의 중효는 호체하여 감을 이루니 감은 환난·심지·대수·질병·심의이며 이 상들을 《주역》은 본괘의 효사 속에서 모두 썼다. 중효는 호체하여 진을 이루니 진은 언·주·인·행·왕·좌·마·장·수·출이며 이 상들을 《주역》도 또한 모두 썼다. 《주역》에 호체의 상이 없다고 성언하는 자는 이에 대해 또 어떻게 해석하겠는가.

侯果曰：「嗃嗃，嚴也；嘻嘻，笑也。」後儒解此，大概無出此義者。馬融謂嗃嗃為和樂者，非，和樂則與嘻嘻無別矣。後儒偶有異解，如王夫之以嗃、嘻為火聲，皆不協洽。獨同此一爻，忽嗃嗃而吉，忽嘻嘻而吝，忽曰失節，忽曰不失，此中必有故。不於象求其故，但曰嚴厲故吉，怠慢故吝，胡可哉？乃自東漢以來之說經者，鮮有及此，等於不說也。

후과가 말하기를 「학학(嗃嗃)은 엄한 모습이고 희희(嘻嘻)는 희소의 모습이다」라 했다. 후대 유자가 이 한 효를 해석함에 대체로 이 뜻을 벗어나지 못한다. 마융은 「학학」을 화락으로 강했으니 그르다――만약 화락이면 「희희」와 분별이 없게 된다. 후유에 가끔 별해가 있어 왕부지가 「학」「희」를 불이 연소하는 소리로 한 것 같은 것은 모두 절당하지 않다. 문제는 같은 한 효 속에서 홀연 학학하여 길을 얻고 홀연 희희하여 린을 가져오며 홀연 「가절을 잃다」라 하고 홀연 「아직 잃지 않다」라 한다. 이 속에는 반드시 별도의 연고가 있다. 괘상 위에서 연고를 구하지 않고 다만 엄하므로 길하고 태만하므로 린하다고만 하면 어찌 풀어 통하겠는가. 그러나 후한 이래 설경자로 이 겹에 섭한 자가 적어 해석이 없는 것과 같다.

而張惠言理惠棟等，求其說而不得，乃本虞《漸》上九之說，謂三變受上成《既濟》，故吉。三變受者，謂三變陰，與上升降，上來居三，三往上，成《既濟》也。夫三當位，動則之不正，虞氏已自亂其之正之例，恐人嗤之，自謂行權宜無怪，是虞氏已自知其不當。然所以為此曲解者，以《家人》《漸》上九皆不當位而皆吉故也。乃惠氏等不知其謬，用其說以解吉義，以訛承訛，疑誤後學，莫此為甚。

장혜언·혜동 등은 해를 구해 얻지 못하고 곧 우번이 《점》 상구를 푼 방법을 반용하여 구삼이 변하여 상효와 서로 받아 《기제》를 이루므로 길하다고 했다. 이른바 「삼변이 상을 받다」는 셋째 효가 변하여 음이 되고 상효와 서로 오내려 상효가 내려와 삼위에 있고 셋째 효가 올라가 상위에 있어 여기서 《기제》를 이룸을 말한다. 그러나 구삼은 본래 자리에 맞는데 한번 움직이면 도리어 바름을 잃으므로 우번은 여기서 스스로 「바르지 않은 자의 바름」이라는 자기 의례를 흩었다. 그는 사람에게 웃음받을까 두려워 스스로 이는 권의의 계책이니 괴이할 것이 없다고 칭했다――이로써 우번 자신도 설이 통하지 않음을 알았음을 알 수 있다. 그가 어찌 이렇게 곡해했는가 하면 《가인》과 《점》의 상구가 모두 자리에 맞지 않는데 효사가 함께 길하다고 했기 때문이다. 혜동 등은 그 속의 오류를 밝히지 않고 오히려 이 한 벌 설법을 가져다 「길」의 뜻을 해석하여 탈로 탈을 전해 후학을 미오케 했으니 이보다 심한 것이 없다.

茲《易林·未濟之家人》曰：「言與心詭，佞賊為禍。」夫曰心、曰賊，則以《家人》中爻互坎也；坎上下正反兩兌口相背，故曰言與心詭，曰佞賊，皆取象兌口也。九三之嗃嗃嘻嘻，亦以此也。

이제 보면 《역림·미제지가인(未濟之家人)》에 말하기를 「말이 마음과 어그러지고 첨적이 화를 짓다」라 했다. 이미 「심(心)」을 말하고 「적(賊)」을 말한 것은 《가인》의 중효가 호체하여 감을 이루기 때문이다――《설괘》에 감은 마음·도둑이다. 게다가 감체의 상하는 바로 한 정 한 반 두 태구가 피차 서로 배하므로 「언여심괴(言與心詭, 말과 생각이 서로 어긋남)」라 하고 「첨적」이라 하니 모두 태구에서 상을 취했다. 구삼의 「학학」「희희」 두 종의 성구도 또한 바로 이에서 온다.

而三下據陰，形艮，艮為制為慎、為篤實、為尊貴，見林林，有尊嚴之象，故其聲嗃嗃；艮為家，故曰家人嗃嗃，由三視下取象也，故吉而不失。三上比陰形震，震為笑樂，有怠慢之聲，故其聲嘻嘻；震為子，四巽婦，故曰婦子嘻嘻，由三視上取象也，故吝而失節。

구삼이 아래로 향해 초·이의 음에 의거하면 간의 형체를 구성한다. 간은 절제·근신·독실·존귀이며(이 상들은 《역림》 임사에 누차 보인다) 일종의 존엄한 기상이 있으므로 그 성구는 「학학(嗃嗃)」이다. 간은 또 집이므로 「가인학학(家人嗃嗃)」이라 한다――이는 구삼에서 아래를 보아 취한 상이므로 길을 얻고 「미실(未失)」이다. 구삼이 위로 향해 육사의 음에 비하면 진의 형체를 구성한다. 진은 소락이며 태만의 성기를 띠므로 그 성구는 「희희(嘻嘻)」이다. 진은 아들이며 육사는 손에 속해 아내므로 「부자희희(婦子嘻嘻)」라 한다――이는 구삼에서 위를 보아 취한 상이므로 린을 가져오고 「실가절(失家節)」이다.

其故全在九三上比下據之不同也。不然，以一爻忽吉忽吝，忽失忽不失，有是理哉？然非《易林》半象（《易林》於《既濟》每作三震，於《未濟》每作三艮）及正覆之例，孰能證明哉？

연고는 전부 구삼이 위로 향해 서로 비하거나 아래로 향해 서로 의거하느냐에 따라 취하는 상이 다름에 있다. 그렇지 않으면 같은 한 효이면서 홀연 길하고 홀연 린하며 홀연 절을 잃고 홀연 절을 잃지 않는다는 이런 도리가 있겠는가. 그러나 《초씨역림》의 반상의 법(《역림》은 《기제》를 만나면 매번 세 진으로 보고 《미제》를 만나면 매번 세 간으로 본다) 및 정복하여 상을 취하는 의례가 없으면 누가 그것을 증명할 수 있었겠는가.