붙여 곤 상육 「용이 들에서 싸우고 그 피가 현황이다」의 해

此爻不以闢卦解之，不能明也。龍者，陽也，何以至《坤》上六而戰？則以闢卦《剝》當戌，至亥消剝入坤，至上六而純陰。乃陽本居亥，陽伏陰下，陰牝陽，故《易林》曰：「陽入陰室，相與合齒。」陽求出，出震則《復》矣，仍闢卦。當其未出，乾元坤元靜默感通，氤氳姤合，無以名之，強名曰龍戰而已。其血玄黃者，卽出震時天地所遺氤氳之氣也。震為玄黃、為出，六子之生以此也。此血非陰非陽，乃天地之雜也。然非卽《易林》「陽入陰室，相與合齒」之言以求之，鮮不為聖人神化之筆所迷矣。

이 한 효는 십이벽괘를 써서 풀지 않으면 말해 밝힐 수 없다. 용은 양을 대표하는데 어찌 《곤》 상육에 이르러 도리어 「싸운다」는가. 벽괘에서 《박》은 술월에 해당하고 해월에 이르면 양기가 소박이 다하여 곤 속에 몰입하며 상육에 이르면 곧 한 조각 순음이 된다. 그러나 건양은 본래 해위에 있고 이 때 양은 음 아래에 잠복하여 음에게 포납되므로 《역림》에 「양이 음실에 들어가 서로 이를 맞추다」라 한다. 양은 나옴을 구하여 한번 나와 진이 되면 곧 《복》괘이며 여전히 벽괘의 순환 속에 있다. 그것이 아직 나오지 않을 때 건원과 곤원은 정묵하게 서로 감하여 인운교합하니 그것에 명명할 곳이 없어 부득이 「용전(龍戰)」이라 칭할 뿐이다. 「기혈현황(其血玄黃)」에 이르러서는 양이 진으로 나오는 때에 천지가 남긴 그 한 덩이 인운의 기이다. 진은 현황의 빛이 있고 출생의 뜻이 있어 여섯 아들 괘가 생성되는 까닭은 바로 이에 의한다. 이 「혈(血)」은 음에도 속하지 않고 양에도 속하지 않으며 천지 두 기가 교잡하여 이뤘다. 그러나 만약 《역림》의 「양입음실 상여합치」라는 이 구를 가져다 추색하지 않으면 성인의 신묘막측의 필법에 현혹되지 않은 사람이 드물다.

「疑」之與「凝」，自漢以來不能決，而「嫌」字之異讀尤多：鄭作「謙」，荀、虞、陸、董作「隒」，《九家》作「兼」，少「無」字。以文理言，《九家》似順，清儒治漢《易》者各有所主。今以《易林》證之，《夬》之《坤》曰：「陽入陰室。」是陽為陰為凝也，卽陽為陰所牝也。陰牝陽，陽伏不見，有無陽之嫌，故稱龍以明之，明非無陽，特伏耳。伏必求出，出必戰。

《문언》의 이 구는 「의(疑)」자가 도대체 「의」로 읽어야 하는지 「응(凝)」으로 읽어야 하는지 한대 이래 줄곧 정하지 못했다. 게다가 「혐(嫌)」자의 이문이독은 더욱 많다. 정현은 「겸(謙)」으로 하고 순상·우번·육적·동우는 「엄(隒)」으로 하며 《구가역》은 「겸(兼)」으로 하고 또한 하나의 「무(无)」자가 적다. 다만 문리 위에서 보면 《구가역》의 독법이 더 순한 듯하며 청대에 한《역》을 연구한 학자는 각각 주장이 있다. 이제 《역림》을 가져다 인증하면 《쾌》지《곤》에 「양이 음실에 들어가다」라 하니 이는 바로 양이 음에게 응결되고 곧 양이 음에게 포납된 것이다. 음이 이미 양을 포납하면 양은 잠복하여 볼 수 없어 여기서 「양이 없는 듯하다」는 혐의가 있다. 그래서 특별히 하나의 「용(龍)」자를 표출하여 밝히니――양이 없는 것이 아니라 다만 잠복했을 뿐임을 표명한다. 이미 잠복하면 반드시 나옴을 구하고 한번 나옴을 구하면 반드시 「전(戰)」이 있다.

故《易林》《中孚》之《坤》云：「乾坤利貞，乳生六子。」利貞卽凝也，六子之生，凝之功也。夫子生則出震矣。又曰：「長大成就，風言如母。」夫不曰如父而曰如母，曰風言，正釋嫌於無陽也。後儒謂王弼從俗本增「無」字，又有謂「嫌於無陽」與下「稱龍」句文不順者，豈知自西漢已然哉！

그래서 《역림》 《중부》지《곤》에 「건곤이정 유생육자(乾坤利貞 乳生六子)」라 한다――「이정」은 곧 「응(凝)」이며 진감간손리태 여섯 아들 괘가 생성되는 까닭은 바로 「응」의 공효이다. 자식이 이미 나왔으니 곧 양이 진으로 나온 것이다. 《역림》은 이어 또 말하기를 「장대성취하여 풍언이 어미와 같다」라 했다――「아비와 같다」라 하지 않고 「어미와 같다」라 하며 또 일부러 「풍언(風言)」이라 한다(손은 바람이며 손은 바로 진이 잠복한 곳). 이는 바로 「기혐어무양(為其嫌于无陽)」이라는 이 구를 해석한 것이다. 뒤의 학자는 왕필이 속본을 따라 하나의 「무」자를 더했다 하고 또 어떤 이는 「혐어무양」은 아래 글 「용을 칭하다」라는 한 구와 문기가 순하지 않다 한다――그들은 어찌 일찍이 서한 초연수 때에 경문이 이미 이와 같았음을 몰랐는가.

餘向疑《坤》上六稱龍，《文言》釋此，謂「陰凝於陽必戰，為其嫌於無陽，故稱龍」。及《說卦》云：「戰乎乾。乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。」夫若無闢卦坤居亥之說，則《坤》上六純陰耳，胡得言龍？乾獨居西北耳，胡得言陰陽相薄？是文、孔心目中皆有坤居亥之象也。又《臨》「八月有凶」，謂《臨》《遯》也；《復》「七日反覆」，謂《復》《姤》也。

나는 종래부터 《곤》 상육이 어찌 「용」이라 칭하는지 의혹을 품었다. 《문언》이 이 한 구를 해석하여 「음이 양에 응하면 반드시 싸우니 그 양이 없음을 꺼려 그러므로 용이라 칭한다」라 하고 《설괘》에 또 「건에서 싸우다 건은 서북의 괘이니 음양이 서로 박함을 말함이다」라 한다. 시험삼아 생각하건대 만약 십이벽괘에서 곤이 해위에 있다는 이 한 설이 없으면 《곤》 상육은 다만 한 조각 순음일 뿐인데 어찌 「용」을 논할 수 있겠는가. 건은 다만 단독으로 서북에 있을 뿐인데 어찌 「음양상박」을 논할 수 있겠는가. 이로써 주문왕과 공자의 심목 중에는 본래 곤이 해위에 있다는 이 상이 있었음을 알 수 있다. 다시 《림》괘사에 「팔월에 이르면 흉하다」라 한 것을 보면 가리키는 것은 《림》과 《둔》 두 괘가 팔월을 사이에 둠이다. 《복》괘사에 「칠일에 돌아오다」라 한 것은 가리키는 것이 《복》과 《구》 두 괘가 서로 반하고 서로 낳음이다.

《左傳》晉與楚戰，筮得《復》，曰：「南國蹙，射其元王中厥目。」是亦以《復》居正北也，闢於子也，是十二闢自古有也。餘持是說既久，後見干寶《周禮》注引《歸藏》云：「《復》子、《臨》丑、《泰》寅、《大壯》卯、《夬》辰、《乾》巳、《媾》午、《遯》未、《否》申、《觀》酉、《剝》戌、《坤》亥。」正十二闢也，無惑乎《易》與《左氏》皆用之也。卽漢人注《易》，往往用闢卦而不明言，若其例為人所共知者，亦足以證其說之古矣。

《좌전》은 진나라와 초나라가 교전하여 점쳐 《복》괘를 얻고 점사에 「남국이 쪼그라들고 그 우두머리 왕을 쏘아 그 눈을 맞혔다」라 한 것을 기록한다. 이것도 또한 《복》괘를 정북 방위에 안치하여 곧 벽괘에서 자월에 해당한 것이다. 이로써 십이벽괘는 옛부터 있었음을 알 수 있다. 나는 이 견해를 견지한 지 오래이고 뒤에 간보가 《주례》에 주하여 인용한 《귀장》을 보니 말하기를 「《복》은 자에 해당하고 《림》은 축에 해당하고 《태》는 인에 해당하고 《대장》은 묘에 해당하고 《쾌》는 진에 해당하고 《건》은 사에 해당하고 《구》(곧 《구(姤)》)는 오에 해당하고 《둔》은 미에 해당하고 《비》는 신에 해당하고 《관》은 유에 해당하고 《박》은 술에 해당하고 《곤》은 해에 해당한다」라 했다. 이는 바로 십이벽괘이니 《주역》과 《좌전》이 모두 그것을 사용한 것도 괴이할 것이 없다. 한대 사람이 《역》에 주함에 이르러도 왕왕 벽괘를 암암리에 쓰고 밝히지 않으니 마치 이것이 사람마다 다 아는 통례인 듯하다――이것도 또한 벽괘의 설이 유래가 오래됨을 증명하기에 족하다.

文王演《易》，蓋多因襲舊義，而今無可考。如《坤》上六不以闢卦解卽不能通，是文王用闢卦也。乃干寶《周禮》注引《連山》云：「帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。」與今《說卦》文多同。又朱漢上引《歸藏》易，有乾大亦、乾為天、為君、為父、為闢、為卿、為馬、為禾，又為血卦。可見《說卦》之文皆自古相傳之易說，又以見後天方位不始於文王，古連山氏已有。然則《周易》之文因襲於二易明矣。

주문왕이 《주역》을 추연한 것은 대개 대부분 전대의 옛 의례를 연습한 것이겠으나 다만 지금은 이미 고증할 수 없다. 예컨대 《곤》 상육은 십이벽괘를 써서 풀지 않으면 풀어 통하지 않으니 문왕이 벽괘를 썼음을 알 수 있다. 또한 간보가 《주례》에 주하여 인용한 《연산》에 말하기를 「제가 진에서 나오고 손에서 가지런히 하고 리에서 서로 보고 곤에서 부역을 치르고 태에서 기꺼이 말하고 건에서 싸우고 감에서 수고하고 간에서 이룸을 말한다」라 했다. 이는 지금 본 《설괘》의 문자와 대체로 같다. 주진(세칭 한상선생)은 또 《귀장》역을 인용하여 그 가운데 「건대역(乾大亦)」 및 건위천·위군·위부·위벽·위경·위마·위화 또 혈괘를 이룸 등의 조가 있다. 이로써 《설괘》 속의 문자는 모두 옛부터 서로 전한 역설임을 알 수 있다. 또 후천팔괘방위가 문왕부터 시작된 것이 아니고 상고 연산씨 때에 이미 있었음도 안다. 이렇게 보면 《주역》의 문사가 《연산》《귀장》 두 역을 연습한 것은 매우 분명하다.

坎之為耳，古今說者極錘鑿之能，無一有當，則以求之過深也。《坎》初云：「入于坎窞。」《說文》云：「窞，坎內之坎也。」又曰：「旁入也。」案耳空旁入，屈曲難通，正坎內之坎也，《說文》正釋坎為耳之義也。學者能卽《說文》坎窞之義求之，則坎為耳象如繪出矣。

감이 어찌 상을 취해 귀로 삼는가에 대해 고금 해설한 자는 견강부회의 본사를 다했으나 타당하게 말한 집이 없으니 그 모병은 구함이 지나치게 깊었던 데 있다. 《감》괘 초육에 「감담에 들어가다」라 하고 《설문해자》는 해석하여 말하기를 「담(窞)은 감 속의 작은 감이다」라 하고 또 말하기를 「(담은) 곁에서 들어간다」라 했다.보면 귓구멍은 바로 곁쪽에서 들어가 굴절유심하여 통달하기 어려우니 바로 「감중지감(坎中之坎)」이다. 《설문》의 이 조 훈석은 실은 바로 감이 상을 취해 귀로 삼는 도리를 설명한다. 학자는 다만 《설문》의 「감담」에 대한 해석을 따라 체회하면 감위이의 상은 그린 듯 분명하다.

茲再證之《易林》。《同人》之《坎》云：「孔德如玉，出於幽谷。」《坎》中爻震，為孔、為玉、為出，震在坎上，故曰出於幽谷。幽谷卽坎窞也，卽耳象也，純以形言，並無他義。後儒謂北方主聰，故為耳；又有以坎屬腎，腎水衰則耳聾為說者，皆賢者失之過也。

다시 《역림》을 가져다 인증한다. 《동인》지《감》에 「공덕이 옥과 같아 유곡에서 나오다」라 한다. 《감》괘의 중간에 호쳐 진을 내고 진은 공규의 상·옥의 상·남의 상이 있으며 또한 이 진체는 바로 감의 위쪽에 누르므로 「유곡에서 나오다」라 한다. 「유곡(幽谷)」은 곧 감담이며 곧 귀의 상이다――이는 순수하게 형상에 대해 말한 것이지 따로 깊은 뜻이 없다. 뒤의 학자는 북방이 청각의 총민을 주하므로 감위이라 하고 또 어떤 이는 감이 사람 몸에서 신에 속하고 신수가 쇠갈하면 귀먹음을 취해 설을 세웠다. 이들은 모두 현자가 마음을 씀이 지나쳐 도리어 말이 지나친 것이다.

《說卦》獨以震為長子，坎、艮卽不言。《易林》本之，凡單言子者皆指震；若言艮，則小子、少子也。反而求之《易》亦然，詳見首卷。此義至東漢卽失傳。虞翻往往以艮為子，又往往以震為子，恐與艮、坎不分而必曰長子，皆不知此例之證也。

《설괘》는 다만 진을 「장자(長子)」라 칭하고 감·간에 대해서는 이렇게 칭하지 않는다. 《역림》은 이 체례를 연용했다. 대개 다만 한 「자(子)」자를 말한 것은 모두 진을 가리키고 만약 간을 가리키면 「소자」「소자(少子)」라 한다. 거꾸로 《주역》 속에 구증하면 정형도 또한 같다. 자세한 것은 본서 첫 권에 보인다. 이 의례는 동한에 이르러 실전했다. 우번은 어떤 때는 간으로 자식을 삼고 어떤 때는 또 진으로 자식을 삼았다. 그러나 《설괘》는 대개 바로 진과 간·감이 혼효하여 분명하지 않음을 두려워하여 부디 한 「장(長)」자를 더해 「장자」라 한 것이다. 우번의 이런 작법은 모두 이 조 의례를 모르는 명증이다.

前已為龍，此不應作龍審矣。虞翻、干寶皆作「駹」，雲蒼色；鄭作「尨」，雲取日出色。案《左傳》閔二年「尨奇無常」，又「衣之尨服」，注：「尨，雜也。」是鄭義與虞、乾義同，後儒多從之。案《易林》《觀》之《頤》云：「尨降庭堅。」《頤》上艮，艮為庭、為堅；下震，震為尨、為出，故曰尨降。又《謙》之《頤》、《需》之《大畜》語同，是《易林》亦作「尨」，讀與鄭同，但取象則異。

《설괘》는 앞에 이미 진을 「위룡(為龍)」이라 했으니 여기서는 단연코 다시 「룡」으로 쓸 수 없다. 이는 분명하다. 우번·간보는 모두 「망(駹)」으로 쓰고 청창색으로 풀었다. 정현은 「방(尨)」으로 쓰고 해 뜰 때의 잡색을 취한다 했다.보면 《좌전》 민공 이 년에 「방기무상(尨奇无常)」이 있고 또 「그에게 방복을 입히다」가 있으며 주에 말하기를 「방은 곧 잡이다」라 했다. 이로써 정현의 훈의는 우번·간보와 같음을 알고 뒤의 학자는 대부분 이를 따랐다. 다시 《역림》 《관》지《이》에 「방강정견(尨降庭堅)」이라 하니 《이》괘의 상체는 간이며 간은 뜰·굳은 것이다. 하체는 진이며 진은 방·남이므로 「방강」이라 한다. 《겸》지《이》, 《수》지《대축》 속에도 같은 말이 있다. 이로써 《역림》도 또한 「방」으로 쓰고 독법은 정현과 같으나 취상은 같지 않음을 안다.

鄭作雜，此則訓為犬類。《詩·召贈》「無使尨也吠」，《說文》云：「尨，多毛犬。」案震、巽相對，巽為寡髮，震當然為多毛。《易林》《節》之《謙》云：「首髮如蓬。」是以震為長髮也，故曰尨降。尨降庭堅雖皆人名，此則象取多毛犬也。尨多而狀善吠，無一不與震象合，較以尨為蒼雜者義似勝矣。艮為狗取其守，此則取多毛而善吠，義絕不復也。

정현은 「방」을 잡색으로 훈했으나 여기서는 그것을 개의 한 부류로 훈한다. 《시경·소남》에 「방에게 짖게 하지 말라」가 있고 《설문해자》에 말하기를 「방은 털 많은 개이다」라 했다.보면 진과 손 두 괘는 서로 마주하니 손이 이미 「위과발(為寡髮, 머리털이 드묾)」이면 진은 자연히 털이 많다. 《역림》 《절》지《겸》에 「머리털이 봉과 같다」라 한 것은 바로 진으로 긴 털을 삼은 것이니 그래서 「방강」이라 한다. 「방강」「정견」은 모두 옛사람의 이름이나 여기서는 취하는 것이 털 많은 개의 상이다. 개는 털이 많고 모양이 흉하며 잘 짖어 진상에 합하지 않는 것이 없다. 이는 「방」을 청창잡색으로 푼 것보다 의리가 한층 낫다. 간이 개가 되는 까닭은 지켜 봄의 뜻을 취하고 여기서는 털이 많고 잘 짖는 뜻을 취하니 둘은 결코 중복하지 않는다.

《九家》逸象震為玉，是以《易林》每遇震卽言珠玉、珪璋、瑚璉。而「玉」或訛作「王」，《釋文》從之。豈知《易林》凡遇震言堯、舜、湯、武者，皆本帝出乎震，以帝為象也。「玉」不訛也。

《구가역》이 실은 일상 속에 「진위옥」이 있고 그래서 《역림》은 매번 진괘를 만날 때마다 주옥·규장·호련 류의 말을 한다. 그러나 「옥」자는 어떤 본자에서는 「왕」으로 탈나고 육덕명 《경전석문》도 또한 탈자에 비춰 읽었다. 그들은 어찌 《역림》이 대개 진을 만나 요·순·탕·무를 언급한 곳은 의거하는 것이 《설괘》의 「제출호진(帝出乎震)」이며 취하는 것이 「제」의 상이고 「왕」자와 무관함을 몰랐는가. 이로써 「진위옥」의 「옥」자는 잘못 쓰지 않았음을 안다.

震為旉，虞作專靜之專，延叔堅作敷布，干寶以旉為花之通名，後儒各有所主，莫衷一是。案《易林》每遇巽卽言花葉落去，以震伏也；又每遇震卽曰桃李生華，是亦訓旉為華也，象形也。後儒多駁乾說，豈知乾說與焦氏同也。其作專、作敷者，於卦象殊空泛不切；旉為花萼，則於震象恰合也。

《설괘》의 「진위부(震為旉)」라는 이 조는 우번은 「전일정지」의 「전(專)」으로 읽고 연독(자는 숙견)은 「부포(敷布)」의 「부(敷)」로 읽으며 간보는 「부」는 꽃의 통칭이라 여겨 뒤의 학자는 각각 한 설을 집어 정하지 못한다.보면 《역림》은 매번 손괘를 만날 때마다 꽃잎의 조락을 말하니 그것은 손 속에 진상이 잠복하기 때문이다(꽃은 곧 진다). 매번 진괘를 만날 때마다 도리의 개화를 말한다. 이로써 《역림》도 또한 「부」를 꽃으로 훈하고 취하는 것은 상형의 뜻임을 안다. 뒤의 학자는 대부분 간보의 설을 논박했으나 간보의 강법이 바로 초연수와 같음을 몰랐다. 「전」으로 읽고 「부」로 읽는 것은 괘상에 쓰면 공범하여 절절하지 않고 「부」를 꽃받침으로 풀어야 비로소 진상과 빈틈없이 맞물린다.

《說卦》震為竹、為葦，《易林》本此，凡遇震卽言周、言孔、言管。《坎》六四以震為樽、為簋、為缶，《易林》遇震卽以為酒杯、為盈。《明夷》以震為箕，《歸妹》以震為筐，《易林》遇震卽言蕢、言筥、言籩豆，凡竹器之屬皆象之。《說卦》言鳴，《易林》遇震，凡物之能鳴者皆屬之。《中孚》言鼓，《豫》卦言樂，《易林》遇震，凡一切樂器皆屬之。《說卦》言稼，《易林》遇震，凡一切黍稷菽豆禾麻之類皆屬之。《說卦》言蕃鮮，《易林》遇震，凡草萊之屬皆屬之。

《설괘》에 진위죽·위위(為竹 為葦)라 하면 《역림》은 곧 이 조에 의한다. 대개 진을 만나면 「주(周)」를 말하고 「공(孔)」을 말하고 「관(管)」을 말한다(죽위는 속이 비어 구멍이 있어 그것을 자르면 곧 관을 이룬다). 《감》 육사의 「존주구이용부(樽酒簋貳用缶)」는 진으로 술통·그릇·부를 삼고(《감》 속에 호진 있음) 《역림》은 진을 만나면 취해 술잔·성만으로 삼는다. 《명이》 육오의 「기자(箕子)」는 진으로 기를 삼고 《귀매》 상육의 「여자가 광주리를 받들다」는 진으로 광주리를 삼으며(두 괘에 모두 진 있음) 《역림》은 진을 만나면 궤(풀로 엮은 광주리)를 말하고 거(둥근 죽기)를 말하고 변두를 말하여 대개 죽기의 한 부류는 전부 진으로 돌린다. 《설괘》에 진은 말에 있어 「위선명(為善鳴)」이라 하면 《역림》은 진을 만나 대개 소리를 내어 울 수 있는 것은 모두 그것으로 돌린다. 《중부》 육삼에 「고(鼓)」라 하고 《예》괘 《대상》에 「악을 짓다」라 하면 《역림》은 진을 만나 일체의 악기는 모두 그것으로 돌린다. 《설괘》에 진 「위가(為稼)」라 하면 《역림》은 진을 만나 일체의 기장·피·콩·좁쌀·벼·삼 류는 모두 그것으로 돌린다. 《설괘》에 진 「위번선(為蕃鮮)」이라 하면 《역림》은 진을 만나 대개 초망의 속류는 모두 그것으로 돌린다.

《說卦》言足、言決躁，於是如鹿、如兔、如蝗蟲，凡以足見長而躁急者，《易林》皆屬之。又《易林》於國名，凡言晉者取震往也，言荊楚者取叢木也，陳者震出，亦取戰陳也，衛者震為警衛也，韓者乾也，亦取震木也，英蓼取草莽也。于姓氏言張者，震健也；蘇李者，震為草木也；言白者，本馵足的顙義也。然不能以此為增象，以皆由《說卦》推演而出。若坤水、坤魚、艮火、巽石之類，方謂之增象，以其至東漢卽失傳。然不明其推演之象，讀《易林》卽不解其所謂也。

《설괘》에 진 「위족(為足)」「위결조(為決躁)」라 하면 여기서 사슴처럼 토끼처럼 메뚜기처럼 대개 다리 힘으로 우뚝하고 성정이 조급한 것은 《역림》이 모두 진으로 돌린다. 또 《역림》은 나라 이름을 쓴다. 대개 「진(晉)」이라 한 것은 진이 앞으로 감을 주함(진은 곧 나아감)의 뜻을 취한다. 「형초(荊楚)」라 한 것은 진이 총생의 나무임을 취한다. 「진(陳)」이라 한 것은 진이 남을 주함에 의해 또 겸하여 「전진(戰陳)」의 뜻을 취한다. 「위(衛)」라 한 것은 진이 경위임을 취한다. 「한(韓)」이라 한 것은 「한」이 곧 우물 난간의 「간(干)」임을 취하는 것이니 여전히 진위목을 벗어나지 않는다. 「영(英)」「료(蓼)」라 한 것은 초망의 뜻을 취한다. 성씨를 씀에 「장(張)」이라 한 것은 진의 강건을 취한다. 「소(蘇)」「리(李)」라 한 것은 진이 초목임을 취한다. 「백(白)」이라 한 것은 《설괘》의 진 「위주족(為馵足)」「위적상(為的顙, 말발굽이 흰 것·말 이마가 흰 것)」의 뜻에 근본한다. 다만 이들은 모두 새로 더한 상으로 셈할 수 없으니 전부 《설괘》에서 추연해 나왔기 때문이다. 곤위수·곤위어·간위화·손위석 류와 같은 것이야말로 증상이라 칭하니 그것들은 동한에 이르러 실전했기 때문이다. 그러나 만약 이들 추연해 나온 상을 밝히지 않으면 《역림》을 읽어도 그것이 도대체 무엇을 말하는지 모른다.

寡之於宣，字形本近。虞翻讀為宣，以白為義，並謂馬融讀寡之非，後儒多從之。按《易林》《隨》之《豐》云：「身多禿癩。」《豐》二至四巽，巽為寡髮，故曰禿。又《復》之《坎》云：「髠刑受法。」《坎》通《離》，《離》中爻巽，故曰髠。又《蒙》之《漸》云：「鳥飛無翼。」《漸》上巽，巽為毛羽、為寡，故無翼。又《需》之《否》云：「毛羽憔悴。」《否》中爻巽，為毛羽、為寡，故憔悴。夫曰禿、曰髠、曰無翼，皆以寡為義，不以白為義。又《需》之《小畜》云：「紝績獨處，寡居無夫。」是焦贛明明讀為寡也。

《설괘》의 손 「위과발」의 「과(寡)」자는 「선(宣)」의 자형과 본래 서로 가깝다. 우번은 「선」으로 읽고 흰 빛의 뜻을 취하며 또한 마융이 「과」로 읽은 것이 그르다고 지적했고 뒤의 학자는 대부분 우설을 따랐다.보면 《역림》 《수》지《풍》에 「몸에 대돌이 많다」라 한다. 《풍》괘의 이에서 사효까지 호쳐 손을 내고 손은 과발이므로 「독(禿)」이라 한다. 《복》지《감》에 「곤형이 법을 받다」라 한다. 《감》은 《리》와 방통하고 《리》괘의 중간에 호쳐 손을 내므로 「곤(髡, 머리 깎는 형벌)」이라 한다. 《몽》지《점》에 「새가 날되 날개가 없다」라 한다. 《점》괘의 상체는 손이며 손은 모우이며 또 과소이므로 날개가 없다고 한다. 《수》지《비》에 「모우가 초췌하다」라 한다. 《비》괘의 중간에 호쳐 손을 내어 모우이며 또 과이므로 초췌라 한다. 독이라 하고 곤이라 하고 무익이라 한 것은 전부 「과소」의 뜻을 취하고 「흰 빛」의 뜻을 취한 곳이 한 곳도 없다. 다시 《수》지《소축》에 「임적하여 홀로 살며 과부로 지내고 남편이 없다」라 한 것을 보면 초감(초연수)이 분명히 「과」로 읽었음을 알 수 있다.

乃《易林》《節》之《井》云：「宣髮龍叔。」各本皆作宣勞就力，祗宋本如此，是又明明讀為宣髮也。然《易林》全部觀之，凡遇巽卽言禿、言髠、言落者不可勝數，皆主寡言，而宣髮祗此一見，故吾深疑《易林》原作寡髮龍叔，後人改寡為宣，以就虞義。清惠棟得此，據為宣發之確證，而不知《易林》言此者至多，皆以寡為義，無以宣為義者。又李道平謂寡於巽無取，豈知巽內虛，《易林》遇巽，不曰耗減寡薄，卽曰花葉落去，於風散之義取象最切，較宣義深遠矣。

그러나 《역림》 《절》지《정》에는 「선발용숙(宣髮龍叔)」이라는 한 구가 있다――이 한 구는 각 본이 모두 「선로취력(宣勞就力)」으로 하고 오직 송본만이 「선발용숙」으로 하니 그것은 또 분명히 「선발」로 읽은 것이다. 그러나 《역림》 전서를 통관하면 대개 손을 만나 독이라 하고 곤이라 하고 조락이라 한 것은 헤아릴 수 없이 많아 전부 「과소」의 뜻을 취하고 「선발」은 오직 이 한 번뿐이다. 그래서 나는 《역림》 원문은 본래 「과발용숙」이었고 후인이 「과」를 「선」으로 고쳐 우번의 독법에 따라 붙인 것이 아닌가 심히 의심한다. 청대 혜동은 이 한 구를 보고 곧 그것을 「선발」의 철증으로 삼았으나 《역림》 속에서 이런 부류의 말을 하는 곳이 극히 많아 「과소」의 뜻을 취하지 않는 것이 없고 「선(宣, 흰 빛)」의 뜻을 취한 곳이 한 곳도 없음을 몰랐다. 이도평은 또 「과」자는 손괘에서 취상할 곳이 없다 한다――그는 어찌 손의 괘체 안쪽 효가 공허하며 《역림》이 손을 만나면 모손감소·과박을 말하거나 아니면 꽃잎의 조락을 말하고 이것이 「바람이 불어 흩어짐」이라는 이 겹의 뜻에서 취상이 가장 절절하여 「선」의 해석에 비해 심원함이 심한 줄을 몰랐는가.

鄭作乾，虞讀為乾溼之幹。案《易林》《巽》之《艮》云：「使乾口來。」《艮》中爻震為口，互離，故曰乾口。又《乾》之《訟》云：「喉焦唇乾，舌不能言。」亦以互離為乾，是虞讀與焦同也。蓋以《噬嗑》九四干胏、九五乾肉為義也。

《설괘》의 「리위건괘」라는 이 조는 정현은 「건(乾)」으로 쓰고 우번은 건습의 「건」으로 읽었다.보면 《역림》 《손》지《간》에 「건구를 하여 오게 하다」라 한다. 《간》괘의 중간에 호쳐 진을 내고 진은 입이며 괘 속에 또 호쳐 리를 내고 리는 곧 건조이므로 「건구(乾口)」라 한다. 《건》지《송》에 「목이 타고 입술이 마르고 혀가 말하지 못하다」라 한다. 《송》괘의 이에서 사효까지 호쳐 리를 내어 같은 리로 건을 삼는다. 이로써 우번의 독법이 초연수와 같음을 안다. 대개 그들은 모두 《서합》 구사의 「마른 갈비를 씹다」, 구오의 「마른 고기를 씹다」(《서합》의 상체는 바로 리)에 의해 뜻을 세운 것이다.

馬、鄭、王肅皆讀為黔喙，皆以為豺狼之屬、山居之獸。按《易林》《賁》之《否》云：「東風啟戶，黔啄翻舞。」《否》互艮，故曰黔啄；互巽，故曰翻舞。無惟鳥稱啄，能翻舞空中，獸則不能，故《易林》遇艮卽言鷹隼鷂。蓋艮剛在上，為堅，故《易》與《易林》常以艮為角，鳥啄之堅與角同耳。若豺狼之喙，與堅義不合也。又獸屬黔喙者少，若中原之鳥，十九黔啄，故《易林》獨以鳥當之。

《설괘》의 간 「위검훼지속(為黔喙之屬)」이라는 이 조는 마융·정현·왕숙은 모두 「검훼」로 읽고 모두 시랑 류의 산속에 사는 들짐승을 가리킨다고 여겼다.보면 《역림》 《비》지《비》에 「동풍이 문을 열고 검탁이 번무하다」라 한다. 《비》괘의 이에서 사효까지 호쳐 간을 내므로 「검탁(黔啄)」이라 하고 삼에서 오효까지 호쳐 손을 내고 손은 바람·진퇴이므로 「번무(翻舞)」라 한다. 오직 새만이 「탁(啄)」이라 칭하고 또 오직 새만이 공중에서 번무할 수 있으며 들짐승은 할 수 없다. 그래서 《역림》은 한번 간을 만나면 곧 매를 말하고 준을 말하고 새매를 말한다. 대개 간은 한 양강효가 위에 있어 상을 취해 견경으로 하므로 《주역》과 《역림》은 늘 간으로 뿔을 삼는다. 새 부리의 견경은 뿔과 본래 한 부류이다. 만약 시랑의 부리라 하면 「견(堅)」의 뜻과 합하지 않는다. 하물며 검은 부리의 들짐승은 본래 적고 중원의 새는 십에 팔구가 모두 검은 부리이므로 《역림》은 오직 새를 써서 이 상에 당했다.

由斯證喙為啄之訛字，在西漢時尚未訛也。後儒有覺其不安，兼鳥獸言者，亦誤也。且艮既為狗、為鼠、為虎、為狐，此不宜重言獸也。此有確證：《左傳》昭五年明夷之謙云：「日之謙當鳥。」日之謙卽離變艮，變艮而云當鳥，則艮為鳥明矣。又《小過》云：「飛鳥遺之音。」亦以艮為鳥。自艮鳥之象失傳，後儒謂《小過》卦形象飛鳥，虞翻謂離為鳥，於是解《易》而誤，解《左氏》亦誤矣。

이로써 증명할 수 있으니 「훼(喙)」는 「탁(啄)」의 탈자이며 서한 때에는 아직 탈오하지 않았다. 뒤에 어떤 사람이 이 설이 불안함을 살각하고 곧 절충하여 검훼는 조수를 겸지한다 했으나 그것도 또한 그르다. 하물며 간에는 이미 개·쥐·범·여우 등의 수상이 있으니 여기서 다시 겹쳐 짐승을 말해서는 안 된다. 여기 또 철증이 있다. 《좌전》 소공 오년에 《명이》지《겸》을 기록하고 점사에 「일지겸은 새에 해당하다」라 한다――「일지겸」은 곧 리가 간으로 변한 것이다. 간으로 변하여 「당조」라 하니 간위조는 명백백하다. 또 《소과》 괘사에 「날아가는 새가 소리를 남기다」라 한 것도 같은 간으로 새를 삼은 것이다. 간위조의 상이 실전한 이래 뒤의 학자는 곧 《소과》의 온 괘형이 한 마리 날아가는 새와 같다 하고 우번은 리위조라 했다. 여기서 《주역》을 풀어 그르치고 《좌전》을 풀어도 또한 그르쳤다.

前已為狗，當然義復，故虞氏作拘。按《易林》《坤》之《艮》云：「入我邦郭，妻子係獲。」係獲卽拘也。《隨》上六云：「拘係之。」上六伏艮，是《易》亦以艮為拘也。虞讀與焦同也，皆以《易》為本也。

《설괘》는 앞에 이미 간 「위구(為狗)」라 했으므로 만약 여기서 다시 「구」로 하면 뜻이 중복된다. 그래서 우번은 「구(拘)」로 썼다.보면 《역림》 《곤》지《간》에 「우리 나라 성곽에 들어오니 처자가 묶여 잡히다」라 한다――「계획(係獲)」은 곧 구집이다. 《수》 상육에 「그것을 묶어 매다」라 하고 상육이 있는 상체는 태이며 태의 복괘는 바로 간이다. 이로써 《주역》도 또한 간으로 구를 삼았음을 안다. 우번의 독법은 초연수와 같고 두 집은 모두 《주역》 자체로 의거를 삼았다.

《易林》凡遇艮，卽以為壽考、為仙道、為長生、為松喬，皆取象于堅，此以人為說也。若於木，《節》之《萃》云：「千歲槐根，身多斧瘢。」蓄謀互艮，千歲謂堅，斧瘢謂多節，是焦讀本有堅字也。乃《釋文》云本無堅字，《集解》亦無，虞氏亦祗訓節，不及堅，是虞讀亦無堅字也。若《易林》則有也。

《역림》은 대개 간을 만나면 취해 수고·선도·장생·적송자와 왕자교로 삼으니 이들은 모두 간의 「견(堅)」에 상을 취하고 인사의 한 면에 대해 말한 것이다. 만약 수목의 한 면에 대해 말하면 《절》지《췌》에 「천 년 된 회나무 뿌리에 몸에 도끼 자국이 많다」라는 한 구가 있고 그 괘 속에 호쳐 간체를 낸다(원문의 「축모(蓄謀)」 두 자는 탈탈이 있는 듯하다). 「천세(千歲)」는 바로 간의 견을 말하고 「부반(斧瘢)」은 바로 간의 다절을 말한다. 이로써 초연수가 의거한 《설괘》 본자에는 본래 「견」자가 있어 「위견다절(為堅多節)」로 했음을 안다. 그러나 육덕명 《경전석문》은 본에 「견」자가 없다 하고 이정조 《주역집해》에도 없으며 우번도 같은 다만 「절」을 훈할 뿐 「견」에 미치지 않는다. 이로써 우번이 의거한 본에도 「견」자가 없었음을 안다. 《역림》이 의거한 본에 이르러서는 그것이 있었다.

舊謂陽在上故止者，非也。《雜卦》云：「震起也，艮止也。」此互文也，解最有味。蓋艮震同體，震為行故起，震反則不行而止矣。《艮》彖云「時行則行」，謂震也；「時止則止」，謂震覆為艮也。《易》用覆象，莫明於止，莫妙於此，可互為註腳也。自覆象失傳，真詁遂晦。

옛 설은 간은 한 양이 윗자리에 있으므로 정지를 주한다고 여겼으나 이는 옳지 않다. 《잡괘전》에 말하기를 「진은 기(起)이고 간은 지(止)이다」라 했다. 이 두 구는 호문견의이니 체미하면 가장 의취가 있다. 원래 간과 진은 본래 같은 괘체이다. 진은 행동이므로 「기」라 하고 진을 도전하면(간을 이룸) 가지 않고 그친다. 《간·단》에 「때가 가면 곧 간다」라 한 것은 진을 가리키고 「때가 그치면 곧 그친다」라 한 것은 진이 도전하여 간을 이룸을 가리킨다. 《주역》이 복상을 운용함에 이 「지」자보다 현활한 것이 없고 또 이 용법보다 정묘한 것도 없으며 두 구는 바로 서로 주각이 될 수 있다. 복상의 례가 실전한 이래 이 겹의 참된 훈고도 또한 회삽불명해졌다.

《易林》凡遇兌則曰魯。《坤》之《離》云：「齊魯爭言。」《離》中爻兌巽，巽齊兌魯，通《易林》凡數十用，無作滷者。又鹽滷之地，皆湖澤之舊陂，或近湖澤者始生鹽滷，皆因溼潤，非因剛堅。《書·洪範》「潤下作鹹」，疏云：「水性本甘，久浸其地，變而為鹹。」是其證。又《左傳》襄三十五年，楚子木使表淳滷，注：「淳滷，埆薄之地。」淳者，漬也，沃也。夫必漬而後咸鹵，剛保能咸鹵？

《역림》은 대개 태괘를 만나면 곧 「로(魯)」라 한다. 《곤》지《리》에 「제노가 말을 다투다」라 한다. 《리》괘의 중간에 호쳐 태와 손을 내고 손은 제를 대표하고 태는 노를 대표한다. 《역림》을 통검하면 이렇게 쓴 곳이 수십 곳이 있고 「로(鹵)」로 쓴 곳이 한 곳도 없다. 또 말하건대 염로를 산출하는 토지는 모두 호택의 옛 제안이거나 혹은 호택에 가까운 곳이어야 염로를 내고 그 성인은 조습침윤이지 토질이 강경견실하기 때문이 아니다. 《상서·홍범》에 「윤하는 함을 만든다」라 하고 공영달 《정의》는 해석하여 말하기를 「물의 성은 본래 달고 오래 토지에 침포해야 비로소 짜게 변한다」라 했다. 이것이 곧 증거이다. 또 《좌전》 양공 삼십오년(이십오년으로 해야 함)에 초나라 영윤 자목이 사람을 보내 「순로(淳鹵)」의 땅을 표기하게 한 것을 기록하고 두예 주에 「순로는 척박한 토지이다」라 한다. 「순(淳)」은 곧 침지·옥관이다. 이로써 반드시 먼저 물의 침지를 거쳐야 비로소 함로가 있음을 안다. 강경한 토지에 어찌 함로가 나겠는가.

又案《漢官儀》，天子出入後衛甲楯曰鹵簿；《高帝紀》「毋得掠滷」，皆以威猛強暴取義。又《莊子·則陽篇》：「昔予為禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報。」注：「鹵莽，麁粗也。」又《釋名》：「地不生物曰滷。」若依《莊子》《釋名》為訓，剛滷二字方可連屬。剛者，堅也勁也；滷者，粗也。剛滷者，謂土地磽确，粗疏而不柔和也。《易林》之訓，蓋與《莊子》《釋名》同也。然不作滷而作魯者，滷魯古通用。

다시 《한관의》를 고하면 천자가 출행할 때 뒤를 호위하는 갑사 방패의 열을 「로부(鹵簿)」라 칭한다. 《한서·고제기》에 「약로함을 얻지 말라」라 하고 이들의 「로」자는 모두 위맹강폭의 뜻을 취한다. 《장자·칙양편》에 말하기를 「옛날 내가 농사를 지을 때 밭갈기를 로망(鹵莽)하니 농작물이 나에게 보답하는 수확도 또한 조렬했다」라 했다. 주가는 해석하여 말하기를 「로망은 곧 조소(粗疎)이다」라 했다. 《석명》은 또 말하기를 「토지가 물을 내지 않는 것을 로라 한다」라 했다. 만약 《장자》와 《석명》에 의해 훈석하면 「강로(剛鹵)」 두 자가 비로소 이어질 수 있다. 「강」은 견경긍실이고 「로」는 조소이며 「강로」는 곧 토지가 요박견경하고 조소하여 유화하지 않음을 말한다. 《역림》의 훈의는 대개 《장자》《석명》과 같은 길이다. 《역림》이 「로(鹵)」로 쓰지 않고 「로(魯)」로 씀에 이르러서는 「로」「로」 두 자가 옛날 통용했기 때문이다.

《史記·遊俠傳》滷公孺，《漢書》作魯公孺，是其證。虞翻訓滷為鹹，不誤也；但以訓剛滷之滷亦為鹹，則誤矣。後人不察，作為定詁。今以《史記》《漢書》證《易林》，由《易林》證《易》，知剛滷之滷確訓為粗鹵，而不訓為鹹。若訓咸，則《易林》不作魯矣。至於《說文》以西方咸地訓滷，殆亦因《說卦》兌西而誤。不然，西方咸地不如東方多也明矣。《禹貢》云：「海濱廣斥。」《史記》釋之云：「海濱廣舄，厥田斥鹵。」是其證也。

《사기·유협열전》 속의 「로공유(鹵公孺)」는 《한서》에서는 「로공유(魯公孺)」로 쓴다. 이것이 곧 명증이다. 우번은 「로(鹵)」를 짬으로 훈했으나 그 자체는 그르지 않다. 그러나 《설괘》의 「강로」의 「로」까지도 짬으로 훈한 것은 그르다. 후인은 고찰을 더하지 않고 끝내 그것을 정론으로 삼았다. 이제 《사기》《한서》를 가져다 《역림》을 인증하고 또 《역림》으로 《주역》을 인증하면 「강로」의 「로」는 확실히 조렬로 훈해야 하고 짬으로 훈해서는 안 됨을 안다. 만약 짬으로 훈하면 《역림》은 「로(魯)」로 쓰지 않았을 것이다. 《설문해자》가 「서방의 짠 땅」을 취해 「로」를 해석함에 이르러서는 아마 《설괘》의 태가 서방에 있음에 따라 오를 가져온 것이겠다. 그렇지 않으면 서방의 염감지는 동방보다 많지 않음이 매우 분명하다. 《상서·우공》에 「해빈이 넓고 광활하다」라 하고 《사기》는 「해빈이 넓게 석이 있고 그 밭이 적로하다」로 해석하니 이것이 곧 증거이다.

上已為羊，此不應復，虞作羔是也。但虞謂羔仍與羊無別，訓為女使，其義甚澀。治虞易者謂鄭作陽，與養通，謂養無家女，行賃炊爨，賤於妾，虞訓女使，正與鄭合。若然，謂羔為養之訛字則可，趕訓羔為斯養，則義不能通也。茲《易林》《晉》之《臨》云：「羔羊皮弁。」是以兌為羔也。羔者小羊，兌少，故為羔。虞訓為女使，非也。艮為手復為指，兌為羊復為羔，與艮指同耳。疑與羊無別者非也。

《설괘》는 위의 글에 이미 태 「위양(為羊)」이라 했으므로 여기서는 중복해서는 안 되며 그래서 우번이 「고(羔)」로 쓴 것은 옳다. 그러나 우번은 또 「고」와 「양」은 실은 구별이 없다 하고 그것을 여복으로 훈했으니 이 해석은 심히 외고하다. 우씨 《역》을 연구한 사람은 정현 본은 「양(陽)」으로 하고 「양」과 「양(養)」은 서로 통하며 가리키는 것은 돌아갈 집이 없이 고용되어 밥을 짓는 여자로 지위가 첩보다 더 낮다 하고 우번이 여복으로 훈한 것이 바로 정현과 서로 합한다고 한다. 만약 참으로 이러하다면 「고」는 「양」의 탈자라는 것이 아직 풀릴 수 있으나 곧장 「고」를 「사양(斯養, 사람에게 부림되는 천한 자)」으로 훈하면 의사는 말해 통하지 않는다. 이제 《역림》 《진》지《림》에 「고양이 피변을 쓰다」라 한 것은 바로 태로 고를 삼은 것이다. 고는 곧 어린 양이며 태는 《설괘》에서 소녀로 소소의 뜻을 취하므로 고가 된다. 우번이 여복으로 훈한 것은 그르다. 간은 이미 손이고 또 나아가 손가락이 되며 태는 이미 양이고 또 나아가 어린 양이 된다――도리는 간위지와 전혀 같다. 고와 양이 구별이 없다고 의심하는 설은 그르다.

《易林》《履》之《節》云：「安上宜官，一日九遷。」《節》互艮，艮陽在上而貴，故曰宜官。又《豫》之《艮》云：「厄窮上通，與堯相逢，登升大麓，國無凶人。」厄窮者坎，上通者艮，陽在上，故曰上通；互震為帝，故曰堯；艮山為大麓，震為登為升，亦以艮為貴也。後思《易》《蠱》上九云「不事王侯，高尚其事」，《賁》六五云「束帛戔戔，賁于丘園」，《大畜》上九何天之衛，《剝》上九君子得輿，皆艮象，皆有在上而貴之象，是《易》本以艮為貴，故《易林》本之。

《역림》 《리》지《절》에 「윗자리에 편안히 벼슬에 마땅하여 하루에 아홉 번 옮기다」라 한다. 《절》괘의 중간에 호쳐 간을 내고 간은 한 양이 높이 윗자리에 있어 존귀하므로 벼슬에 마땅하다고 한다. 《예》지《간》에 「액궁이 위로 통하고 요를 만나 대록에 올라 나라에 흉인이 없다」라 한다. 「액궁(厄窮)」은 호체의 감에서 취하고(감은 험함) 「상통(上通)」은 간에서 취하니 양효가 위에 있으므로 위로 통한다 한다. 괘 속에 또 호쳐 진을 내고 진은 임금이므로 요를 든다. 간은 산이며 바로 「대록(大麓)」이고 진은 오름·오름이다――이것도 또한 간으로 귀를 삼은 것이다. 뒤에 다시 돌아 《주역》을 생각해 구하면 《고》 상구에 「왕후를 섬기지 않고 그 일을 고상하게 하다」라 하고 《비》 육오에 「속백이 전전하니 구원에서 비하다」라 하며 《대축》 상구에 「하늘의 큰길이 어찌하랴」라 하고 《박》 상구에 「군자가 수레를 얻다」라 한다――이 몇 조가 있는 곳은 모두 간체이며 모두 위에 있어 존귀의 뜻을 품는다. 이로써 《주역》은 본래 간으로 귀를 삼았음을 알고 《역림》은 바로 그것에 의거한 것이다.

《左傳》僖十五年，晉筮嫁伯姬於秦，遇《歸妹》之《睽》，卽震變離也。乃曰：「為雷為火，為嬴敗姬，車脫其輹，火焚其旗。」自服虔？杜預，不知姬與旗之象而誤釋。茲《易林》《賁》之《復》云：「姬伯出走。」震為伯、為走。《易林》以震為周，姬者周姓，故震亦為姬，亦猶巽為齊、亦為姜也。為嬴敗姬者，兌西，嬴西方國，震為姬，震變離形毀，故曰敗姬。火焚旗者，震為旗，震變離，故火焚旗。《易林》《豫》之《中孚》云：「干旄旌旗。」他若《師》之《隨》、《履》之《解》，亦皆以震為旗，是其證也。

《좌전》 희공 십오년에 진나라가 백희를 진나라에 시집보내기 위해 점쳐 《귀매》지《규》를 얻었으니 곧 상체의 진이 리로 변한 것이다. 점사에 말하기를 「우레가 되고 불이 되어 영(嬴)을 위해 희(姬)를 깨고 수레가 그 복을 빠뜨리며 불이 그 깃발을 태운다」라 했다. 복건부터 두예에 이르기까지(원문 여기 결자 있음) 모두 「희」와 「기」의 취상을 몰라 이에 풀기를 그르쳤다. 이제 《역림》 《비》지《복》에 「희백이 달아나다」라 한다. 진은 백·달아남이며 《역림》은 또 진으로 주나라를 삼고 또한 「희」는 바로 주조의 국성이므로 진은 곧 희이다――이는 손으로 제나라를 삼아 이에 손이 곧 강성임에 비한 것과 같다. 이른바 「위영파희(為嬴敗姬)」는 태가 서방에 있고 영은 서방 진나라의 성이며 진은 곧 희이다. 진이 한번 변해 리가 되면 진의 괘형이 깨지므로 「파희」라 한다. 이른바 「화분기기(火焚其旗)」는 진은 깃발이며 진이 변해 리가 되고 리는 불이므로 불이 깃기를 태운다 한다. 《역림》 《예》지《중부》에 「간모정기(干旄旌旗)」라 하고 그 밖에 《사》지《수》, 《리》지《해》 같은 것도 모두 진으로 기를 삼으니 이것이 곧 명증이다.

總《左傳》所用之象，為東漢人所不知者，《易林》無不用之，此又易象至東漢失傳之證也。又車說其輹者，孔疏引《子夏傳》云：「輹，車下伏兔，今謂之車屐。」案震為車、為履，屐與履同，然則輹亦震象也。車脫其輹者，言震變離，震象毀，故脫輹。孔疏知為車屐，而不言其為震象，則以賈、服、杜諸儒皆不言而不敢決也。豈知《大壯》九四云「壯于大輿之輹」，卽以震為輿、為輹，輹在車下，正震履也。

총괄해 보면 《좌전》이 쓰나 동한 사람이 이미 알지 못하게 된 저 상들은 《역림》에 쓰지 않은 한 조가 없으니――이것도 또한 역상이 동한에 이르러 비로소 실전된 하나의 증거이다. 다시 「거설기복(車說其輹)」에 대해 말하면 공영달 《정의》는 《자하역전》을 인용하여 말하기를 「복은 수레 밑바닥의 복토이니 지금은 거극(車屐)이라 부른다」라 했다.보면 진은 수레·신이며 「극(屐)」과 「리(履)」은 같은 일이니 그러면 「복(輹)」도 또한 진의 상이다. 이른바 「거탈기복」은 진이 한번 변해 리가 되어 진상이 훼괴되었으므로 거복이 탈락함을 말한다. 공영달은 복이 곧 거극임을 알면서도 그것이 진상에 속한다고는 말하지 않았으니 그것은 가속·복건·두예 여러 집이 모두 강하지 않았으므로 그가 스스로 판단하기를 감히 하지 않았기 때문이다. 그는 어찌 《대장》 구사에 「큰 수레의 복에 강하다」라 한 것이 바로 진으로 여·복을 삼았음을 몰랐는가. 복은 수레 밑바닥에 장착하여 바로 진의 「위리(為履)」의 상이다.

行唐尚秉和節之撰。

본 권도 여전히 직예 행당(지금의 하북 행당현) 사람 상병화가 지었고 상씨의 자는 절지이다.

一、乾南坤北。目得此象，而天尊地卑、天地定位等詞始能解。東漢人不知此象，故以卦變為解。然東漢人深疑其有此象，管輅云：「吾不解古之聖人何以位乾於西北、坤於西南？夫乾元資始統天，何由有別位也。」是疑乾在南也，而訖無如何。豈知《左傳》大有之幹，卽離變乾，而曰「敬如君所」，所者，位也，古人敬離位如干位也，是《左傳》卽以乾為南也。又晉與楚戰，筮遇《復》，云：「南國蹙，射其元王中厥目。」元者首也，乾為首為王。乾若不居南，自北射南，祗中離目可矣，如何能射中王首哉？

첫째 건은 남에 있고 곤은 북에 있다. 이 상을 얻으면 《계사》의 「천존지비(天尊地卑)」, 《설괘》의 「천지정위(天地定位)」 류의 말이 비로소 풀어 통한다. 동한 사람은 이 상을 몰랐으므로 부득이 괘변을 써서 해석했다. 다만 동한 사람도 또한 본래 이 상이 있어야 함을 심히 의심했다. 관로는 일찍이 말하기를 「나는 고대 성인이 어찌 건을 서북에 안치하고 곤을 서남에 안치했는지 밝히지 못한다. 건원은 하늘을 통섭하여 만물의 시작이 되는데 어찌 따로 한 치우친 자리가 있겠는가」라 했다. 이는 곧 건이 본래 남방에 있음을 의심한 것이나 그러나 그는 끝내 어찌할 수 없었다. 그는 어찌 《좌전》이 기록한 《대유》지《건》의 점례 곧 하체 리가 건으로 변하여 점사에 「임금 곳처럼 공경하다」라 한 것을 몰랐는가. 「소(所)」는 곧 위차이며 옛사람은 리의 방위를 건의 방위로 공봉했으므로 《좌전》이 건으로 남을 삼았음을 안다. 또 진초가 교전하여 점쳐 《복》괘를 얻고 점사에 「남국이 쪼그라들고 그 우두머리 왕을 쏘아 그 눈을 맞혔다」라 한다. 「원(元)」은 곧 머리이며 건은 머리·왕이다. 건이 만약 남방에 있지 않으면 북에서 남으로 향해 쏘면 다만 리가 주하는 눈에 맞힐 수 있을 뿐이니 어찌 왕의 머리에 맞힐 수 있겠는가.

管輅徒知乾位西北，不知春秋時卽以乾為南，卽西漢末仍以乾為南。《太玄》云「南北定位」，是以南北代天地也，仍以乾為南也。《說卦》明言後天方位者，恐人生疑，管輅卽其一人。至先天方位，為法象所固有，在春秋時人人皆知，故無須明言，況天地水火雷風山澤一再對舉之，無異於明言哉！然至東漢末竟失傳，故雖神於《易》若管輅，亦祗心疑其如是，而不敢定其如是也。

관로는 다만 후천방위에서 건이 서북에 있음만 알고 춘추 때 사람이 본래 건으로 남을 삼았음을 몰랐다. 서한 말년에 이르러도 여전히 건으로 남을 삼았으니――양웅 《태현》에 「남북이 자리를 정하다」라 한 것은 남북을 가져다 천지를 대신한 것이니 여전히 건으로 남을 삼았음을 안다. 《설괘》가 후천방위를 분명히 점출한 까닭은 사람이 의심을 낼까 두려워한 것이며 관로는 바로 의심을 낸 사람 가운데 하나이다. 선천방위에 이르러서는 본래 괘획법상 속에 고유한 것이며 춘추 때는 사람마다 다 알았으므로 명언할 필요가 없었다. 하물며 《설괘》는 천지·수화·뇌풍·산택을 누차 대거하니 이는 명언하는 것과 무슨 차이가 있겠는가. 그러나 동한 말년에 이르러 끝내 실전했으므로 관로처럼 《역》에 정한 사람이라도 다만 마음속에 일이 본래 이러해야 한다고 의심할 뿐이고 그것이 곧 이러하다고 단정하기를 감히 하지 않았다.

二、離東坎西。自得此象，而《既濟》九五爻詞始能解。東漢人亦疑其必離東坎西方合，而不敢竟言，以日東月西當之，用心良苦，而不知離坎之象本如此也。三、艮西北兌東南震東北巽西南。自得此象，而山澤通氣、雷風相薄如能解，而東漢人不知，故祗以同氣同聲為解。

둘째 리는 동에 있고 감은 서에 있다. 이 상을 얻으면 《기제》 구오의 「동린」「서린」 효사가 비로소 풀어 통한다. 동한 사람도 또한 반드시 리동감서여야 강해 합함을 의심했으나 감히 곧장 이렇게 말하지 못하고 부득이 해가 동쪽에서 나고 달이 서쪽에서 생김을 가져다 비부했으니 마음을 쓴 고충이라 할 만하나 리감의 방위가 본래 이러함을 몰랐다. 셋째 간은 서북에 있고 태는 동남에 있으며 진은 동북에 있고 손은 서남에 있다. 이 상을 얻으면 《설괘》의 「산택통기(山澤通氣)」「뇌풍상박(雷風相薄)」이 비로소 풀어 통한다. 동한 사람은 몰랐으므로 다만 「동기(同氣)」「동성(同聲)」을 가져다 엉터리로敷衍해 넘길 수밖에 없었다.

四、乾日兌月。自得此象，《乾》三終日乾乾之終日，及《大畜》日閒輿衛之日，始得解。《恆》彖傳「日月得天而能久照」，始知日月指互兌互乾。他若《小畜》上九、《歸妹》六五、《中孚》六四之月幾望，及《離》卦《蠱》卦彖傳之言月，始知其皆指兌，舊解皆曲說也。

넷째 건은 해이고 태는 달이다. 이 상을 얻으면 《건》 구삼의 「군자가 종일 건건하다」의 「종일(終日)」 및 《대축》 구삼의 「날마다 수레와 호위를 익히다」의 「일(日)」이 비로소 자리를 잡는다. 《항·단전》에 「일월이 하늘을 얻어 오래 비출 수 있다」라 한다. 이에 비로소 그 속의 일월은 괘 속에 호쳐 나는 태와 건을 가리킴을 안다(《항》은 이에서 사까지 호건, 삼에서 오까지 호태). 그 밖에 《소축》 상구·《귀매》 육오·《중부》 육사가 말한 「월기망(月幾望)」 같은 것 및 《리》괘·《고》괘 《단전》 속에서 언급한 달은 이에 비로소 전부 태를 가리킴을 안다. 옛 주는 모두 곡해이다.

五、離星震辰。自得離星象，《豐》六二之見斗、九三之見沬，始知斗沬之取象於離。自得震辰象，《艮》彖之時止則止、時行則行、動靜不失其時，始知時之為震。蓋艮震相反覆而體則同，故艮亦為時，時卽辰也。此與《左傳》艮為言、以艮為覆震同也。又按《漢上易》引虞翻云：「離艮為星。」是離星之象虞氏亦知，而解《豐》不用，何哉？

다섯째 리는 별이고 진은 진(辰)이다. 리위성의 상을 얻으면 《풍》 육이의 「한낮에 북두를 보다」, 구삼의 「한낮에 미(沬)를 보다」에서 북두별·미별이 모두 리에 상을 취했음을 비로소 안다. 진위진의 상을 얻으면 《간·단》의 「때가 그치면 곧 그치고 때가 가면 곧 가며 동정이 그 때를 잃지 않다」에서 그 속의 「시(時)」가 곧 진임을 비로소 안다. 원래 간과 진은 서로 도괘이면서 괘체는 같으므로 간도 또한 때가 될 수 있다. 또한 「시」는 곧 「진(辰)」이다. 이는 《좌전》이 간으로 말을 삼고 간을 진의 도체로 본 것과 같은 도리이다. 또 보면 주진 《한상역전》은 우번을 인용하여 「리간위성(離艮為星)」이라 하니 리위성의 상은 우번도 또한 알았음을 안다. 그러나 그가 《풍》괘를 풀면서 한사코 이를 쓰지 않은 것은 어째서인가.

六、坤水艮火。自得坤水象，凡《易》言利涉大川者皆可解；自得艮火象，《旅》九三之旅焚其次始得解，《旅》火在外，炎上不能焚次也。坤水之象，除《易林》用之外，《九家易》獨知之，《九家》又以乾為南，故吾謂《九家》必西漢易師。七、坎土巽石。坎土之象，在《易》祗《震》九四云震遂泥，九四互坎，坎為泥，於為土之義較近，蓋坎為塞而中實，自然土象，故《易林》用之，邵子本之。至巽石之象，《易》《困》六三曰：「困于石，據于蒺藜。」蒺藜者下坎，石則自東漢以來皆用伏艮，向疑其於六三無涉，今得巽石之象，於是困于石三字始得真解。

여섯째 곤은 물이고 간은 불이다. 곤위수의 상을 얻으면 《주역》이 대개 「리섭대천」이라 한 곳은 모두 풀어 통할 수 있다. 간위화의 상을 얻으면 《려》 구삼의 「나그네가 그 숙소를 불태우다」가 비로소 풀어 통한다――《려》괘의 리불은 상체 외괘에 있고 화성은 위로 향해 타므로 아래의 여사에 태워 미칠 수 없다. 이로써 집을 태우는 불은 하체의 간에서 나왔음을 안다. 곤위수라는 이 상은 《역림》이 사용하는 외에 오직 《구가역》만이 아직 알았다. 《구가》는 또 건으로 남을 삼으므로 나는 《구가역》이 반드시 서한의 역학사전에서 나왔다고 단정한다. 일곱째 감은 흙이고 손은 돌이다. 감위토의 상은 《주역》 속에서 오직 《진》 구사에 「진이 마침내 진흙에 빠지다」라 할 뿐이며 구사가 처한 곳은 바로 호쳐 감을 내고 감은 진흙이며 「토(土)」의 뜻과 비교해 가깝다. 대개 감은 폐색하고 중효가 충실하므로 자연히 토상이 있다. 그래서 《역림》은 그것을 쓰고 소옹도 또한 그것을 승습했다. 손위석의 상에 이르러서는 《곤》 육삼에 「돌에 곤하고 질려에 의거하다」라 한다. 「질려(蒺藜)」는 하체의 감을 취하고 또한 「석(石)」은 후한 이래 모두 복간을 써서 해석했다. 나는 일찍부터 그것이 육삼과 조금도 상관하지 않음을 의심했다. 이제 손위석의 상을 얻어(《곤》은 삼에서 오까지 호손, 육삼은 바로 손의 초효에 해당) 「곤우석(困于石)」 세 자가 비로소 참된 풀이를 얻었다.

八、乾山乾河。自得乾山象，《同人》九三升其高陵始得解；自得乾河象，《同人》利涉大川始得解。而乾河之象，亦《九家》知之。九、坤魚兌華。自得此象，《剝》六五貫魚始得解，《大過》九五枯楊生華亦得解，知舊說皆誤也。十、震神震南震父震公震翁同。自得震神象，始知《繫詞》所謂神、《說卦》所謂神皆謂震；自得震南象，始知《易》《明夷》九三明夷於南，及《升》卦詞之甫征吉、《左傳》之南國蹙，皆指震為南；自得震父震公象，始知《蠱》之幹父，《解》及《小過》上卦之公之皆指震。余初解《易林》《復》之《巽》，有伯仲欲南之語，以為巽通震，震上升為南；又閱惠氏《易說》，說《允升》云「進升向南，故曰南征」，亦以上進為南，方喜餘說之不孤，後知《易林》卽以震為南，然後悟前說之皆非。易象失傳之難於索解如此，詳皆見前。

여덟째 건은 산이고 건은 하(河)이다. 건위산의 상을 얻으면 《동인》 구삼의 「그 높은 언덕에 오르다」가 비로소 풀어 통한다. 건위하의 상을 얻으면 《동인》 괘사의 「리섭대천」이 비로소 풀어 통한다. 건위하라는 이 상은 《구가역》도 또한 알았다. 아홉째 곤은 물고기이고 태는 꽃이다. 이 두 상을 얻으면 《박》 육오의 「물고기를 꿰다」가 비로소 풀어 통하고 《대과》 구오의 「마른 버드나무가 꽃을 피우다」도 또한 풀어 통하여 옛 설이 전부 그랐음을 비로소 안다. 열째 진은 신·남·아비·공이며 「옹(翁)」과 「공(公)」은 같다. 진위신의 상을 얻으면 《계사》가 말한 「신」, 《설괘》가 말한 「신」이 모두 진을 가리킴을 비로소 안다. 진위남의 상을 얻으면 《명이》 구삼의 「명이가 남에서 사냥하다」, 《승》 괘사의 「남(보)정이 길하다」, 《좌전》의 「남국축」이 모두 진으로 남을 삼았음을 비로소 안다. 진위부·위공의 상을 얻으면 《고》괘의 「간부(干父)」 및 《해》와 《소과》의 상체 진이 말한 「공」이 모두 진을 가리킴을 비로소 안다. 나는 처음 《역림》 《복》지《손》을 풀면서 「백중이 남을 원하다」는 말이 있는 것을 보고 손과 진이 서로 통하고 진이 위로 향해 오르면 곧 남이라 여겼다. 또 혜동 《역설》을 읽으니 그가 《승》 초육의 「윤승(允升)」을 풀어 「진승하여 남으로 향하니 그러므로 남정이라 한다」라 하여 이것도 또한 상진을 남으로 삼았으므로 나는 마침 내 견해가 고단하지 않음을 기뻐했다. 뒤에 비로소 《역림》이 곧장 진으로 남을 삼았음을 알고 이에 이전의 저 설법이 모두 옳지 않았음을 깨달았다. 역상이 실전한 뒤 찾아 풀기가 끝내 이 지보까지 어렵다. 자세한 것은 모두 앞 글에 보인다.

十一、艮壽艮貴艮鳥。自得艮壽象，知堅多節確有堅字；自得艮貴象，知《蠱》上九、《剝》上九、《賁》與《大畜》上九爻詞皆指艮貴也；自得艮鳥象，《小過》之飛鳥、《說卦》之黔喙、《左氏》日之謙當鳥，始俱得解。十二、坎為大首為肉。自得大首象，而《明夷》九三、《既濟》上六爻詞皆可解；自得肉象，而《噬嗑》三四五爻詞皆可解，而知舊解之皆誤也。

열한째 간은 수(壽)·귀(貴)·조(鳥)이다. 간위수의 상을 얻으면 《설괘》의 간 「그 나무에 있어서도 견다절이 된다」라는 한 구에 확실히 본래 「견」자가 있었음을 안다. 간위귀의 상을 얻으면 《고》 상구·《박》 상구·《비》와 《대축》 상구의 이 몇 조 효사가 모두 간의 존귀를 취했음을 안다. 간위조의 상을 얻으면 《소과》 괘사의 「비조」, 《설괘》의 「검훼」, 《좌전》의 「일지겸 당조」가 전부 풀어 통한다. 열두째 감은 큰 머리·고기이다. 감위대수의 상을 얻으면 《명이》 구삼의 「그 큰 머리를 얻다」, 《기제》 상육의 「그 머리를 적시다」의 효사가 곧 모두 풀린다. 감위육의 상을 얻으면 《서합》의 삼·사·오 세 효의 효사가 곧 모두 풀리고 또 옛 주가 전부 그랐음을 비로소 안다.

十三、巽母艮臣艮祖。自得此三象，《小過》六二爻詞始能解。自東漢迄今，治《易》者不啻千百，震君之象知之者已少，至巽母艮臣艮祖三象知者尤少，故竭群儒之力不能通此爻，不能通而強說，於是以初六為祖而穿鑿矣，虞氏其尤也。及《易林》揭出此象，詳卷三，遂迎刃而解，又甚易也。十四、震射震孕。自得射象，《解》上六爻詞、《井》九二爻詞之言射，及《左氏》之射其元，始知射皆指震；自得孕象，始知《漸》九三九五婦孕之皆指震。

열셋째 손은 어미·간은 신하·간은 조상이다. 이 세 상을 얻으면 《소과》 육이의 효사가 비로소 풀어 통한다. 동한에서 오늘에 이르기까지 《주역》을 연구한 자는 천백 집을 내리지 않으나 진위군을 아는 자가 이미 적고 손모·간신·간조의 이 세 상에 이르러서는 아는 자가 더욱 적다. 그래서 여러 유자가 기력을 다해도 이 한 효를 읽어 통하지 못한다. 읽어 통하지 못하면서 억지로 설을 세우니 여기서 어떤 사람은 초육을 「조」라 하여 더욱 천착했고 우번은 특히 심했다. 《역림》이 이 몇 개 상을 게시함에 이르러(자세한 것은 본서 권삼에 보임) 곧 영예이해되어 도리어 극히 쉬워졌다. 열넷째 진은 쏨·임신이다. 진위사의 상을 얻으면 《해》 상육의 「공이 준을 쏘다」, 《정》 구이의 「붕어를 쏘다」가 말한 쏨 및 《좌전》의 「그 우두머리를 쏘다」에서 「사(射)」가 모두 진을 가리킴을 비로소 안다. 진위잉의 상을 얻으면 《점》 구삼·구오가 말한 「아낙네가 잉태하다」가 모두 진을 가리킴을 비로소 안다.

十五、震姬震旗。自得此象，《左傳》為嬴敗姬、火焚其旗，姬與旗之象始能解，而知杜注之不當。凡《易林》云姬姜者，皆謂震巽也，震為周，故為姬，猶之以巽為齊、亦為姜也。初讀《易林》，皆不知姬與旗之所指，後由《左氏》證《易林》，由《易林》證《左氏》，始確知其象，覺杜注孔疏之空泛無根。十六、巽敝巽落。自得此象，《井》卦之甕敝漏、《鼎》初六之鼎顛趾始得解。十七、震車震輹。自得此象，《小畜》九三、《大畜》九二之輿脫輹，《大壯》九四之輿輹，始皆得解。

열다섯째 진은 희(姬)·기(旗)이다. 이 두 상을 얻으면 《좌전》의 「위영파희」「화분기기」 속의 희와 기의 취상이 비로소 풀어 통하고 또 두예의 주해가 부당했음을 비로소 안다. 대개 《역림》이 「희」「강(姜)」을 말한 곳은 모두 진과 손을 가리킨다. 진은 주이므로 희가 되니 이는 손으로 제를 삼아 이에 손이 또 강이 됨에 비한 것과 같다. 내가 처음 《역림》을 읽을 때는 전혀 희와 기가 무엇을 가리키는지 몰랐다. 뒤에 《좌전》을 써서 《역림》을 인증하고 또 《역림》을 써서 《좌전》을 인증하여 비로소 그것들의 상을 확실히 알고 또 두예 주·공영달 소가 공범하여 근거 없음을 느꼈다. 열여섯째 손은 헐어짐·떨어짐이다. 이 두 상을 얻으면 《정》괘의 「독이 깨져 새다」, 《정(鼎)》 초육의 「솥 발이 엎어지다」가 비로소 풀어 통한다. 열일곱째 진은 수레·복(輹)이다. 이 두 상을 얻으면 《소축》 구삼·《대축》 구이의 「여설복(輿說輹)」 및 《대장》 구사의 「대여지복(大輿之輹)」이 비로소 전부 풀어 통한다.

十八、艮角巽羸。自《易林》以艮為角，始知《晉》《姤》上九之角、《大壯》九三之角，皆以陽在上而取象。虞氏祗以乾首為說，豈知陽在下，《易》無言角者，《易林》所本也。自得巽羸象，始知《姤》初之羸豕、《井》卦之羸瓶皆指巽，《大壯》九三之羸角，則以上卦之伏巽。十九、震飛震翼。《易林》每以震為飛為翼，因是推之，《易》《泰》六四之翩翩、《小過》飛鳥之飛，皆以震也。

열여덟째 간은 뿔·손은 여윔이다. 《역림》이 간으로 뿔을 삼음에 이르러 《진》 상구의 「그 뿔로 나아가다」, 《구》 상구의 「그 뿔로 만나다」 및 《대장》 구삼의 「뿔」이 모두 양효가 위에 있음의 상을 취했음을 비로소 안다. 우번은 다만 건을 취해 머리로 해석했으나 대개 양효가 아래에 있는 괘에서는 《주역》이 일찍이 「뿔」을 말한 적이 없음을 그는 어찌 몰랐는가――이는 바로 《역림》이 의거한 도리이다. 손위영약의 상을 얻으면 《구》 초육의 「여시(羸豕)」, 《정》괘의 「영기병(羸其瓶)」이 모두 손을 가리킴을 비로소 안다. 《대장》 구삼의 「영기각(羸其角)」은 상체 진이 복한 손을 취한 것이다. 열아홉째 진은 날음·날개이다. 《역림》은 늘 진으로 날음·날개를 삼는다. 이로써 유추하면 《주역》 《태》 육사의 「편편(翩翩)」, 《소과》의 「비조」의 「비(飛)」도 모두 진에 상을 취한 것이다.

右四十三象，於《易林》之多年矣，而訖不知其所謂。後由各書推《易林》，由《易林》推《易》，反覆推勘，勞精弊神者數年，始通《易林》之詞，始得此四十三象，而經義始通，誤解如黜。鉤深索隱，厥維艱哉！然失傳而未尋得者尚不知有幾也。

이상 마흔세 개의 상은 나는 《초씨역림》 속에서 여러 해를 읽었으나 종시 그것들이 도대체 무엇을 가리키는지 밝히지 못했다. 뒤에 각종 전적을 써서 《역림》을 추구하고 다시 《역림》을 써서 《주역》을 추구하여 반복 감험하고 심신을 수년 동안 소비하여 비로소 《역림》의 임사를 읽어 통하고 비로소 이 마흔세 개 상을 얻었다. 경문의 의리는 이로써 비로소 통하고 옛날의 오해도 또한 이를 따라 소제되었다. 그윽한 것을 찾고 은은한 것을 더듬음은 실로 간난하다. 그러나 실전하여 지금에 이르러 아직 찾아 얻지 못한 상은 아직 얼마나 되는지 모른다.

至以巽為齊，以兌為魯，以艮為宋，《說文》以木架屋曰宋，正艮象也；為燕，取東北；為魏，魏闕，艮象；以坎為鄭，坎為平，鄭者，《說文》：地町町然平也；以兌為秦，以震為朝鮮、為趙，《說文》：趨也；為韓等，以及人名、地名、鳥獸蟲魚名、蠻夷名，脫口而出，若不經意，然無不與卦象密合。不惟見其用象之能，且證其小學之精。然皆由《說卦》推演之象，而非失傳之象。

《역림》이 손을 써서 제나라를 대표하고 태를 써서 노나라를 대표하고 간을 써서 송나라를 대표함에 이르러서는――《설문해자》에 「나무를 써서 가옥한 것을 송이라 한다」라 한 것이 바로 간의 상이다. 연나라를 대표함은 간이 동북에 있음을 취한다. 위나라를 대표함은 「위궐(魏闕)」이 높이 솟아 간상에 합하기 때문이다. 감을 써서 정나라를 대표함은 감은 평이며 《설문》이 「정(鄭)」을 「땅이 정정연하여 평평하다」로 석함이다. 또 태를 써서 진나라를 대표하고 진을 써서 조선·조나라를 대표한다――《설문》이 「조(趙)」를 「추(趨)」로 석하여 바로 진이 움직임을 주하는 뜻에 합한다. 및 한나라를 대표함 등이다. 이 밖에 또 인명·지명·조수충어의 이름·사이의 이름이 있어 모두 탈구하여 나오고 마치 산만하게 경심하지 않은 듯하나 괘상과 엄밀히 계합하지 않는 것이 하나도 없다. 이는 다만 초씨가 괘상을 운용하는 본령을 볼 수 있을 뿐 아니라 그의 문자훈고의 학이 정심함도 증명할 수 있다. 다만 이들은 모두 《설괘》에서 추연해 나온 상이지 실전의 상이 아니다.