태 구이 「황을 싸고 하를 건너며 멀다고 버리지 않고 붕을 잃어 중행에서 숭상을 얻다」의 해

自東漢人不知坤為河為水象，解泰九二爻詞誤與利涉大川同。虞云：「荒？，荒？荒同字，大川也。變得正體坎，坎為大川為河，震為足，故用馮河。」案《爾雅》：「馮河，徒涉也。」《詩·小雅》「不敢馮河」，《毛傳》：「馮，陵也。」坤為河，二升五，正當坤水之中，故用以涉河，正所謂得尚于中行也。又《易林》需之泰云「弱水之西」，坤為水，坤柔，故曰弱水。又坤之升云「馮河登山」，升二至上與泰體同，亦以涉河為訓，河皆指坤。

후한 사람이 곤에 「하(河)」「수(水)」의 상이 있음을 몰랐기에 《태》 구이 효사를 풀이하면서 그릇되게 「리섭대천」과 혼동했다. 우번이 말하기를 「『황(荒)』자와 그 결문의 자는 본래 같은 글자로 뜻은 큰 강이다. 구이가 변하여 바름을 얻으면 감체를 이루고 감은 대천·하이며 진은 발이므로 『이로써 하를 건넌다』라 한다」라 했다.보면 《이아》에 말하기를 「빙하(馮河)는 곧 맨발로 강을 건너는 것이다」라 했다. 《시경·소아》에 「감히 하를 건너지 못하다」라 있고 《모전》에 「빙은 곧 능월(凌越)이다」라 했다. 곤은 하이고 구이는 오위에 올라 바로 곤수의 한가운데에 처하므로 이것으로 하를 건넌다고 한다. 이것도 또한 「중행에서 숭상을 얻다」의 뜻이다. 또 《초씨역림》 「수지태(需之泰)」의 임사에 「약수의 서쪽」이라 했다――곤은 물이며 곤의 성은 유하므로 「약수」라 칭한다. 또 「곤지승(坤之升)」의 임사에 「하를 건너 산에 오르다」라 했다――《승》괘의 이효에서 상효까지와 《태》괘의 괘체가 같고 같이 하를 건너는 것으로 해설하니 「하」는 모두 곤을 가리킴을 알 수 있다.

包荒？為大川，亦指坤象。不遐遺者，言二五相距雖遐遠，然二必升五，不以遠而不升也。朋亡者，陰以陽為朋。亡者，往也，逃也。《列子》「亡羊補牢」，《漢書·韓信傳》「何聞信亡，自追之」，皆以亡為逃，逃卽往也。言陽往居五而為陰朋，五中位，卽尚于中行也。卦無坎象，虞氏必以荒？為坎，以河為坎，豈知坎乃變後之象，見有之象坤已為大川為河矣，何必用未來之坎？一象之失傳，其關係之巨若是。又虞氏誤以兌二陽為朋，謂二五上下兌象不見，故朋亡，是不知易朋之確詁也。

「포황(包荒)」의 「황」은 대천으로 훈하며 같은 곤상을 가리킨다. 이른바 「불하유(不遐遺)」는 구이와 육오가 서로 거리는 것은 멀지만 구이는 반드시 오위에 오르며 길이 멀다고 오르지 않는 것은 아니라는 말이다. 이른바 「붕망(朋亡)」은 음이 양을 붕으로 삼음을 말한다. 「망」은 왕·도의 뜻이다. 《열자》에 「양을 잃고 우리를 고치다」、《한서·한신전》에 「소하는 한신이 도망했다고 듣고 몸소 쫓아갔다」라 있어 모두 「망」을 도주로 쓰며 도주는 곧 감이다. 이는 양효가 가서 오위에 있어 여러 음의 붕이 됨을 말한다. 오는 중위이며 곧 「중행에서 숭상(尙于中行)」이다. 《태》괘는 본래 감상이 없는데 우번은 반드시 「황」을 감이라 하고 「하」를 감이라 했다. 그러나 감은 효가 변한 뒤에야 있는 상이고 눈앞에 갖춰진 곤상은 이미 대천이며 하인데 어찌 아직 나타나지 않은 저 감을 쓰는가. 하나의 괘상이 실전되면 견련하는 해가 이처럼 크다. 우번은 또 그릇되게 태의 두 양효로 「붕」을 삼아 구이가 오에 오른 뒤 상하의 태상이 모두 보이지 않게 되므로 「붕망」이라 했는데 이는 《역》 속 「붕」자의 확실한 훈석을 알지 못한 것이다.

翩翩為句。《易林》每以震為飛，四震體，故曰翩翩。不富為句。《易林》未濟之頤云「齗齗囓囓，貧鬼相責」，是以坤為貧也，貧卽不富。象曰失實，坤虛，故失實，亦詁不富也。以，及也。鄰謂五上，言四及五上也。戒者，備也。孚，信也，感通也，卽應與也。不戒以孚者，言四及五上皆有應與，不必戒備，自然孚於下也。孚於下，則二五相升降，無不當位也。自漢以來，因小畜有富以其鄰之語，於是以不富以其鄰五字連讀，致易義晦澀不明。豈知以其鄰與下屬也。虞翻以震東兌西為鄰，而不釋其義，以二五變四體離釋翩翩，皆曲說不可從。

「편편(翩翩)」은 독립하여 구를 이루어야 한다. 《초씨역림》은 늘 진으로 날음을 삼는다. 육사는 호진의 몸 안에 처하므로 「편편」이라 한다. 「불부(不富)」도 또한 독립하여 구를 이루어야 한다. 《역림》 「미제지이(未濟之頤)」의 임사에 「알알서서하여 빈귀가 서로 꾸짖다」라 했으니 곤으로 빈(貧)을 삼았음을 알 수 있다. 빈은 곧 불부이다. 《상전》에 「실을 잃다」라 했고 곤은 가운데가 비므로 「실실(失實)」이며 같은 「불부」를 풀이한 것이다. 「이(以)」는 「급(及)」의 뜻이며 「린(鄰)」은 육오와 상육을 가리켜 육사가 오·상 두 효를 데리고 감을 말한다. 「계(戒)」는 방비이며 「부(孚)」는 믿음·감통이니 곧 서로 응하는 효가 있음이다. 이른바 「불계이부(不戒以孚)」는 육사가 오·상 세 효를 데려 각각 서로 응하는 효가 있어 계비를 쓸 필요가 없고 자연히 하괘와 믿음이 통함을 말한다. 하괘와 믿음이 통하면 이·오가 서로 오르내릴 수 있어 자리에 맞지 않는 것이 없다. 한대 이래 《소축》에 「부이기린(富以其鄰)」이라는 말이 있어 「불부이기린」 다섯 자를 이어 읽어 《역》의 뜻을 회삽불명하게 만들었다. 그러나 「이기린」은 아래 구에 이어 읽어야 한다. 우번은 진이 동·태가 서임으로 「린」을 삼았으나 그 속의 도리를 풀이하지 않았고 또 이·오 효가 변한 뒤 네 효가 리체에 있음으로 「편편」을 풀이했다. 모두 곡설이니 따를 수 없다.

虞氏謂：「否艮為城，今泰反否，乾壞為土，艮城不見，而體復象，故城復于隍也。」此等謬解，進退無據，可謂誤人之甚者矣。既以否艮為城，是用旁通也，是用對象也。但泰下乾變坤為土，尚可曰乾壞為土，否二三四正艮城也，胡云不見乎？若指本象，泰原無艮城，尚何待言。乃終又以本象泰三至上為解，三至上得復象，遂藉以了城復于隍之義。凡虞說初視之似密，實按之皆非。初學以其大師，為其說所糾纏而誤入迷途者多矣，故不得不辨也。

우번은 이 한 효를 풀어 말하기를 「《비》괘에는 간이 있고 간은 성이다. 이제 《태》는 《비》의 반복 괘이며 건이 파괴되어 흙이 되면 간의 성은 보이지 않게 되고 또한 괘체가 또 《복》상을 얻으므로 『성이 황에 무너지다』라 한다」라 했다. 이러한 오해는 진퇴에 의거할 곳이 없어 사람을 그르치는 것이 지극하다 할 수 있다. 이미 《비》괘의 간으로 성을 삼은 이상 그것은 방통·대상을 쓴 것이 된다. 그러나 《태》의 하괘 건이 변하여 곤토가 되는 것은 가까스로 「건이 부서져 흙이 되다」라 할 수 있으나 《비》괘의 이·삼·사 효는 분명히 바로 하나의 간의 성인데 어찌 보이지 않는다 하겠는가. 만약 본괘의 상을 가리킨다 하면 《태》괘는 본래 간의 성이 없으니 더욱 말할 것도 없다. 그러나 그는 마지막에 또 본괘 《태》의 삼효에서 상효까지를 가져다 해로 삼아 삼에서 상까지가 《복》괘의 상을 얻는다 하고 이 「복」자를 빌려 「성복우황(城復于隍)」의 뜻을 얼버무렸다. 대개 우번의 설은 얼핏 보면 주밀한 듯하나 한번 추안하면 모두 설 수 없다. 초학하는 자는 그가 한역의 대사이기에 그의 설에 얽매여 미도에 그릇 들어가는 자가 많다. 그래서 변석을 가하지 않을 수 없다.

茲以《易林》證之，則此用覆象也。焦、京皆以復之「朋來無咎」為「崩來無咎」，因復震為反艮也，艮覆則山崩。又《易林》遯之解云「盈盛之門，高屋先履」，則以解上震，震為反艮，艮為屋，艮倒則屋覆矣，在上，故曰高屋先覆。由是推泰上門城復于隍。復、覆義通，復卦「反復其道」，《釋文》云「復本作覆」；又《詩·大雅》「陶復陶穴」，《說文》作「覆」，是其證。艮為城，艮倒則城覆矣。隍者，城下池，中爻兌，澤象也，城覆則城頭正在澤中也。後儒但以泰極將否詁復字，謂城以隍土築成，今城壞，復歸於隍，不知城復卽城壞。三至上為覆艮，復亦從象生，易無象外字也。

이제 《초씨역림》으로 인증하면 이 구는 복상을 썼음을 알 수 있다. 초연수와 경방은 모두 《복》괘의 「붕래무구(朋來无咎)」를 「붕래무구(崩來无咎)」로 읽었다. 《복》의 하괘 진은 바로 거꾸로 된 간이며 간이 이미 뒤집히면 산이 무너진다. 또 《역림》 「둔지해(遯之解)」의 임사에 「영성의 문에 높은 집이 먼저 뒤집히다」라 했다(「리(履)」는 곧 「복(覆)」의 차자)――지괘 《해》의 상괘는 진이고 진은 반간이며 간은 집이고 간이 한번 뒤집히면 집이 경복한다. 진은 또 위에 있으므로 「고옥선복(高屋先覆)」이라 한다. 이로써 《태》괘 상육의 「성복우황」을 추지할 수 있다. 「복(復)」과 「복(覆)」은 의의가 통한다. 《복》괘 《단》사 「반복기도(反復其道)」에 육덕명 《경전석문》은 「복은 본래 복(覆)으로 한다」라 했고 《시경·대아》의 「도복도혈(陶復陶穴)」에 《설문해자》는 「복(覆)」으로 인용했다. 모두 증거이다. 간은 성이며 간이 한번 뒤집히면 성이 경복한다. 「황」은 성 아래의 해자이다. 《태》괘의 중효는 호체하여 태를 이루고 태는 못이며 성이 이미 경복하면 성 머리가 바로 못 속에 떨어진다. 후대 학자는 다만 「태가 극에 이르러 장차 비가 되려 한다」로 「복」자를 풀어 성은 본래 황 속의 흙으로 쌓아 이룬 것이니 이제 성이 부서지면 흙이 다시 황 속으로 돌아간다고 했다. 그들은 「성복」이 곧 성이 부서짐임을 몰랐다. 삼효에서 상효까지가 바로 하나의 도간이며 「복」자도 또한 같은 괘상에서 나온다――《역》에는 한 자도 상 밖에 있는 것이 없다.

杭氏云：「先天乾，後天離，同位於南，故曰同人。」《雜卦》曰「同人，親也」，同位故親。按《左傳》大有之幹曰「同復於父，敬如君所」，言離變乾，同位於南，故曰復曰所，卽本先天為義，此先天乾南之首見於《左傳》者。九家曰「乾舍於離，同而為日」，荀爽曰「乾舍於離，相與同居」，是皆以乾南釋同人之義也。

항신재가 말하기를 「선천의 건과 후천의 리가 함께 남방에 있으므로 괘명을 『동인(同人)』이라 한다」라 했다. 《잡괘전(雜卦傳)》에 「동인은 친함이다」라 한 것은 바로 같은 한 자리에 있으므로 서로 친하기 때문이다.보면 《좌전》이 기록한 「대유지건」의 점례에 「함께 아버지에게 돌아가 공경함이 임금의 자리와 같다」라 한 것은 리가 건으로 변하여 둘이 함께 남방에 자리하므로 「복」(본래 곳으로 돌아감)이라 하고 「소」(같은 처소)라 한 것으로 바로 선천방위에 근본해 뜻을 세운 것이다――이는 선천의 건이 남방에 있다는 설이 가장 일찍 《좌전》에 보이는 곳이다. 《구가역》에 「건은 리에 머물러 함께 해가 된다」라 하고 순상에 「건은 리에 머물러 함께 같이 산다」라 한 것은 모두 건이 남방에 있음으로 《동인》 괘명의 함의를 풀이한 것이다.

欲解此經，須先明陰陽相須之理。《易林》乾繇詞不吉，以純陽也；乾之坤亦不吉，以純陰也；至泰否則皆吉。蓋易之道如電然，同性則相違，異性則相感；陽遇陽、陰遇陰則窒，陽遇陰、陰遇陽則通，是《易林》之定例也。由是推之，易凡言利有攸往者皆陽遇陰也，如大畜九三是也；凡言征凶者陽遇陽也，如大壯初九是也。惟陰亦然：革六二前遇三陽，故曰征吉，曰行有嘉；小畜六四上承二陽，則曰有孚，陰遇陽則通也；頤六二曰征凶，六五不可涉，陰遇陰則阻也。

이 한 구의 경문을 풀려면 먼저 음양이 서로 기다려 구하는 도리를 밝혀야 한다. 《초씨역림》 건궁의 첫 임(건지건)의 요사가 길하지 않은 것은 순양이기 때문이다. 「건지곤」의 요사도 또한 길하지 않은 것은 지괘가 순음이기 때문이다. 「건지태」「건지비」에 이르러서는 모두 길이다. 본래 《역》의 도리는 전기와 같아 같은 성질은 서로 물리치고 다른 성질은 서로 끈다. 양이 양을 만나고 음이 음을 만나면 폐색되며 양이 음을 만나고 음이 양을 만나면 통한다――이는 《역림》의 정례이다. 이로써 추연하면: 《역》에서 대개 「갈 곳이 있어 이롭다」라 한 것은 모두 양이 앞에서 음을 만난 것으로 《대축》 구삼과 같다. 대개 「가면 흉하다」라 한 것은 모두 양이 앞에서 양을 만난 것으로 《대장》 초구와 같다. 음효도 또한 같다. 《혁》 육이는 앞에서 세 양효를 만나므로 「가면 길하다」라 하고 「가면 아름다움이 있다」라 한다. 《소축》 육사는 위로 두 양효를 받드므로 「믿음이 있다」라 한다――이는 음이 양을 만나면 통함이다. 《이》 육이의 「가면 흉하다」, 육오의 「대천을 건널 수 없다」는 이는 음이 음을 만나 막힘이다.

同人之利涉大川，若以《易林》象推之，則大川者乾也。《易林》蒙之幹云「海為水王」，是以乾為海水。又剝之同人云「雄處弱水，雌在海濱」，雄處弱水謂對象師二，雌在海濱謂同人，乾為海，二陰在其中，故曰雌在海濱。又九家易於蠱卦利涉大川云「乾天為河」。據此以釋同人之利涉大川，則乾為大川，利涉謂六二，陰遇陽則通，故云利涉大川也，至為為明確也。

《동인》 괘사의 「리섭대천」은 만약 《초씨역림》의 취상으로 추구하면 「대천」이 가리키는 것은 바로 건이다. 《역림》 「몽지건(蒙之乾)」의 임사에 「바다는 물의 왕」이라 했다. 이는 건으로 해수를 삼은 것이다. 또 「박지동인(剝之同人)」의 임사에 「수컷은 약수에 있고 암컷은 해빈에 있다」라 했다――「웅처약수(雄處弱水)」가 가리키는 것은 대괘 《사》의 구이이고 「자재해빈(雌在海濱)」이 가리키는 것은 《동인》이다. 건은 바다이며 육이의 이 한 음효가 여러 양 가운데 있으므로 「자재해빈」이라 한다. 《구가역》이 《고》괘의 「리섭대천」을 풀어도 「건천은 하가 된다」라 한다. 이에 의거해 《동인》의 「리섭대천」을 풀이하면 건이 곧 대천이며 「리섭」이 가리키는 것은 육이이다. 음이 양을 만나면 통하므로 「리섭대천」이라 한다――이는 지극히 명확하다.

惟易之道扶陽不扶陰，凡遇陰通之處，不盡謂吉，且恐其遇盛以危陽，於咸之六二則曰居吉，於遯之六二則曰執之用黃牛之革，於姤之初六則曰繫于金柅、貞吉往凶，皆懼其前進而阻之。故彖傳釋同人之利涉，則曰「乾行也」，純用對象師，師九二臨坤水也，仍與其它之利涉大川指陽義同也。虞仲翔既不知乾為河水，又不思彖傳用旁通，只好仍用其故技，使四變再使上變，九五成坎為乾行。清治漢易者多宗虞，更無他說矣，易說之失傳益明矣。

다만 《역》도는 양을 부조하고 음을 부조하지 않으므로 대개 음을 만나 통하는 곳도 모두 길로 하는 것이 아니며 또한 음기가 과성해져 양효를 위태롭게 할까 두려워한다. 그래서 《함》 육이에 「머물면 길하다」(안거해야 비로소 길)라 하고 《둔》 육이에 「그것을 잡기를 황우의 혁으로 하다」(황소 가죽으로 단단히 묶다)라 하며 《구》 초육에 「금니에 매어두고 정하면 길하고 가면 흉하다」(쇠 수레막이에 묶고 조용히 지키면 길하고 가면 흉)라 한 것은 모두 음이 전진할까 두려워 방법을 마련해 그것을 막는 것이다. 그러므로 《단전》이 《동인》의 「리섭」을 풀이함에 다만 「건이 간다」라 할 뿐으로 전부 대괘 《사》로 설을 세운다――《사》 구이의 한 양이 곤수 위에 임함――여전히 《역》 속 다른 「리섭대천」이 양효를 주로 한 의의와 같다. 우번은 건이 하수임을 모르고 또 《단전》이 방통을 씀을 생각도 못 해 어쩔 수 없이 여전히 낡은 수단을 꺼냈다. 먼저 넷째 효를 변하게 하고 다음으로 상효를 변하게 하여 구오로 하여금 감을 이루게 하고 이것이 곧 「건행」이라 했다. 청대에 한역을 다루는 자는 대부분 순상을 종봉했고 이 밖에는 다른 설이 없었다. 《역》설의 실전이 심함은 더욱 분명하다.

按《易林》困之無妄云「戴山崔嵬」，無妄互艮為戴，上乾為山，故曰戴山。又大有之幹云「南山大行」，乾為南為山，故曰南山。又巽之姤云「高阜山陵」，姤重乾，故曰阜曰陵，是《易林》以乾為陵也。同人九三云「升其高陵」，乾為山，在上，故曰升其高陵，是易原以乾為山陵也。三陽，乾又純陽，陽遇陽則阻，故下曰「三歲不興」，言三利往之難也。虞仲翔以伏震為陵，震為反艮，象亦有本，惟卽三歲不興之言觀之，易確以乾為陵，故三不利往也，陽遇陽也。

보면 《초씨역림》 「곤지무망(困之无妄)」의 임사에 「산을 이고 높고 험하다」라 했다――지괘 《무망》은 호체하여 간을 이루어 대(戴)이며 상괘는 건으로 산이므로 「대산(戴山)」이라 한다. 또 「대유지건(大有之乾)」의 임사에 「남산에 크게 행하다」라 했다――건은 남이며 또 산이므로 「남산」이라 한다. 또 「손지구(巽之姤)」의 임사에 「높은 언덕과 산릉」이라 했다――《구》에는 겹친 건상이 있으므로 「부(阜)」라 하고 「릉(陵)」이라 한다. 이로써 《역림》은 건으로 릉을 삼았음을 알 수 있다. 《동인》 구삼에 「그 높은 언덕에 오르다」라 한 것은 건은 산이며 상괘에 있으므로 저 높은 산릉에 오른다고 한 것이니 《주역》이 본래 건으로 산·릉을 삼았음을 알 수 있다. 구삼은 양효이며 위의 건은 또 순양이다. 양이 양을 만나면 막히므로 아래 글에 「세 해에 흥하지 못하다」라 한다――삼 년이 되어도 흥기할 수 없다는 것은 구삼이 가려 함이 매우 간난함을 말한다. 우번은 손 아래에 복한 진으로 릉을 삼았으나 진은 반간이므로 이렇게 취상해도 전혀 근거가 없는 것은 아니다. 그러나 「삼세불흥(三歲不興)」이라는 구로 보면 《주역》은 확실히 건으로 릉을 삼았으므로 구삼은 감이 이롭지 않다. 바로 양이 양을 만나기 때문이다.

艮為君子，艮在下，謙矣，初又在艮之下，故曰謙謙君子。經既曰君子，統艮全體言也；用涉大川吉，亦指艮也。蓋謙卦以三為主，猶師以二、豫以四、比以五為主也，故六爻爻詞皆與主爻有關。荀爽不知坤為大川，仍以坎為大川，謂初可用涉。豈知坎陷不能涉，初無應與不能涉，初陰二亦陰，陰遇陰則窒，尤不能涉。用涉大川者，統艮卦言，艮三涉四成豫，涉五成比，得位而往有功，故吉謂艮涉坤水，非初涉坎水。初涉坎而吉，易無此例也。

간은 군자이며 간은 하괘에 있어 이미 겸이다. 초육은 또 간의 가장 아래에 처하므로 「겸겸군자(謙謙君子)」라 한다. 경문이 이미 「군자」라 칭한 이상 간의 전체에 대해 총괄해 말한 것이며 「대천을 건너면 길하다」도 또한 간을 가리킨다. 《겸》괘는 구삼을 주효로 하며 마치 《사》가 구이, 《여》가 구사, 《비》가 구오를 주로 한 것과 같다. 그래서 여섯 효의 효사가 모두 주효와 관계한다. 순상은 곤이 대천임을 모르고 여전히 감으로 대천을 삼아 초육으로 하여금 천을 건너는 데 쓸 수 있다고 했다. 그러나 감에는 함험의 뜻이 있어 건너갈 수 없다. 초육은 위에 서로 응하는 효가 없어 건너갈 수 없다. 초육은 음이고 육이도 또한 음이며 음이 음을 만나면 폐색되니 더욱 건너갈 수 없다. 이른바 「용섭대천(用涉大川)」은 간괘 전체에 대해 총괄해 말한 것이다. 간의 구삼이 사위에 건너가면 《여》를 이루고 오위에 건너가면 《비》를 이룬다. 자리를 얻어 가면 공을 이룰 수 있으므로 길로 한다. 이로써 말하는 것은 간이 곤수를 건너는 것이지 초육이 감수를 건너는 것이 아님을 알 수 있다. 초육이 감수를 건너 길함을 얻는다는 체례는 《역》에 없다.

三互坎，坎為勞卦，故曰勞謙，是易明用互也。而王弼解易竟不用互，鍾會因倡言易無互卦，以迎合世人解縛去滯、避難就易之心理，至宋遂成為風氣。朱子明知之，而亦不敢言，皆濫觴於弼也。

구삼은 호체 감의 안에 처하고 《설괘》는 감을 「로괘(勞卦)」라 칭하므로 효사에 「노겸(勞謙)」이라 한다. 이로써 《주역》이 분명히 호체를 썼음을 알 수 있다. 그러나 왕필은 《역》을 풀면서 끝내 호체를 쓰지 않았고 종회(鍾會)는 이로써 《역》에는 본래 호괘가 없다고 창언하여 마침 세인이 속박에서 해탈하고 어려움을 피해 쉬움에 가려는 심리에 영합하여 송대에 이르러 한때의 풍기가 되었다. 주희는 마음속으로 이 점을 밝히 알았으나 감히 명언하지는 않았다――이 풍기는 모두 왕필에게서 비롯된 것이다.

謙六五云「不富以其鄰」，自漢以來皆相連為句，與泰六四同，致經義愈晦，解索愈難。豈知《易林》每以坤為貧，貧卽不富，六五坤體，坤虛，故曰不富，自為句也。以其鄰，義與下屬，鄰者四上，言五率四上勢眾三用以侵伐，則無不利也。

《겸》 육오에 「부유하지 않으나 그 이웃으로 하다」라 했는데 한대 이래 모두 이 다섯 자를 이어 한 구로 읽었으니 《태》 육사의 정형과 같고 그 결과 경의는 더욱 회암해지고 풀이는 더욱 곤란해졌다. 그러나 《초씨역림》은 늘 곤으로 빈을 삼고 빈은 곧 불부임을 모른다. 육오는 곤체에 처하고 곤은 가운데가 비므로 「불부」라 하니 이 세 글자가 스스로 한 구를 이룬다. 「이기린(以其鄰)」의 뜻은 아래 구에 이어 읽어야 한다. 「린」은 육사와 상육을 가리켜 육오가 사·상 두 효를 거느려 성세가 중성하고 구삼이 이 세력을 빌려 정벌하면 이롭지 않은 것이 없다고 한다.

上帝指震，帝出乎震也。《易林》每用震為帝，其多不可勝指。若祖，則互艮也。小過六二云「過其祖」，是經原以艮為祖，故象本之，《易林》本之。詳解見卷七。

「상제(上帝)」가 가리키는 것은 진이며 《설괘》에 「제는 진에서 나온다」라 했다. 《초씨역림》은 늘 진으로 제(帝)를 삼으니 예는 들어도 다 들을 수 없이 많다. 「조(祖)」에 이르러서는 호체의 간이다. 《소과》 육이에 「그 조를 지나다」라 있으므로 《주역》이 본래 간으로 조를 삼았음을 알 수 있다. 그래서 《대상전》이 그것을 이어 쓰고 《초씨역림》도 또한 그것을 이어 썼다. 자세한 해설은 본서 권칠에 보인다.

行唐尚秉和節之撰。

이 권은 행당 사람 상병화가 지은 것으로 병화의 자는 절지이다.

《易林》履之節云「安上宜官」，節互艮，艮止為安，陽在上而貴，故曰宜官，是以艮為官也。渝，變也，改也。官有渝者，言艮覆變為震也。震為出，艮為門，故出門交有功，言前臨二陰，陽遇陰則通也。舊解謂與四交者，非也。初當位，故象曰「從正吉」。此用覆艮，與革九四改命吉之用反巽同也，故曰渝曰改。又按艮，官之象，虞翻注「百官以治」云「艮為官」，而未言其義，後儒以艮為門闕為解，似非。

《초씨역림》 「리지절(履之節)」의 임사에 「위에 편안하여 벼슬에 마땅하다」라 했다――지괘 《절》의 호체에 간이 있고 간은 그침·편안이며 양효가 위에 있어 존귀하므로 「의관(宜官)」이라 한다. 이로써 간으로 관을 삼았음을 알 수 있다. 「유(渝)」는 변함·바뀜의 뜻이다. 이른바 「관유유(官有渝)」는 간이 넘어져 진으로 변함을 말한다. 진은 남이며 간은 문이므로 효사가 이어 「문을 나가 사귀어 공이 있다」라 한다. 그 뜻은 초구가 앞에서 두 음효에 임하여 양이 음을 만나면 통한다는 것이다. 옛 주석은 이것을 구사와 서로 사귐이라 했으나 그르다. 초구는 자리에 맞으므로 《상전》에 「바름을 따르면 길하다」라 한다. 이 한 효는 복간을 쓰고 《혁》 구사의 「명을 바꾸면 길하다」가 반손을 쓰는 것과 같은 수법이므로 한쪽은 「유」라 하고 한쪽은 「개(改)」라 한다. 따로보면 간에 「관」의 상이 있는 것은 우번이 《계사》의 「백관이 다스려지다」에 주하여 「간은 관이다」라 했으나 그 속의 도리를 설명하지 않았다. 후대 학자는 「간위문궐」로 풀이했으나 아마 그른 듯하다.

《易林》視正覆象不分，易本如此也。蒙二至上正覆兩艮，艮為童蒙、為求，正視之，童蒙在上，似我求童蒙；反之，則童蒙求我也。艮象來往反覆，故卦詞亦來往反覆。以蒙例隨，初至四正覆皆艮，亦皆震，震為夫，艮為小子。六二近初陽，故繫初失四，曰係小子失丈夫；三承四陽，故繫四失初，曰係丈夫失小子。至其所以失之故，仍陰遇陰則塞之定例：二陰為三陰所阻，故失四；三陰為二陰所隔，故失初。下震亦艮，上艮亦震，體同也，不分也，卦象來往反覆，卦辭亦來往反覆。而虞翻以五為小子，謂兌為少，故曰小子。夫兌為少女，焉得為小子？艮為小子，見於易，見於孟氏逸象，見於《易林》者尤多，未有以兌為小子者也。虞不知覆震為丈夫，謂四為丈夫，而以大過九二之老夫為例。豈知大過九二之老夫，乃謂對象震，非謂本象巽。虞已誤解，而復持其誤解以解隨，不愈誤哉。

《초씨역림》은 정상과 복상을 보는 데 분별을 두지 않는다. 《주역》은 본래 이와 같다. 《몽》괘의 이효에서 상효까지는 한 정 한 반 두 간이고 간은 동몽이며 또 구함이다. 순으로 보면 동몽이 상위에 있어 마치 내가 동몽을 구하는 듯하고 거꾸로 보면 동몽이 와서 나를 구하게 된다. 간상이 왕래반복하므로 괘사도 또한 왕래반복한다. 《몽》괘의 예로 《수》괘를 미루면: 초효에서 사효까지는 바로 보아도 거꾸로 보아도 간이며 또 진이기도 하다. 진은 장부이며 간은 소자이다. 육이는 초구의 이 양효에 가까이 붙으므로 초구에 매여 구사를 잃고 효사는 「소자에 매이고 장부를 잃다」라 한다. 육삼은 위로 구사의 이 양효를 받드므로 구사에 매여 초구를 잃고 효사는 「장부에 매이고 소자를 잃다」라 한다. 「잃다」의 까닭에 이르러서는 여전히 「음이 음을 만나면 폐색한다」는 정례이다. 육이는 육삼의 이 음효에 가로막혀 구사를 잃고 육삼은 육이의 이 음효에 막혀 초구를 잃는다. 하괘 진은 동시에 간이며 상괘 간은 동시에 진이기도 하다. 괘체가 같으므로 본래 분별할 필요가 없다. 괘상이 왕래반복하면 괘사도 또한 왕래반복한다. 그러나 우번은 구오로 소자를 삼아 태가 적으므로 「소자」라 했다. 그러나 태는 소녀인데 어찌 「소자」에 해당할 수 있겠는가. 간이 소자임은 《주역》 본경에 보이고 맹희 일상에 보이며 《초씨역림》에는 더욱 많이 보인다. 일찍이 태로 소자를 삼은 적이 없다. 우번은 복진이 곧 장부임을 알지 못하고 억지로 구사가 장부라 하며 또 《대과》 구이의 「노부(老夫)」를 가져다 예증으로 삼았다. 그러나 《대과》 구이의 「노부」가 말하는 것은 대괘 《이》의 진이지 본괘의 손이 아니다. 우번은 먼저 이미 《대과》를 오해하고 또 이 오해를 가지고 《수》를 풀었으니 어찌 그름에 그름을 더한 것이 아니겠는가.

艮為小子，為道，是易用中爻也。兌為西，兌伏艮，艮為山，震為王，故曰王用享於西山，是本象與對象不分，易本如此，為《易林》所本也。

간은 소자이며 또 도로이다. 이는 《주역》이 중효 호체를 썼음을 보여준다. 태는 서이고 태 아래에 복한 것은 간이며 간은 산이고 진은 왕이다. 그래서 상육에 「왕이 서산에서 향을 쓰다」라 한다――군왕이 서산에서 제향을 행한다. 이로써 본상과 대상이 통용하여 분별을 두지 않음을 알 수 있다. 《주역》은 본래 이러하며 《초씨역림》은 바로 그것을 습습하여 온 것이다.

蠱無乾坤，而爻詞言父母，自東漢以來無明其故者。毛奇齡謂壞事有漸，蓋自其祖父而已然，如是解經，經無有不通者矣。其餘皆用卦變，謂蠱原為泰卦，泰坤乾，故言父母，此說也似是矣，然卦之從泰來者多矣，不言父母。杭氏云：「艮居戌亥，則乾位也，消息卦亦坤位也；巽居未申，則坤位也。艮巽既與乾坤先後天同位，故爻象及於父母。」此說也較前說進矣，仍未得也。

《고》괘는 위가 간·아래가 손으로 본래 건곤 두 체가 없는데 효사는 「부」「모」를 거론했다. 후한 이래 그 속의 까닭을 설명할 수 있는 자가 없었다. 모기령은 일의 부패함은 점진의 과정이 있어 아마 조부 대에서 이미 그러했다고 했다――이렇게 경을 풀면 천하에 풀리지 않는 경문이 없게 된다. 그 나머지 사람은 모두 괘변으로 말하여 《고》는 본래 《태》괘에서 변해 왔고 《태》에는 곤이 있고 건이 있으므로 부모라 한다고 했다. 이 설은 얼핏 이치가 있는 듯하나 《태》괘에서 변해 온 괘는 매우 많은데 다른 괘는 부모를 말하지 않는다. 항신재가 말하기를 「간은 후천에서 술해의 자리에 있으니 그것은 바로 건의 위치이고 소식괘에서는 또 곤의 위치이다. 손은 미신의 자리에 있으니 그것은 바로 곤의 위치이다. 간·손이 이미 건곤과 선천후천에서 같은 자리이므로 효상이 부모에 미쳤다」라 했다. 이 설은 앞의 몇 종보다 한 걸음 나아갔으나 여전히 적중하지 않았다.

按《易林》大畜之蠱云「一巢九子，同公共母」，蠱艮巢震子，震又為父，故曰同公；巽母，故曰共母。又恆之豐云「監牛之讒，賊其父兄」，豐離為牛、為有言，故曰讒；震為父為兄，互大坎為賊，故曰賊其父兄。又升之兌云「父子相賊」，兌通艮互震，為父為子，坎為賊。又謙之歸妹云「爪牙之志，怨毒祈父，傷不及母」，歸妹兌為爪牙，震為士為言，又為父，故曰祈父；震通巽，巽伏，故不及。又旅之漸云「逶迤四牧，思念父母」，漸上巽，巽母，通震，震父，下互坎，坎思，故曰思念父母。《易林》以震為父，以巽為母，可謂明確矣。巽母尤多，詳在小過六二。蠱上互震，下巽，故前五爻皆言父母；至上爻出震巽，故不言父母，《易林》仍本之易也。易象失傳，無論若何揣測，皆不能得解。豈惟易難解，卽《易林》亦不知所謂也。

보면 《초씨역림》 「대축지고(大畜之蠱)」의 임사에 「한 둥지에 아홉 아이가 아비를 같이하고 어미를 함께 하다」라 했다――지괘 《고》의 위 간은 둥지이며 진은 아들이고 진은 또 아비이므로 「동공(同公)」이라 하고 손은 어미이므로 「공모(共母)」라 한다. 또 「항지풍(恒之豊)」의 임사에 「소를 지키는 참이 그 아비와 형을 해치다」라 했다――지괘 《풍》의 아래 리는 소이며 또 말이 있음이므로 「참(讒)」이라 하고 진은 아비·형이며 호체 큰 감은 적이므로 「적기부형(賊其父兄)」이라 한다. 또 「승지태(升之兌)」의 임사에 「부자가 서로 해치다」라 했다――《태》는 《간》과 통하고 호체에 진이 있으며 진은 아비·아들이고 감은 적이다. 또 「겸지귀매(謙之歸妹)」의 임사에 「조아의 뜻은 기부(祈父)에게 원독하나 상함은 어미에 미치지 않다」라 했다――《귀매》의 위 태는 조아이며 진은 사·언이고 또 아비이므로 「기부」라 한다. 진은 손과 통하고 손은 복장하여 보이지 않으므로 「상불급모(傷不及母)」라 한다. 또 「려지점(旅之漸)」의 임사에 「느릿느릿한 네 목장에서 부모를 그리워하다」라 했다――《점》의 상괘는 손이며 손은 어미이고 손은 또 진에 통하며 진은 아비이고 하괘는 호체하여 감을 이루니 감은 생각이므로 「사념부모(思念父母)」라 한다. 《역림》이 진으로 아비를 삼고 손으로 어미를 삼은 것은 매우 명확하다 할 수 있다. 그중 손을 어미로 한 예는 특히 많으니 자세한 것은 《소과》 육이 조에 보인다. 《고》괘는 상체가 호진·하체가 손이므로 앞의 다섯 효가 모두 부모에 미친다. 상구에 이르러서는 이미 진손 밖으로 나왔으므로 더는 부모를 말하지 않는다――《역림》은 여전히 《주역》에 근본한다. 역상이 일단 실전되면 어떻게 추측해도 해를 얻을 수 없다. 더 이상 《주역》만 풀기 어려운 것이 아니라 《역림》도 또한 그것이 도대체 무엇을 말하는지 읽어낼 수 없다.

此與利涉大川義同也，仍陽遇陰則通之旨也。凡易象如此者，皆利有攸往，利往卽利涉大川。坤水在前，震船行上，《易林》以震為舟。《易林》一象之闡明，切要如此。而虞翻以二至上體復為說，不知此為周易通例，不祗復也。惟未用其故智，謂二失位宜變陰成復，尚差強人意耳。

《임》 구이에 「이롭지 않음이 없다」라 한 것은 「리섭대천」과 같은 한 가지 뜻이며 여전히 「양이 음을 만나면 통한다」는 종지이다. 대개 《역》에서 괘상이 이러한 것은 모두 「갈 곳이 있어 이롭다」라 하고 「이왕(利往)」은 곧 「리섭대천」이다. 《임》괘는 위에 곤이 있어 물이 앞에 있고 이에서 사까지 호체하여 진을 이루어 배가 그 위를 간다――《초씨역림》은 바로 진으로 배를 삼는다. 《역림》이 하나의 괘상을 천명함에 긴요한 곳이 바로 여기 있다. 우번은 이효에서 상효까지가 《복》괘의 몸을 이룸으로 풀이했으나 이는 《주역》의 통례이고 《복》괘에 국한하지 않음을 모른다. 다만 그는 이번에는 낡은 수단을 꺼내지 않고 구이가 위를 잃어 음효로 변해야 비로소 《복》을 이룬다고 하지 않았으니 아직 사람의 뜻에 억지로 부합한다 할 수 있다.

杭氏曰：「先天離，後天震，皆居東，故曰噬嗑。」合也。彖傳曰「雷電合而章」，亦以先後天相合也。

항신재가 말하기를 「선천의 리와 후천의 진이 함께 동방에 있으므로 괘명을 『서합(噬嗑)』이라 한다」라 했다. 「합」은 곧 합함의 뜻이다. 《단전》에 「뇌전이 합하여 밝다」라 한 것도 바로 선천·후천 두 상이 서로 합함에 대해 말한 것이다.

坎為肉，東漢人無知者。虞翻解噬嗑六三昔肉云：「艮為膚，三在膚裡，當艮中爻，故稱肉。」荀爽則以四為昔肉，其不當與虞也。按《易林》咸之屯云「哺以酒脯」，屯上坎，坎為酒為脯。孟氏逸象「坎為酒為內」，內象不合，說者以納為解，吾疑內為肉之訛字。震口為哺也。蒙之艮云「攫飯把肉」，艮手，為攫為把，中爻坎，為飯肉。又師林云「鳥鳴呼子，哺以酒脯」，震為鳴為子，為鳥為哺，坎為酒脯，師無艮象，坎為肉脯之象益明。然後知噬嗑三爻之昔肉、四爻之乾胏、五爻之乾肉，皆坎象也，噬嗑三至五互坎也。餘前謂吾人有不知其象者矣，斷無象外之詞者，此也。有清一代之究治漢易者，如惠棟，如張惠言，宗王荀虞，固無論矣，他如毛西河、惠士奇、焦循、姚配中、王引之等，皆矯矯立異者，而訖不知此三象之何屬，徒以能尋摭昔字胏字之音訓為博，則以肉象失傳也。

감은 고기인데 후한 사람은 한 명도 알지 못했다. 우번은 《서합》 육삼의 「석육(昔肉, 말린 고기)」을 풀어 말하기를 「간은 살갗이고 육삼은 살갗 속에 있어 바로 간의 중효에 해당하므로 고기라 칭한다」라 했다. 순상은 구사로 「석육」을 삼았으나 그 부당함은 우번과 같다.보면 《초씨역림》 「함지준(咸之屯)」의 임사에 「술과 포로 먹이다」라 했다――지괘 《준》의 상괘는 감이며 감은 술·포이다. 맹희 일상에 「감은 술, 내(內)」라 있는데 「내」라는 상은 풀리지 않아 말하는 자가 「납(納)」자를 가져다 풀이했는데 나는 「내」가 「육(肉)」의 탈자가 아닌가 의심한다. 진은 입이므로 「포(哺, 먹임)」라 한다. 「몽지간(蒙之艮)」의 임사에 「밥을 움켜쥐고 고기를 잡다」라 했다――간은 손이므로 「확(攫)」·「파(把)」라 하고 중효는 호체하여 감을 이루므로 「반(飯)」「육(肉)」이라 한다. 또 《사》괘 본궁의 임에 「새가 울어 새끼를 부르고 술과 포로 먹이다」라 했다――진은 울음·새끼·새·먹임이며 감은 술과 포이다. 《사》괘에는 간상이 없으므로 감이 고기·포인 상이 더욱 분명하다. 이렇게 해서 비로소 《서합》 육삼의 「석육」, 구사의 「간자(干胏)」, 육오의 「간육(干肉)」이 모두 감상임을 알 수 있다――《서합》은 삼효에서 오효까지 바로 호쳐 하나의 감을 낸다. 내가 앞에 「우리에게 그것이 무슨 상인지 모르는 것은 있어도 상 밖에서 나온 사는 결코 없다」라 한 것은 바로 이 부류를 가리킨다. 청나라 한 대에 한역을 연구한 사람으로 혜동·장혜언 같은 이가 왕필·순상·우번을 종봉한 것은 말할 것도 없고 그 밖에 모기령(서하)·혜사기·초순·요배중·왕인지 등은 모두 감히 표신립이하는 사람들이면서도 시종 이 세 곳의 상이 도대체 어느 괘에 속하는지 모르고 다만 「석」자·「자」자의 음훈을 수색하여 박학을 자랑했을 뿐이다――이는 모두 「감위육」이라는 상이 실전된 때문이다.

孟氏逸象，巽為魚，《姤》九二、九四之魚是也。《中孚》魚亦用巽。至坤之？？？？？？吉者，虞翻謂剝消《觀》巽，巽為魚為繩，故貫魚。夫巽既消矣，何有魚象？更何有繩象？何妥、崔憬以魚為陰類，宮人、后妃皆坤陰象，故取之。

맹희가 전한 일상 가운데 손괘는 상을 물고기로 취하고 《구》괘 구이 효사의 「싸면 고기가 있다」, 구사 효사의 「싸면 고기가 없다」가 말한 고기는 이 상을 쓴 것이며 《중부》괘가 물고기를 말한 것도 같은 손상을 취했다. 그리고 「곤지□□□□□□길」의 그 조(여기 원문은 여섯 자가 결하여 감히 억보하지 않음)에 이르러서는 우번의 해석은 이렇다. 《박》괘는 《관》괘에서 소식하여 체変하여 온 것으로 《관》괘의 상체는 본래 손이며 손은 이미 물고기이고 또 줄이므로 효사에 「관어(貫魚)」라 했다고. 그러나 손체는 소식추이 가운데 이미 다 없어졌는데 어디에 아직 물고기 상을 남길 수 있겠는가. 더욱이 어디에 아직 줄 상을 남길 수 있겠는가. 하타(何妥)·최경(崔憬)은 상수를 버리고 고쳐 의리에서 설을 세워 「어(魚)」를 음류의 통칭으로 보고 궁인·후비는 모두 곤의 음유의 상에 속한다고 여겨 그래서 《박》괘 육오가 이처럼 취비했다고 했다.

後世如毛奇齡、惠棟、姚配中、王引之、張惠言、朱芹、臧頤煊等，皆祖述此義，更以《禮》注宮人當夕次敘，敷演貫魚之義，其窮窘更甚於何、崔矣。按《易林·革之頤》云：「尼父孔丘，善釣鯉魚，羅罔一舉，得獲萬頭。」《頤》上艮，艮山，故曰尼父、曰孔丘，反震為孔也。艮手為釣，坤為鯉魚，大離為羅罔，坤眾為萬頭。

후세 학자인 모기령·혜동·요배중·왕인지·장혜언·주근·장이훤 등은 모두 하타·최경의 이 일로 강법을 습습하고 나아가 한 걸음 더 《예기》 옛 주석이 말한 궁인이 차례로 시침하는 선후의 차서를 들춰내어 「관어」의 뜻을 얼버무렸다. 그 견강국족은 하타·최경보다 더 심하다. 이제보면 초연수 《역림·혁지이(革之頤)》에 말하기를 「니부공구(尼父孔丘)는 잉어 낚기를 잘하여 그물을 한번 들면 만 마리를 얻는다」라 했다. 《이》괘의 상체는 간이며 《설괘》에 간은 산이고 공자는 니구의 산에서 났으므로 임사는 「니부」라 칭하고 「공구」라 칭한다. 간을 거꾸로 보면 곧 진이며 진은 대도이고 가운데가 비어 구멍이 있으므로 또 하나의 「공(孔)」자를 취했다. 간은 손이므로 낚싯대를 잡고 드리우는 상이 있다. 곤은 잉어이다. 《이》괘의 중 네 효가 합쳐 큰 리를 이루고 리는 그물이므로 「라망(羅罔)」이라 한다. 곤은 많음이므로 「만두(萬頭)」라 한다. 이로써 이 조 임사의 고기는 바로 곤에서 취상한 것이지 손에서 취상한 것이 아님을 알 수 있다.

又《訟之比》云：「求我所有，買魴與鯉。」《比》艮為求，重坤，故曰魴、曰鯉。又《小畜之剝》云：「孔鯉伯魚。」至於貫象，《剝》下有三坤，三魚排敘而進，貫象自著。又《洞林》豫之小過曰：「五月晦日，群魚來入州城寺舍。」坤變艮，故魚入城，是郭璞以坤為魚，與《易林》同也。

또 《역림·송지비(訟之比)》에 말하기를 「내가 가진 것을 구하여 방어와 잉어를 사다」라 했다. 《비》괘는 삼효에서 오효까지 호체하여 간을 이루니 간은 구취이다. 《비》괘의 하체는 곤이며 이효에서 사효가 또 호체하여 곤을 이루어 중곤의 상을 이루므로 임사가 비로소 「방(魴)」이라 하고 「리(鯉)」라 한다. 또 《소축지박(小畜之剝)》에 「공리백어(孔鯉伯魚)」라 했다. 공리는 자가 백어이며 여전히 곤어의 상이다. 「관(貫)」자의 취상에 이르러서는 《박》괘 아래에 삼중의 곤이 겹쳐 세 마리 물고기가 차례로 나란히 가므로 관串의 형상이 자연히 나타난다. 다시 곽박 《동림》이 기록한 여지소과(豫之小過)를 점친 조를 보면 「오월 그믐날에 떼의 물고기가 와서 주성 사사에 들어가다」라 했다. 곤이 변하여 간이 되고 간은 문궐성읍이므로 물고기가 성 안에 들어간다고 한다――이로써 곽박도 또한 곤으로 물고기를 삼아 《초씨역림》의 용상과 완전히 일치함을 알 수 있다. 귀결하면 《박》 육오의 「관어」는 곤상을 쓴 것이지 손상이 아니며 우번의 설과 하·최의 설은 모두 헛되게 되었다.

虞仲翔作朋，兌為朋，以陽息至二成兌為說；京氏作崩，以艮覆為說。後儒從虞者多，從京者鮮，祗惠棟以虞說為不然，謂陽息尚未至二，胡得先言，主京氏說。茲以《易林》證之。《謙之姤》云：「山石朽敝，消崩墮落。」《姤》通《復》，《剝》艮窮上反下，反下則艮覆，山覆地，非崩而何？

우번(자는 중상)은 《복》괘사의 이 글자를 「붕(朋)」으로 썼다. 이유는 태가 붕이며 양기가 생식하여 둘째 효까지 위로 자라면 태체를 이루기 때문이다. 경방은 「붕(崩)」으로 썼다. 이유는 간괘가 도복되면 바로 산이 무너지는 상이기 때문이다. 후세 유자는 우번을 따르는 자가 많고 경방을 따르는 자가 적은데 오직 혜동만이 우설은 풀리지 않는다고 여겼다――《복》괘는 한 양이 처음 나고 양식이 아직 둘째 효까지 자라지 못했는데 어찌 미리 태라 할 수 있겠는가. 그래서 그는 경방의 설을 주로 삼았다. 이제 《초씨역림》으로 검증한다. 《겸지구(謙之姤)》에 말하기를 「산의 돌이 썩고 낡아 소실되고 무너져 떨어진다」라 했다. 《구》와 《복》 두 괘는 방통이다. 《박》괘의 간은 상효까지 가서 이미 궁극하고 궁극하면 반전하여 아래를 향하며 한번 반전하면 곧 도간이 되어 산이 번복되어 땅에 있다. 「붕(崩)」이 아니고 무엇이겠는가.

又《屯之蒙》云：「山崩谷絕。」《蒙》二至五亦《復》體，亦以二至四覆艮為山崩。又《蹇之屯》云：「作室山根，人以為安，一夕崩顛。」《屯》中爻艮，艮為山為室，故曰作室山根。坎為夕，數一。震為覆艮，故曰一夕崩顛。由是證焦氏亦讀朋為崩，與京氏同也。漢人無讀崩者，獨焦讀與京同，授受分明矣。

또 《역림·준지몽(屯之蒙)》에 말하기를 「산이 무너지고 골짜기가 끊기다」라 했다. 《몽》괘의 이효에서 오효까지도 또한 바로 《복》의 괘체이며 같은 이효에서 사효까지의 도간을 취해 산붕의 상으로 삼았다. 또 《건지준(蹇之屯)》에 말하기를 「집을 산 뿌리에 지으면 사람은 편안하다 여기나 하룻밤에 무너져 넘어지다」라 했다. 《준》괘의 중효는 호체하여 간을 이루고 《설괘》에 간은 산이며 또 문궐궁실이므로 임사는 「작실산근(作室山根)」이라 한다. 감은 밤이며 그 수는 일이므로 「일석(一夕)」이라 한다. 진은 곧 거꾸로 된 간이므로 「붕전(崩顚)」이라 한다. 이 몇 조로 초연수도 또한 「붕(朋)」을 「붕(崩)」으로 읽었음을 증명할 수 있으니 경방과 완전히 같다. 한대의 다른 사람은 「붕」으로 읽은 자가 없고 오직 초연수의 독법만이 경방과 일치하므로 두 사람의 사승수수의 맥락이 뚜렷하게 보인다.

惠棟雖主京說，徒以《剝》消艮入坤為崩，至入坤出震之何以仍有崩象，焦、京全用覆象之義，則不詳也。東漢人於覆象偶知之，如謂《中孚》《大壯》有反巽是也。至象覆卽於覆象取義，如《蒙》之「童蒙求我」、《泰》上六之「城覆於隍」及《復》下震之為山崩，則無一人能詳也。惠棟主荀、虞者，故雖用京說，而不詳其義。

혜동은 경방의 설을 주장했으나 다만 《박》괘의 양이 소실하고 간체가 곤에 들어감을 붕이라 말했을 뿐이다. 양이 이미 곤에 들어가고 또 진에 나온 뒤에 어째서 여전히 붕상을 보유하는지, 곧 초연수·경방이 전부 도복의 상에 의거해 설을 세운 도리에 대해서는 그는 말해 밝히지 못했다. 후한 사람은 도복의 상을 가끔 살핀 적도 있었다. 예컨대 《중부》《대장》 속에 반손을 품는다고 한 것이 그것이다. 그러나 괘상이 일단 도복되면 도복의 상 위에서 뜻을 취한다는 것, 《몽》괘의 「동몽이 나를 구하다」, 《태》괘 상육의 「성이 황에 뒤집히다」 및 《복》괘의 하체 진을 취해 산붕으로 하는 것 같은 것을 말하면 한 사람도 말해 밝힐 자가 없었다. 혜동은 순상·우번의 한 파를 종주로 삼았으므로 경방의 독법을 채용했으면서도 그 속의 도리를 말해내지 못했다.

虞謂十二消息不見坎象，故無疾。豈知《復》雖為候卦，十二消息有坎無坎，於《復》義何取乎？凡虞說不顧本經，祗演空象，多類此，故後儒除張惠言宗主虞《易》外，多駁之者，然亦無的解也。近易家杭辛齋謂此疾字為「不疾而速」之疾，似亦未協。

우번이 말하기를 십이소식괘 가운데 《복》괘에는 감상이 보이지 않으므로 괘사에 「무질(无疾)」이라 했다고. 그러나 《복》은 절후에 배응하는 소식괘이기는 하나 십이소식 속에 도대체 감상이 있는지 없는지는 《복》괘 자체의 문의와 무슨 상관이 있는가. 대개 우번이 설을 세우는 것은 왕왕 본경의 문의를 버리고 공동한 상수 위에서 추연할 뿐이며 대부분이 이런 류의 병이다. 그래서 후대 학자는 장혜언이 우씨《역》을 종주로 삼은 외에는 많이 그를 논박했으나 확실한 해를 들고 나오지도 못했다. 근대 역학가 항신재는 이 「질」자를 《계사》의 「질하지 않고 빠르다」의 질로 풀어 빠름으로 강했다가 보기에 또 타첩하지 않다.

按《易林·豐之復》云：「蒙佑諧偶，獲利五倍。」諧偶者，言陽得陰而諧和為偶，偶卽朋也，故能獲利。又《益之復》云：「德施流行，利之四鄰。」乾為德，乾流坤，故之四鄉無不利。震位四，坤為鄉也。又《既濟之復》云：「心願所喜。」《中孚之復》云：「宜利止居。」夫曰喜、曰利、曰諧，卽無疾之疾之義也。疾者，嫉也、患也、害也，坤為害，見於《繫辭》，見於孟氏逸象。

보면 초연수 《역림·풍지복(豊之復)》에 말하기를 「우를 입고 짝을 화하여 이익을 얻기를 다섯 배」라 했다. 이른바 「해우(諧偶)」는 양효가 음효를 얻어 화합하여 짝을 이룸을 말한다. 배우는 곧 붕우이므로 이익을 얻을 수 있다. 또 《익지복(益之復)》에 말하기를 「덕이 베풀어 유행하여 사린에 이롭다」라 했다. 건은 덕이며 건의 양기는 곤 속에 류포하므로 사방으로 가면 이롭지 않은 것이 없다. 진은 방위수 가운데 넷째에 있고 곤은 향읍이므로 「사린(四鄰)」「사향(四鄕)」이라 한다. 또 《기제지복》에 「마음이 바라는 것이 기뻐하다」라 있고 《중부지복》에 「마땅히 이롭게 머물러 살아라」라 있다. 이 몇 조 임사의 본괘는 모두 《복》이며 대개 「희」·「리」·「해」를 말한 것은 바로 「무질」이라는 말이 표하려는 뜻이며 또 거꾸로 「질」자의 확실한 훈석을 점명했다. 「질」은 곧 질투 미움이며 우환이며 화해이다. 곤은 해로 《계사》에 보이고 또 맹희가 전한 일상에도 보인다.

出入無疾者，言此一陽，入坤出震，得陰為朋友。陰陽之為朋友，自東漢以來無知者，皆以陰遇陰、陽遇陽為朋。近杭辛齋始謂陰以陽為朋，陽以陰為友，與《易林》闇合。餘征之《易》，若《復》之朋，則指陽也；若《豫》之朋，則指陰也，陰陽互為朋友也。惟同性者斷無朋友，故《坤》之「得朋」「喪朋」，自東漢以來皆錯詁。

이른바 「출입무질(出入无疾)」은 《복》괘의 이 한 양효가 곤에 들어가고 진에 나와 여러 음을 얻어 붕우로 삼음을 말한다. 음과 양이 서로 붕우가 된다는 이 한 겹의 도리는 후한 이래 밝힌 사람이 없어 모두 음이 음을 만나고 양이 양을 만나는 것을 「붕」으로 했다. 근인 항신재에 이르러서야 음은 양으로 붕을 삼고 양은 음으로 우를 삼는다고 제기하여 마침 《초씨역림》의 용법과 암중에 서로 합했다. 나는 《주역》 본문을 가지고 검증한다. 《복》괘가 말한 「붕」이 가리키는 것은 양이고 《여》괘가 말한 「붕」이 가리키는 것은 음이다――이로써 음양이 서로 붕우임을 알 수 있다. 다만 같은 성질 사이에서는 결단코 붕우라 할 수 없으므로 《곤》괘사의 「붕을 얻다」「붕을 잃다」는 후한 이래 모두 잘못 풀었다.

無有疾害之者，與《臨》二之「利有攸往」、《大畜》九三之「利有攸往」同也。後人徒見《說卦》坎為病，故以疾字屬坎，民知卦無坎象，胡能於坎上求？又疾字之訓為疾病者，乃疾字訓詁之一，其見於經傳，以患害為訓者尚多也。且坤為害，於象尤切也為甚。無害，彖所謂「順以動」也。

「무질」은 그것을 위해하는 것이 없다는 것이며 이는 《임》괘 구이의 「갈 곳이 있어 이롭다」, 《대축》 구삼의 「갈 곳이 있어 이롭다」와 같은 로수로 모두 양이 음을 만나 통창하는 것이다. 후대 사람은 다만 《설괘》에 「감은 심병(心病)」이라는 조가 있는 것을 보고 「질」자를 감상에 붙였다. 그러나 《복》괘는 본래 감상이 없는데 어찌 감 위에서 구할 수 있겠는가. 하물며 「질」을 질병으로 훈한 것은 「질」자의 많은 훈고 가운데 한 가지일 뿐이고 그것이 경전에서 우환·화해로 훈된 예는 아직 많다. 게다가 곤은 해이며 취상에 있어 특히 절당의 극치이다. 「무해」인 까닭은 바로 《단전》이 말한 「움직여서 순으로 간다」이다.

鄭玄、虞翻、宋衷皆以至日為冬至，王輔嗣、孔穎達皆主二至言。清儒治漢《易》者惡輔嗣之掃象，向不取之，而主鄭、虞。茲《易林·晉之解》云：「二至之戒，家無凶禍。」戒卽商旅不行、后不省方也，而曰二至。又《復之履》云：「先王日至，不利出域。」《履》三至上《姤》，《姤》夏至，不利出域，卽后不省方也。

정현·우번·송충은 모두 「지일(至日)」을 동지로 풀었다. 왕필(자는 보사)·공영달은 동지·하지 두 지일을 겸한다고 주장했다. 청대에 한《역》을 다루는 학자는 왕필이 상수를 소제한 것을 미워하여 종래 그의 설을 채용하지 않고 정·우의 설을 주로 삼았다. 이제 보면 《초씨역림·진지해(晋之解)》에 말하기를 「이지(二至)의 경계에 집에 흉화가 없다」라 했다. 이른바 「계(戒)」는 바로 《복》괘 대상의 「상려가 다니지 않고 후가 방을 살피지 않다」의 뜻인데 초연수는 하필 「이지」라 했다. 또 《복지리(復之履)》에 말하기를 「선왕이 일이 지극할 때 역을 나가는 것이 이롭지 않다」라 했다. 《리》괘의 삼효에서 상효까지는 바로 《구》를 합하고 《구》는 하지에 해당하며 「불리출역」은 곧 「후불성방(后不省方)」이다. 이로써 초씨가 《복》상의 「지일」을 읽을 때 이미 하지를 겸섭했음을 알 수 있다.

又《夬之頤》云：「二至靈臺，文所止遊。」《頤》下震，體《復》，為冬至；上艮，為反震，震反則夏至而《姤》矣。《易林》用象之神妙，不可思議如此。據此以推，《復》象之至日閉關，《易林》亦以為二至也。

또 《쾌지이(夬之頤)》에 말하기를 「이지의 영대는 문이 머물러 노는 곳」이라 했다. 《이》괘의 하체는 진이며 《복》의 괘체를 품어 동지에 해당한다. 상체는 간이며 바로 진의 반상이고 진이 한번 반전하면 곧 하지가 되어 《구》가 된다. 한 괘 속에 동하 이지가 함께 갖춰지므로 임사는 곧장 「이지」라 한다. 《초씨역림》이 괘상을 운용하는 신묘함은 이처럼 불가사의한 경지에 이르렀다. 이에 의거해 추론하면 《복》괘 대상의 「지일폐관(至日閉關)」도 《역림》은 동하 이지로 이해한 것이다.

又《後漢·魯恭傳》：「案《易》，五月《姤》用事，經曰『後以施令』（注亦作『令』，與今本異）『誥四方』，言君以夏至之日施命令，止四方行者，所以助微陰也。」注云：「《復》卦曰：『先王以至日閉關，商旅不行。』故夏至宜止行也。」是魯恭亦以至日為二至，與《易林》同也。

또 《후한서·노공전》에 노공이 상소하여 말하기를 「《주역》을 고하면 오월은 《구》괘가 당령하여 일을 쓰고 경문에 『후이시령(后以施令)』――이현 주의 인용도 『령(令)』자로 지금 본 《주역》의 『명(命)』과 다르다――『고사방(誥四方)』이라 한 것은 군주가 하지 이 날에 호령을 반포하여 사방의 행려를 금지하여 갓 싹튼 미음을 부조함을 말한다」라 했다고 싣고 있다. 이현 주는 또 말하기를 「《복》괘 대상에 『선왕이 지일에 관문을 닫고 상려가 다니지 않다』라 했으므로 하지도 또한 행려를 정지해야 한다」라 했다. 이로써 노공도 같은 「지일」을 동하 이지로 이해하여 《초씨역림》과 일치함을 알 수 있다.

《復》為冬至，消息卦甚明，鄭、虞不誤也。但謂至日亦祗言冬至，則誤，大象之義，無不推闡言也。況《復》卦卦辭曰「出入無疾」，出者出震，入者入巽，鄭、虞、王無異詁也。出震成乾則《復》，入巽成坤則《姤》，《復》則冬至，《姤》則夏至也。

《복》괘가 동지에 배되는 것은 십이소식괘 가운데 매우 명확하여 정현·우번은 틀리지 않다. 그러나 만약 대상의 「지일」도 동지만 가리킨다 하면 그것은 그르다. 대상의 취의는 추연인신하지 않는 것이 없기 때문이다. 하물며 《복》괘 괘사에 「출입무질」이라 하고 「출」은 진에 나오는 것이며 「입」은 손에 들어가는 것이니 이 점은 정현·우번·왕필 세 집의 해석에 분기가 없다. 양이 진에 나와 위에 건을 이루면 곧 《복》이고 음이 손에 들어가 위에 곤을 이루면 곧 《구》이다. 《복》은 동지에 해당하고 《구》는 하지에 해당하여 한 괘의 사가 이미 양지를 겸대했다.

又曰：「反復其道，七日來復。」《復》七日而反《姤》，《姤》七日而反《復》，《復》而《姤》，《姤》而《復》，循環不已。京房曰：「《復》者，六爻反復之稱也。」《復》一日《臨》，二日《泰》，三日《大壯》，四是《夬》，五日《乾》，六日七日則反《姤》；《姤》一日《遯》，二日《否》，三日《觀》，四日《觀》，五日《坤》，六日七日則反《復》，共十四日，故《復》七日不能來復。故出入反覆，皆兼《復》《姤》言也，《復》《姤》則二至也。卦辭用旁通，《易》恆例也。

괘사는 또 말하기를 「그 도를 반복하여 칠일에 돌아오다」라 했다. 《복》은 칠일을 지나 돌아가 《구》가 되고 《구》는 칠일을 지나 돌아가 《복》이 된다. 《복》에서 《구》로, 《구》에서 《복》으로 순환하여 그치지 않는다. 경방이 말하기를 「이른바 《복》은 여섯 효가 반복왕환하는 명칭이다」라 했다. 《복》에서 기산하면 하루는 《임》, 이틀은 《태》, 사흘은 《대장》, 나흘은 《쾌》, 닷새는 《건》, 엿새·이레에 돌아가 《구》가 된다. 《구》에서 기산하면 하루는 《둔》, 이틀은 《비》, 사흘은 《관》, 나흘은 《관》(소식의 순서에 의하면 《박》으로 해야 함), 닷새는 《곤》, 엿새·이레에 돌아가 《복》이 된다. 앞뒤 합하여 십사일이므로 다만 《복》에서 기산하여 칠일로는 진정 《복》에 돌아갈 수 없다. 이로써 「출입」과 「반복」은 모두 《복》《구》 두 괘를 겸해 말함을 알 수 있고 《복》《구》는 곧 동하 이지이다. 괘사가 방통의 괘를 겸용하는 것은 본래 《주역》의 통례이다.

餘說《易》，向無漢宋之分，然最咎輔嗣掃象，以從此人不知《易》為何物，避難就易，祛實蹈虛。至程伊尹，遂出其大無畏之精神，哆口談空，皆輔嗣作之俑。然輔嗣掃象，輔嗣尚知象，故其注往往由象而生，能與《易林》合，故取之。

내가 《역》을 강함에 종래 한학·송학의 문호를 나누지 않는다. 그러나 가장 왕필이 상수를 소제한 것을 꾸짖는다. 그 이후 사람이 《역》이 무엇인지를 모르고 어려운 곳을 피해 쉬운 것만 골라가며 실증을 버리고 허공에 들어서게 되었기 때문이다. 정이에 이르러서는 더욱 그의 저 대무외의 정신을 들고 나와 입을 열면 곧 공리를 담론하게 되었다. 이들은 모두 왕필이 시작한 것이다. 다만 왕필은 비록 상을 쓸었지만 그 본인은 실은 상을 알았다. 그래서 그의 주해는 왕왕 상에서 생겨 《초씨역림》과 서로 합할 수 있다. 그러므로 나도 그의 설을 채용한다.

朱子晚年《易》說云：「程子謂得其義則象數在其中，吾以為先見象數，方說得理。不然，事無實證，則虛理易差。」又云：「聖王崇《詩》《書》《禮》《樂》以造士，未嘗言《易》，《易》自別是一個道理，某枉費許多年功夫。」蓋深知《易》象之重，然已無及。

주희가 만년에 《역》을 논하여 말하기를 「정자는 의리를 영회하면 상수는 자연히 그 안에 품는다고 여겼으나 나는 먼저 상수를 보고서야 의리를 말할 수 있다고 여긴다. 그렇지 않으면 일에 실증이 없어 허현의 의리가 편차하기 쉽다」라 했다. 또 말하기를 「성왕은 《시》《서》《예》《악》을 숭충하여 사인을 배양하고 일찍이 《역》만을 강하지 않았다. 《역》은 스스로 별도의 한 벌의 도리인데 나는 이 위에 여러 해의 공부를 헛쓰였다」라 했다. 이로써 주자가 만년에 《역》상의 분량을 깊이 알았음을 알 수 있다. 다만 이미 보구하기에 늦었다.