진(震)은 입과 음식이 되다

說卦兌為口，而頤無兌，象曰自求品食，於是後人以伏兌為口。至飲食象，說卦無明文，於是荀氏以坎為飲食，後儒多從之，乃以坎說需漸之飲食皆當，而於大畜之不家食、頤之口食、節飲食、明夷之不食，皆不合。豈知震亦為口為飲食也。

《설괘전》은 태가 입이라 하였으나 《이》괘에는 태가 없고 괘사는 또 스스로 입속의 먹이를 구한다고 말하였으므로 후인들은 부득이 엎드린 태를 가져다 입으로 삼았다. 음식의 상에 이르러서는 《설괘전》에 명문이 없으므로 이에 순상은 감으로 음식을 삼았고 후대 학자들은 대부분 그를 따랐다. 감을 써서 《수》《점》 두 괘의 음식을 푸는 것은 모두 타당하나 《대축》의 「집에서 먹지 않다」, 《이》의 「구식(口食)」과 「음식을 절제하다」, 《명이》의 「먹지 않다」를 풀기에는 모두 맞지 않는다. 어찌 알았으랴 진도 또한 입이며 음식이 됨을.

《易林·需之解》云「一指食肉，口無所得」，以解震為口為食，坎為肉；《蒙之艮》云「攫飯把肉，以就口食」，亦以艮中爻震為口為食。自得此象，於是大畜頤明夷之口象食象皆得解。大畜曰不家食，艮為家，震為食，故曰家食，皆在外，故不家食。

《역림·수지해》 임사에 「한 손가락이 고기를 먹고 입은 얻는 바가 없다」라 한 것은 《해》의 상체 진으로 입과 음식을 삼고 하체 감으로 고기를 삼은 것이다. 《몽지간》에 「밥을 움켜쥐고 고기를 잡아 입의 먹이에 나아가다」라 한 것도 《간》괘 중간의 각 효가 호쳐 나는 진으로 입과 음식을 삼은 것이다. 이 상을 얻은 이래 《대축》《이》《명이》 여러 괘의 입 상·음식 상은 모두 풀려 통한다. 《대축》 괘사에 「집에서 먹지 않으니 길하다」라 한다. 간은 집이며 진은 먹음이므로 「집에서 먹다」라 하며 또한 이 상들이 모두 외괘에 떨어지므로 「집에서 먹지 않다」라 한다.

頤曰自求口實，阮氏校謂閩本監本汲古本皆作食，非。然詩曰「以就口食」，管子曰「並口而食」，《易林》亦每以口食連文。洪頤煊雲山井鼎《周易考文》作口食，然則汲古等本必有據，未必非。坤為目，艮為求，震為口食。鄭作食，鄭注云「坤載養物，而人所食之物存焉，觀其求可食之物，而貪廉之情可別也」，是鄭原讀為食。食亦震象，故曰自求口食。若作實，則卦無其象。

《이》괘사에 「스스로 입실(口實)을 구하다」라 하였는데 완원(阮元)이 교감할 때 민본·감본·급고각본이 모두 「구식(口食)」으로 된 것은 그릇되다고 말하였다. 그러나 《시》에는 「입의 먹이에 나아가다」라는 말이 있고 《관자》에는 「입을 나란히 하여 먹다」라는 말이 있으며 《초씨역림》도 항상 「구식」을 붙여 쓴다. 홍의훤은 일본 야마이 호오(山井鼎)의 《주역고문》도 같은 「구식」으로 되었다고 말하였다. 그렇다면 급고각 등의 판본은 반드시 근거가 있어 꼭 그릇되다고 할 수 없다. 《이》괘는 호곤이고 곤은 눈이며 상체 간은 구함이며 하체 진은 입·먹음이다. 정현본은 바로 「식(食)」으로 되었고 정주에 「곤은 만물을 싣고 기를 수 있어 사람이 먹는 것이 모두 그 가운데 있다. 그가 어떤 음식을 구하는지를 보면 탐과 염의 심성을 분별할 수 있다」라 하였으니 정현이 본래 「식」으로 읽었음이 보인다. 「식」도 또한 진상이므로 「스스로 구식을 구하다」라 한다. 만약 「실(實)」로 하면 괘 중에 상응하는 상을 찾을 수 없다.

象曰節飲食，亦以震為食。須知頤者口旁肉，必正覆震口相合，然後為頤。虞氏以伏兌為口，取象似得矣，豈知必正覆震口上下相合，方為頤；若大過正覆兌，則不為頤，仍誤也。明夷初九曰三日不食，亦以互震為食，震在外，初離虛，故不食，離卦數三，故曰三日不食。

《이》괘 《상전》에 「군자는 언어를 삼가고 음식을 절제한다」라 한 것도 진으로 먹음을 삼은 것이다. 알아야 할 것은 「이(頤)」는 입 곁의 뺨이니 반드시 하나의 바로 선 진의 입과 하나의 뒤집힌 진의 입이 위아래로 합쳐져야 비로소 이가 된다는 것이다. 우번은 엎드린 태를 가져다 입으로 삼았으니 취상이 맞는 듯하였으나 어찌 알았으랴 반드시 바로 선 것과 뒤집힌 두 진의 입이 위아래로 서로 합해야 비로소 이가 됨을. 만약 《대과》처럼 하나는 바로 서고 하나는 뒤집힌 두 태라면 이가 되지 않으니 우번이 여전히 그릇됐음이 보인다. 《명이》 초구에 「사흘 동안 먹지 않다」라 한 것도 호체의 진으로 먹음을 삼은 것이다. 진은 밖(삼에서 오효)에 있고 초구가 있는 하체 리는 가운데가 빈 허이므로 「먹지 않다」라 하며 리는 선천 괘수에서 셋이므로 「사흘 동안 먹지 않다」라 한다.

說卦離為目，故為觀。乃頤曰觀頤，曰觀我，曰虎視，觀六爻皆言觀，而皆無離象。按《易林·蒙之謙》云「日月相望」，則以艮為望，謙正反艮，故曰相望；又《蒙之大壯》云「千里望城」，大壯通觀，觀艮為城為望；又《坤之渙》云「舉首望城」，《乾之隨》云「遊觀四海」，亦皆以艮為觀望。乃知頤卦觀卦之方觀言視，皆取象於艮。蓋艮陽在上，故為明為觀，能居高以視下也。《易林》如此等逸象，遇之多年，皆不知其所謂，今以《易林》注易耶，抑以易注《易林》耶，吾亦不知也。

《설괘전》은 리가 눈이라 하므로 리로 관을 삼는다. 그러나 《이》 괘사에 「이를 관하다」라 하고 초구에 「나의 도이를 관하다」라 하고 육사에 「호시탐탐하다」라 하며 《관》괘 육효는 더욱 구마다 「관」을 말하나 이 두 괘에는 모두 리상이 없다. 살피건대 《역림·몽지겸》 임사에 「해와 달이 서로 바라보다」라 한 것은 간으로 바라봄을 삼은 것이니 《겸》괘에는 하나는 바로 서고 하나는 뒤집힌 두 간이 있으므로 「서로 바라보다」라 한다. 《몽지대장》에 「천 리에서 성을 바라보다」라 하였는데 《대장》은 《관》과 방통하고 《관》은 삼에서 오효까지 호간이며 간은 성·바라봄이다. 《곤지환》에 「머리를 들어 성을 바라보다」라 하고 《건지수》에 「사해를 노닐며 관하다」라 한 것도 모두 간으로 관·망을 삼은 것이다. 이로써 《이》괘·《관》괘에서 대개 「관」을 말하고 「시(視)」를 말하는 곳은 모두 간상을 취함을 안다. 대개 간은 양효가 가장 위에 있으므로 밝음·관이 되어 높은 곳에 있어 아래를 굽어볼 수 있다. 《초씨역림》의 이런 부류의 일상은 내가 여러 해 마주쳐도 무엇을 말하는지 알지 못하였다. 이제 과연 《역림》으로 《역》을 주해하는가, 아니면 《역》으로 《역림》을 주해하는가, 나 스스로도 말해 가를 수 없다.

離為日為光明，乾為大明，故坤曰光大，謂伏乾也；需曰光亨，履曰光明，謂互離也。泰九二象曰光大，同人彖傳曰文明以健，夬彖傳曰其危乃光，皆謂乾也。大有九四象曰明辨，噬嗑象曰明罰，賁曰文明，晉彖傳曰大明，此為乾日之確解，故乾彖傳曰大明，與此以離為大明同。明夷曰明，井九三曰王明，皆謂離也。屯九五曰未光，困初六曰幽不明，謂離伏也。漢魏人皆知也。

리는 해이며 빛과 밝음이며 건은 크게 밝음이다. 그러므로 《곤》괘 단전에 「함유하고 넓혀 빛나고 크다」라 한 것은 엎드린 건을 가리키고 《수》괘 단전에 「빛나고 형통하다」 《리》괘 단전에 「빛나고 밝다」라 한 것은 호체의 리를 가리킨다. 《태》 구이 《상전》에 「이로써 빛나고 크다」, 《동인》 단전에 「문명하고 건전하다」, 《쾌》 단전에 「그 위태로우므로 빛나다」라 한 것은 모두 건을 가리킨다. 《대유》 구사 《상전》에 「밝게 분별한다」, 《서합》《상전》에 「선왕이 이로써 형벌을 밝히고 법을 갖추다」, 《비》 단전에 문명이라 하고 《진》 단전에 「순종하고 크게 밝은 데 붙다」라 한 것은 이들은 모두 건이 해가 된다는 확실한 해석이다. 그러므로 《건》괘 단전도 「크게 밝아 시작하고 끝나다」라 하여 여기서 리로 크게 밝음을 삼는 것과 같은 노선이다. 《명이》에 「밝다」라 하고 《정》 구삼에 「임금이 밝다」라 한 것은 모두 리를 가리킨다. 《준》 구오 《상전》에 「베풂이 아직 빛나지 못하다」, 《곤》 초육 《상전》에 「그윽하여 밝지 못하다」라 한 것은 리가 잠복하여 보이지 않음을 가리킨다. 이것들은 한위 사람들이 모두 알던 것이다.

乃《隨》九四曰「在道以明」，《大畜》彖傳曰「輝光」，《頤》九四象曰「上施光也」，《益》彖傳曰「其道大光」，《謙》《艮》彖傳皆曰「光明」，《觀》《渙》六四皆曰「光」。卦無干離，而亦曰光明。虞翻求其象不得，遂曰：謂某爻已變成離，故曰光明。凡清儒解易者皆宗之。此端一開，易尚有不解者哉？甚矣其自欺也。愚初解易，而知其為曲說，謂《隨》《益》《艮》《渙》之言光明之皆以大離也。

그러나 《수》괘 구사에 「믿음이 있어 도에 있어 이로써 밝다」, 《대축》 단전에 「강건하고 독실하여 빛이 빛나다」, 《이》괘 구사 상사에 「위가 베풂이 빛나다」, 《익》괘 단전에 「그 도가 크게 빛나다」, 《겸》《간》 두 괘의 단전은 모두 「빛나고 밝다」라 하고 《관》괘 육사에 「나라의 빛을 관하다」, 《환》괘 육사 상사에 「빛나고 크다」라 하여 모두 「빛」에 미친다. 이 여러 괘에는 건도 리도 없는데 같은 빛남과 밝음을 말한다. 우번은 상응하는 괘상을 찾지 못하여 곧 어느 효가 이미 리로 변하였기에 빛나고 밝다고 한 것이라 말하였다. 청대에 《역》을 푸는 학자들은 대개 이를 받들어 준칙으로 삼았다. 이 구멍이 한번 열리면 《주역》에 풀리지 않는 곳이 있겠는가. 이러한 자기기만도 심하다. 내가 처음 《역》을 풀 때 이것이 곡설임을 알고 《수》《익》《간》《환》 여러 괘가 빛남과 밝음을 말하는 것은 모두 「큰 리(大離)」의 상을 취한 것——곧 여섯 효의 전체 형태를 크게 보면 하나의 리괘와 같다——이라 여겼다.

乃《謙》彖傳曰「天道下濟而光明」，《觀》六四曰「觀國之光」，二卦皆不互大離，而亦曰光明，愚心始疑之，乃返求之《易林》。《易林》《訟》之《觀》云「欽明之德」，以艮為明也；《訟》之《震》云「六位光明」，亦以互艮為位為光明；又《蒙》之《謙》云「光明盛昌」，亦以《謙》下艮為光明。蓋艮陽在上，故為火為光為明為觀，乃恍悟得艮為光明，凡《易林》之言光明者皆渙然永釋。此以《易》注《易林》也。易象失傳之難於摸索如此。

그러나 《겸》괘 단전에 「하늘의 도는 아래로 건네어 빛나고 밝다」, 《관》괘 육사에 「나라의 빛을 관하다」라 하여 이 두 괘는 「큰 리」의 상조차 호쳐 내지 못하는데 같은 빛남과 밝음을 말하니 내 마음에 이에 비로소 의심이 일었다. 이에 《초씨역림》 속으로 되돌아가 구하였다. 《역림》 「송지관」 조에 「공명(欽明)의 덕」이라 하였다. 지괘 《관》은 네 음이 아래·두 양이 위에 있어 온 괘의 큰 상이 바로 하나의 간이니 간으로 밝음을 삼았음이 보인다. 「송지진」 조에 「여섯 자리가 빛나고 밝다」라 하였다. 지괘 《진》의 이에서 사효까지 호쳐 간을 내니 이 또한 간으로 「자리」·「빛나고 밝음」을 삼은 것이다. 또 「몽지겸」 조에 「빛나고 밝아 성하고 창하다」라 하였다. 지괘 《겸》의 하체는 바로 간이니 여전히 간으로 빛남과 밝음을 삼은 것이다. 본래 간은 한 양이 높이 위에 있고 두 음이 그 아래에 엎드려 양효가 밖에 있으므로 불·빛·밝음·관이 될 수 있다. 이에 이르러 나는 비로소 크게 깨달았다: 간에는 「빛남과 밝음」의 상이 있다. 《역림》 중에서 대개 빛남과 밝음을 말하는 임사는 이로부터 모두 풀려 얼음이 녹듯 하여 길이 의심과 막힘이 없다. 이것은 《주역》으로 《역림》을 주해한 것이다. 역상이 실전된 뒤에 더듬어 찾기가 이토록 어려울 줄이야.

《易林》《未濟》之《恆》云「甕破缶缺」。《恆》上震，為甕為缶；互兌，為破缺，自得此象。《井》九二之甕，乃知其確指伏震；《坎》六四之缶，乃知其指互震。舊解以離為甕，離無口，為大腹則可，為甕似非。至缶象，舊解皆以坤為缶，豈知《比》初六可以坤為缶，《坎》六四則以互震為缶，與樽、簋皆象震形，為最切也。

《초씨역림》 「미제지항」 조에 「독이 깨지고 부가 이지다」라 하였다. 그 지괘 《항》은 손 하에 진 위이며 상체의 진이 곧 독이며 부이고 삼에서 오효까지 호쳐 태를 내니 태는 훼절을 주하므로 곧 「깨짐」이며 「이짐」이다. 임사의 상은 모두 여기서 얻는다. 이 한 조가 있어 《정》괘 구이 「독이 헤어 새다」의 독이 확실히 엎드린 진을 가리킴을 알았고(《정》의 하체는 손이니 손의 음양이 모두 변하면 곧 진이 된다), 《감》괘 육사 「술통과 두 개의 괘이에 부를 쓰다」의 부가 호진을 가리킴을 알았다(《감》은 이에서 사효까지 호쳐 진을 이룬다). 옛 주석은 리로 독을 삼는데 리는 속이 비어 큰 배라 하면 괜찮으나 독이라 함은 아마 그릇되다. 부의 상에 이르러서는 옛 주석이 일률로 곤으로 부를 삼는다. 어찌 알았으랴 《비》괘 초육 「믿음이 있어 부에 가득 차다」는 곤으로 부를 삼을 수 있으나 《감》괘 육사는 호진으로 부를 삼아야 함을. 진은 한 양이 아래·두 음이 위에 있어 술통·괘이와 같이 모두 그릇의 모양을 닮았으므로 이를 써서 취상함이 가장 절실하다.

行唐尚秉和節之撰。

본 권은 직례 행당(行唐, 지금의 허베이성 싱탕현) 사람 상병화(尚秉和, 자는 절지節之)가 지었다.

象者，易辭之所本；數者，易道所由成也。故自春秋以迄東漢，靡不重之。自王弼解縛去滯，避難就易，掃象不言，專演空理，是終日期菽粟豆麥之佳善，而不知其生於地也。象且不言，何有於數？

「상(象)」은 《주역》 괘효사가 의거하는 근본이고 「수(數)」는 《주역》의 도가 의지하여 성립하는 빙의(憑藉)이다. 그러므로 춘추로부터 동한에 이르기까지 《역》을 말하는 자 중 상수를 중히 여기지 않은 자가 없었다. 왕필이 속박을 풀고 체애(滯礙)를 쓸어내려 한 이래 어려움을 피해 쉬움에 나아가 괘상을 일괄 쓸어버리고 말하지 않으며 오로지 공동(空洞)의 의리만을 추연하였다. 이것은 종일 콩·좁쌀·기장·보리가 어떻게 좋은지를 말하면서도 그것들이 본래 흙에서 자랐음을 모르는 것과 같다. 상조차 말하려 하지 않는데 수에 이르러 무슨 말이 있겠는가.

凡數有十，而實盡於五，參天兩地也。五合一為六，合二為七，合三作八，合四為九，合五為十。十不能變，仍與一同，故易祗用六、七、八、九，以六、七、八、九包一、二、三、四、五於其中也。此《大玄》所由以第一首當水，第二首當火，第三首當木，四首當金，五首當土；至六、七、八、九，復為水火木金也。可見一、二、三、四與六、七、八、九同，祗以五為樞紐耳。故卽此六、七、八、九之數，參伍之，錯綜之，而策數之變化以見，而易道之根本以成。茲卽《易林》所用者分晰言之：一曰卦數，二曰爻數，三曰五行數，四曰十日數，五曰九宮數，六曰策數，七曰十二辰數。

수목은 모두 열 개가 있을 뿐이고 실은 다섯에 이르러 다한다. 이것은 《설괘전》이 말한 「하늘을 세 곱하고 땅을 두 곱하다」의 이치이다. 다섯에 하나를 더하면 여섯, 둘을 더하면 일곱, 셋을 더하면 여덟, 넷을 더하면 아홉, 다섯을 더하면 열이다. 열은 더 이상 변할 수 없어 다시 하나와 같음으로 돌아간다. 그러므로 《주역》은 여섯·일곱·여덟·아홉 네 수만을 쓰니 여섯·일곱·여덟·아홉 가운데 이미 하나·둘·셋·넷·다섯을 포함하였기 때문이다. 양웅 《태현》이 제일수(首)에 물을 배하고 제이수에 불, 제삼수에 나무, 제사수에 쇠, 제오수에 흙을 배하여 제육·칠·팔·구수에 이르러 또 물·불·나무·쇠로 윤회하는 것은 바로 이 까닭이다. 하나·둘·셋·넷과 여섯·일곱·여덟·아홉은 본래 한 일이며 다만 다섯으로 전환의 추뉴(樞紐)를 삼을 뿐임이 보인다. 그러므로 이 여섯·일곱·여덟·아홉의 수를 가져다 혹은 셋 혹은 다섯으로 참합하고 혹은 엇 혹은 종으로 추배하면 시책(蓍策)의 수의 갖가지 변화가 나타나고 《역》도의 근본도 이로부터 건립한다. 이하에 《초씨역림》이 쓴 수를 나누어 말한다: 첫째는 괘수, 둘째는 효수, 셋째는 오행수, 넷째는 십일수, 다섯째는 구궁수, 여섯째는 책수, 일곱째는 십이진수이다.

先天八卦圖（略）。朱漢上以九宮為卦數者，非也。卦數者，八卦之次第，故數祗有八，不及九，然相對者皆九也，亦猶十日數卽以其次為數也。《周易》定位首乾，乾始坤終，乾作坤成。《繫傳》曰：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」八卦之次皆出於自然：乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。凡《易林》所用之數，卦數幾居其半，乃至東漢卽失傳。及邵子揭出此數，後人拘於河洛之數，謂與法象不合。豈知爻尚有數，卦之次又何不可為數哉？其詳已見卷一。

여기에 본래 선천팔괘도가 있으나 이 책에서는 생략한다. 주진(朱震, 사람들이 한상선생漢上先生이라 칭함)은 구궁의 수로 괘수를 삼았는데 그릇되다. 괘수란 팔괘 배열의 차서를 가리키므로 수는 여덟뿐이고 아홉에 미치지 못한다. 다만 둘둘 서로 마주 대하는 괘는 수자를 더하면 모두 아홉과 같다. 이것은 십일의 수가 그 차서로 수를 정함과 같다. 《주역》은 방위를 정함에 건을 으뜸으로 하여 건에서 시작하여 곤에서 끝나고 건은 창시를 주하며 곤은 성물을 주한다. 《계사전》에 「역에 태극이 있어 태극이 양의를 낳고 양의가 사상을 낳고 사상이 팔괘를 낳는다」라 한다. 팔괘의 차서는 완전히 자연에서 나온다: 건일·태이·리삼·진사·손오·감육·간칠·곤팔. 《초씨역림》이 쓴 여러 수 가운데 괘수는 거의 절반을 차지하나 동한에 이르러 실전되었다. 뒤에 소옹(邵雍)이 이 수를 드러내자 후인들은 하도낙서의 수에 구니하여 법상과 맞지 않는다고 하였다. 어찌 알았으랴 효조차도 오히려 수가 있는데 괘의 차서가 어찌 수가 될 수 없겠는가. 상세한 것은 이미 본서 권일에 보인다.

爻數圖（略）。右圖爻數，自初數之。或以一爻為一歲一年，《同人》九三「三歲不興」，《既濟》九三「三年克之」；或以一爻為一月，《臨》「至于八月有凶」；或以一爻為一日，《復》「七日來復」；或以一爻為一人，《損》六三「三人行則得其友」。皆爻數也。

여기에 본래 효수도가 있으나 이 책에서는 생략한다. 위 그림에 낸 효수는 초효로부터 위로 센다. 혹은 한 효로 한 해·일년을 삼으니 예컨대 《동인》 구삼 「삼 세에 일어나지 않다」, 《기제》 구삼 「삼 년에 이기다」. 혹은 한 효로 한 달을 삼으니 예컨대 《림》괘사 「팔월에 이르러 흉함이 있다」. 혹은 한 효로 하루를 삼으니 예컨대 《복》괘사 「칠일 만에 돌아오다」. 혹은 한 효로 한 사람을 삼으니 예컨대 《손》괘 육삼 「세 사람이 가면 한 사람을 덜고 한 사람이 가면 그 벗을 얻다」. 이것들은 모두 효수이다.

若《易林》所用，如《乾》之《晉》云「三痴俱走」，坤為痴，三則用爻數，故曰三痴。《恆》之《節》云「一華千葉」，《節》震一，兌為華，故曰一華，用爻數也。又《恆》之《小過》云「一息十子」，一仍震之爻數也。又《易林》或以巽為七，疑與《復》七日同例：自《姤》而《復》七日，自《復》而《姤》亦七日，所謂反覆也；《姤》則下巽，亦爻數也。

《초씨역림》이 쓴 효수에 이르러서는 예컨대 「건지진」 조에 「세 치(癡)가 함께 달리다」라 하였다. 지괘 《진》의 하체는 곤이고 곤은 치우(癡愚)이며 곤이 아래 세 효를 차지하므로 「셋」은 곧 효수를 취한 것이니 그러므로 「세 치」라 한다. 「항지절」 조에 「한 꽃에 천 잎」이라 하였다. 지괘 《절》은 이에서 사효까지 호쳐 진을 내니 진의 한 양이 가장 아래에 있어 효수는 하나이고 《절》의 하체는 태이며 태는 꽃이므로 「한 꽃」이라 하니 이 또한 효수를 쓴 것이다. 또 「항지소과」 조에 「한 숨에 열 자식」이라 하였는데 그 「하나」는 여전히 진의 효수이다(《소과》의 상체는 진). 또 《역림》은 혹 손으로 일곱을 삼는다. 아마 《복》괘 「칠일 만에 돌아오다」와 같은 예이겠다. 《구》에서 한 음이 처음 생기는 곳부터 세어 구·둔·비·관·박·곤을 거쳐 《복》에 한 양이 돌아오기까지 바로 일곱 자리이고 거꾸로 《복》에서 《구》까지 세어도 일곱 자리이니 이것이 이른바 「반복(反復)」이다. 《구》의 하체는 바로 손이므로 손이 일곱의 수를 얻는다. 이 또한 효수에 속한다.

五行數圖（略）。上圖，朱漢上謂之洛書數，朱子則謂為河圖數。郭璞《洞林》云「坎數六，木數三」，是也。《易林》《晉》之《節》云「四壁無戶，三步一止」，《節》震木數三，坎水數一，皆用五行數也。又按：《易》《震》六二曰「九陵」，虞仲翔以初九當之，《易》無如此用數者；而《易林》遇震亦往往本《易》言九。震納庚，疑用金數也。

여기에 본래 오행수도가 있으나 이 책에서는 생략한다. 위의 그림은 주진은 이를 낙서수라 칭하고 주희는 이를 하도수라 칭하였다. 곽박 《동림》에 「감은 수 여섯, 나무는 수 셋」이라 한 것은 바로 이 그림과 서로 맞는다. 《초씨역림》 「진지절」 조에 「네 벽에 문이 없어 세 걸음에 한 번 멈추다」라 하였다. 지괘 《절》 가운데 호쳐 진을 내니 진은 나무에 속하고 목수는 셋이므로 「세 걸음」이라 하며 《절》의 상체는 감이고 감은 물에 속하고 수수는 하나이므로 「한 번 멈춤」이라 하니 이들은 모두 오행의 수를 쓴다. 또 살피건대: 《주역·진》괘 육이에 「구릉에 오르다」라 하였는데 우번은 초구 한 효를 가져다 그 「구(九)」를 해석하였으나 《주역》에는 이처럼 수를 쓰는 예가 없다. 그러나 《역림》은 진괘를 만나면 왕왕 《주역》에 의지하여 「구」라 한다. 진은 납갑에서 경(庚)을 납하니 경은 쇠에 속하고 금의 성수는 아홉이다. 이 「구」는 아마 오행의 금수를 쓴 것이겠다.

十日數圖（略）。上卽納甲數：乾納甲壬，配一九；坤納乙癸，配二十；震納庚，配七；巽納辛，配八；坎納戊，配五；離納己丁六；艮納丙，配三；兌納丁，配四。《易林》《解》之《謙》云「三火起明」，《謙》下艮納丙，數三，用日數也。又《易林》及虞翻等往往以兌為十，則以後天兌位當癸十之終，仍用日數，而非納甲也，祗兌如此用，他卦則未見。

여기에 본래 십일수도가 있으나 이 책에서는 생략한다. 위 그림은 곧 납갑의 수이다: 건은 갑과 임을 납하여 하나와 아홉에 배하고 곤은 을과 계를 납하여 둘과 열에 배하며 진은 경을 납하여 일곱에 배하고 손은 신을 납하여 여덟에 배하며 감은 무를 납하여 다섯에 배하고 리는 기를 납하여 여섯에 배하며 간은 병을 납하여 셋에 배하고 태는 정을 납하여 넷에 배한다(십간의 차서는 갑일·을이·병삼·정사·무오·기육·경칠·신팔·임구·계십). 《초씨역림》 「해지겸」 조에 「세 불이 일어나 밝다」라 하였다. 지괘 《겸》의 하체는 간이고 간은 병을 납하니 병은 십간의 셋째에 있으므로 「세 불」이라 하니 이것은 십일의 수를 쓴 것이다. 또 《역림》 및 우번 등은 왕왕 태로 열을 삼는데 그것은 후천팔괘에서 태가 서방에 있어 바로 계수가 십간의 끝에 있는 자리에 해당하므로 여전히 십일수를 쓰는 것이지 납갑이 아니다(태가 정을 납하는 것은 본래 넷이어야 한다). 태만이 이처럼 쓰이고 다른 괘에서는 보지 못한다.

九宮數圖（略）。上圖，劉牧、朱震等謂之河圖，朱子謂之洛書，於古皆無確徵，故其名無定。考《大戴禮·明堂篇》曰「明堂凡九室」，「二九四七五三六一八」，與茲數正同。九室者，九宮也。是以《乾鑿度》、張衡、鄭康成等皆謂為九宮，故名曰九宮數。

여기에 본래 구궁수도가 있으나 이 책에서는 생략한다. 위의 그림은 유목·주진 등은 이를 하도라 불렀고 주희는 이를 낙서라 불렀으나 고서에 어느 것에도 확실한 징증을 찾을 수 없어 명칭이 시종 정해지지 않았다. 《대대례기·명당편》에 「명당은 모두 아홉 방」이라 하고 또 「이구사칠오삼육일팔」의 차서를 늘어놓은 것을 고찰하면 이 그림의 수와 전혀 같다. 이른바 구실이란 곧 구궁이다. 그러므로 《역위·건착도》 및 장형·정현(자는 강성康成) 등이 모두 이를 구궁이라 칭하였다. 그러므로 여기서 이름하여 구궁수로 한다.

惟九宮之數皆以後天八卦配之。《易林》《蠱》之《師》云「二人共路」，後天坤位值二，《師》上坤，互震，震人，故曰二人。又《大壯》之《否》云「三痴六狂」，《否》下坤為痴，三用爻數；乾位值六，故曰六狂。二與六皆用九宮數也。其見於別書者，朱漢上云：郭璞謂巽別數四，兌數七。又曰：坎為一年，《易鑑》所謂震三、艮八也。惟朱漢上謂此為卦數，殊非。卦數須從定位起，此入用位，故以配九宮。

구궁의 수는 모두 후천팔괘를 가져다 이에 배한다(후천의 방위: 감일·곤이·진삼·손사·중오·건육·태칠·간팔·리구). 《초씨역림》 「고지사」 조에 「두 사람이 길을 함께 가다」라 하였다. 지괘 《사》의 상체는 곤이고 후천의 곤 자리는 구궁의 둘에 해당한다. 《사》는 이에서 사효까지 또 호쳐 진을 내고 진은 사람이다. 합쳐서 그러므로 「두 사람」이라 한다. 또 「대장지비」 조에 「세 치에 여섯 광(狂)」이라 하였다. 지괘 《비》의 하체는 곤이고 곤은 치우이며 「셋」은 효수를 취한 것이다(곤이 아래 세 효를 근거한다). 건은 구궁에서 여섯에 해당하므로 「여섯 광」이라 한다. 여기의 둘과 여섯은 쓴 것이 모두 구궁수이다. 다른 책에 보이는 것으로는 주진이 말한다: 곽박은 따로 손의 수를 넷·태의 수를 일곱으로 하고 또 감은 일년이라 하였으니 《역감》의 이른바 진삼·간팔이다. 다만 주진이 이것들을 괘수로 삼은 것은 매우 타당하지 않다. 괘수는 반드시 선천 정위로부터 헤아려 일어나야 하는데 이 한 벌은 들어가 쓰는 자리이므로 구궁에 배할 수밖에 없다.

大衍數，卽策數。《漢上易》云：「四因九，得三十六」，「四因六，得二十四」。太極不用，所用者四象，故以四因九六。九者陽數，六者陰數也。陽用極數，故九；陰用中數，故六。九而四之，得三十六，為乾一爻之策；六而四之，得二十四，為坤一爻之策。

대연의 수란 곧 시책의 수이다. 주진 《한상역전》에 「넷이 아홉을 인하여 삼십육을 얻고」, 「넷이 여섯을 인하여 이십사를 얻는다」라 하였다. 이것은 태극 자체는 섭산(揲算)에 참여하지 않으므로 쓰는 것은 다만 사상이니 그러므로 넷으로 아홉과 여섯을 인한다. 아홉은 양수이고 여섯은 음수이다. 양은 극수를 취하므로 아홉을 쓰고 음은 중수를 취하므로 여섯을 쓴다. 아홉을 네 곱하여 삼십육을 얻으니 이를 건괘 한 효의 시책의 수로 삼고 여섯을 네 곱하여 이십사를 얻으니 이를 곤괘 한 효의 시책의 수로 삼는다.

「六因三十六，得二百一十有六。」六者，一卦有六爻。乾一爻之策三十有六，以三十六而六之，則二百一十有六，為乾一卦之策。「六因二十四，得百四十有四。」六者，一卦有六爻。坤一爻之策二十有四，以二十四而六之，則百四十有四，為坤一卦之策也。

주진이 또 말한다: 「여섯이 삼십육을 인하여 이백십육을 얻는다」. 여기의 「여섯」은 한 괘에 여섯 효가 있기 때문이다. 건괘의 매 한 효의 책수는 삼십육이니 삼십육으로 여섯 효를 곱하면 곧 이백십육을 얻는다. 이것이 곧 건 한 괘의 책수이며 바로 《계사전》이 말한 「건의 책 이백십육」이다. 또 말한다: 「여섯이 이십사를 인하여 백사십사를 얻는다」. 여기의 「여섯」도 같은 한 괘에 여섯 효가 있기 때문이다. 곤괘의 매 한 효의 책수는 이십사이니 이십사로 여섯 효를 곱하면 곧 백사십사를 얻는다. 이것이 곧 곤 한 괘의 책수이며 바로 《계사전》이 말한 「곤의 책 백사십사」이다.

「乾坤之策凡三百有六十。」二百一十有六合百四十有四，則三百六十也。按九六策數六因之，共得三百六十，當期之日；若二十八、三十二，七八之數，各以六因之，亦共得三百六十，當期之日也。「三十二因二百一十有六，得六千九百一十二。」陽卦有三十二卦，以二百一十有六而三十二之，則六千九百一十二，為三十二陽卦之策數也。「三十二因百四十有四，得四千六百八。」陰卦有三十二卦，以百四十有四而三十二之，則四千六百八，三十二陰卦之策數也。

《계사전》에 말한다: 「건곤 두 괘의 책수가 모두 삼백육십이다」. 이백십육에 백사십사를 더하면 바로 삼백육십이다. 살피건대: 아홉과 여섯 이 두 책수는 각각 여섯 효를 곱하여 합쳐 삼백육십을 얻으니 마침 일 년의 날수에 상당한다. 만약 일곱·여덟 두 수를 바꾸어 쓰면(일곱을 네 곱하면 이십팔 책, 여덟을 네 곱하면 삼십이 책) 한 효 이십팔 책·한 효 삼십이 책이며 각각 여섯 효를 곱하여 백육십팔과 백구십이를 얻고 합치면 같은 삼백육십이니 역시 마침 일 년의 날수에 상당한다. 주진이 또 말한다: 「삼십이가 이백십육을 인하여 육천구백십이를 얻는다」. 육십사괘 가운데 양괘는 삼십이 괘가 있으니 이백십육으로 삼십이를 곱하면 곧 육천구백십이를 얻는다. 이것이 곧 삼십이 개 양괘의 책수이다. 「삼십이가 백사십사를 인하여 사천육백팔을 얻는다」. 음괘도 같은 삼십이 괘가 있으니 백사십사로 삼십이를 곱하면 곧 사천육백팔을 얻는다. 이것이 곧 삼십이 개 음괘의 책수이다.

「二篇之策，萬有一千五百二十。」三十二陽卦之策六千九百一十二，三十二陰卦之策四千六百八，合而為萬有一千五百二十，所謂二篇之策也。按全易三百八十四爻，陰陽爻各一百九十二，以九六策數因之，仍合為萬有一千五百二十。

「상하 두 편의 책수는 만천오백이십이다」. 삼십이 개 양괘의 책수 육천구백십이에 삼십이 개 음괘의 책수 사천육백팔을 더하여 합치면 바로 만천오백이십이니 이것이 곧 《계사전》이 말한 「이편의 책」이다. 살피건대: 《주역》 전부는 모두 삼백팔십사 효이고 음효·양효가 각각 백구십이이다. 아홉·여섯의 책수를 써서 나누어 곱하면(양효는 효마다 삼십육 책, 음효는 효마다 이십사 책) 얻는 바가 여전히 합쳐 만천오백이십이다.

右大衍數，邵康節傳其子伯溫。按此必傳其用，若數則人共知。按《易林》《萃》之《夬》云「千歡萬悅」，用乾策也；《噬嗑》之《損》云「遠望千里」，用坤策也；《萃》之《大畜》云「大樹百根」，用震策也。惟祗遇乾坤震三卦言之，他卦則不見也。

이상은 대연의 수이다. 소옹(邵雍, 시호는 강절康節)은 이를 아들 소백온에게 전하였다. 살피건대: 그가 전한 것은 반드시 이 수의 용법이요 수목 자체에 이르러서는 사람들이 모두 아는 것이다. 또 살피건대 《초씨역림》 「췌지쾌」 조에 「천 환에 만 열」이라 한 것은 건의 책수를 쓰고 「서합지손」 조에 「천 리를 멀리 바라보다」라 한 것은 곤의 책수를 쓰며 「췌지대축」 조에 「큰 나무 백 뿌리」라 한 것은 진의 책수를 쓴 것이다. 대개 양괘의 책은 천으로 헤아리고 이편의 책은 만으로 헤아리므로 임사는 「천」을 들고 「만」을 든다. 진 한 괘의 책은 백여에 지나지 않으므로 「백」을 든다. 다만 《역림》은 건·곤·진 세 괘를 만날 때만 이처럼 쓰고 다른 괘에서는 보이지 않는다.

十二辰數圖（略）。朱震云：十二辰卽月數，月數卽消息數，或用之為日數，則京房之積算也。《易林》《大壯》之《離》云「丑寅不徙，辰巳有咎」，則以坎互艮震，先後天皆居丑寅；離互兌巽，先後天皆居辰巳。又《革》之《賁》云「亥午相錯」，則以艮居亥，丑居午，皆論十二辰也。

여기에 본래 십이진수도가 있으나 이 책에서는 생략한다. 주진이 말한다: 십이진이란 곧 월수이고 월수란 곧 소식괘의 수이다. 혹 이를 일수로 쓰면 그것은 곧 경방의 적산법이다. 《초씨역림》 「대장지리」 조에 「축인은 옮기지 않고 진사는 허물이 있다」라 하였다. 지괘는 《리》이고 《리》의 복괘(음양이 모두 변함)는 《감》이며 《감》은 이에서 사효까지 호진·삼에서 오효까지 호간이고 진은 선천에서 동북에 있으며 간은 후천에서 동북에 있어 선천후천 모두 축인의 자리를 차지하므로 「축인」이라 한다. 《리》 자체는 이에서 사효까지 호손·삼에서 오효까지 호태이고 태는 선천에서 동남에 있으며 손은 후천에서 동남에 있어 선천후천 모두 진사의 자리를 차지하므로 「진사」라 한다. 또 「혁지비」 조에 「해오가 서로 어긋나다」라 하였다. 지괘 《비》의 상체는 간이고 간은 선천에서 서북에 있어 바로 해 자리에 해당하고 하체는 리이며 후천에서 정남에 있어 바로 오 자리에 해당한다. 이것들은 모두 십이진에 대해 입론한 것이다.

由《左氏》證之，象至東漢卽失傳；西漢失傳與否，無從證明。然由《易林》考之，凡《左氏》所謂者，《易林》皆有也；其它各逸象所有者，《易林》無不有。若各逸象所無、為《易林》所獨有者，則象之失傳者也。其實此象皆在易辭中，易象失傳，後人遂瞠目莫覩矣，如坤魚、兌月，其著者也。故《易林》實集象學之大成。由斯推西漢時，象似未失傳也。茲分別述之於下。

《좌전》으로 검증하면 역상은 동한에 이르러 이미 실전되었음을 안다. 서한에 실전되었는지 아닌지는 증명할 수 없다. 그러나 《초씨역림》으로 고찰하면 대개 《좌전》 속에서 쓴 상은 《역림》에 모두 있고 그 밖의 각가가 엮은 일상이 있는 곳도 《역림》에 갖추지 않은 것이 없다. 각가의 일상에 없고 《역림》에만 홀로 있는 것에 이르러서는 그것이 바로 실전된 상이다. 사실 이 상들은 본래 《주역》의 괘효사 속에 있었으니 다만 역상이 실전되었기에 후인들은 눈을 부라려도 찾아보지 못하게 되었다. 곤을 물고기·태를 달로 삼는 따위가 그 가장 뚜렷한 예이다. 그러므로 《역림》은 실로 상학의 대성을 모은 작품이다. 이로써 미루면 서한 때에는 역상이 아직 실전되지 않았던 듯하다. 이제 문류를 나누어 서술한다.

凡卦爻辭皆從象生，其見於《說卦》及各家逸象者，人能解；其不見者，則不能解，如干日、兌月、坤魚、乾南、坤北、離東、坎西等是也。而《易林》則無不知之。

대개 괘사·효사는 모두 괘상에서 생긴다. 그 가운데 《설괘전》 및 각가가 엮은 일상에 보이는 것은 사람들이 오히려 해석할 수 있고 이 책들에 보이지 않는 것은 풀어 열 사람이 없다. 예컨대 건은 해·태는 달·곤은 물고기·건은 남에 있고 곤은 북에 있고 리는 동에 있고 감은 서에 있다는 부류는 모두 이와 같다. 그러나 《초씨역림》은 이 상들에 대해 모르는 것이 없다.

乾健坤順，言八卦性情者八象；乾馬坤牛，遠取諸物者八象；乾首坤腹，近取諸身者八象，共二十四象。及下所廣之百十有四家，後天八卦象、中男少男二象，共百五十象，《易林》無不用也。

《설괘전》 속에서 「건이 강하고 곤이 순하다」 부류의 팔괘 성정을 말하는 것은 여덟 상이 있고 「건은 말·곤은 소」 부류의 멀리 사물에 취하는 것은 여덟 상이 있으며 「건은 머리·곤은 배」 부류의 가까이 몸에 취하는 것은 여덟 상이 있어 합쳐 이십사 상이다. 다시 뒷글에서 넓혀 미친 백십사 상 및 후천팔괘 방위의 상·중남소남 두 상을 더하여 모두 백오십 상이다. 이 상들은 《초씨역림》에서 쓰지 않은 것이 하나도 없다.

共三十有一象。此本非逸象，徒以傳流之本字多寡不同，後儒慎之，命為逸象。此亦唯《易林》知之，若東漢人則不盡知。

순상 등 구가가 전한 일상은 모두 삼십일 개이다. 이것들은 본래 「일상(逸象)」에 헤아릴 만한 것이 아니고 다만 전해 내려온 책의 문자의 많고 적음이 같지 않기에 뒤의 학자들이 감히 결단하지 못하고 그들에게 「일상」의 이름을 얹어준 것이다. 이 한 무리의 상도 또한 《초씨역림》만이 모두 알고 동한 사람이라면 반드시 모두 알지는 못하였다.

其普通皆知之象不録。除十翼外，詁易者莫先於《左傳》。其說易，無一字不從象生。惟其所用之象，為《說卦》及各逸象所有者，杜注孔疏能解；無者遂不能解。杜孔之時，賈逵服虔之注皆在，可見賈服卽不知，象至東漢而失傳，此最明確矣。茲將《左傳》失傳之象，分述如左。

그 가운데 사람들이 모두 아는 보통의 상은 다시 수록하지 않는다. 《십익》 이외에 《주역》을 해설함에 가장 이른 것은 《좌전》보다 먼저 없다. 《좌전》이 《역》을 말함에 한 글자라도 괘상에서 생기지 않은 것이 없다. 다만 그 쓴 상은 대개 《설괘전》 및 각가의 일상 가운데 있는 것은 두예의 주·공영달의 소가 오히려 해석할 수 있고 없는 것은 마침내 해석하지 못하였다. 두예·공영달의 때 가규·복건의 옛 주석은 모두 아직 있었다. 가규·복건조차 이미 알지 못하였음이 보인다. 역상은 동한에 이르러 곧 실전되었으니 이 한 점이 가장 명확하다. 이제 《좌전》 속의 저 실전된 상을 나누어 서술한다.

一、閔元年，畢萬筮仕於晉，遇《屯》之《比》，震變坤也，而曰「車從馬」，以震為車。又《晉語》：「震，車也。車有震武。」是以震為武。而漢魏人解《易》《履》《巽》之武人，無以震為武者。若《易林》則遇震卽言武。又震殺之象，孔疏能解，漢人解《易》亦無用者，而《易林》每用之。

첫째 조: 《좌전》 민공 원년, 필만이 진나라에 벼슬을 구하여 점쳐 《준》지《비》를 얻으니 곧 《준》괘 하체의 진이 곤으로 변한 것이다. 점사에 「수레가 말을 따르다」라 한 것은 바로 진으로 수레를 삼은 것이다. 또 《국어·진어》에 「진은 수레이다. 수레에는 진의 위무가 있다」라 하였으니 이는 진으로 위무를 삼은 것이다. 그러나 한위 사람이 《주역》 《리》괘 육삼·《손》괘 초육 두 곳의 「무인(武人)」을 풀기에 진으로 위무를 삼는 자는 한 명도 없다. 《초씨역림》은 진을 만나면 곧 위무라 한다. 또 진이 살벌을 주하는 상은 공영달의 소는 오히려 말할 수 있으나 한 사람의 《역》을 푸는 자는 쓴 자가 없고 《역림》은 곧 항상 쓴다.

二、閔二年筮季友生，遇《大有》之《乾》，卽離變乾，而曰「同復於父，敬如君所」，言離所在南與乾南同也，而杜注不能解。若《易林》則每以乾為南。三、莊二十二年筮敬仲生，遇《觀》之《否》，曰「若在異國，必姜姓也」，因遇卦之卦皆有巽，巽為齊，姜者齊姓，故巽為姜，而漢魏人皆不知此象。若《易林》遇巽卽言姜，初讀之不知其所指，後乃知其本於《左氏》。

둘째 조: 민공 이 년, 계우의 출생을 위해 점쳐 《대유》지《건》을 얻으니 곧 《대유》 하체의 리가 건으로 변한 것이다. 점사에 「아비와 같이 돌아오고 임금의 처소와 같이 공경하다」라 한 것은 리의 있는 방위가 남이어서 건의 있는 남방과 같음을 말한 것이다(선천은 건이 남에 있고 후천은 리가 남에 있다). 두예의 주는 해석하지 못한다. 《초씨역림》은 곧 항상 건으로 남을 삼는다. 셋째 조: 장공 이십이 년, 진나라 경중의 출생을 위해 점쳐 《관》지《비》를 얻고 점사에 「만약 이국에 있으면 반드시 강씨일 것이다」라 하였다. 이것은 본괘 《관》의 상체가 손이고 지괘 《비》는 삼에서 오효까지 또 호쳐 손을 내어 본괘·지괘 모두 손이 있기 때문이다. 손은 제나라이고 강은 바로 제나라의 국성이므로 손이 강이 된다. 한위 사람들은 모두 이 상을 몰랐다. 《초씨역림》은 손을 만나면 곧 강이라 하니 내가 처음 읽을 때 그것이 무엇을 가리키는지 몰랐고 뒤에 비로소 그것이 《좌전》에 근본함을 알았다.

四、僖十五年晉筮嫁伯姬於秦，遇《歸妹》之《睽》，卽震變離，曰「為嬴敗姬，車說其輹，火焚其旗」。姬、輹、旗皆震象，震形毀，故曰敗、曰脫、曰焚，詳見卷七。乃杜注不知，解之皆誤。若《易林》則以震為姬為旗，皆與《左氏》合。又曰「敗於宗丘」，震為主，故為宗；為反艮，故曰丘；震形毀，幫敗。兼用覆象，尤與《周易》《易林》合，而杜注不解。

넷째 조: 희공 십오 년, 진나라가 백희가 진(秦)나라에 시집가기를 위해 점쳐 《귀매》지《규》를 얻으니 곧 《귀매》 하체의 진이 리로 변한 것이다. 점사에 「영씨를 위해 희씨를 깨고 수레는 그 복을 벗기고 불은 그 깃발을 태우다」라 하였다. 여기의 「희」「복」「기」는 모두 진상이다. 진은 한번 변하면 형체가 곧 훼괴하므로 「꺾다」라 하고 「벗기다」라 하고 「태우다」라 하니 상세한 것은 본서 권칠에 보인다. 두예의 주는 이 한 층을 알지 못하여 해석이 모두 그릇되었다. 《초씨역림》은 곧 진으로 희·기를 삼아 곳곳이 《좌전》과 서로 맞는다. 점사는 또 「종구에서 패하다」라 하였다. 진은 주인이므로 종(宗)이 되고 진은 뒤집어 보면 간이 되므로 언덕이라 하며 진의 형체가 훼괴하므로 패라 한다. 여기서는 복상까지 겸하여 쓰여 《주역》과 《역림》에 더욱 문합하나 두예의 주는 해석하지 못한다.

五、襄二十五年筮娶棠姜，遇《困》之《大過》，卽坎變巽，曰「夫從風，風隕，不可娶也」，巽為隕。東漢人不知，故虞仲翔《鼎》初六「鼎顛趾」，不知其故在巽，而以《大過》顛為說。又秦筮伐晉，遇《蠱》，曰「歲云秋矣，我落其實」，以艮為果實，巽為落也，而杜注不詳。若《易林》，則遇巽言隕落者，不可勝數也。至坎夫象，亦失傳。

다섯째 조: 양공 이십오 년, 최저가 당강을 장가들기 위해 점쳐 《곤》지《대과》를 얻으니 곧 《곤》괘 하체의 감이 손으로 변한 것이다. 점사에 「남편이 바람을 따르니 바람이 떨어져 장가들 수 없다」라 하였으니 이는 손으로 떨어짐을 삼은 것이다. 동한 사람은 이 상을 모르므로 우번이 《정》괘 초육 「솥이 발끝을 엎다」를 풀기에 「엎음」의 까닭이 바로 손에 있음을 모르고(《정》의 하체가 곧 손) 도리어 《대과》의 「엎음」을 가져다 부회하였다. 또 진(秦)나라가 진(晉)나라를 토벌하기 위해 점쳐 《고》괘를 얻고 점사에 「해가 이른바 가을이니 나는 그 열매를 떨어뜨리다」라 하였다. 《고》의 상체 간은 열매이고 하체 손은 떨어짐인데 두예의 주는 분명하게 말하지 못한다. 《초씨역림》은 곧 손을 만나면 떨어짐을 말하고 떨어짐을 말하니 헤아릴 수 없이 많다. 감이 「남편」이 되는 상에 이르러도 같은 실전이다.

六、昭五年筮穆子生，遇《明夷》之《謙》，卽離變艮，曰「日之謙當鳥」，艮為鳥，故曰當鳥。乃杜注不知艮鳥象，以離鳥當之，是離當離矣，於之《謙》何涉？是不通也。若《易林》，則以艮為鳥，故讀「黔喙」為「黔啄」。又曰「於人為言，敗言為讒」。「於人為言」者，謂三至五互震也，震為人為言；乃震覆為艮，則言敗矣；《謙》正覆雨震言相背，則讒言矣，全用覆也。乃杜注不知。若《易林》，則遇《謙》卽曰讒也。

여섯째 조: 소공 오 년, 숙손목자의 출생을 위해 점쳐 《명이》지《겸》을 얻으니 곧 《명이》 하체의 리가 간으로 변한 것이다. 점사에 「해가 겸허할 때 새에 해당하다」라 하였다. 간은 새이므로 「새에 해당」이라 한다. 두예의 주는 간에 새 상이 있음을 모르고 리의 새를 가져다 해석하였으니 그렇다면 리가 리에 해당하게 되어 변하여 나온 《겸》괘와 무슨 상관이 있겠는가. 근본적으로 풀리지 않는다. 《초씨역림》은 곧 간으로 새를 삼으므로 《설괘전》 「간은 검은 부리의 무리를 이룬다」의 「겸후(黔喙)」를 「겸탁(黔啄, 검은 부리의 날짐승)」으로 읽는다. 점사는 또 「사람에 있어서는 말을 이루고 말을 깨면 참소를 이룬다」라 하였다. 이른바 「사람에 있어서는 말을 이룬다」는 것은 《겸》괘의 삼에서 오효까지 호쳐 진을 내니 진은 사람·또 말을 가리킨다. 그러나 진은 한번 뒤집어 보면 간이 되므로 「말」도 깨진다. 《겸》괘는 바로 보면 진이고 뒤집어 보아도 역시 진이니 두 「말」이 서로 등져 참소하는 말이 된다. 이 한 단락은 통편이 모두 복상을 쓴다. 두예의 주는 알지 못하나 《초씨역림》은 곧 《겸》괘를 만나면 바로 참소라 한다.

七、成十六年晉筮與楚戰，遇《復》，曰「南國蹙，射其元王，中厥目」。《復》下震為南，坤為國，故曰南國；震為射，故射其元。震南震射之象，解易者皆不知。又乾為元、首也，為王，乾位南，故自北射中元王，而杜注不知。若《易林》則均知之。

일곱째 조: 성공 십육 년, 진나라가 초나라와 교전하기 위해 점쳐 《복》괘를 얻고 점사에 「남쪽 나라가 핍박하고 그 원왕을 쏘아 그 눈에 맞히다」라 하였다. 《복》괘의 하체는 진이고 진은 남방이며 상체는 곤이고 곤은 나라이므로 「남쪽 나라」라 한다. 진은 또 쏘는 것이므로 「그 원을 쏘다」라 한다. 진이 남·진이 쏘는 이 두 상은 《역》을 푸는 자들이 모두 모른다. 나아가 건은 「원(元, 곧 머리)」·또 「왕」이고 건의 방위는 남에 있으므로 북쪽에서 남방의 원왕을 쏘아 맞힌 것이다. 두예의 주는 이것들을 모르나 《초씨역림》은 모두 안다.

孟氏逸象，傳者多寡不同，一三百餘象，一四百餘象。杬氏云：以兩漢經師各守師說，故多寡不同。惟先儒謂此象傳自焦氏，今以《易林》考之，焦氏所用極要之象，此皆無之，傳自焦氏似不然也。又此象採自本經，頗有誤者，推其解皆虞義。如焦以艮為虎，與九家合，此以坤為虎；焦以震為鶴，此以離為鶴；焦以震為孕，此以離為孕，顯皆虞氏詁經之誤解。故吾疑此象純為虞仲翔所輯，否則後儒採自虞注中，而未必為孟氏也。焦氏易傳自孟氏，如此象為孟氏所輯，豈有《左傳》之象焦氏皆知，孟氏反不知哉？此其證也。茲從其多者録之，至其義有可疑，或與《易林》異者，則隨文注出，以資參考。

맹희가 전한 일상은 각각 전한 많고 적음이 같지 않으니 어떤 책은 삼백여 상이고 어떤 책은 사백여 상이다. 원씨가 말한다: 이것은 양한 경사가 각각 자가의 사설을 지킨 까닭이니 그러므로 많고 적음이 같지 않다. 선배 학자들은 이 무리의 상이 초연수로부터 전해 왔다고 인정하였다. 이제 《초씨역림》으로 고찰하면 초씨가 가장 요긴하게 쓴 저 상들은 여기에는 하나도 없어 초씨로부터 전해 왔다고 함은 아마 그릇되다. 또 이 무리의 상은 《주역》 본경 속에서 채취해 낸 것이나 상당히 채취를 그릇한 곳이 있어 그 해석을 추구하면 쓴 것이 모두 우번의 설법이다. 비유컨대 초연수는 간으로 범을 삼아 순상 구가의 설과 서로 맞는데 여기서는 곤으로 범을 삼는다. 초씨는 진으로 학을 삼는데 여기서는 리로 학을 삼고 초씨는 진으로 잉태를 삼는데 여기서는 리로 잉태를 삼으니 분명히 모두 우번이 경을 고할 때의 오해이다. 그러므로 나는 이 무리의 상이 순수하게 우번이 엮은 것이라 의심한다. 그렇지 않으면 뒤의 학자들이 우번 주 속에서 채취해 낸 것으로 반드시 참으로 맹희에서 나온 것은 아니다. 초연수의 《역》학은 맹희로부터 전해 왔다. 만약 이 무리의 상이 과연 맹희가 엮은 것이라면 《좌전》 속의 상을 초씨는 모두 알고 맹희는 도리어 모른다는 이치가 있겠는가. 이것이 증거이다. 이제 상수가 많은 책에 의거하여 그대로 베끼되 그 가운데 의심스러운 뜻이 있는 것 혹은 《역림》과 다른 것은 문장을 따라 주하여 내어 참고에 자료로 삼는다.

乾為王、先王、明君、人、大人、聖人、賢人、君子、武人、行人、物、易、立、直（九家）、敬、畏、威、嚴、剛堅、道、德、盛德、行、性（卽乾元）、精、言（九家）、信、揚善、善、積善、良、仁、愛、忿、生、祥、慶、天休、嘉、福、介福、祿、先、始、知、大、盈、蔑、肥（此與上武人皆虞氏誤象）、好施、利、清、治、大謀、高、揚、宗、族、高宗、甲、老、舊、古、大明（乾，日也，兼月言者非）、遠、郊、野、門、道門、百歲、頂、朱、衣（九家）、圭、蓍、瓜、龍（九家）。

이제 상수가 많은 책에 의거하여 비추어 베끼고 먼저 건괘를 늘어놓는다. 건의 일상은 계하여 있다: 왕·선왕·명군·사람·대인·성인·현인·군자·무인·행인·물·역·섬·곧음(이 상은 순상 구가도 또한 있다)·공경·두려움·위엄·엄격·강견·도·덕·성덕·행위·성품(곧 《건》괘의 「원(元)」)·정·말(구가도 또한 있다)·믿음·착함을 드러냄·착함·착함을 쌓음·어짐·어짐·사랑·성냄·낳음·상서·경사·하늘이 내리는 아름다움·아름다움·복·큰 복·녹·앞·시작·앎·큼·가득함·없앰·살찜(「살찜」과 위의 「무인」은 모두 우번이 취해 그릇된 상)·베풀기를 좋아함·이로움·맑음·다스림·큰 꾀·높음·높임·종족·족·고종·갑·늙음·낡음·옛·크게 밝음(건은 곧 해이니 달을 끌어들여 해설하는 것은 그릇되다)·멂·교외·들·문·도문·백 세·정수리·붉음·옷(구가도 또한 있다)·규(옥규)·시(점치는 데 쓰는 시초)·오이·용(구가도 또한 있다).

坤為臣、順臣、民、萬民、姓、小人、邑人（誤）、鬼、形、身、牝、母、躬、我、自、至、安、康、富、財、積、聚、萃、重、致、用、包、寡、徐、營、下、容、裕、虛、書、邇、近、疆、無疆、思、惡、理、體、禮、義、事、業、大業、庶政、俗、度、類（誤象）、閒、藏、密、默、恥、欲、過、丑、積惡、迷（九家）、弒、亂、怨、害、遏惡、終、永終、敝、死、喪、冥、晦、夕、莫夜、暑、乙、年、十年、戶、義門、闔戶、閉關、盍、土、階、積、土田、邑、國、邦、大邦、萬國、異邦、方（九家）、鬼方、裳（九家）、紱、車、器、缶、輹（誤象）、囊、虎（虞氏誤象）、兕、黃牛、牝牛。九家帛、漿象，此無。

다음은 곤괘이다. 곤의 일상은 계하여 있다: 신하·순신·백성·만백성·성씨·소인·읍 사람(이 상의 채록은 그릇됨)·귀·형체·몸·암컷·어미·몸·나·스스로·이름·편안·건강·부·재물·쌓음·모임·모임(萃)·무거움·이름·씀·쌈·적음·느림(遲緩)·경영·아래·용납·넉넉함·빔·글·가까움(邇)·가까움·강역·강역이 없음·생각·미움·다스림·체·예·의·일·업·큰 업·서정(庶政, 각종 정사)·속·법도·유(類, 그릇된 상)·방한(防閑)·감춤·빽빽함·묵묵함·부끄러움·욕심·허물·추함·악을 쌓음·미혹(구가도 또한 있다)·죽임·어지러움·원망·해·악을 막음·마침·길이 마침·낡아 해어짐·죽음·상사·어둠·어두움·저녁·막야(莫夜, 곧 「暮夜」이니 해가 지고 어두워질 때를 가리킴)·더위·을·해·십 년·집·의로운 문·문을 닫음·관을 닫음·합(盍)·흙·계단·쌓음·흙밭·읍·나라·방국·큰 나라·만국·다른 나라·방(方, 구가도 또한 있다)·귀방·치마(裳, 구가도 또한 있다)·발(紱, 인을 매는 실띠)·수레·그릇·부·복(輹, 수레 축 아래의 복토이니 이것은 그릇된 상)·낭(囊, 자루)·범(이것은 우번이 취해 그릇된 상)·사(兕, 소를 닮은 외뿔의 맹수)·누른 소·암소. 순구가에는 따로 비단·장(漿) 두 상이 있으나 여기에는 없다.

震為帝、主、諸侯、人、士、兄、夫、元夫、趾、出、行、徵、作、遂、驚走、警衛、定、百、言、講議、問、語、告、響、聲、音、鳴、夜、交（疑）、徵、反、後、後世、從、守、左、生、嘗、緩、寬仁、樂、笑、喜笑、笑言、道、際、祭、鬯、禾稼、草莽、鼓（九家）、筐、馬、麋鹿。九家有玉、鵠，此無。巽為命、命令、號令、教令、誥、號、號咷、處女、婦、妻、商旅、隨、入、處、伏、列、齊、同、交、進、退、舞、谷、長木、苞、楊、果木、芽、白芽、蘭、草木、草莽、杞、葛藟、薪、庸（卽墉）、床、繩、帛、腰帶、繘、蛇、魚、鮒。九家有鸛象，此無。

다시 다음은 진괘와 손괘이다. 진의 일상은 계하여 있다: 제왕·주인·제후·사람·선비·형·남편·큰 남편·발·나감·행·정벌·지음·이룸·놀라 달아남·경위·정함·백·말·강의·물음·말·고함·울림·소리·소리·울음·밤·사귐(이 상은 의심스럽다)·정벌·뒤집힘·뒤·후세·따름·지킴·왼쪽·생김·맛봄·느림·관대하고 어짊·즐거움·웃음·기뻐 웃음·웃는 말·도·경계(交接之處)·제사·창(鬯, 제사에 쓰는 향기로운 술)·곡식·풀숲·북(구가도 또한 있다)·바구니·말·미록(麋鹿). 순구가에는 따로 옥·홀(鵠) 두 상이 있으나 여기에는 없다. 손의 일상은 계하여 있다: 명·명령·호령·교령·고(誥)·호칭·호도(號咷, 소리를 놓고 크게 욺)·처녀·아낙·아내·장사꾼·따름·들어감·처함·엎드림·늘어섬·제(齊)·같음·사귐·나아감·물러남·춤·곡식·키 큰 나무·뭉쳐 난 풀·버들·과수·싹·흰 싹·난초·초목·풀숲·기(杞, 기류)·갈뢰(葛藟, 덩굴)·섶·용(庸, 곧 성)·상·줄·비단·허리띠·귤(繘, 물을 긷는 노승)·뱀·물고기·붕어(작은 물고기). 순구가에는 따로 관(鸛) 상이 있으나 여기에는 없다.

坎為聖（鄭玄《周禮》注：聖，通也。《洪範》「睿作聖」，睿，明也，水明而無不通，故為聖。張惠言謂得乾二，非）、雲、玄雲、川、大川（紀磊謂此象非）、河、心、志、思、慮、憂、謀、惕、疑、艱、蹇、恤、悔、逖（此以逖為憂，顯為虞義）、忘、勞、濡、涕、洟、眚、病、疾病、疑疾、災、破、罪、悖、欲、淫、寇盜、暴、毒、瀆（《說卦》）、孚、平、法、罰、獄、則、經、習、入、內、聚、脊、要、臀、膏、陰夜、歲、三歲、尸、酒、木、叢木、叢棘（九家）、棘匕、穿木、校、弧、弓彈、車、馬。九家有為宮、為律、為可、為棟、為狐、為桎梏，此無。

감의 일상은 계하여 있다: 성(鄭玄 《주례》 주에 말한다: 성이란 곧 통함. 《상서·홍범》에 「예는 성을 이룬다」라 하였고 예란 밝음이다. 물이 밝고 맑아 통하지 않는 곳이 없으므로 감이 성이 된다. 장혜언은 감이 건의 둘째 효를 얻은 까닭이라 하였으나 그릇되다)·구름·검은 구름·내·큰 내(기뢰는 이 상이 확실치 않다고 본다)·물·마음·뜻·생각·헤아림·근심·꾀·삼감·의심·어려움·건(蹇)·걱정·뉘우침·적(逖, 이것은 「적」을 근심으로 풀이한 것이니 분명히 우번의 설에서 나왔다)·잊음·수고·적심(沾濕)·눈물·콧물(洟)·재앙(眚)·병·질병·의심하는 병·재앙·깨짐·죄·거스름·욕심·음란·도적·포악·독·더럽힘(瀆, 《설괘전》에 보임)·믿음·평평함·법·벌·옥·법·경·익힘·들어감·안·모임·등뼈·허리·엉덩이·기름·음습한 밤·해·세 해·주검·술·나무·뭉친 나무·뭉친 가시(구가도 또한 있다)·가시비(棘匕, 산조목으로 만든 비저)·나무를 꿈·교(校, 차꼬)·활(弧, 나무 활)·활탄·수레·말. 순구가에는 따로 궁·율·가(可)·동량·여우·차고(桎梏) 여섯 상이 있으나 여기에는 없다.

離為女子、為婦、孕（《易林》以震為孕，此似誤）、惡人、見、飛、爵、日、明、光、甲、黃、戎、折首、刀、斧（《易林》以兌為斧詁易，義長）、資斧、矢、飛矢、黃矢、綱、罟、甕（《易林》以震為甕）、鳥、飛鳥、鶴（此誤解《中孚》而取）、隼（此誤解《解》上六而取）、鴻（此誤解《漸》鴻而取）。九家有牝牛象，此無。虞翻注《離》彖，謂以離為牝牛為俗說，豈知《左氏》明曰純離為牛，《左氏》亦俗說乎？由此證虞翻未見《左傳》，又以證孟氏逸象純為虞氏逸象。

리의 일상은 계하여 있다: 여자·아낙·잉태(《역림》은 진으로 잉태를 삼으므로 여기는 잘못한 듯하다)·악인·봄·날음·작·해·밝음·빛·갑·누름·병기·머리를 꺾음·칼·도끼(《역림》은 태로 도끼를 삼아 경을 푸니 의리가 더욱 길다)·자부(資斧)·화살·나는 화살·누른 화살·벼리·그물·독(《역림》은 진으로 독을 삼는다)·새·날짐승·학(이것은 《중부》를 오해하여 취한 것)·매(이것은 《해》괘 상륙을 오해하여 취한 것)·기러기(이것은 《점》괘의 기러기를 오해하여 취한 것). 순구가에는 따로 암소의 상이 있으나 여기에는 없다. 우번이 《리》괘 단사에 주하여 리로 암소를 삼는 것은 속설이라 하였으나 어찌 알았으랴 《좌전》은 분명히 순리(純離, 리 아래 리 위)가 소라 말함을. 설마 《좌전》도 속설이겠는가. 이로써 우번이 《좌전》을 본 적이 없음을 증명할 수 있고 또 이른바 맹씨 일상이 실은 순수하게 우씨 한 집의 일상임을 증명할 수 있다.

艮為弟、小子、君子、賢人、童、童蒙、僮僕、官、友、閽、時、豐、星、沫、霆、果、慎、節、待、制、執、小、多、厚、取、舍、求、篤實、道、門庭、宗廟、社稷、鼻（九家）、肱、背、腓、皮、膚、小木、碩果、豹、狼、小狐、尾。九家有為虎、為狐二象，此無。虞氏以坤為虎，訖不知艮虎象，豈知《易林》及九家皆以艮為虎。後郭璞又以兌為虎，兌西方虎宿，又兌為剛魯、為毀折，義亦勝於坤。兌為妹、妙、妻、朋友（此虞氏不知朋友真詁誤取，與類同）、講習、小、少、刑人、密、通、見、右、下、少知、契。九家有為常、為輔頰二象，此無。

간의 일상은 계하여 있다: 아우·소자·군자·현인·아이·동몽·동복(僮僕)·관리·벗·혼(閽, 문을 지키는 사람)·때·풍성·별·수염·우레·열매·삼감·절제·기다림·제도·잡음·작음·많음·두터움·취함·버림·구함·독실·도·문의 마당·종묘·사직·코(구가도 또한 있다)·팔뚝·등·종아리·가죽·살갗·작은 나무·큰 열매·표범·이리·어린 여우·꼬리. 순구가에는 따로 범·여우 두 상이 있으나 여기에는 없다. 우번은 곤으로 범을 삼아 시종 간에 범 상이 있음을 알지 못하였다. 어찌 알았으랴 《초씨역림》과 구가가 모두 간으로 범을 삼음을. 뒤에 곽박은 또 태로 범을 삼았다. 태는 서방의 백호 성수의 자리에 해당하고 또한 태는 강로(剛魯, 《설괘》는 「剛鹵」으로 한다)·훼절이므로 풀이하면 곤으로 범을 삼는 것보다 한층 낫다. 태의 일상은 계하여 있다: 여동생·묘(妙)·아내·붕우(朋友, 이것은 우번이 「붕우」의 참 훈해를 모르고 잘못 취한 것이니 위 글의 곤의 「유(類)」 상과 같은 예)·강습·작음·적음·형인(刑人)·빽빽함·통함·봄·오른쪽·아래·앎이 적음·계약(契). 순구가에는 따로 상(常)·보협(輔頰) 두 상이 있으나 여기에는 없다.

除《說卦》外，凡《左氏》所用之象、九家逸象，《易林》無不知之，無不用之。至孟氏逸象，則《易林》不與盡同。然較其義於經，則《易林》無滯義；而孟氏逸象，則用於此而合者，用於彼常不合，如以離為斧，《旅》斧可解，《巽》斧遂不合，於是虞翻命卦再三變，以就其象。夫一卦可變為六十四卦，尚何求而不得乎？經義之不明，此等曲說障之也。

《설괘전》 이외에 대개 《좌전》이 쓴 상·순상 구가의 일상은 《초씨역림》에 모르는 것도 쓰지 않은 것도 없다. 맹희 일상에 이르러서는 《역림》과 전부 같지는 않다. 그러나 그것들을 경문 위에 놓고 비교하면: 《역림》의 상은 곳곳이 풀려 통하고 조금도 체애가 없으나 맹씨 일상은 여기에 쓰면 맞고 저기에 쓰면 항상 맞지 않는다. 비유컨대 리로 도끼를 삼으면 《려》괘 구사 「그 자부를 얻다」는 오히려 풀려 통하나 《손》괘 상구 「그 자부를 잃다」(해당 괘는 위아래가 모두 손이고 리가 없다)에 이르러서는 맞지 않는다. 이에 우번은 부득이 한 괘를 다시 세 번 변화시켜 그의 상에 처취(遷就)시켰다. 그러나 한 괘는 육십사괘로 변할 수 있으니 아직 어떤 상이 구하여 얻지 못함이 있겠는가. 경의가 흐려 밝지 못한 까닭은 바로 이 부류의 곡설에 차폐되었기 때문이다.

焦氏易傳自孟氏，以西漢時之重師承，豈有焦氏故背其說而立異如此哉？故夫孟氏逸象，純為虞氏一家之說，可斷言也。乃先儒又有謂此逸象傳自焦氏者，今以《易林》考之，重要之象迥不相同，傳自焦氏之說，似尤無稽。茲將《易林》失傳之象，標出如左。

초연수의 《역》학은 맹희로부터 전해 왔다. 서한 때 사람이 사승을 중히 여기는 것과 같았다면 초씨가 일부러 사설을 배반하고 다름을 세워 이 지경에 이를 이치가 있겠는가. 그러므로 맹씨 일상은 순수하게 우번 한 집의 말이니 단언할 수 있다. 그러나 선배 학자 가운데 또 이 무리의 일상이 초씨로부터 전해 왔다고 말하는 자가 있다. 이제 《초씨역림》으로 고찰하면 가장 요긴한 저 상들은 서로 아주 다르다. 「초씨로부터 전해 왔다」는 설은 더욱 근거가 없다. 이제 《역림》 속에 보존된 저 실전의 상을 표하여 아래에 보인다.