「무망(无妄)」의 확고

《史記·春申君傳》作無望，言無所期望也。京房則以為大旱之卦，萬物皆死，無所復望。《漢書·谷永傳》「處無妄之卦運」，《後漢書·崔駰傳》「值無妄之世」，亦皆義取無望，後馬、鄭皆從之。虞翻則訓妄為亡，無妄者，無所亡失也，自謂本《序卦》。何妥、崔憬、王弼，則又妄為虛妄，無妄者，言凡物見雷，盡失其虛妄也。

《사기·춘신군열전》은 이 괘명을 인용해 「무망(无望)」으로 썼으니 뜻은 바랄 것이 없다는 것이다. 경방은 《무망》을 큰 가뭄의 괘로 보아 만물이 다 죽어 더 바랄 것이 없다고 했다. 《한서·곡영전》에 「무망의 괘운에 처하다」,《후한서·최인전》에 「무망의 세를 만나다」라 있어 취한 것도 모두 「무망(无望)」의 뜻이며 뒤에 마융·정현이 모두 이 설을 연용했다. 우번은 「망(妄)」을 「망(亡)」으로 훈하여 「무망」은 망실하는 것이 없다고 하며 스스로 이것이 《서괘》의 「돌아오면 곧 망하지 않다」의 한 구에 근본했다고 칭했다. 하타·최경·왕필은 또 「망」을 허망으로 강하여 「무망」은 만물이 일단 뇌성을 들으면 허망한 마음이 다 소실함을 가리킨다고 했다.

清儒惠士奇、張惠言、姚配中、焦循用虞義，毛西河、俞樾等用王弼義，祗惠棟用西漢說，以妄為望，議論紛歧，莫衷一是。今案《易林·復之無妄》云：「年歲無有。」又《未濟之無妄》云：「秋飢無年。」皆作無望也。因思《彖傳》云：「無妄之往，何之矣。」亦作無望。

청대 학자 혜사기·장혜언·요배중·초순은 우번의 뜻을 채용하고 모기령(서하)·유월 등은 왕필의 뜻을 채용했으며 오직 혜동만이 서한의 옛 설을 채용해 「망(妄)」을 「망(望)」으로 읽었다. 여러 설이 분운하여 귀일할 곳이 없다. 이제 보면 초연수 《역림·복지무망》에 말하기를 「년세가 있음이 없다」라 했고 또 《미제지무망》에 말하기를 「가을에 주려 해가 없다」라 했다. 이 두 조 임사가 변해 이른 지괘는 모두 《무망》이며 사의는 전부 해거리가 헛되고 지망이 끊어짐에 있으므로 초씨가 읽은 것은 바로 「무망(无望)」임을 알 수 있다. 이로써 다시 머리를 돌려 《단전》이 말한 「무망지왕 하지의」를 보면 또 「무망(无望)」으로 읽어야 한다――바로 이미 바랄 것이 없으므로 더 앞으로 가도 갈 곳이 없다.

初九云：「無妄往吉。」言非所期望而吉也。六三云：「無妄之災。」言非所期望而有災也。九五云：「無妄之疾。」言疾已無望而竟愈也。上九云：「無妄，行有眚。」言事已無望，行必有眚也。若作無亡失、無虛妄解，義皆背戾，祗初九爻詞於二義尚可通，然亦不如無望義長。

초구 효사에 「무망왕길(无妄往吉)」이라 한 것은 본래 지망 가운데 없는데 길함을 얻음을 말한다. 육삼에 「무망지재(无妄之災)」라 한 것은 본래 지망 가운데 없는데 재앙을 당함을 말한다. 구오에 「무망지질」이라 한 것은 병이 이미 지망이 없는데 오히려 나음을 말한다. 상구에 「무망, 가면 생(眚)이 있다」라 한 것은 일이 이미 지망이 없어 더 행동하면 반드시 화환이 있음을 말한다. 만약 우번에 비춰 「망실이 없다」로 풀고 왕필에 비춰 「허망이 없다」로 풀면 이 몇 조 효사의 문의는 모두 서로 저촉한다. 다만 초구 한 효만이 그 두 가지 해석 아래 아직 가까스로 풀리지만 그러나 「무망(无望)」의 뜻의 관통함에 훨씬 미치지 못한다.

虞翻謂《序卦》「復則不妄矣」，故以妄為亡，豈知《雜卦》云「無妄，災也」，亦謂無望，無望故災。韓康伯云：「《序卦》之所明，非《易》之縕，蓋因卦之次，託象以明義。」專以孩卦次之亂，故其上下卦綰合之義，非盡可據以解經。如「物不可以久居其所，故受之以《遯》」，「物不可以終壯，故受之以《晉》」，如「傷於外者必反其家」，如「困乎上者必反下，故受之以《井》」，顯為綰合之詞，其不能據以解經，亦明矣，此虞義之失也。

우번은 《서괘》의 「돌아오면 곧 망하지 않다」에 의거해 「망」을 「망」으로 훈했다. 그러나 《잡괘》는 분명히 「무망은 재앙이다」라 한다. 그것도 또한 「무망(无望)」의 뜻이다――바로 바랄 것이 없으므로 비로소 재앙이 있다. 한강백은 일찍이 말했다. 「《서괘》가 천명하는 바는 《주역》의 깊은 온이 아니라 다만 육십사괘의 배열 차서에 기대어 괘상을 가탁해 의리를 설명할 뿐이다.」 그것은 오로지 괘서의 참차를 미봉하는 것이므로 상하 두 괘를 꿰어 합치는 저런 설법은 모두 경을 푸는 데 쓸 수 없다. 비유컨대 「물은 오래 그 곳에 있을 수 없으므로 《둔》으로 이어 받다」, 「물은 끝까지 장할 수 없으므로 《진》으로 이어 받다」, 또 「밖에서 상한 자는 반드시 그 집에 돌아간다」, 「위에 곤한 자는 반드시 아래에 돌아가므로 《정》으로 이어 받다」 같은 것은 분명히 모두 앞뒤 괘명을 꿰어 합친 연철의 사이니 이를 의거해 경을 풀 수 없음도 또한 분명하다. 이것이 바로 우번이 설을 세운 실오의 소재이다.

若如崔、何等解作無虛妄，無虛妄者，信也，《中孚》也。《中孚》而信，天下豈有不利有攸往者哉？尤與《彖傳》不合。若作無望，則皆協也。西漢時無不如是詁也，非祗《易林》也。至東漢末，《易》失傳，始雜說紛歧矣，乃後儒從東漢者多，則不可解。

만약 최경·하타처럼 「허망이 없다」로 풀면 허망이 없는 것은 곧 성신이며 곧 《중부》의 뜻이다. 이미 중심에 성신이 있으면 천하에 어찌 아직 「갈 곳이 있어 이롭지 않다」는 도리가 있겠는가. 이는 《단전》이 분명히 말한 「불리유유왕(不利有攸往)」과 특히 합하지 않는다. 오직 「무망(无望)」으로 읽으면 괘사·단전·육효가 곳곳에 타첩한다. 서한 때 사람은 모두 이렇게 훈석했으니 《초씨역림》 한 집만이 아니다. 동한 말년에 이르러 《역》학이 실전되고서야 비로소 잡설이 분기했다. 그러나 후대 유자는 도리어 많이 동한의 설을 따랐으니 이는 사람으로 하여금 찾아 풀 수 없게 한다.

物與無妄者，物咸失其所望。京房《易傳》以為大旱之卦，百穀草木咸就枯槁，萬物皆死，無所復望。京氏之解，無一字不從象生：艮為火，大離為火，震為百穀草木，而離為枯槁，無雲而雷，繼以巽風，故萬物咸死。

이른바 「물여무망(物與无妄)」은 만물이 모두 그것들의 지망을 잃음을 말한다. 경방 《역전》은 《무망》을 큰 가뭄의 괘로 정하여 백곡초목이 일제히 마르고 만물이 다 죽어 더 바랄 것이 없다고 했다. 경방의 해석은 한 자도 괘상에서 나지 않은 것이 없다. 《무망》의 중효는 호체하여 간을 이루니 간은 불이며 온 괘의 이효에서 오효는 합쳐 큰 리를 이루니 리도 또한 불이다. 하체 진은 백곡초목이며 리의 불이 그것을 마르게 한다. 위가 건·아래가 진으로 구름 없이 우레가 울리고 이어 손풍이 서로 부추기므로 만물이 모조리 마르 죽는다.

是以《易林·復之無妄》云：「踦牛傷暑，不能成畝，草萊不闢，年歲無有。」坤為牛，離亦為牛，伏大坎，坎蹇，故曰踦牛。艮火離火，故傷暑，卽京氏所謂大旱也。年歲無有，卽京氏所謂萬物皆死也，皆以釋物與無望之義也。又《無妄之革》云：「枯旱三年，草萊不生。」《革》通《蒙》，《蒙》上艮為火，互離為火，故曰枯旱，二至上與《無妄》初至四同也。焦、京之言，前後如一，足見京義皆受之焦也。

그래서 《역림·복지무망》에 말하기를 「절뚝거리는 소가 더위에 상하여 이랑을 이루지 못하고 초래가 열리지 않아 해거리가 없다」라 했다. 곤은 소이며 리도 또한 소이다. 복괘 속에 큰 감이 있고 감은 건파이므로 「기우(踦牛, 절뚝거리는 소)」라 한다. 간은 불·리는 불이므로 「상서(傷暑)」라 한다. 이는 바로 경방이 말한 큰 가뭄이다. 「년세무유(年歲無有)」는 바로 경방이 말한 만물 모두 죽음이다――두 구 모두 「물여무망(物與无望)」의 뜻을 풀이한다. 또 《무망지혁》에 말하기를 「고한 삼 년에 초래가 나지 않다」라 했다. 《혁》은 《몽》과 방통하고 《몽》의 상체 간은 불이며 중효는 호체하여 리를 이루어 이것도 또한 불이므로 「고한(枯旱)」이라 한다. 《몽》의 이효에서 상효까지의 괘체는 《무망》의 초효에서 사효까지의 괘체와 바로 같다. 초연수와 경방의 설은 앞뒤가 한辙과 같아 경방의 뜻은 모두 초연수에게서 승수해 왔음이 족히 보인다.

乃至東漢，《易》象失傳，虞翻等既不知艮火象，又不識大離象，詫大旱之說之無根，謂京氏及俗儒失之遠矣。獨不思孔子《彖傳》，乃章解句釋卦詞者也，傳明曰「不利有攸往」「無妄之往，何之矣」，若作無亡，尚何之而不利？舍《彖傳》不從，而從《序卦》，是所謂舍近取遠、棄明就暗者也。後李道平作《集解》卷疏，又疑京氏大旱之說本於「無妄災」，仍未得也。

동한에 이르러 《역》상이 실전하고 우번 등은 간이 불상을 취할 수 있음을 모르고 또 큰 리의 상을 알아보지 못하여 이에 경방의 큰 가뭄 설이 전혀 근거가 없음에 놀라 경방과 속유가 그르기가 심히 멀다고 질책했다. 그들은 감히 생각하려 하지도 않는다. 공자의 《단전》은 곧 장마다 구마다 괘사를 풀이하는 것으로 《단전》은 분명히 「불리유유왕」「무망지왕 하지의」라 했다. 만약 「무망」이 「망실이 없다」면 어디로 가면 이롭지 않은가. 가까이 눈앞에 있는 《단전》을 버리고 따르지 않고 도리어 《서괘》를 따르는 것은 이가 이른바 가까움을 버리고 먼 것을 구하며 밝음을 버리고 어두움에 던지는 것이다. 뒤에 이도평이 《주역집해찬소》를 지어 또 경방의 큰 가뭄 설이 《잡괘》의 「무망은 재앙이다」라는 한 구에서 추출된 것이라 추상했으나 여전히 적중하지 못했다.

彖曰「不利有攸往」，傳曰「無妄之往，何之矣」，皆不利也。震為耕穫，為菑畬，艮止，故不耕穫、不菑畬，不利也。前臨三陰，陰遇陰則阻，亦不利。象曰「未富」，亦不利。乃曰「則利有攸往」，後解此者，無論若何斡旋，若何委曲，總不能協。

괘사의 《단》은 「불리유유왕」이라 하고 《단전》은 「무망지왕 하지의」라 하니 모두 불리이다. 하체 진은 경종수확·개황은전이며 중효는 호체하여 간을 이루니 간은 그침이므로 갈지 않고 거두지 않으며 여물리지 않고 개간하지 않는다고 한다. 이것도 또한 불리이다. 육이는 앞에서 세 음효에 임하여 음이 음을 만나면 막히므로 같이 불리이다. 《소상》에 「아직 부유하지 않다」라 한 것도 역시 불리이다. 그러나 효사는 하필 「곧 갈 곳이 있어 이롭다」라 한다. 후인이 이 한 구를 해석함에 어떻게 알선하고 어떻게 위곡천취해도 끝내 풀어 순하게 할 수 없다.

案《禮·坊記》引此云：「不耕穫，不菑畬，凶。」多一凶字。既曰凶，則不利也明矣。《坊記》為七十子所述《易》說之最古者，或據此疑則為凶之訛字，或又疑此五字全為衍文，愚則疑仍彖詞之「不利有攸往」也。

고하면 《예기·방기》는 이 구의 효사를 인용해 「갈지 않고 거두지 않으며 여물리지 않고 개간하지 않으면 흉하다」로 하여 지금 본보다 하나의 「흉」자가 더 있다. 이미 「흉」이라 했으니 그것이 불리임은 매우 분명하다. 《방기》는 공문 칠십 제자가 전술한 《역》설 가운데 가장 오래된 한 종이다. 어떤 이는 이에 의거해 지금 본의 「즉(則)」자가 「흉」자의 탈이 아닌가 의심하고 어떤 이는 「즉리유유왕」 이 다섯 자가 전부 후인이 찬입한 연문이 아닌가 의심한다. 나는 여기는 여전히 괘사 《단》이 말한 「불리유유왕」과 같아야 하지 않나 의심한다.

茲再證之。《易林·復之無妄》云：「踦牛傷暑，不能成畝，草萊不闢，年歲無有。」夫不能成畝、草萊不闢，卽不耕穫不菑畬也；年歲無有，卽無望也。又《未濟之無妄》云：「獨立山顛，求麋耕田，草木不闢，秋飢無年。」艮山，巽高，而乾為首，故曰獨立山顛。艮為求，震為麋為耕，麋非耕田之獸而使之耕，故曰草木不闢，釋不耕不菑也。秋飢無年，仍無妄也，凶也，與《坊記》之義如合符契，皆不利也。

이제 다시 임사로 검증한다. 《역림·복지무망》에 말하기를 「절뚝거리는 소가 더위에 상하여 이랑을 이루지 못하고 초래가 열리지 않아 해거리가 없다」라 했다. 이른바 「이랑을 이루지 못하다」「초래가 열리지 않다」는 바로 효사의 「갈지 않고 거두지 않으며 여물리지 않고 개간하지 않다」이고 「년세무유」는 바로 「무망(无望)」이다. 또 《미제지무망》에 말하기를 「홀로 산 꼭대기에 서서 미를 구해 밭을 갈나 초목이 열리지 않고 가을에 주려 해가 없다」라 했다. 《무망》의 중효는 호체하여 간을 이루니 간은 산이며 복손은 높음이고 상체 건은 머리이므로 「독립산전(獨立山顚)」이라 한다. 간은 구취이며 하체 진은 미(麋)·경작이니 미는 본래 밭 가는 축생이 아닌데 억지로 그에게 밭을 갈게 하므로 자연히 밭을 열 수 없어 「초목불벽(草木不辟)」이라 한다. 이는 바로 「불경 불자(不耕不菑)」를 풀이한다. 「추기무년(秋饑無年)」은 여전히 「무망」이며 곧 「흉」이다. 이는 《방기》의 인문과 엄밀히 합치하여 모두 「불리」를 지향한다.

虞翻謂二應五，故利往，然二五皆當位，不能相升降，謂二孚五則可，謂二往五則不可。況《大畜》九三無應，而亦曰有攸往，則利往之不指應予明甚。又《遯》初六有應予，而爻詞曰「勿用有攸往」，陰遇陰則阻，則攸往之與應予無涉益明。此與《未濟》六三爻詞皆有訛誤，不能強說。

우번은 육이가 구오와 서로 응하므로 감에 이롭다고 했다. 그러나 이·오 두 효는 각각 자리에 맞아 서로 오르내릴 수 없다. 육이가 구오에 성실하다고 하는 것은 아직 되지만 육이가 가서 오위에 있을 수 있다고 하는 것은 안 된다. 하물며 《대축》 구삼에는 서로 응하는 효가 없는데 효사는 역시 「갈 곳이 있어 이롭다」라 한다. 이로써 「이왕」이 응효의 유무에 달리지 않음을 알 수 있으니 이는 매우 분명하다. 다시 《둔》괘 초육에는 구사가 응으로 있는데 효사는 도리어 「갈 곳이 있음을 쓰지 말라」라 한다. 그것은 음이 음을 만나면 막히기 때문이다――「유유왕」이 응효의 유무와 조금도 상관없음이 족히 보인다. 여기의 효사는 《미제》 육삼 효사와 마찬가지로 모두 문자의 탈오가 존재하여 억지로 곡설할 수 없다.

此與《蠱》之利涉大川同也。《蠱》彖曰「往有事也」，坤為事，言陽往得二陰為助也；《大畜》彖曰「應乎天也」，五為天位，亦言陽往得五陰為應也。《大畜》《蠱》自三以上體同也，皆以坤陰為大川也。又按《易林》與九家往往以乾為河，《大畜》乾水在下，中爻震為舟，舟在水上，利涉之象，說尤通也。

《대축》의 「리섭대천」은 《고》괘의 「리섭대천」과 같은 하나의 도리이다. 《고》의 《단전》에 「가서 일이 있다」라 하고 곤은 일이며 양효가 가서 여러 음의 도움을 얻음을 말한다. 《대축》의 《단전》에 「하늘에 응하다」라 하고 다섯째 효는 천위이며 같은 양효가 가서 육오의 음과 그에 응함을 얻음을 말한다. 《대축》과 《고》는 셋째 효 이상이 괘체가 같고 두 괘 모두 곤음을 취해 「대천」으로 삼는다. 또 《초씨역림》과 순상 등 구가《역》은 늘 건으로 하를 삼는다. 《대축》의 하체 건수는 아래에 있고 중효는 호체하여 진을 이루어 배가 되니 배가 물 위를 가면 바로 「리섭」의 상이니 이 강법은 더욱 통창한다.

旁通《萃》。《萃》二至四艮，艮為覆震，震為車為輹，震覆，故脫輹。震輹之象，由左氏、《子夏傳》尋得，義則《易林》用覆也。

《대축》은 《췌》와 방통한다. 《췌》괘는 이효에서 사효까지 호체하여 간을 이루니 간은 곧 거꾸로 된 진이다. 진은 수레·수레 아래의 복토(輹)이며 이제 진이 이미 뒤집혔으므로 수레의 복은 자연히 탈락한다. 그래서 효사에 「여설복(輿說輹)」이라 한다. 진이 수레·복인 이 상은 《좌전》과 《자하역전》 속에서 고증해 낸 것이다. 도복하여 뜻을 취한다는 이 한 겹의 도리에 이르러서는 《초씨역림》이 상용하는 복상의 법이다.

《晉語》：「震，車也。」《左傳》閔元年《屯》之《比》，卽震變坤，震變坤曰「車從馬」，是以震為車也。《大畜》九三之輿衛，亦以震為車明矣。曰閒輿衛者，乾為日，震利往，故曰日閒。乃自東漢以來，祗知坤為大輿，無以震象詁輿衛者，左氏雖明言，不信也。

《국어·진어》에 말하기를 「진은 수레다」라 했다. 《좌전》 민공 원년에 필만이 벼슬을 점쳐 《준》지《비》를 만났는데 그것은 진이 곤으로 변한 것이고 신료의 단사에 「수레는 말을 따르다」라 했으니 진으로 수레를 삼았음을 알 수 있다. 《대축》 구삼이 말한 「여위(輿衛)」도 같은 진으로 수레를 삼은 것이니 이는 매우 분명하다. 「한여위(閑輿衛)」라 한 까닭은 상체 건이 해이며 중효 진이 감에 이롭기 때문이다. 그래서 「일한(日閑)」이라 하니 곧 날마다 거마수위의 일을 연습한다. 그러나 후한 이래 학자는 곤이 큰 수레임만 알고 진상으로 「여위」를 풀이하는 자가 한 명도 없다. 《좌전》《국어》가 분명히 강했는데도 그들은 믿으려 하지 않는다.

茲《易》《大畜之明夷》云：「車馳轊擊。」《明夷》上坤，三至五震，坤車震車，故曰轊擊。又《噬嗑之震》云：「車雖駕。」亦以震為車。可見《大畜》亦以互震為車，不必以坤為車，《易》例有明象卽不用伏也。

이제 보면 《초씨역림·대축지명이(大畜之明夷)》에 말하기를 「수레가 달려 추격(轊擊)하다」라 했다. 《명이》의 상체는 곤이며 삼효에서 오효까지 호체하여 진을 이룬다. 곤은 수레이며 진도 또한 수레이니 두 수레가 나란히 달리므로 수레 축 머리가 서로 부딪힌다고 한다. 또 《서합지진(噬嗑之震)》에 「수레가 비록 멍에를 얹어도」라 한 것도 진으로 수레를 삼았다. 이로써 《대축》도 같은 호체의 진을 취해 수레로 삼았음을 알 수 있으니 반드시 곤을 가져다 수레로 삼을 필요가 없다. 《주역》의 통례는 본괘에 이미 현성하여 분명한 괘상이 있으면 다시 복괘의 상을 쓰지 않는다.

《大畜》九三云「利有攸往」，陽遇陰則通也，利往卽利涉大川也，而知者鮮。至小象「上合志」之義，自東漢以來卽晦而不明：三陽，上亦陽，志如何合？虞翻知其然也，謂五已之正為陽，上覆之正為陰，成坎，坎為志，三應上為合志，一變不足而再變，其為曲解，不待辨矣。然後之治漢《易》者，窘無他說，不得不從也。

《대축》 구삼에 「갈 곳이 있어 이롭다」라 한 것은 양이 음을 만나면 통창하기 때문이다. 여기의 「이왕」은 곧 괘사의 「리섭대천」이나 이 한 겹을 아는 사람이 적은 것이 유감이다. 《소상》의 「상합지야(上合志也)」의 뜻에 이르러서는 후한 이래 회암불명이다. 구삼은 양이고 상구도 또한 양이니 두 양의 뜻이 어찌 서로 합할 수 있겠는가. 우번도 또한 풀리지 않음을 알고 곧 육오가 먼저 양으로 변해 바름을 얻고 상구가 다시 음으로 변해 바름을 얻어 여기서 삼에서 오까지가 감을 이루니 감은 뜻이고 구삼이 상효와 서로 응하면 곧 「합지」라 했다――한 번 변해 부족하면 또 한 번 변한다. 이는 곡해이니 변박할 필요도 없다. 그러나 뒤에 한《역》을 다루는 사람은 다른 설이 없어 궁해졌으므로 어쩔 수 없이 그를 따라 강했다.

茲以《易林》陰陽相遇則吉之義推之，三臨二陰，故利往。上謂四五，非上九也，《易》凡在前者皆曰上。《節》六四亨，象曰「承上道也」，上謂九五，陰遇陽故亨；《升》初六大吉，象曰「上合志也」，言初六與九二九三合志，陰遇陽故吉，在前故謂之上。若六四與上六皆陰，不相應，如何合志？

이제 《초씨역림》의 「음양이 서로 만나면 곧 길하다」는 의례로 추구한다. 구삼은 위로 육사·육오 두 음효에 바로 임하므로 감에 이롭다. 《소상》이 말한 「상(上)」이 가리키는 것은 사·오 두 효이지 상구가 아니다――《주역》은 대개 위치가 앞에 있는 것은 모두 「상」이라 칭할 수 있다. 《절》괘 육사에 「형(亨)」이라 하고 《소상》에 「위의 도를 받들다」라 했는데 이 「상」은 구오를 가리켜 음이 양을 받드므로 형통한다. 《승》괘 초육에 「대길」이라 하고 《소상》에 「상합지야」라 한 것은 초육이 구이·구삼과 뜻을 같이하여 음이 양을 만나므로 길하고 이·삼이 그 앞에 있으므로 「상」이라 칭한다. 만약 「상」을 억지로 상효로 강하면 《승》의 육사와 상육은 다 함께 음효로 피차 서로 응하지 않는데 어찌 합지를 논할 수 있겠는가.

知《升》上之指二三，則知《大畜》之上之確指四五也明矣。《升》互坎，故曰志；《大畜》互離，伏坎，故亦曰志。後人不知《易》能解《易》，必以上為上九，故永不能通。又《無妄》初九云「往吉得志」，往吉卽利有攸往，得志卽合志，亦以前臨二陰，非謂應四也。《無妄》初至四，與《大畜》三至上，體同也，仍以《易》解《易》也。

《승》괘의 「상」이 구이·구삼을 가리킴을 밝히면 《대축》의 「상」이 확실히 육사·육오를 가리킴이 또한 분명하다. 《승》괘의 중효는 호체하여 감을 이루니 감은 뜻이므로 「지(志)」라 한다. 《대축》의 중효는 호체하여 리를 이루니 리는 감을 복하므로 또 「지」라 할 수도 있다. 후인은 《주역》 그 자체로 《주역》을 푸는 것을 알지 못하고 반드시 「상」을 상구로 강하므로 영원히 풀리지 않는다. 다시 《무망》 초구에 「가면 길하고 뜻을 얻다」라 하고 「왕길(往吉)」은 곧 「이유유왕」이며 「득지(得志)」는 곧 「합지」이니 같은 앞에 육이·육삼 두 음효에 바로 임하기 때문이지 그것이 구사와 서로 응한다고 하는 것이 아니다. 《무망》의 초효에서 사효까지의 괘체는 《대축》의 삼효에서 상효까지의 괘체와 바로 같다――이는 여전히 《역》으로 《역》을 푸는 방법이다.

先天震東北，後天艮東北，故取象上下相合，先動而後止，卽先震後艮也。《易林》說《坎》云：「丑寅不徙。」卽震艮合居，震艮合居卽頤也。

선천팔괘에서 진은 동북에 있고 후천팔괘에서 간은 동북에 있어 둘은 같은 자리이다. 그래서 《이》괘는 상하가 서로 합하는 상을 취한다. 먼저 움직이고 뒤에 그치니 곧 하체가 진·상체가 간의 차서이다. 《초씨역림》이 《감》 조를 설하여 이르기를 「축인은 옮기지 않다」라 했다. 축인은 바로 간위이며 진도 또한 그와 같은 궁이다. 이것이 곧 진간의 합거이며 진간이 합거하면 《이》괘를 구성한다. 이로써 초연수의 명명취상이 여전히 선후천방위 상합의 이치에 근본함을 알 수 있다.

荀爽謂：「雷為號令，今在山中閉藏，故慎言語。雷動於下，以陽食陰，艮以止之，故節飲食。言出乎身，加乎民，慎言語，所以養人也。飲食不節，殘賊群生，故節飲食以養物。」其詁既膚淺不當，清儒多祖述荀氏者，更無他解。

순상의 해석은 이렇다. 「우레는 호령이니 이제 진뢰가 산 속에 폐장되므로 언어를 삼가야 한다. 우레가 아래에서 움직여 양기로 음기를 탄식하고 상체 간이 또 그침과 금함을 가하므로 음식을 절제해야 한다. 언어는 자신에서 나와 백성에게 미치므로 언어를 삼가는 것은 바로 사람을 기르기 위함이며 음식에 절제가 없으면 중생을 잔해하므로 음식을 절제하는 것은 물을 기르기 위함이다.」 이러한 훈석은 천박하고 절당하지 않으나 청대 학자는 대부분 순상을 습습하여 더 다른 강법을 내지 못한다.

茲以《易林》證之。宜慎宜節之故，則以正覆兩震相對也。震為言語，人知之；震為口舌，能飲食，或疑之。乃《易林·井之師》云：「長舌作凶。」是震亦為舌，與兌同，特形較長耳。言語飲食之象既定，則慎節可得言矣。

이제 《초씨역림》으로 인증한다. 「삼」가고 「절」제하는 까닭은 《이》괘가 한 정 한 복 두 진을 품어 서로 대치하기 때문이다. 진이 언어임은 사람이 다 안다. 진이 구설이고 음식을 주한다고 하면 의심하는 사람이 나온다. 그러나 《역림·정지사(井之師)》에 말하기를 「긴 혀가 흉을 짓다」라 했다. 《사》괘는 이효에서 사효까지 호체하여 진을 이루므로 진도 또한 설상을 취함을 알 수 있으니 태와 같고 다만 형상이 태보다 길 뿐이다. 언어·음식 두 상이 이미 좌실했으므로 「신(慎)」과 「절(節)」의 도리가 비로소 논해진다.

按《易林·復之頤》云：「噂噂所言。」《詩》毛傳：「噂，對語也。」頤象也。《晉之艮》云：「學靈三年，聖且聰明。」學靈者，小兒學言語也，艮為小子，艮三至上兩震相對，亦頤也。下言一出，上卽如言而反，君子出言為天下法，安得不慎？

보면 《역림·복지이(復之頤)》에 말하기를 「준준히 말하는 바」라 했다. 《시경》 모전은 「준(噂)」을 마주보고 담화함으로 푼다. 두 입이 서로 마주하여 말하는 것은 바로 《이》괘의 상이다. 또 《진지간(晋之艮)》에 말하기를 「영을 배우기 삼 년에 성스럽고 또 총명하다」라 했다. 이른바 「학령(學靈)」은 어린아이가 말을 배움이다. 간은 소자이며 《간》괘의 삼효에서 상효까지는 두 진이 서로 마주하니 곧 《이》체이다. 아래의 한 구 말을 내면 위가 곧 그대로 돌아온다. 군자가 말을 냄은 천하의 법이 되어야 하니 어찌 삼가지 않을 수 있겠는가. 이것이 곧 「신언어(慎言語)」의 상이 나온 곳이다.

又《履之蒙》云：「兩人相伴。」震為人，正覆震，故曰兩人。「相與悖戾，心乖不同，訟爭訩訩。」《蒙》二至上亦兩震相對，亦頤也，相對卽相背，故曰背戾、曰訟爭。悖戾訟爭，又安得不慎？故曰慎言語。

또 《리지몽(履之蒙)》에 말하기를 「두 사람이 서로 반하다」라 했다. 진은 사람이며 한 정 한 복 두 진이므로 「양인(兩人)」이라 한다. 임사가 이어 말하기를 「서로 패려하고 마음이 어그러져 같지 않으며 송쟁하여 흉흉하다」라 했다. 《몽》괘의 이효에서 상효까지도 또한 두 진이 서로 마주하고 같은 《이》체이다. 서로 마주함은 곧 서로 배반함이므로 괴리라 하고 쟁송이라 한다. 이미 두 입이 서로 향하면 괴리쟁송이 생기므로 언어를 어찌 삼가지 않을 수 있겠는가. 그래서 대상에 「신언어」라 한다.

至節飲食，按《易林·未濟之頤》云：「齗齗囓囓，貧鬼相責。」以上下兩震口相對，故曰齗囓。又《豐之坎》云：「兩狗同室，相囓爭食。」以《坎》二至五正反兩艮，卽兩震，亦頤也，故曰兩狗，故曰相齧。蓋飲食者，人之所爭，兩口相對，爭象尤著，爭則怒，怒則斗，能節則爭端息矣，故節飲食。

다시 「절음식(節飲食)」을 말한다. 《역림·미제지이(未濟之頤)》에 말하기를 「은은히 물어뜯어 빈귀가 서로 꾸짖다」라 했다. 이는 상하 두 진구가 피차 서로 마주하므로 잇몸과 이가 깨문다고 한다. 또 《풍지감(豊之坎)》에 말하기를 「두 개가 같은 방에서 서로 물며 먹이를 다투다」라 했다. 《감》괘의 이효에서 오효까지는 한 정 한 반 두 간이니 곧 두 진이며 같이 《이》체를 이루므로 「양구(兩狗)」라 하고 「상서(相囓)」라 한다. 음식은 본래 사람이 다투어 빼앗는 것이며 두 입이 마주하면 다툼의 상이 더욱 현저하다. 한번 다투면 곧 노하고 한번 노하면 곧 서로 싸운다. 절제할 수 있으면 쟁단이 저절로 쉬므로 대상에 「절음식」이라 한다.

至慎與節之象，艮多節，見《說卦》；艮止為慎，學《易》者類能知之。然謂慎與節之象由艮而取則可，專以艮為義則膚末矣。《損》象云：「君子以懲忿窒欲。」懲忿卽慎言語，窒俗卽節飲食，《損》二至上亦頤也，可互為註腳也。焦循作《易通釋》，徒牽攣卦變，至於《易》旨真通者，反多不釋，豈不異哉！《頤》象曰「道大悖也」，卽謂正反兩艮震相背。

「신(慎)」과 「절(節)」 자체의 취상에 이르러서는 《설괘》에 간은 많은 마디의 나무라 하고 간은 또 그침을 주하여 근신의 뜻이 있음은 《역》을 배우는 자가 대부분 안다. 다만 신·절의 상을 간 위에서 취할 수 있다고 하는 것은 그것이 옳다. 그러나 오로지 하나의 간을 가져다 뜻을 세우면 지나치게 천박하다. 《손》괘의 대상에 「군자가 분을 징하고 욕을 막다」라 한다. 분을 징함은 바로 언어를 삼감에 상당하고 욕을 막음은 바로 음식을 절제함에 상당하며 《손》괘의 이효에서 상효까지도 또한 《이》체이니 두 조 대상이 서로 주각을 이룰 수 있다. 초순이 《역통석》을 저술하여 다만 괘변에 죽기로 얽매임을 알고 《역》의 취지가 진정 관통하는 곳에 대해서는 도리어 대부분 해석을 가하지 않으니 어찌 기괴하지 않은가. 《이》 육삼의 《소상》에 「도가 크게 배하다」라 한 것은 말하는 것이 바로 한 정 한 반 두 조의 간진이 피차 서로 배반함이다.

自《易》象失傳，於是虞翻等拘於《說卦》：以坎為水，不知坤亦為水；以乾為金，不知艮亦為金；以坎為月，不知兌亦為月；以坤為牛，不知離亦為牛，離牛雖見於卦辭、見於《左傳》，不信也；以坤為輿，不知震亦為輿，震車雖見於爻辭、見於左氏內外傳，不信也。

《역》상이 실전된 이래 우번 등은 《설괘》의 현성한 조목을 사수하게 되었다. 다만 감이 물임만 알고 곤도 또한 물임을 모르며 다만 건이 쇠임만 알고 간도 또한 쇠임을 모르며 다만 감이 달임만 알고 태도 또한 달임을 모르며 다만 곤이 소임만 알고 리도 또한 소임을 모른다――리우의 설은 이미 《리》괘 괘사의 「암소를 기르면 길하다」에 보이고 또 《좌전》의 점례에도 보이는데 그들은 여전히 믿지 않는다. 다만 곤이 수레임만 알고 진도 또한 수레임을 모른다――진거의 설은 이미 효사에 보이고 또 《좌전》《국어》에도 보이는데 그들은 똑같이 믿지 않는다.

以離為甲兵，因而以離為斧為矢，不知《易》凡言斧者皆指兌，言矢皆指坎；以離為雉，因而以離為鴻為鶴，不知《易》之言鴻指艮震，言鶴專指震；以離為火，不知艮亦為火；以離為日，不知乾亦為日；以離為龜，不知艮陽在上亦為龜。

그들은 리를 갑주병과로 하고 이에 또 리가 도끼이며 리가 화살이라고 추출했다. 그러나 《주역》은 대개 도끼를 말한 곳은 모두 태를 가리키고 화살을 말한 곳은 모두 감을 가리킨다. 리를 꿩새로 하고 이에 또 리가 큰 기러기이며 리가 학이라고 추출했다. 그러나 《주역》이 기러기를 말하는 것은 간과 진을 가리키고 학을 말하는 것은 더욱 오로지 진을 가리킨다. 다만 리가 불임만 알고 간도 또한 불임을 모르며 다만 리가 해임만 알고 건도 또한 해임을 모르며 다만 리가 거북임만 알고 간이 한 양으로 두 음 위에 덮여 밖은 강하고 안은 유하여 같이 귀상임을 모른다.

至於《易》用旁通，漢魏人察見者已少，然尚偶有之；若覆象，則無一人能知矣。自覆象失傳，於是《革》九四改命之改字、《巽》上九喪斧之喪字、《隨》初九官有渝之渝字、《頤》初九舍爾靈龜之舍字，其義遂無有通者。

《주역》이 방통의 법을 씀에 이르러서는 한위의 계에 살필 수 있던 사람이 이미 적었으나 그러나 필경 가끔은 있었다. 도복하여 상을 취한다고 하면 그것은 한 사람도 아는 자가 없었다. 복상이 실전된 이래 이에 《혁》 구사 「개명(改命)」의 「개」자, 《손》 상구 「그 자부(資斧)를 잃다」의 「상(喪)」자, 《수》 초구 「관유유(官有渝)」의 「유」자, 《이》 초구 「너의 영귀를 버리다」의 「사(舍)」자, 이 글자들의 착락은 더는 풀어 통할 사람이 없다――그것들은 모두 본상이 도복하여 온 것이기 때문이다.

茲按《易林》靈龜之象，正以艮耳。《易林·歸妹之剝》云：「靈龜陸處。」以艮為龜也。又《需之觀》云：「魚鱉傾倒。」則以《觀》之互艮為鱉。又《復之咸》云：「買鱉失魚。」則以《咸》之下艮為鱉。又《乾之井》云：「黿鳴歧山，鱉應山淵。」《井》通《噬嗑》，《噬嗑》初至四正覆震，故曰鳴、曰應；正覆艮，故曰黿、曰鱉、曰山；坤為淵，陽居在下，故曰山淵。

이제 보면 《초씨역림》이 쓰는 영귀의 상은 바로 간을 취했다. 《역림·귀매지박(歸妹之剝)》에 말하기를 「영귀가 육지에 있다」라 했다. 《박》의 상체는 간이니 이는 간으로 거북을 삼은 것이다. 또 《수지관(需之觀)》에 말하기를 「물고기와 자라가 엎어지다」라 했다. 이는 《관》괘의 호간을 취해 자라로 삼은 것이다. 또 《복지함(復之咸)》에 말하기를 「자라를 사고 물고기를 잃다」라 했다. 이는 《함》괘의 하체 간을 취해 자라로 삼은 것이다. 또 《건지정(乾之井)》에 말하기를 「원이 기산에서 울고 별이 산의 연에서 응하다」라 했다. 《정》은 《서합》과 방통하고 《서합》의 초효에서 사효까지는 한 정 한 복 두 진이므로 「명(鳴)」이라 하고 「응(應)」이라 한다. 또 한 정 한 복 두 간이므로 「원(鼋)」이라 하고 「별(鼈)」이라 하고 「산(山)」이라 한다. 곤은 심연이며 양효가 아래에 있으므로 「산연(山淵)」이라 한다.

言艮黿鳴用反震於山上，艮鱉用反艮應於坤淵之下也，與《中孚》之「鳴鶴在陰，其子和之」義同也，全用覆也。《頤》初九之舍爾靈龜，艮為龜，初九艮覆，故曰舍爾靈龜，與《巽》上九之喪斧、《革》九四之改命義同也，皆用覆也。至於《損》六五之龜、《益》六二之龜，亦皆以艮為龜，而六五六五皆有應，故曰益。

간의 원이 우는 것은 반진의 상을 써 산 위에서 운다. 간의 별이 응하는 것은 반간의 상을 써 곤연의 아래에서 응한다. 그 취의는 《중부》 구이의 「우는 학이 그늘에 있고 그 새끼가 화하다」와 같아 전부 도복의 상에 의거한다. 《이》 초구의 「너의 영귀를 버리다」도 또한 이와 같다. 간은 거북이며 초구는 간체가 도복하는 자리에 처하여 귀상이 한번 뒤집히면 곧 버림이 된다. 그래서 「너의 영귀를 버리다」라 하고 《손》 상구의 「도끼를 잃다」, 《혁》 구사의 「명을 바꾸다」와 같은 하나의 도리이며 모두 복상을 쓴다. 《손》 육오의 「십붕의 거북」, 《익》 육이의 「십붕의 거북」에 이르러도 모두 간으로 거북을 삼는다. 그러나 이 두 효는 각각 응효가 있어 귀상이 뒤집히지 않으므로 「혹 그것을 더하다」라 한다.

自艮龜之象失傳，於是虞翻謂《頤》初從《晉》四來，《晉》離象毀，故曰舍；《益》則命三變成成離龜；《損》則先使二變五變，再使三變成離為龜。聖人制詞，不取原有象，而取一變再變三變後之象，非虞氏無此說矣，此亦王弼《易》風行之一因也。然虞氏必如此者，則以《易》無象外字也。《易》無象外字，東漢人尚知之，王弼以後則微茫矣。《鼎》九三當位，虞氏竟背其之正之說，令三變陰。

간이 거북인 상이 실전된 이래 우번은 《이》 초구가 《진》괘 구사에서 변해 온 것이라 하고 《진》의 리상이 파괴되었으므로 「사(舍)」라 했다. 《익》괘를 강할 때는 또 셋째 효를 변하게 해 리를 이루어 거북으로 했고 《손》괘를 강할 때는 더욱 먼저 둘째 효를 변하게 하고 다섯째 효를 변하게 하며 다시 셋째 효를 변하게 해서야 겨우 리의 거북을 맞추었다. 성인이 괘효사를 제작함에 현성하여 기유하는 상을 취하지 않고 하필 일변·재변·삼변 뒤에야 비로소 나타나는 상을 취한다――우번 외에 이렇게 설을 세우는 사람은 없다. 이것도 또한 왕필《역》이 뒤에 한때 풍행한 원인의 하나이다. 다만 우번이 어찌 이러지 않을 수 없었는가 하면 그가 《주역》에는 한 자도 상 밖에 있는 것이 없다고 굳게 믿었기 때문이다. 「《역》에 상외의 자 없다」는 이 도리는 후한 사람은 아직 알았으나 왕필 이후는 묘망하여 찾기 어려워졌다. 《정》괘 구삼은 본래 이미 자리에 맞았는데 우번은 끝내 자기의 「자리에 맞지 않는 자의 바름」의 의례를 어기고 억지로 셋째 효를 변하게 해 음으로 만들었다.

此與《大畜》三與上合志義通。《大畜》三臨二陰，故利往；上乘二陰，故道大行，陽遇陰則通也。《頤》六二前臨三陰，故征凶；六五下乘三陰，故不可涉，陰遇陰則阻也，故象只戒其順上，順上，陰遇陽也。至上九下乘四陰，故利涉，與《大畜》上九同，陽得陰則通也。

이 조는 앞의 《대축》 구삼 「상합지」의 도리와 서로 통한다. 《대축》 구삼은 위로 육사·육오 두 음에 임하므로 감에 이롭고 상구는 아래로 두 음을 타므로 《소상》에 「도가 크게 행해지다」라 한다――모두 양이 음을 만나면 통창한다. 《이》괘 육이는 앞에서 세 음효에 임하므로 「가면 흉하다」라 하고 육오는 아래로 세 음효를 타므로 「대천을 건널 수 없다」라 한다――모두 음이 음을 만나면 막힌다. 그래서 《소상》은 다만 그것에 「순종하여 위를 따르라」고 고계한다. 상구에 순종하면 그것은 곧 음이 양을 만남이다. 상구에 이르러서는 아래로 네 음효를 타므로 「리섭대천」이라 하니 《대축》 상구와 같이 양이 음을 얻어 통창하는 것이다.

此以坤為大川，至為明白矣。乃二千年來坤水之象失傳，必以坎為大川：五變不能成坎，上變亦不能成坎，必五上全變乃成坎，坎象成而利涉不利，小不知屬何爻。後儒治漢《易》者雖多，不主虞翻不能解也。《易》義晦茫至此，非《易林》，孰能正之？

여기는 분명히 곤음을 취해 「대천」으로 삼은 것이니 이보다 분명한 것이 없다. 그러나 이천 년 동안 곤이 물인 상이 실전하여 학자는 반드시 감을 가져다 대천으로 삼으려 했다. 다만 다섯째 효를 변해도 감을 맞출 수 없고 다만 상효를 변해도 감을 맞출 수 없어 반드시 다섯째 효·상효를 모두 변해야 비로소 감을 이룬다. 감상은 비록 맞추었으나 도대체 「리섭」이 어느 효에 속하고 「불가섭」이 어느 효에 속하는지는 도리어 조금도 말해 밝힐 수 없다. 후대에 한《역》을 다루는 사람은 많으나 우번에 의방하지 않으면 착수할 곳이 없다. 《역》의 뜻이 이 지보까지 회암했는데 《초씨역림》이 없었다면 누가 또 그것을 규정할 수 있겠는가.

此其義亦二千年長夜矣。因《易》說失傳，旁通之義不明，不知雷風相薄，凝合為一，遇其雌必獲其雄，此立竿而彼必有影也。《大過》對象《頤》，《頤》為大離，離「科上槁」，故曰枯，非以乾老為枯也。

이 두 구 효사의 의의도 또한 이천 년의 장야 속에 있다. 원인은 《역》설이 실전하고 방통의 뜻이 밝지 않으며 학자가 우레와 바람이 서로 핍박하고 응합하여 하나가 됨, 암컷을 만나면 반드시 동시에 수컷을 얻음을 알지 못하기 때문이다――마치 이쪽에 막대를 세우면 반드시 저쪽에 그림자가 있는 것과 같다. 《대과》의 대괘(방통의 괘)는 《이》이며 《이》괘는 이효에서 오효까지 합쳐 큰 리를 이루고 《설괘》에 리는 「그 나무에 있어서는 과상고(科上槁)」라 하니 가운데가 비고 위 끝이 마르므로 효사에 「고(枯)」라 한다. 우번처럼 건의 늙음을 가져다 마름으로 하는 것이 아니다.

凡《易林》言枯者，無不屬離。《豫之履》云：「枯槁腐蠹。」《謙之漸》云：「萬物空枯。」皆指離象。然猶可曰此非大離也。乃《泰之節》云：「自令枯槁。」《泰之艮》云：「物病焦枯。」《節》二至五、《艮》三至上皆大離，亦皆曰枯。然猶可謂卦象與《頤》與《大過》不同也。

대개 《초씨역림》이 「고(枯)」를 말한 곳은 리에 속하지 않는 것이 없다. 《여지리(豫之履)》에 말하기를 「마르고 썩어 좀먹다」라 했다. 《겸지점(謙之漸)》에 말하기를 「만물이 비고 마르다」라 했다. 모두 리상을 가리킨다. 어떤 이는 혹 말할지도 모른다, 이들은 다만 본체의 리이지 큰 리가 아니라고. 그러면 다시 《태지절(泰之節)》을 보면 말하기를 「스스로 마르게 하다」라 했다. 《태지간(泰之艮)》에 말하기를 「물이 병들어 초고하다」라 했다. 《절》괘의 이효에서 오효까지, 《간》괘의 삼효에서 상효까지는 모두 큰 리이며 모두 「고」라 한다. 어떤 이는 또 말할 수 있을지 모른다, 이 괘상들은 《이》나 《대과》와 필경 다르다고.

乃《泰之咸》云：「老楊日衰，條多枯枝。」《咸》與《損》對，《咸》二至上《大過》，《損》二至上《頤》也。前數卦皆以離為枯，此枯枝亦用《損》之大離也明矣，象同語同，此不啻焦氏之特解《大過》爻詞矣。虞翻等誤用象，以乾老為枯，豈知必以離為枯者，離中虛故枯，乾為實為金玉，雖老不枯也。虞又謂卦為《大過》，故五過二應初，二過五應上，尤為荒謬，失古《易》例。

그러면 다시 《태지함(泰之咸)》을 보면 말하기를 「늙은 버드나무가 날로 쇠하고 가지 많이 마른 가지 있다」라 했다. 《함》은 《손》과 방통하고 《함》괘의 이효에서 상효까지는 바로 《대과》이며 《손》괘의 이효에서 상효까지는 바로 《이》이다. 앞의 몇 조 임사는 모두 리로 마름을 삼았고 이 조의 「고지(枯枝)」도 분명히 《손》의 큰 리를 쓴 것이다――괘상이 같고 용어가 같으니 이는 바로 초연수가 오로지 《대과》 효사를 위해 내린 주각이다. 우번 등은 괘상을 오용하여 건의 늙음을 가져다 마름으로 했다. 그러나 어찌 리로 마름을 삼지 않을 수 없는가 하면 리의 중효가 비어 비므로 마르기 때문이다. 건은 견실·금옥이므로 비록 세월이 오래돼도 마르지 않는다. 우번은 또 괘명이 《대과》이므로 구오가 구이를 넘어 초육에 응하고 구이가 구오를 넘어 상육에 응한다고 했으니 그것은 더욱 황무하여 옛《역》의 의례에 전혀 위실된다.

至於老夫，則用對象震也。《易林·夬之復》云：「姬姜歡悅，二姓為婚。」《復》震為周，故曰姬；姜者齊姓，巽齊，故曰姜，是《易林》見震卽言巽也。又《坎之革》云：「少女無夫。」《革》互巽，故曰少女；震伏，故曰無夫。又《坤之同人》云：「長男少女，相向共語。」《同人》中爻巽，伏震，故曰長男少女，是《易林》見巽卽言震也。

「노부(老夫)」에 이르러서는 대괘 《이》 속의 진을 쓴다. 《역림·쾌지복(夬之復)》에 말하기를 「희강이 환열하여 두 성이 혼을 이루다」라 했다. 《복》괘의 하체 진은 주이며 주실은 희로 성하므로 「희(姬)」라 한다. 강은 제국의 성이며 손은 방위에서 제를 주하므로 「강(姜)」이라 한다――이로써 《역림》은 진을 보면 연대하여 손을 말해 냄을 알 수 있다. 또 《감지혁(坎之革)》에 말하기를 「소녀가 남편 없다」라 했다. 《혁》괘의 중효는 호체하여 손을 이루니 손은 장녀인데 여기서는 소녀를 취하므로 「소녀」라 한다. 그것과 서로 배할 진은 잠복하여 보이지 않으므로 「무부(无夫)」라 한다. 또 《곤지동인(坤之同人)》에 말하기를 「장남소녀가 서로 향하여 함께 말하다」라 했다. 《동인》의 중효는 손이며 복괘는 진이므로 「장남소녀」라 한다――이로써 《역림》은 손을 보아도 연대하여 진을 말해 냄을 알 수 있다.

震夫巽婦，合而不分，以是推《大過》之老夫女妻，《易》亦見巽卽言震也。震為夫，坤逆行，見前，自上而下，在上者少，在下者老，時有異也，故曰老夫。《易林》云「二姓為婚」，正釋此也。故曰「老夫得其女妻」，女妻者，少妻巽也。

진은 장부이며 손은 아내이니 둘은 합하여 나눌 수 없다. 이에 의거해 《대과》 구이의 「노부」「여처(女妻)」를 추구하면 《주역》도 또한 손을 보면 연대하여 진을 취함을 알 수 있다. 진은 장부이며 또 곤은 역행하는 것이다(설은 앞 글에 보임). 위에서 아래로 추세어 상위에 있는 자를 적다 하고 하위에 있는 자를 늙다 하니 선후의 시서가 다르므로 구이가 아래에 있으면 곧 「노부」라 칭한다. 《역림》이 「이성위혼(二姓為婚)」이라 한 것은 바로 이 한 구를 풀이한다. 그래서 효사에 「노부가 그 여처를 얻다」라 한다. 이른바 「여처」는 곧 연소의 아내이며 취하는 것은 본괘의 손이다.

《易林》《觀之屯》《革之復》皆云：「愧我少姬。」是皆以對象巽為少姬也。他若《同人之渙》云「少齊在門」，《無妄之大壯》亦云，《大壯》通《觀》，是皆以巽為少。少齊者，《左傳》昭二年晉人謂之少齊是也，是巽為女妻之確解也。《易》合本象對象言，《易林》每本之以為常例。二千年來解此者，惟一俞樾知用旁通，識過前儒甚遠，而於老少之故仍不能通，則以乾順坤逆之理不明也。

《역림》의 《관지준(觀之屯)》 《혁지복(革之復)》은 모두 말하기를 「내 소희(少姬)에게 부끄럽다」라 했다. 이들은 모두 대괘의 손을 취해 소희로 삼은 것이다. 그 밖에 《동인지환(同人之渙)》의 「소제가 문에 있다」, 《무망지대장(无妄之大壯)》에도 같은 설법이 있다――《대장》은 《관》과 방통하고 《관》의 상체는 손이다――이로써 모두 손으로 적음을 삼았음을 알 수 있다. 이른바 「소제(少齊)」는 곧 《좌전》 소공 이 년에 진 사람이 칭호한 「소제」이다. 이것이 곧 손이 「여처」임의 확해이다. 《주역》은 본래 본괘의 상과 방통의 상을 아울러 말을 세우고 《역림》은 매번 이를 상례로 한다. 이천 년 동안 이 두 구를 해석한 사람 가운데 오직 유월 한 사람만이 방통을 쓸 줄 알아 견식이 전대 학자를 훨씬 뛰어넘었다. 아쉬운 것은 그가 어찌 아래에 있으면 늙고 위에 있으면 적은가라는 이 한 겹에 대해 여전히 풀어 통하지 못한 것이다. 그것은 건이 순행하고 곤이 역행한다는 도리를 밝히지 못했기 때문이다.