고종이 귀방을 치다

二三形巽，為高；三四形震，震為王為宗為伐；坎為鬼，故曰高宗伐鬼方。

《기제》 구삼에 「고종이 귀방을 치다」라 한다. 이효·삼효는 반 개의 손을 구성하고 손은 높음이다. 삼효·사효는 반 개의 진을 구성하고 진은 임금·종·정벌이다. 상체는 감이며 감은 귀이다. 합치면 바로 「고종이 귀방을 치다」이다.

繻襦同。《易林·復之益》云「襦燒袴燔」，益下震為襦，上巽為袴，艮火，故燔燒，是以震為襦也。既濟三四形震，為襦，故曰襦有；四五形巽，巽為敝為絮，袽，敗絮也，言有襦而衣敗絮，故下曰戒也。戒之故，以四上下皆陽，故象曰有所疑。以上既濟數象，與家人之嘻嘻嗃嗃、困之困于石據于蒺藜、解之負且乘，皆由本爻視上下爻取象，皆半象也。

「유(繻)」와 「유(襦, 짧은 옷)」는 같은 글자이다. 《역림·복지익》의 임사에 「적삼이 타고 바지가 타다」라 한다. 《익》괘의 하체는 진이며 진은 유(襦)이다. 상체는 손이며 손은 고(袴)이다. 삼에서 오효까지 호간이며 간은 불이므로 태운다 한다――이로써 진으로 유를 삼았음을 안다. 《기제》 육사 이 한 효는 삼·사 두 효가 반 개의 진을 구성하고 진은 유이므로 「유가 있다」라 한다. 사·오 두 효는 반 개의 손을 구성하고 손은 파폐·솜이며 「여(袽)」는 곧 삭은 솜이다. 짧은 옷이 있고 속에 낡은 솜을 괴었음을 말하므로 아래 글에 이어 「종일 경계하라」라 한다. 경계하는 까닭은 육사의 위아래가 모두 양효(구삼과 구오)이기 때문이며 그래서 《상전》에 「종일 경계함은 의심할 곳이 있기 때문이다」라 한다. 이상 《기제》 한 괘의 몇 상은 《가인》의 「희희」「학학」, 《곤》의 「돌에 곤하고 질려에 의거하다」, 《해》의 「짊어지고 또 타다」와 같이 모두 본효에서 위아래 이웃 효에 이어져 상을 취한 것이며 곧 모두 반상을 쓴 것이다.

小過飛鳥遺之音。遺字自來無的解，由卦象失傳故也。今既得其象，艮震皆為鳥，而震為音。下艮為覆震，震口向下，若遺音於人者。遺者送也。易之用覆，有非目視其象而不能得其意者，此也。

《소과》괘사에 「날아가는 새가 소리를 남기다」라 한다. 이 「유(遺)」자는 종래 확실한 풀이가 없었으니 괘상이 실전한 까닭이다. 이제 이미 그 상을 구해 얻었다. 간과 진은 모두 새가 될 수 있으나 또한 진은 또 소리이다. 《소과》 하체의 간은 바로 진을 도전하여 이룬 복상이며 복진하면 곧 진의 입이 아래를 향하여 마치 소리를 아래 사람에게 보낸 듯하다. 「유」는 곧 증송이다. 《역경》이 복상을 운용함에 어떤 곳은 몸소 괘를 거꾸로 보아야 그 용의를 영회할 수 있으니 이것이 곧 한 례이다.

《易林》以艮震皆為鴻為鳥。小過下艮上震，故彖與初上爻皆言飛鳥。漸卦下艮上巽，艮為鴻，巽通震，震亦為鴻，故六爻皆言鴻。杭辛齋謂卦有半對者，如雷澤歸妹上震對巽，成風澤中孚，故兩卦皆曰月幾望。以此例小過漸，亦上卦震巽對易也，故兩卦皆言鳥。本象與對象不分，觀此益明。

《초씨역림》 속에서 간과 진은 모두 기러기·새가 될 수 있다. 《소과》는 하간상진이므로 괘사와 초육·상육에 모두 「날새」를 강한다. 《점》괘는 하간상손이며 간은 기러기이고 또한 손은 진과 방통하며 진도 또한 기러기이므로 여섯 효에 모두 「기러기」를 강한다. 항신재는 괘에 「반대(半對)」의 정형이 있다 한다. 예컨대 뇌택《귀매》는 상체의 진을 그것과 서로 마주하는 손으로 바꾸면 곧 풍택《중부》를 이루므로 이 두 괘에 모두 「월기망」의 말이 있다. 이 례를 가져다 《소과》와 《점》을 형량하면 바로 상괘의 진과 손이 피차 대역한 것이니 그래서 두 괘에 모두 새를 강한다. 본괘의 상과 대괘의 상은 본래 피차를 가리지 않는다. 이 례를 보면 더욱 분명하다.

離對坎，坎中爻艮震，震為鼓為缶為歌，故曰鼓缶而歌；艮為壽，故曰大耋；震為樂，震之反則嗟也，言三至五震覆也。舊解用象多誤。

《리》괘 구삼에 「발을 치고 노래하지 않으면 곧 큰 늙음의 탄식이다」라 한다. 《리》의 대괘(방통)는 《감》이며 감괘의 중간 각 효는 호쳐 간·진을 낸다. 진은 북·발·노래이므로 「발을 치고 노래하다」가 있다. 간은 수이므로 「대질(大耋)」이라 하니 곧 여든의 고령이다. 진은 환락이며 또한 진이 한번 도전하면 곧 탄식으로 변하니 여기서 가리키는 것은 바로 감괘의 삼에서 오효까지가 이룬 복진이다. 옛 주는 이 한 효에서 취상이 대부분 그렸다.

或作告，或作梏，或作角，漢儒與漢儒卽聚訟，故至今不決。若以《易林》釋之，則陸續作角者是也。《易林·乾之屯》云「蒼龍單獨，與石相觸，折其兩角」，屯互坤，數二，互艮，為角，故曰兩角，坎為折也。大畜上艮，艮為童，坤為牛，乃坤上變剛，則牛之童者已角矣，是易亦以艮上剛為角也。四為艮初而柔，故曰童牛之角，言角初生而柔。柔當位有應，故吉。

《대축》 육사의 「동우지곡」의 「곡(牿)」자는 「고(告)」로 쓴 자 있고 「곡(梏)」으로 쓴 자 있고 「각(角)」으로 쓴 자 있어 한대 학자가 피차로 다투어 쉬지 않았으므로 지금까지 결단하지 못한다. 만약 《초씨역림》을 써서 인증하면 육적이 「각」으로 쓴 설이야말로 옳다. 《역림·건지준》의 임사에 「푸른 용이 홀로 독수하여 돌과 서로 부딪쳐 그 두 뿔을 꺾다」라 한다. 《준》괘는 이에서 사효까지 호곤이며 곤의 수는 이이다. 삼에서 오효까지 호간이며 간은 뿔이므로 「양각(兩角)」이라 한다. 《준》의 상체는 감이며 감은 꺾음이다. 《대축》의 상체는 간이며 간은 동(童, 어림)이고 곤은 소이며 또한 간은 바로 곤의 상효가 강효로 변해 온 것이다. 이로써 저 송아지가 이미 뿔을 길러 냈음을 안다――이는 곧 《역경》도 같은 간의 윗 한 강효로 뿔을 삼음을 설명한다. 육사는 간의 첫 효이면서 음유에 속하므로 「동우지각」이라 하여 뿔이 막 길러 나와 아직 유눈함을 말한다. 이 한 효는 유로 음위에 있어 당위하고 또 초구와 서로 응하므로 길하다.

鄭康成詁何為荷，雲艮為手，手上，肩也；乾為首，首肩之間，荷物處也。虞翻、何妥則以何為當，王弼以為語辭，而宋儒竟從之。今以《易林》決之，王弼掃象演空理固誤，虞何以何為當仍誤，鄭讀何為荷，與噬嗑「何校滅耳」、《詩》「何蓑何笠」同，詁確定矣，故清儒治漢易者皆從之。惟康成詁何字是，而取象則非，從無一人能知之。

《대축》 상구에 「하천지구(何天之衢)」라 한다. 정강성은 「하(何)」를 「하(荷)」로 훈하여 곧 부담으로 하고 간은 손이며 손의 위는 곧 어깨이며 건은 머리이며 머리와 어깨 사이는 바로 물건을 메는 곳이라 했다. 우번·하타는 곧 「하」를 「당(當)」으로 강했고 왕필은 아예 그것을 어기조사로 하였으며 또한 송대 학자는 끝내 또 왕필을 따라갔다. 이제 《초씨역림》을 써서 판정하면 왕필이 괘상을 소제하고 의리를 공담한 것은 진실로 그르지만 우번·하타가 「하」를 「당」으로 강한 것도 여전히 그르며 오직 정현이 「하」를 「하(荷)」로 읽은 것만이 《서합》 상구의 「하교멸이(何校滅耳, 어깨에 칼을 메고 귀를 상하다)」나 《시경》의 「하사하립(何蓑何笠)」의 용법과 같아 이 훈석은 확정할 수 있다. 그래서 청대에 한역을 다루는 학자는 모두 그를 따랐다. 다만 정현은 「하」자를 훈함은 옳으나 취한 상은 옳지 않고 또한 이 겹은 종래 한 사람도 그것을 알아보지 못했다.

按《易林·鼎之萃》云「聚蹠荷兵」，《咸之萃》云「擁兵荷糧」，是焦氏皆以艮為何；又《同人之無妄》云「負牛上山」，《需之屯》云「恃強負力」，皆以艮為負也；又艮彖云「艮其背」，易卽以艮為背也。為背為負，故曰荷也。乃康成不知此象，以艮為手，手上肩，乾為首，首肩之間，詁何字，迂曲甚矣。故夫卦象失傳，雖象在目前而不能覩也。又何天之衢者，形容畜極忽通之意，而不能泥其詞。凡易詞如此者，十蓋八九也。如泥其詞，謂衢如何荷，而訓為語辭，則天又何有衢哉？

보면 《역림·정지췌》의 임사에 「척을 모으고 병기를 메다」라 하고 《함지췌》에 「병기를 품고 양식을 메다」라 하니 초연수는 모두 간으로 「하(荷)」를 삼았음을 안다. 또 《동인지무망》에 「소를 메고 산에 오르다」라 하고 《수지준》에 「강함을 믿고 힘을 메다」라 한 것도 모두 간으로 「부(負)」를 삼은 것이다. 다시 보면 《간》괘 단사에 「그 등을 간으로 하다」라 하니 《역경》은 본래 간으로 등을 삼았음을 안다. 이미 등이 되고 또 짊이 되므로 「하(荷)」로 훈할 수 있다. 정강성은 이 상을 몰랐으므로 빙빙 돌아 간위수·수상시견·건위수·수견지간에 물건을 질 수 있다는 따위의 길로 「하」자를 훈했으니 실로 우곡이 심하다. 이로써 괘상이 한번 실전하면 상이 눈앞에 놓여도 알아보지 못함을 안다. 다시 「하천지구」라는 이 구는 축적이 극점에 이르러 홀연히 창통함을 형용한 것이지 자면에 구니해서는 안 된다. 《역경》 속의 이런 부류의 문사는 십에 팔구가 모두 이러하다. 만약 자면을 고집하여 하늘 위의 큰길을 어찌 어깨에 멜 수 있겠는가를 추문하고 이로 인해 「하」를 어기조사로 훈하면 그러면 하늘 위에 또 어디에 큰길이 있겠는가.

孔疏引子夏傳，以輹為車屐，由是知輹為震象，推之易與左氏皆合，說已詳前矣。茲按釋名云「輹似人屐，在軸上」，仍以輹為車屐也。震為車為履，則震之為輹益明矣。

공영달 《주역정의》는 《자하역전》을 인용하여 「복(輹, 수레 아래 복토)」을 수레의 나막신으로 풀었다. 이로써 복이 진상임을 알고 그것을 가져다 《역경》과 《좌전》의 점례에 인증하여 모두 서로 합한다. 이 점은 앞 글에서 이미 심히 상세히 말했다. 이제 다시 보면 《석명》에 「복은 사람이 신는 나막신과 같아 수레 축 위에 장착한다」라 한 것도 여전히 복을 수레 나막신으로 한다. 진은 수레이며 또 리(履, 신)이다. 그러면 진이 복상을 취할 수 있음이 더욱 분명하다.

郭璞洞林筮避亂，遇明夷，曰「桑梓之邦，其為魚乎」，明夷震為桑梓，坤為邦為魚也，故曰為魚。又漢上易引郭璞洞林云，筮得豫之小過，曰「五月晦日，群魚來入州城寺舍」，是亦以坤為魚也。坤之艮，艮為城舍，故魚入州城寺舍。原注以乙未為魚，坤貞未也。乃朱漢上不知坤魚象，謂原注為非，而以小過巽為魚。巽固為魚，而此則用坤魚也，漢上不知此象也。

곽박 《동림》은 그가 난을 피하기 위해 점쳐 《명이》괘를 얻고 단어에 「상자의 고장이 그 물고기가 되려는가」라 한 것을 기재한다. 그 뜻은 고향이 장차 물의 나라가 되려 함을 말한다. 《명이》는 삼에서 오효까지 호진이며 진은 상자이다. 상체는 곤이며 곤은 나라·또 물고기이므로 「그 물고기가 되려」라 한다. 또 주진 《한상역전》은 곽박 《동림》을 인용하여 말하기를 점쳐 《예》지《소과》를 얻고 단어에 「오월 말일에 떼 지은 물고기가 주성의 관사 사찰에 헤엄쳐 들어오리라」라 했다. 이것도 또한 곤으로 물고기를 삼은 것이다. 《예》가 《소과》로 변함은 바로 하체의 곤이 간으로 변한 것이며 간은 성·사이므로 물고기가 주성 사사에 들어온다. 원주는 을미로 물고기를 삼았으니 그것은 곤의 내괘가 을미를 납하기 때문이다. 그러나 주진은 곤에 어상이 있음을 모르고 도리어 원주가 옳지 않다 하며 바꾸어 《소과》가 품은 손으로 물고기를 삼았다. 손은 진실로 또한 물고기가 될 수 있으나 이 한 조가 쓴 것은 곤의 물고기이며 주진은 이 상을 몰랐다.

朱漢上曰：「乾坤為大父母，故能生八卦；姤復為小父母，故能生六十四卦。」是以震巽為父母，與《易林》合。然朱漢上知姤復為父母，而不知姤復為父母之故由於震巽，故於蠱之父母、小過之妣，皆不得其象。

주진(세칭 주한상)은 말하기를 「건곤은 큰 어버이이므로 능히 팔괘를 낳고 《구》《복》은 작은 어버이이므로 능히 육십사괘를 낳는다」라 했다. 이는 실은 곧 진·손으로 어버이를 삼은 것이며 《초씨역림》의 용상과 서로 합한다――《복》의 하체는 진이며 《구》의 하체는 손이다. 그러나 주진은 다만 《구》《복》이 어버이임만 알고 《구》《복》이 어버이일 수 있는 까닭은 바로 그것들이 진과 손을 품기 때문임을 몰랐다. 그래서 《고》괘 효사가 「아비」를 강하고 「어미」를 강하며 《소과》 육이가 「비(妣)」를 강함에 닿아 그는 모두 상응하는 상을 찾아내지 못했다.

胡渭謂唐以前無言先天象乾，曾於首卷證其不然矣。茲按荀爽注「陰陽之義配日月」云：「乾舍於離，配日而居；坤舍於坎，配月而居。」是乾南坤北，荀氏已一再言之。注同人亦云，與管輅之幹無別位同也。

호위는 당대 이전에 선천괘위 속에서 건이 남방에 있는 상을 강한 사람이 없다 했으나 나는 본서 첫 권에서 이미 그렇지 않음을 증명했다. 이제 다시 보면 순상은 《계사전》의 「음양의 뜻이 일월에 배하다」라는 구에 주하여 말하기를 「건은 리에 기거하여 태양에 배하여 있고 곤은 감에 기거하여 달에 배하여 있다」라 했다. 건이 이미 리위에 있고 곤이 이미 감위에 있으며 또한 선천은 리가 남·감이 북이니 그러면 곧 건남곤북이다. 순상은 이미 여러 차례 이렇게 강했다. 그가 《동인》괘에 주할 때도 또한 이렇게 말했다. 이는 관로가 말한 건에 다른 방위가 없다(건은 곧 리위에 있음)와 같은 뜻이다.

黃梨洲等謂易無先天象，恃說卦未明言為護符。豈知離南坎北，說卦祗明言六卦方位耳，坤兌皆未言也，而何以治漢易者皆以坤為西南、兌為西，是何據耶？梨洲則曰由卦爻推得。後天卦位可由卦爻推得，先天卦位獨不可由卦爻推得耶？既濟九五言東西，正離坎方位也，胡又不推乎？真王氏所謂無理取鬧也。

황종희(호는 여주) 등은 《역》 속에 선천괘상이 없다 하여 《설괘전》이 분명히 강해 내지 않은 것을 믿고 호신부로 삼았다. 특히 모르는 것은 《설괘전》이 리남감북을 강해도 다만 여섯 괘의 방위를 분명히 교대했을 뿐이고 곤과 태의 방위는 모두 강하지 않았다는 것이다. 그러면 한역을 다루는 사람은 어찌 모두 곤을 서남·태를 정서에 있다 하며 또 무엇에 근거했는가. 황종희는 괘효에서 추구해 얻었다고 말할 것이다. 후천괘위는 괘효로 추득할 수 있다. 그러면 선천괘위는 한사코 괘효로 추득할 수 없다는가. 《기제》 구오에 「동쪽 이웃이 소를 잡음이 서쪽 이웃의 약제만 못하다」라 한 것은 바로 선천의 리가 동·감이 서인 방위를 강한 것이니(《기제》는 하리상감) 어찌 여기서는 또 추구하러 가지 않는가. 이는 참으로 왕씨가 말한 무리취노(無理取鬧)이다.

惠棟於荀此注，謂荀用鬼易，而以乾歸合離、坤歸合坎為解。夫乾坤歸魂為大有比，荀注所言乃同人師，同人師為離坎歸魂，非乾坤歸魂。荀曰舍離舍坎，則乾坤正居離坎之位也，非離坎居乾坤之位也。惠氏非不知其說之顛倒，冀崑崙其詞以愚初學而滅其證，故不得不釋之。

혜동은 순상의 이 조 주에 대해 순상은 경방의 「귀역(鬼易)」팔궁의 법을 써서 이로써 건궁의 귀혼이 리에 합하고 곤궁의 귀혼이 감에 합함으로 해석했다 한다. 실은 건궁의 귀혼괘는 《대유》이며 곤궁의 귀혼괘는 《비》이다. 그런데 순상의 주가 말한 바는 《동인》과 《사》이며 《동인》은 리궁의 귀혼·《사》는 감궁의 귀혼이지 건곤 두 궁의 귀혼이 아니다. 순상이 건을 「리에 머물다」·곤을 「감에 머물다」라 한 것은 그 뜻이 바로 건곤이 리감의 방위 위에 있음이지 리감이 건곤의 방위 위에 있는 것이 아니다. 혜동은 자기의 이 말이 본말이 전도되었음을 모르는 것이 아니라 다만 말을 함혼농통하게 하고 싶어서 초학의 사람을 속이고 이 조의 증거를 말살하려 한 것이다. 그래서 나는 그것을 변명하지 않을 수 없다.

凡卦之相反者，義必反。如巽為寡髮，《易林》見震則以為多髮多羽翰；艮為鼻，《易林》遇兌則以為劓；震為足，《易林》遇巽則以為刖；艮為山，艮覆則山崩；艮為山陽，艮覆則為山陰。由《易林》推之，易卦爻辭如此者不可勝數，而其義甚隱。彖象傳只渾言大義，而未明言，因之後儒於對象偶識之而不能盡，若覆象則十未察及一二也。聖人蓋已慮及此，故又於最後之雜卦明申其義。

대개 두 괘가 피차 서로 반하는 것은 취의도 또한 반드시 서로 반한다. 예컨대 손은 머리털 드묾이며 《초씨역림》은 손과 서로 반하는 진을 만나면 머리털이 농밀하고 깃털이 풍성한 상을 취한다. 간은 코이며 《역림》은 간과 서로 반하는 태를 만나면 코를 베는 「의(劓)」를 취한다. 진은 발이며 《역림》은 진과 서로 반하는 손을 만나면 발을 끊는 「월(刖)」을 취한다. 간은 산이며 간이 한번 도전하면 곧 산이 무너짐이다. 간은 산의 남쪽 면이며 간이 한번 도전하면 곧 산의 북쪽 면을 이룬다. 《역림》에서 추구해 넓히면 《역경》의 괘효사가 이런 부류의 정형에 속하는 것은 헤아릴 수 없이 많고 또한 그 속의 도리는 십분 은회하다. 《단전》《상전》은 다만 농통하게 대의를 강할 뿐 명언하지 않는다. 이에 의해 후대 학자는 「대상(旁通)」에 대해 다만 우연히 한두 곳을 인출할 수 있어도 다 헤아릴 수 없고 「복상(覆象)」에 이르러서는 십분 속에 일이분도 살각하지 못했다. 성인은 대개 이미 이 한 점에 고려하여 그래서 또 《십익》의 가장 끝의 《잡괘전》 속에서 이 겹의 뜻을 분명히 신설했다.

雜卦曰：乾剛坤柔，離上坎下，小過過也，中孚信也，信則無過，過則不信矣；大過顛也，頤養正也，顛則失養，養則不隕矣。皆言本象對象相反之義也。曰比樂，反之則憂；曰臨與，反之則求；曰屯不失其居，言陽當位也，乃屯反則雜而不當位；曰震起，震反則止；曰損衰始，損反則盛始；曰大畜時，反之則災而不時；曰萃聚，反之則不聚；曰謙輕，輕者不足也，乃謙反則自足而怡矣；曰噬嗑食，食者實也，頤中有物也，乃噬嗑反則空而為色矣。

《잡괘전》에 「건강곤유(乾剛坤柔)」「리는 위이고 감은 아래이다」「소과는 지나침이며 중부는 믿음이다」라 한다――믿음을 지키면 지나침이 없고 지나침이 있으면 믿음을 지켰다 할 수 없다. 또 「대과는 엎어짐이며 이는 바름을 기름이다」라 한다――전복경도하면 곧 기름을 잃고 바름을 기를 수 있으면 운추하지 않는다. 이들은 모두 본괘의 상과 대괘의 상의 취의가 서로 반함을 강한다. 또 「비락(比樂)」이라 한다――《비》를 도전하면 《사》를 이뤄 곧 근심이다. 「림여(臨與)」라 한다――《림》은 베풂이며 도전하여 《관》을 이루면 곧 구함이다. 「준은 그 살 곳을 잃지 않다」라 한다――《준》의 양효가 각각 그 자리에 해당하고 또한 《준》이 한번 도전하여 《몽》을 이루면 곧 잡란하여 자리에 당하지 않는다. 「진은 일어남이다」라 한다――진이 한번 도전하여 간을 이루면 곧 그침이다. 「손은 쇠함의 시작이다」라 한다――《손》이 한번 도전하여 《익》을 이루면 곧 성함의 시작이다. 「대축은 때이다」라 한다――도전하여 《무망》을 이루면 곧 재앙이어서 때를 잃는다. 「췌취(萃聚)」라 한다――도전하여 《승》을 이루면 곧 모이지 않는다. 「겸경(謙輕)」이라 한다――경은 스스로 부족함을 느낌이며 《겸》이 한번 도전하여 《예》를 이루면 곧 자만하여 태연하다. 「서합은 먹음이다」라 한다――먹음은 곧 충실이며 곧 입 속에 것이 있음이며 《서합》이 한번 도전하여 《비》를 이루면 입 속은 곧 공허하여 다만 문식만이 남는다.

曰兌見，反之則伏；曰隨無故，故者事也，反之則有事；曰剝爛，反之則不爛；曰晉晝，反之則夜而光滅，誅者滅也；曰井通，反之則不通；曰咸速，反之則不速而久；曰渙離，離，去也，反之則不去而止；曰解緩，反之則不舒緩而急難；曰睽外，反之則內；曰大壯則止，反之則不止而退；曰革去故，反之則取新；曰豐多，反之則寡。凡此皆言正象覆象相反之義也，故於否泰明揭其義，曰反其類也。

《잡괘전》에 또 「태견(兌見)」이라 한다――《태》를 도전하여 《손》을 이루면 곧 잠복이다. 「수무고(隨无故)」라 한다――「고(故)」는 곧 일이며 도전하여 《고》를 이루면 곧 일이 있음이다. 「박은 썩음이다」라 한다――도전하여 《복》을 이루면 곧 썩지 않는다. 「진은 낮이다」라 한다――도전하여 《명이》를 이루면 곧 밤이어서 광명이 식멸한다. 이른바 「명이는 주살함이다」는 주는 곧 멸함이다. 「정통(井通)」이라 한다――도전하여 《곤》을 이루면 곧 통하지 않는다. 「함속(咸速)」이라 한다――도전하여 《항》을 이루면 곧 신속하지 않고 장구함이다. 「환은 떠남이다」라 한다――이는 곧 거두어 감이며 도전하여 《절》을 이루면 곧 가지 않고 그친다. 「해는 느림이다」라 한다――도전하여 《건》을 이루면 곧 관완하지 않고 급난이다. 「규는 바깥이다」라 한다――도전하여 《가인》을 이루면 곧 안이다. 「대장이면 곧 그친다」라 한다――도전하여 《둔》을 이루면 곧 그침이 아니고 물러남이다. 「혁은 옛것을 버림이다」라 한다――도전하여 《정》을 이루면 곧 새것을 취함이다. 「풍은 옛일이 많음이다」라 한다――도전하여 《려》를 이루면 곧 적음이다. 대개 이런 종종은 모두 정상과 복상의 취의가 서로 반함을 강한 것이니 그래서 《잡괘전》은 《비》《태》 두 괘 위에서 이 겹의 도리를 분명히 게출하여 「비태는 그 부류를 뒤집는다」라 한다.

韓康伯解雜卦曰，或以同根類，或以異相明。以異相明是也，以同相類無有也。後，來知德知其言反象，至卦反則義亦反之意，來氏毫未察知，故詁經多誤。如以坎為孕，較虞氏以離為孚勝矣，乃漸三尚可，漸五遂不合。雜卦之言易象，正如此，反如彼，可謂活潑飛舞，示人讀易當作如是觀、作如是解也。

한강백은 《잡괘전》을 풀어 그것은 혹은 같은 부류의 괘를 취해 함께 돌리고 혹은 서로 다른 괘를 써서 서로 비춰 본다 했다. 서로 다른 괘를 써서 서로 비춰 봄이라는 이 한 점은 강해 옳으나 같은 부류의 괘를 서로 귀병함에 이르러서는 실제로 이런 부류의 정형이 없다. 뒤에 명대의 내지덕은 《잡괘전》이 강한 바가 반상임을 알았으나 그러나 괘가 한번 도전하면 괘의도 또한 이를 따라 서로 반한다는 이 겹의 뜻에 이르러서는 내지덕은 도리어 조금도 살각하지 못했다. 그래서 그가 경을 풂에 많은 삼오가 있다. 예컨대 그가 감으로 잉태를 삼은 것은 우번이 리로 신(孚)을 삼은 것에 비해 이미 고명하나 그러나 그것을 써서 《점》 구삼의 「아낙네가 잉태하고 기르지 못하다」를 풀면 아직 억지로 풀리나 《점》 구오의 「아낙네가 삼 년에 잉태하지 않다」를 풀면 맞지 않는다. 《잡괘전》이 역상을 강함에 바로 보면 이렇고 거꾸로 보면 저러하니 영동비양이라 할 만하며 사람에게 제시하여 《역》을 읽음에 마땅히 이렇게 보고 이렇게 풀어야 함을 가르치는 것이다.

又以示文王所以必使此四對象相次、二十八正覆象相次者，卽具有此意。故於序卦之外，離其舊序，俾義愈明。不然，人或疑蒙與需、此與小畜有涉也。自雜卦之義不明，於是易之言反象者遂不解矣。

《잡괘전》은 또 이를 빌려 제시한다. 문왕이 저 네 묶음의 대상을 반드시 쌍쌍이 서로 잇게 하고 스물여덟 묶음의 정복의 상을 쌍쌍이 서로 잇게 한 까닭은 바로 이 겹의 용의를 품는다. 그래서 《잡괘전》은 《서괘전》 밖에서 일부러 옛 차서를 타란하여 이 겹의 의의를 더욱 현활하게 했다. 그렇지 않으면 사람은 혹시 《몽》과 《수》가 서로 잇고 이 괘와 《소축》이 서로 잇는데 피차 무슨 관련이 있는가를 의심할 수 있다. 《잡괘전》의 용의가 불명해진 이래 여기서 《역경》 속에서 대개 반상을 강한 곳도 또한 풀 사람이 없어졌다.

愚嘗卽十翼考之，是否為孔子所作則不敢知，然為一人之文無疑也。其釋經由淺及深，漸次而進。文言釋乾坤，六十四卦之本也；至彖傳則釋上下卦往來上下之義，教初學識本象矣；象傳則言及中爻，教人識互象也；繫傳初言剛柔動靜，次言錯綜變化，無義不備，無象不包，然皆崑崙言之。至說卦，遂明言八卦方位矣。方位者，易之本，乾鑿度所謂「八卦成列，天地之道立，雷風水火山澤之象定」也，先天而天弗違也；又為易之用，乾鑿度所謂「及其散佈用事，四時迭終，五行更廢」也，後天而奉天時也。

나는 일찍이 《십익》에 대해 고찰을 더했다. 그것이 공자의 지음인지는 감히 단정하지 않으나 한 사람의 손에서 나온 것은 의심이 없다. 그것은 경문을 해석함에 얕음에서 깊음에 들어가 축차 추진한다. 《문언》은 다만 《건》《곤》 두 괘를 풀 뿐이니 이 두 괘는 육십사괘의 근본이기 때문이다. 《단전》에 이르면 상하 두 몸의 왕래승강의 의의를 해석하여 초학의 사람에게 본괘의 상을 인식하게 한다. 《상전》은 중간 각 효에 강해 미쳐 사람에게 호괘의 상을 인식하게 한다. 《계사전》은 먼저 강유동정을 강하고 이어서 착종변화를 강하여 의리는 구비하지 않음이 없고 괘상은 포함하지 않음이 없으나 다만 모두 농통하게 혼언했을 뿐이다. 《설괘전》에 이르러 비로소 팔괘의 방위를 분명히 강해 냈다. 방위는 《역》의 근본이며 《건착도》의 이른바 「팔괘가 열을 이루고 천지의 도가 서며 뇌풍수화산택의 상이 정하다」는 강하는 것은 선천괘위이며 곧 《문언》의 이른바 「선천이어도 하늘이 어기지 않다」이다. 방위는 또한 《역》의 공용이며 《건착도》의 이른바 「그것이 산포하여 일을 씀에 이르러 사시가 차례로 끝나고 오행이 번갈아 폐하다」는 강하는 것은 후천괘위이며 곧 이른바 「후천에는 천시를 받든다」이다.

方位不明，易不能通。至對象，較互象又進矣。互象有形可察，對象則伏於虛，無形可據，明言之，俾人知象之顯於此者尚有隱於彼。雜卦明申其義。互象漢魏人皆知，對象則不盡知，覆象則知者益少，果不出聖人之所略焉。

방위를 분명히 하지 않으면 《역》은 읽어 통할 수 없다. 「대상」에 이르러서는 호상보다 또 한 겹 나아갔다. 호상에는 형적이 있어 살찰할 수 있으나 대상은 도리어 허처에 잠복하여 의거할 형적이 없다. 그래서 반드시 분명히 말해 내야 하니 사람에게 이 한 괘에 나타나는 상에 아직 저 한 괘에 잠복한 한 면이 있음을 알게 하려 함이다. 《잡괘전》은 바로 이 겹의 뜻을 분명히 신설한 것이다. 호상은 한위 사람이 모두 알았으나 대상은 곧 사람마다 다 아는 것이 아니며 복상을 아는 사람은 더욱 적으니 과연 모두 성인이 이미 고려했던 소략 속에 떨어졌다.

凡易之所言，皆天地間之公例公理，為萬物萬事所不能逃。先儒謂其專言天道，或專言人事者，皆不知天道不如人事者也。天道與人事，無二理也。仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，如執其辭，將一句不能通。

《역경》이 강한 바는 모두 천지 사이의 공례공리이며 만사만물이 벗어날 수 없는 것이다. 전대 학자 중 혹은 《역》은 오로지 천도를 강한다 하고 혹은 오로지 인사를 강한다 하는 자가 있으나 이는 모두 천도와 인사가 본래 두 갈래가 아님을 밝히지 않은 설이다. 천도와 인사에는 나란히 두 가지 도리가 없다. 《계사전》에 「어진 사람이 그것을 보고 이를 인이라 하고 지혜로운 사람이 그것을 보고 이를 지라 한다」라 한다. 만약 자면에 집착하면 곧 한 구도 강해 통하지 않는다.

凡易辭無不從象生。如舍象不求，而只演空理，則聖人之立言，無乃太怪奇乎？且如睽六三上九、小過六二等詞，如不從象生，直謂之發狂可也，尚何聖之足云，是誣聖也。故夫王弼反古，避難就易，去實蹈虛，以諛媚後學，真易之罪人也。

《역경》의 문사는 한 구라도 괘상에서 나지 않은 것이 없다. 만약 괘상을 버리고 추구하지 않고 다만 공동의 의리를 추연하면 성인의 입언은 지나치게 기이하고 옛스럽지 않은가. 예컨대 《규》 육삼의 「그 사람이 하늘에 형벌받고 또 코를 베이다」, 상구의 「귀를 한 수레에 싣고 먼저 그에게 활을 당기다」, 《소과》 육이의 「그 조를 지나고 그 비를 만나다」 류의 문사는 만약 상에서 난 것이 아니면 곧 미친 넋두리라 할 만하고 아직 무슨 성인을 논하겠는가. 그것은 곧 성인을 모멸하는 것이다. 그래서 왕필이 고법에 위배하여 난을 피하고 쉬움에 나아가 실상을 버리고 허담에 들어가 이를 빌려 후학을 기쁘게 한 것은 참으로 《역》학의 죄인이다.

凡象用於此而合，用於彼而不合，必誤，如以離為斧是也。又象用於此而合，於彼不合，所取必誤。誤而不求其故，須再三變而始得其象者，皆曲說也。二千年易解之晦，由此也。茲有一證，述之如下。

대개 하나의 상이 이 한 곳에 쓰면 강해 통하고 다른 한 곳에 쓰면 강해 통하지 않으면 그것은 반드시 잘못 취한 것이다. 예컨대 리를 취해 도끼로 삼은 것이 이러하다. 마찬가지로 하나의 상이 여기서는 서로 합하고 저기서는 합하지 않으면 취한 곳에 반드시 그릇이 있다. 잘못 취하고 또 그 연고를 추구하지 않으며 반드시 괘효를 전전하여 두세 번 변하게 한 후에야 억지로 저 상을 짜맞추니 이들은 모두 곡해이다. 이천 년 이래 《역》의 해설이 어둡고 불명한 까닭의 징결은 곧 여기에 있다. 여기 한 가지 증례가 있으니 아래에 서술한다.

離彖離為牝牛，說卦坤為牛，左傳云純離為牛，此半象之本也。乃人於睽六三年之牛、革初九之牛、旅上九之牛，除遵用虞氏誤解、不取左氏外，餘皆知此以離為牛，詁甚得也。乃於無妄六三之牛、大畜六四之牛、遯六二之牛，皆知以坤為牛，不誤也，而皆不得解者何也？所取誤也。明之如下。

《리》괘사에 「암소를 기르면 길하다」라 하고 《설괘전》은 곤위우라 하며 《좌전》 소공 오년의 점례에 「순리가 소가 된다」라 했으니 이것이 곧 반상을 써서 소를 취하는 근거이다. 《규》 육삼·《혁》 초구·《려》 상구 각 효가 말한 소에 이르러서는 우번의 그른 풀이를 그대로 옮겨 《좌전》의 설을 취하지 않는 사람을 제외하고 그 나머지 사람은 모두 이 몇 곳이 리로 소를 삼았음을 알아 훈석이 매우 적당했다. 그러나 《무망》 육삼의 소·《대축》 육사의 소·《둔》 육이의 소에 대해서는 여러 사람도 모두 곤으로 소를 삼았음을 알아 잘못 취하지는 않았으나 그러나 모두 그 까닭을 말해내지 못했다. 어째서인가. 취상한 위치가 그랬기 때문이다. 아래에 설명을 더한다.

六三巽體，巽為繩，故曰繫；坤為牛，乃坤下剛成震，震為行為人，則牛之繫者已行矣，故曰行人之得。此雖以坤為牛，因坤形滅，故牛亦亡。其措詞之妙，有非凝目注視卦象而不能喻者，徒捃拾舊解無益也。大畜六四之牛，解已見前。

《무망》 육삼에 「혹은 소를 매니 지나가는 사람이 얻고 마을 사람이 재앙이다」라 한다. 육삼은 삼에서 오효까지 호쳐 나는 손체 속에 처하고 손은 줄이므로 「계(係)」라 한다. 곤은 소이나 그러나 곤의 가장 아래 한 효가 강효로 변하면 곧 진을 이루니 곧 《무망》의 하체이다. 진은 감·사람이다. 그러면 매인 소는 이미 사람에게 끌려 갔으므로 「지나가는 사람이 얻다」라 한다. 여기서는 곤으로 소를 삼았으나 곤의 형체가 이미 소실했으므로 소도 또한 이를 따라 보이지 않게 되었다. 그 조사의 교묘함은 신을 응하여 괘상을 응시하여 봐야 영회할 수 있고 다만 옛 주를 주우러 가서는 쓸모가 없다. 《대축》 육사의 저 소는 해설이 이미 앞 글에 보인다.

坤為黃為牛，乃坤上而剛，則牛之革也，此艮之所以為膚也。艮為手，故曰執；艮為守為拘，故莫能脫。

《둔》 육이에 「그것을 잡는 데 누른 소 가죽을 쓰니 능히 벗어나는 자가 없다」라 한다. 곤은 누름·소이며 또한 《둔》의 하체 간은 바로 곤의 상효가 강효로 변해 이룬 것이다. 소가 이미 형태를 변했으니 남는 것은 다만 소가죽뿐이며 이것도 또한 간이 「부(膚)」의 상을 취할 수 있는 까닭이다. 간은 손이므로 「집(執)」이라 하니 곧 붙잡음이다. 간은 지킴·구금이므로 능히 벗어나는 자가 없다 한다.

以上牛象，倏有倏無，若隱若見，於卦象恰合，胡用強變成坤以取象哉？坤為牛，乃坤之震，則牛之繫者已行矣（無妄）；坤之艮，則牛之童者已角矣（大畜）；坤之艮，則牛而成革矣（遯卦）。此雖非焦義，乃由焦用象推測，其神妙如此也。

이상 이 몇 곳의 소 상은 문득 있고 문득 없으며 약속은 감추고 약속은 드러나 괘상과 빈틈없이 맞물린다. 어찌 무리로 효를 곤으로 변하게 해 상을 짜맞출 필요가 있겠는가. 곤위우에 있어 곤이 진으로 변하면 매인 소는 이미 사람에게 끌려 갔으니 이는 《무망》 육삼이다. 곤이 간으로 변하면 송아지는 이미 뿔을 길러 냈으니 이는 《대축》 육사이다. 같은 곤이 간으로 변하면 소는 곧 가죽만 남으니 이는 《둔》괘 육이다. 이 몇 조는 초연수 본인의 원래 말은 아니나 그러나 초씨가 상을 쓰는 길로 추구해 낸 것이니 그 신묘함이 이 지경에 이르렀다.

《易林》雖以震為箕、為箕子，本明夷彖傳也。至六五箕子之明夷，自西漢以來無作紂臣解者。蜀趙賓讀箕子為荄茲，荄茲者，萬物方荄茲也，師古云「言根荄方滋茂也」，見孟喜傳，蓋古文原如此。而班固非易家，不知其為確詁，反摭拾梁邱施二家毀謗孟喜之詞，謂孟喜喜為名之，後賓死，因不肯仞云云。

《초씨역림》은 진으로 기(箕)·기자(箕子)를 삼으나 그것은 《명이》 단전이 말한 「속에 어려움이 있어도 능히 그 뜻을 바르게 하니 기자가 그것으로 했다」에 근본한다. 육오 효사의 「기자지명이(箕子之明夷)」에 이르러서는 서한 이래 그것을 은 주의 신하 기자로 푼 사람이 없다. 촉 사람 조빈은 「기자」를 「개자(荄茲)」로 읽고 이른바 개자란 만물이 바로 풀뿌리에서 맹발하여 자람을 말하며 안사고 주에 「이는 풀뿌리가 바로 자무함을 강한다」라 했으니 이 일은 《한서·유림전》의 맹희 본전에 보인다. 이로써 고문본이 본래 이렇게 썼음을 안다. 그러나 반고는 《역》을 다루는 전문가가 아니어서 이것이 확실한 고임을 모르고 도리어 양구하·시구 두 집이 맹희를 훼방한 말을 주워 맹희는 이 설법을 가져다 스스로 표방하기를 좋아했고 뒤에 조빈이 죽자 맹희는 곧 승인하기를 하지 않았다는 등을 말했다.

若讀箕子為荄茲，為趙賓創解且大誤者，豈知劉向云「今易箕子作荄滋」，與賓讀同也。向所據皆中古文，非依賓讀，可見賓讀之為舊詁，非所自創，更可見孟喜傳嘲譏孟喜之語之為誣詞。宋晁景迂嘗再四不平，欲為孟喜辨誣，而不能求得其故，至惠定宇始昌言之，惠氏真善於讀史者也。

어떤 사람은 「기자」를 「개자」로 읽은 것은 조빈의 창해이며 또한 크게 그르다고 여기나 특히 모르는 것은 유향이 일찍이 「지금 본 《역》의 기자는 개자(荄滋)로 쓴다」라 하여 조빈의 독법과 같았던 것이다. 유향이 의거한 것은 모두 중비의 장한 고문본이지 조빈을 따라간 것이 아니다. 이로써 이 독법은 본래 옛 훈고이지 조빈의 자창이 아님을 안다. 더욱이 《한서》 맹희 본전 속에서 맹희를 기조한 말이 순수하게 무사임을 안다. 송대의 조설지(호는 경우)는 일찍이 재삼 이를 위해 불평을 울려 맹희를 위해 무함을 변하려 했으나 근거를 찾아내지 못했고 청대 혜동(자는 정우)에 이르러 비로소 이 겹의 도리를 공개하여 신명했다. 혜동은 참으로 사를 읽기에 잘하는 사람이다.

至東漢馬融，始詁六五之箕子亦為殷太師。豈知彖傳所言之箕子，與六五所言之箕子，在當時字必不同，蜀才箕作其，是其證；卽王弼亦讀子為茲，與趙賓同，後人以其音近混同之耳。設六五之箕子卽為殷之箕子，彖傳萬不能引以解易，六十四卦彖傳之辭，有一例如是者乎？可覆按也。凡彖傳皆自出新義，無有引爻詞以解彖者。是皆因卦象失傳，故駭怪荄滋之讀。豈知明夷六五，震體也，震為生，故曰滋；震為萌芽，故曰荄。請還以《易林》明之。

동한 마융에 이르러 비로소 육오의 「기자」를 또한 은조의 태사 기자로 훈했다. 특히 모르는 것은 단전이 말한 기자와 육오가 말한 기자는 당시 용자가 반드시 같지 않았다는 것이다――촉재 본은 「기」를 「기(其)」로 쓰니 곧 명증이다. 왕필조차도 「자」를 「자(茲)」로 읽어 조빈과 일치했다. 다만 후인이 소리가 가까움으로 인해 둘을 혼동했을 뿐이다. 가사 육오의 기자가 곧 은조의 기자라면 단전은 결코 그것을 인용해 괘를 풀 수 없다. 육십사괘의 단사 속에 어느 한 조가 이런 선례가 있겠는가. 완전히 복핵할 수 있다. 대개 단전은 모두 스스로 새 뜻을 내는 것이지 효사를 인용하여 괘체를 해석하는 것이 없다. 이들 오해는 모두 괘상이 실전했기 때문이니 그래서 한번 「개자」의 독법을 보면 곧 소동을 일으킨다. 특히 모르는 것은 《명이》 육오는 호진 속에 처하고 진은 남이므로 「자(滋)」라 칭하고 진은 맹아이므로 「개(荄)」라 칭한 것이다. 청컨대 다시 《초씨역림》을 가져다 증명을 더하겠다.

《易林·升之中孚》云「百草嘉卉，萌芽將出」，以震為萌芽也；《小畜之睽》云「芽櫱生達，陽昌於外」，震為芽櫱，睽通蹇，陽居五，故曰生達，故曰陽昌於外。夫所謂芽櫱，卽荄也；生達，卽滋也。明夷互震，陽在下，不得昌於外，故曰荄滋之明夷，言根荄芽櫱，正當坎冬，不得生達，故明夷也。

《역림·승지중부》의 임사에 「백초와 아름다운 풀이 싹이 장차 나오려 한다」라 한 것은 진으로 맹아를 삼은 것이다――《중부》는 이에서 사효까지 호진. 《소축지규》에 「아액이 나고 통달하여 양이 밖에서 창성하다」라 한다. 진은 아액이며 《규》는 《건》과 방통하고 《건》의 양효는 다섯째 자리에 있으므로 「생달(生達)」이라 하고 「양이 밖에서 창성하다」라 한다. 이른바 아액은 곧 「개(荄)」이며 이른바 생달은 곧 「자(滋)」이다. 《명이》의 호체에 진은 있으나 그러나 양효가 아래에 있어 밖에서 창성할 수 없으므로 「개자지명이(荄滋之明夷)」라 칭하니 풀뿌리의 연한 싹이 바로 감수의 한겨울을 만나 싹이 나 자랄 수 없어 이로 인해 광명이 상함을 말한다.

又《坎之解》云「寒露所凌，漸至堅冰，草木瘡瘍，華葉落亡」，解下坎，為寒露為堅冰，震為草木，陽在下，故瘡瘍。瘡瘍卽明夷，草木瘡瘍，華葉落亡，卽荄滋明夷也。解與明夷二至上同，說解卽說明夷，與賓詁同也，紛紜之聚訟可以解矣。惠定宇於此爻厯史，辨之綦詳，有功先儒，嘉惠後學，惟不知震為萌芽為胎為孕，故不知荄滋之象，乃讀荄滋為亥子。易明言天干則有之，言十二辰則未見也。

또 《역림·감지해》의 임사에 「차가운 이슬이 능욕한 곳이 점차 단단한 얼음에 이르고 초목에 창양이 생기고 꽃잎이 떨어져 망하다」라 한다. 《해》괘의 하체는 감이며 감은 한로·견빙이다. 상체 진은 초목이며 양효가 아래에 있으므로 초목이 창을 내어 궤란한다. 창양은 곧 「명이(明夷)」이며 곧 상을 받아 그 광명을 잃음이다. 초목이 창을 내고 꽃잎이 조락함은 바로 「개자명이(荄滋明夷)」이다. 《해》괘는 이효에서 상효까지 《명이》와 같이 모두 하감상진의 체이므로 《해》를 강함은 곧 《명이》를 강함과 같아 조빈의 훈석과 완전히 일치한다. 분분요요의 쟁송은 여기에 이르러 끝낼 수 있다. 혜동은 이 한 효의 원위를 고변함이 극히 상진하여 전현에 공이 있고 후학에 은혜가 있으나 다만 그는 진이 맹아·태·잉태임을 몰라 이에 「개자」의 상이 어디서 왔는지 밝히지 못하고 끝내 「개자」를 지지의 「해자(亥子)」로 읽었다. 《역경》이 분명히 천간을 언급한 것은 확실히 있으나 분명히 십이지지를 언급한 것은 아직 본 적이 없다.

賁下離，離下震上艮，故初九曰趾，曰舍車而徒，徒，徒步行也，趾與徒皆震象。六二曰賁其須，艮為須也。《易林·同人之否》云「繫於虎鬚」，否巽為繫，艮為虎為須；又《蹇之旅》云「棘掛我須」，亦以旅艮為須。賁其須與賁其趾對文，治虞易者詁須為待，非也。易皆用半象也。

《비》괘의 하체는 리이며 또한 리의 아래 두 효는 반 개의 진을 구성하고 위 두 효는 반 개의 간을 구성한다. 그래서 초구에 「그 발을 꾸미다」라 하고 「수레를 버리고 걷다」라 한다――도(徒)는 곧 걸어서 행주함이며 「지(趾)」와 「도」는 모두 진상에서 나온 것이며 진은 발·감이다. 육이에 「그 수염을 꾸미다」라 한 것은 곧 간을 취해 수염으로 삼은 것이다. 《역림·동인지비》의 임사에 「범 수염에 매이다」라 한다. 《비》는 삼에서 오효까지 호손이며 손은 줄로 매임이며 이에서 사효까지 호간이며 간은 범·수염이다. 《건지려》에 「가시가 내 수염에 걸리다」라 한 것도 《려》 하체의 간을 취해 수염으로 삼은 것이다. 「비기수(賁其須)」와 윗글 「비기지(賁其趾)」는 바로 대우하여 글을 이룬다. 우번의 역학을 다루는 사람은 「수」를 기다림으로 훈하니 그르다. 이 두 효가 쓴 것은 모두 반상이다.

京作撍，子夏傳作簪，雲疾也，鄭云速也，馬作臧，荀作宗，虞作戠，雲聚會也，獨侯果訓為括髮之簪。清之毛奇齡惠士奇惠棟孫星衍錢大蚚焦循王引之翁元圻等，各有所主，大抵皆駁侯果之說，惟毛奇齡翁元圻用侯說，謂簪為冠簪，所以括髮固冠。

《예》 구사에 「붕합잠(朋盍簪)」이라 한다. 이 「잠(簪)」자는 경방 본은 「잠(撍)」으로 하고 《자하역전》은 「잠」으로 하여 「질(疾)」로 훈하고 정현은 「속(速)」으로 훈하며 마융 본은 「장(臧)」으로 하고 순상 본은 「종(宗)」으로 하며 우번 본은 「직(戠)」으로 하고 또 취회로 훈했으며 오직 당인 후과만이 그것을 머리를 동이는 비녀로 훈했다. 청대의 모기령·혜사기·혜동·손성연·전대연·초순·왕인지·옹원기 등은 각각 한 설을 가지고 대체로 모두 후과를 논박하는 가운데 있으며 오직 모기령·옹원기만이 후과의 설을 채용하여 잠은 곧 관잠이며 머리를 동여 갓을 고정하는 데 쓴다고 여겼다.

其駁侯說者，謂古祗有笄，無有簪，簪之名至漢始有。儀禮士喪禮「簪衣於裳」，鄭注云「簪，連也」，儀禮仍漢世之書，不足據也，簪於冠無涉也。繁徵博引，以炫其博，豈知六經何者非漢儒所傳，而能謂六經皆漢世書乎？況簪之與笄，名異而實同，在周則多稱曰笄，在漢則多稱曰簪。說文：笄，簪也；簪，無首笄也。鄭注士冠禮云「笄，今之簪」，其為一物甚明，而惠棟必謂漢時始有簪名。豈知儀禮外，李斯諫逐客書云「宛珠之簪」，韓非子「周主亡玉簪」，其不始於漢甚明。

저 후과를 논박하는 자는 말하기를 고대에는 다만 「계(笄)」가 있을 뿐 「잠(簪)」은 없고 잠이라는 명칭은 한대에 이르러 비로소 출현했다 하며 《의례·사상례》에 「상에 옷을 잠하다」라는 말이 있고 정현 주에 「잠은 곧 연철이다」라 한다. 또한 《의례》는 여전히 한대에 전해진 책이어서 근거하기에 족하지 않다. 하물며 이 잠은 갓과 관계가 없다. 그들은 방징박인하여 스스로의 박합을 자랑하나 그러나 육경의 어느 한 부가 한대 학자가 전한 것이 아닌가를 생각도 하지 않는다. 어찌 육경이 모두 한대의 책이라 할 수 있겠는가. 하물며 잠과 계는 명칭은 다르나 실은 한 물건이다. 주대는 대개 계라 칭하고 한대는 대개 잠이라 칭했다. 《설문해자》에 「계는 곧 잠이다」「잠은 머리 장식 없는 계이다」라 하고 정현이 《의례·사관례》에 주하여 「계는 곧 지금의 잠이다」라 한다. 둘이 같은 한 물건임은 더 분명할 것이 없다. 그런데 혜동은 한사코 한대에 비로소 잠이라는 명칭이 있었다 한다. 특히 모르는 것은 《의례》를 제외하고 이사 《간축객서》에 「완주의 비녀」를 강하고 《한비자》에 「주 임금이 옥 비녀를 잃다」를 강하니 잠이 한대에서 시작되지 않았음을 안다. 이는 매우 분명하다.

又後儒見漢人訓簪為連為聚，必謂與笄異物，以駁侯說。豈知釋名云「笄，繫也，所以繫冠，使不墮也」，繫之與連，有以異乎？笄貫紐武，注「冠鼻，使與髮連，繫冠不墜」，簪之用猶是也。漢之時冠式或與周小異，其固冠之法則不異也。

후대 학자는 또 한인이 「잠」을 련·취로 훈한 것을 보고 곧 그것이 계와 두 가지 물건임을 단정하여 후과를 논했다. 특히 모르는 것은 《석명》에 「계는 곧 계(繫)이며 갓을 매어 그것이 떨어지지 않게 한다」라 한 것이니 「계」와 「련(連)」에 무슨 구별이 있겠는가. 계는 갓 위의 뉴와 무(모자 띠)를 꿰뚫어야 하며 주문은 그것을 갓 위의 비뉴라 하여 갓을 머리카락과 서로 잇고 갓을 매어 추락하지 않게 한다. 잠의 쓰임도 바로 이와 같다. 한대의 관식은 혹시 주대와 조금 다를 수 있으나 갓을 고정하는 방법은 나란히 다르지 않았다.

後儒徒執簪哀於裳之鄭注，訓簪為連，豈知連衣於裳之必有物乎？物卽簪也。又簪衣於裳者，乃死者之衣裳，非復者招魂之衣裳。死者之衣裳上下殊，故以簪連之；復者持以招魂。今必謂簪為連衣裳之物，更不可用以括冠髮，有是理乎？況易如此等字，無不從象生。後儒訓此字，動至千言，然從無有返本歸根、求之卦象者，故愈說愈晦也。

후대 학자는 다만 《의례》의 「상에 옷을 잠하다」라는 정현 주를 붙잡고 잠을 연철로 훈했으나 그러나 생각도 못했다. 윗옷을 아랫옷 위에 이으려면 반드시 한 가지 물건이 있어야 하지 않겠는가. 저 물건이 바로 잠이다. 다시 「상에 옷을 잠하다」가 가리키는 바는 죽은 사람의 의상이지 「복례」를 행하는 사람이 가져가 혼을 부르는 저 벌의 의상이 아니다. 죽은 사람의 의상은 위아래가 갈라지므로 잠을 써서 잇는다. 혼을 부르는 사람은 곧 의상을 잡고 혼을 부르러 간다. 이제 억지로 잠은 다만 의상을 연철하는 것이지 결코 머리를 동이고 갓을 고정하는 데 쓸 수 없다 하니 천하에 이런 도리가 있겠는가. 하물며 《역경》 속의 이런 부류의 글자는 괘상에서 나지 않은 것이 하나도 없다. 후대 학자가 이 한 글자를 훈석함에 움직이면 곧 천 언을 쓰나 종래 근본으로 돌아가 괘상 속에서 찾은 사람이 없다. 그래서 말할수록 어두워진다.

按《易林·恆之咸》云「簪短帶長」，咸互巽，為帶為長，艮為簪也，兌折，故簪短；又《復之節》語同，節三至五互艮，亦以艮為簪。豫九四艮以一陽統率群陰，若簪之穿物，故曰盍簪；陽以陰為朋，震為髮，言群朋附四，若簪之括冠髮也，故曰朋盍簪。此有一確注，杜詩云「盍簪喧櫪馬」，艮為小木為簪，言群馬之韁共繫於橫木之上，故曰盍簪。能解杜詩，則朋盍簪三字之形容如繪出矣。又艮為小木，古士庶之家嘗以桑為笄，見儀禮；以蓍為簪，見韓詩外傳；以荊為釵，見列女傳，故艮為簪。自艮簪震髮之象失傳，於是此語之神妙都不解，而為無味之聚訟。

보면 《역림·항지함》의 임사에 「비녀는 짧고 띠는 길다」라 한다. 《함》괘는 이에서 사효까지 호손이며 손은 띠·김이다. 하체 간은 비녀이다. 상체 태는 훼절이므로 비녀가 짧다. 《복지절》의 임사는 이와 같고 《절》괘는 삼에서 오효까지 호간이며 이것도 또한 간으로 비녀를 삼은 것이다. 《예》괘 구사 이 한 양효는 위아래 다섯 음효를 통솔하여 마치 비녀가 여러 물건을 꿰뚫는 듯하니 그래서 「합잠(盍簪)」이라 한다. 양은 음으로 붕을 삼고 상체 진은 머리카락이니 여러 벗이 구사에 의부하여 마치 비녀가 갓과 머리를 동이는 듯하다 하므로 「붕합잠」이라 한다. 여기 한 조의 확실한 방증이 있다. 두보의 시구 「합잠이 마구간 말을 떠들게 하다」――간은 작은 나무·비녀이며 여러 말의 고삐가 일제히 한 가로나무에 매임을 말하니 「합잠」이라 칭한다. 두보 시를 풀어 통하면 「붕합잠」 세 자가 묘사한 정경이 그려낸 듯하다. 간은 또 작은 나무이며 옛날 사인서인의 집은 일찍이 뽕나무를 써서 계를 만들었으니 《의례》에 보이고 시초를 써서 잠을 만들었으니 《한시외전》에 보이며 형조를 써서 채를 만들었으니 《열녀전》에 보인다. 그래서 간은 비녀가 될 수 있다. 간위잠·진위발의 이 두 상이 실전한 이래 이 구 효사의 신묘함을 이해하는 사람이 없어 다만 한 장의 의미 없는 쟁송만 남았다.

又杜詩蔡註解此句雲朋友燕會，可謂大誤。題為杜位宅守歲，時子美尚未官京師，故在從弟家守歲。曰「四十明朝過」，則除夕也；曰「列炬散林鴉」，則深夜也。以唐時風俗，豈有此時會朋友哉？而王應麟謂杜詩注詳博，但不知詩用侯果注，亦未察知蔡注大誤之所在，以此嘆解人千古難索。

다시 두보 시의 채씨 주는 이 한 구를 붕우의 연회로 풀었으니 크게 그르다 할 만하다. 이 시는 《두위택수세(杜位宅守歲)》라 제하여 당시 두보(자는 자미)는 아직 경성에서 벼슬하지 않았으므로 사촌 동생 집에서 해를 지켰다. 시 속에 「마흔이 명조에 지나리」라 하니 이것이 석달 그믐임을 안다. 「열거가 수풀 까마귀를 흩다」라 하니 이미 심야에 이르렀음을 안다.보면 당대 풍속에서 어찌 이런 시후에 붕우를 모이겠는가. 그런데 왕응린은 두보 시주가 상실박합하다고 칭찬했으나 이 구 시가 쓴 것은 바로 후과의 주이며 또 채주의 크게 그른 곳이 어디인지도 살각하지 못했다. 이로써 참된 해인은 천고에 구하기 어려움을 탄식할 수 있다.