건 육이 「왕신이 건건하다」의 상

《易林》以艮為臣，初不知其用何象，後思《易》《遯》九三云「畜臣妾吉」，《小過》六二云「遇其臣」，皆以艮為臣，而《蹇》下艮，亦曰王臣。《易》之以艮為臣，可謂至明矣。後之人不解林詞者，因《易》象至東漢失傳故也。《易林》，字字步趨《周易》者也。

《초씨역림》은 간으로 신을 삼는데 처음 나는 그것이 무슨 상에 의거하는지 밝히지 못했다. 뒤에 《주역》 《둔》괘 구삼에 「신첩을 기르면 길하다」, 《소과》 육이에 「그 신을 만나다」라 있는 것을 생각에 이르러 모두 간으로 신을 삼았고 《건》괘의 하체는 바로 간이므로 「왕신」이라고도 한다. 이로써 《주역》이 간으로 신을 삼은 것은 더없이 분명함을 안다. 후인이 임사를 읽어 풀지 못하는 것은 《역》상이 동한에 이르러 실전된 때문이다. 《초씨역림》은 한 자 한 구가 모두 《주역》을 빈틈없이 따른다.

三體坎，坎為輿為曳，三在坎末，兌見，故曰輿曳。離為牛。「掣」，鄭作「？」，「牛角皆踴」也，案此最得解。兌之為羊，亦取象於角，牛角與羊等耳。又《易林·大畜之睽》云：「傷破妄行，觸壁觗牆。」亦以角踴為說，不以牽掣為訓。踴者，起也，言牛角騰踴上出也。

육삼이 처한 곳은 감체이며 감은 거여·타예이고 육삼은 감체의 끝 자리에 있으며 또한 태상이 나타나므로 효사에 「수레의 끌림을 보다」라 한다. 리는 소이다. 「체(掣)」자는 정현이 다른 글자로 쓰고(원서는 이 글자 결각) 「우각개용(牛角皆踊)」이라 주했는데 나는 이 해석이 가장 득당하다고 여긴다. 태가 상을 양으로 취한 까닭도 바로 뿔 위에서 취한 것이며 우각과 양각은 같은 한 부류이다. 또 《역림·대축지규(大畜之睽)》에 말하기를 「상파하여 망행하여 벽에 부딪히고 담에 치다」라 했다. 이것도 또한 뿔이 위로 치솟음을 취해 설을 세운 것이지 「체」를 견인으로 훈하지 않는다. 이른바 「용(踊)」은 곧 솟아오름이며 소뿔이 높이 위로 솟아남을 말한다.

「天」，馬融云：「剠鑿其額曰天。」鄭注《周禮·司刑》云：「截鼻曰劓。」虞詁亦與馬同。惟此用旁通，東漢人則無一能知者，而以《無妄》二五上下為穿鑿。豈知二陰之卦多矣，若用卦變，《中孚》又何不可，何必《無妄》？又東漢人知艮為鼻，不知額亦為艮，艮陽在上，《易林》凡言面、言額鼻者皆謂艮。《睽》兌通艮，今艮伏兌，見而上毀，故曰剠額；艮形滅，故曰截鼻，全用旁通，非由卦變。

「천(天)」자에 이르러서는 마융이 말하기를 「이마에 경자하여 글자를 새기는 것을 『천』이라 한다」라 했다. 정현은 《주례·사형》에 주하여 말하기를 「코를 베는 것을 『의(劓)』라 한다」라 했다. 우번의 훈석은 마융과 같다. 다만 여기서 쓴 것은 방통의 법이며 후한 사람은 끝내 한 명도 아는 자가 없어 도리어 《무망》의 이·오 두 효를 상하승강시켜 천착했다. 그들이 어찌 생각에 이르겠는가, 두 음의 괘는 매우 많아 만약 괘변을 쓸 수 있다면 《중부》는 왜 안 되며 무엇 때문에 반드시 《무망》이어야 하는가. 또한 후한 사람은 간이 코임은 알았으나 이마도 또한 간에 속함을 몰랐다――간은 한 양이 위에 있어 바로 사람 얼굴의 윗부분에 해당한다. 《역림》은 대개 얼굴을 말하고 이마와 코를 말한 곳은 모두 간을 가리킨다. 《규》의 상체 태는 간과 방통하고 이제 간은 잠복하고 태가 나타나며 태는 훼절을 주하여 위 끝이 결손되므로 「이마에 경하다」라 한다. 간의 형체는 민멸하므로 「코를 자르다」라 한다. 이는 전부 방통을 쓴 것이지 괘변에서 온 것이 아니다.

又俞樾云：「凡《易》皆以天為陽，今忽詁為剠額，無乃太異。考《荘子·德充符》篇『魯有兀者』，《釋文》曰：『李云：刖足曰兀。』其人兀且劓，猶《困》九五曰『劓刖』也。古文天作『？[上兀下兀]』，見《玉篇》，故兀誤為天。」案俞氏此詁，於象尤合，震為足，三震象半見，故刖足。又以天為刑，愚亦心異之，而不能求得馬氏之所本。朱漢上云：「《易傳》髡曰天。」以《易》象考之，《易傳》是也。漢上善用覆，兌覆巽，巽寡髮，故曰髡，亦切於馬詁也。

따로 유월이 말하기를 「《주역》은 대개 『천』자를 쓰면 모두 양을 가리키는데 이제 홀연히 이마에 경함으로 훈하니 미면 심히 이기하다. 고하면 《장자·덕충부》편의 『노에 올자 유』에 육덕명 《경전석문》은 『이이가 이르기를 발을 끊는 것을 올이라 한다』라 했다. 그러면 『기인올차의(其人兀且劓)』는 《곤》괘 구오가 말한 『의월(劓刖)』과 같다. 고문 『천』자는 위아래 두 올로 쓰고(이 글자는 《옥편》에 보이며 원서는 결각) 그래서 『올(兀)』이 그릇되어 『천(天)』이 되었다」라 했다. 나는 유월의 이 훈석이 괘상과 특히 서로 합한다고 여긴다. 진은 발이며 육삼은 진상이 절반 보이는 자리에 처하므로 발을 끊는다고 한다. 「천」을 한 가지 형명으로 삼음에 이르러서는 나도 마음에 괴이하게 여기나 또한 마융이 근본한 바를 찾아내지 못한다. 주진(호는 한상)이 말하기를 「《역전》은 머리를 깎는 것을 『천』으로 한다」라 했다. 《역》상으로 고찰하면 《역전》의 설법이 옳다. 주진은 복상의 운용에 잘한다. 태를 뒤집으면 곧 손이며 《설괘》에 손은 과발이므로 곤(발을 깎음)이라 하니 이는 마융의 훈석과도 또한 절절하다.

《睽》上離，離對坎，坎為豕、為塗、為鬼、為車、為弧、為寇、為雨，《易》見離而象盡用坎，水火相逮不分也。後儒惟來知德氏窺見此旨，曰「此用錯象坎」，餘皆以中爻坎為說。不本《易林》，皆與《易林》闇合，故夫來氏真有心得者也。後儒因不明此旨，因而不解《易林》。《易林》說巽而詞象用震，說兌而詞象用艮，如此者十蓋五六也。後儒不解《易》，故亦不解《易林》矣。

《규》괘의 상체는 리이며 리의 대괘(방통)는 감이다. 감은 시·니도·귀·거·궁호·구도·우이다. 《주역》의 이 효가 보는 것은 리인데 취하는 상은 전부 감을 쓴다. 이는 수화가 서로 급체하고 본래 나눌 수 없기 때문이다. 후대 유자로는 오직 내지덕만이 이 겹의 뜻을 간파하여 「여기는 착상의 감을 썼다」라 하고 그 나머지 각처에서도 그는 모두 중효 호감을 가져다 설을 세웠다. 그는 《초씨역림》에 의거하지 않았는데 말하는 바가 곳곳이 《역림》과 암합하므로 내지덕은 참으로 심득이 있는 사람이다. 후유는 이 도리를 밝히지 못하므로 《역림》도 또한 읽어 풀지 못한다――《역림》 속에서 말하는 것은 손인데 사상은 진을 쓰고 말하는 것은 태인데 사상은 간을 쓰는데 이런 정형이 열 조 가운데 늘 대여섯 조 있다. 후유는 이미 《주역》을 모르므로 자연히 《역림》도 또한 모른다.

餘因《易林》無一字不根於象，而悟《易》亦然也。蓋古聖人之制《易》詞，皆澄心凝慮，目視卦象而為之，忽於甲有觸卽生甲象，忽於乙又有觸卽生乙象，而上下文不必相屬，吉與凶不必其齊一。

나는 《초씨역림》에 한 자도 괘상에 뿌리하지 않은 것이 없음을 보고 이에 《주역》도 또한 이와 같음을 깨달았다. 대개 고대 성인이 괘효사를 제작할 때는 모두 심사를 맑히고 신려를 응집하여 눈을 괘상에 기울여 썼다. 홀연히 갑의 곳에 촉발되는 바가 있으면 갑상의 사를 내고 홀연히 을의 곳에 또 촉발되는 바가 있으면 을상의 사를 냈다. 그러므로 상하문은 반드시 서로 연속하지 않고 길과 흉도 또한 반드시 앞뒤가 획일하지 않다.

如《睽》卦之詞，至易見矣：方喜馬復，忽又見惡人；方見輿牛，忽又見人之天且劓；方見豕，又見鬼；方慮張弧，又喜遺壺；方慮寇，又冀雨。迷離閃灼，其詞若不從卦象生，不發狂乎？而執者解《困》之有言不信，必與上文大人吉相屬；解《震》上六「震不于其躬，于其鄰」，必與下「婚媾有言」相屬，胡能通乎？

《규》괘의 효사와 같은 것은 가장 이 점을 보기 쉽다. 방금 「말을 잃어도 쫓지 말라 저절로 돌아온다」를 기뻐하다가 홀연 또 「악인을 보다」. 방금 「수레가 끌리고 소가 제쳐짐」을 보다가 홀연 또 「그 사람이 올하고 의하다」를 본다. 방금 「돼지가 진을 업다」를 보다가 또 「귀를 한 수레에 싣다」를 본다. 방금 「먼저 활을 당기다」를 근심하다가 또 「뒤에 술병을 놓다」에 희희한다. 방금 「도둑이 아니다」를 근심하다가 또 「비를 만나면 곧 길하다」에 지망한다. 사의는 미리섬삭하여 만약 괘상에서 하나하나 나지 않았다면 어찌 미광의 얼어가 되지 않겠는가. 그러나 구집하는 사람은 《곤》괘의 「말이 있으나 믿어지지 않다」를 풀면서 반드시 그것을 위의 글 「대인길(大人吉)」과 한 기로 이으려 하고 《진》 상육의 「진이 그 몸에 미치지 않고 그 이웃에 미치다」를 풀면서 반드시 그것을 아래 글 「혼구유언(婚媾有言)」과 한 기로 이으려 한다――이는 어찌 풀어 통하겠는가.

《易林》於《解》，往往用半象。茲按《解》六三云「負且乘，致寇至」，卽用半象也。六三體離，離上艮下震，艮為負，震為乘，三正當其間，故負且乘。三上下皆坎，坎為寇，故曰致寇。自來說者皆不協，蓋《易》原用半象，故《易林》本之也。

《초씨역림》은 《해》괘를 만나면 왕왕 반상을 사용한다. 이제 보면 《해》 육삼에 「지고 또 타며 도둑을 불러오다」라 한 것은 바로 반상을 쓴 것이다. 육삼은 리체 속에 처하고 이 리의 윗절반은 간의 반상, 아랫절반은 진의 반상이다. 간은 등에 짐, 진은 수레에 탐이며 육삼은 바로 양자 사이에 끼이므로 「부차승(負且乘, 짐을 지면서 수레를 탐)」이라 한다. 육삼의 상하는 모두 감이며 감은 구도이므로 「치구지(致寇至)」라 한다. 종래 이 효를 푼 자는 모두 강해 타첩하지 못했으나 실은 《주역》은 본래 반상을 쓰고 《역림》은 다만 그것을 연용했을 뿐이다.

《小過》六五曰「公弋」，卽以震為公。《易林·需之歸妹》云：「同公共母。」《歸妹》上震為公，故曰同公。又《泰之豫》云：「莊公築館。」亦以《豫》上震為公。《解》之上體震，故曰公。射亦震象，《左傳》晉筮遇《復》，云「射其元」，卽以震為射，《易林》本之。

《소과》 육오에 「공이 익으로 저를 굴에 있음을 취하다」라 한 것은 그것은 진으로 공을 삼은 것이다. 《역림·수지귀매(需之歸妹)》에 말하기를 「아비를 같이하고 어미를 함께 하다」라 했다. 《귀매》의 상체는 진이며 진은 공이므로 「동공(同公)」이라 한다. 또 《태지여(泰之豫)》에 말하기를 「장공이 관을 쌓다」라 했다. 이것도 《여》괘 상체 진으로 공을 삼았다. 《해》괘의 상체는 바로 진이므로 효사에 「공」이라 한다. 쏘는 것도 또한 진상이다. 《좌전》은 진나라가 점쳐 《복》괘를 만나 요사에 「그 우두머리를 쏘다」라 한 것을 기록했으니 이는 진으로 쏨을 삼은 것이고 《초씨역림》은 이 예에 근본한다.

《艮之姤》云：「荷弓射魚。」《姤》通《復》，《復》下震為射，坤為魚，故曰射魚。又《巽之鼎》云：「矢石所射。」《鼎》通《屯》，《屯》下震為射，上坎為矢，艮為石，故曰矢石所射。《解》上震，故曰射；震為鵠，故亦為隼；伏巽為庸為高。蓋《解》有重險，上六出重險之外，故象曰「解悖」，坎為悖也。公用射隼于高庸之上者，言居高庸之上而射隼，象卦形，故獲（坎為獲）之無不利，非自下射上也。虞翻以三為公，以離為隼，皆因卦象失傳，故誤也。

《간지구(艮之姤)》에 말하기를 「활을 메고 물고기를 쏘다」라 했다. 《구》는 《복》과 방통하고 《복》의 하체 진은 쏨이며 곤은 물고기이므로 「사어(射魚)」라 한다. 또 《손지정(巽之鼎)》에 말하기를 「화살과 돌이 쏘는 곳」이라 했다. 《정》은 《준》과 방통하고 《준》의 하체 진은 쏨이며 상체 감은 화살이고 중효 간은 돌이므로 「시석소사(矢石所射)」라 한다. 《해》괘의 상체는 진이므로 「사(射)」라 한다. 진은 곡조이며 이에 또 준이 될 수 있다. 복손은 담원·높음이므로 「고용(高庸)」이라 한다. 《해》괘는 본래 겹겹의 험조가 있고 상육은 이미 중험 밖으로 나왔으므로 《소상》에 「이로써 패를 푼다」라 한다. 감은 곧 패란이다. 「공이 준을 높은 성 위에서 쏘다」는 높은 담 위에 서서 준을 쏨을 말한다――이는 바로 괘의 형체에 상을 취한 것이므로 쏴서 얻고(감은 획취) 이롭지 않음이 없다 할 수 있는 것이지 아래에서 위로 향해 쏘는 것이 아니다. 우번은 구삼으로 공을 삼고 리로 준을 삼았으니 모두 괘상이 실전된 까닭에 그르쳤다.

損大象君子以懲忿窒欲。此與頤之慎言語、節飲食同也。損二至上亦頣也，此易用五爻互也。二至上正反兩震言相對，有爭訟象，故懲忿；懲忿卽慎言語也。正反兩艮手、兩震口相對，有爭食相制象，故窒慾；窒慾卽節飲食也，皆易林義也。易林《萃》之《損》云：「張王子張，爭財相制。」坤為財，兩艮手相對，故曰爭、曰制。又《大畜》之《損》云：「兩虎爭鬥。」艮為虎，正覆兩艮，故曰兩虎相鬥。夫曰相制、曰相鬥、曰爭，卽懲忿窒欲之反也，皆以正覆對象也。而虞仲翔等以乾為忿，以泰乾初居上為懲忿，坤為欲，艮止為窒慾。後治漢易者奉此說，不敢異詞。由易林證之，皆穿鑿也。乾形破卽為懲忿，說尤可哂。

《손》괘 《대상전》에 「군자가 분을 징하고 욕을 막다」라 한다. 이 조는 《이》괘 《대상전》이 말한 「군자가 언어를 삼가고 음식을 절제하다」와 같은 하나의 도리이다. 《손》괘는 둘째 효에서 세어 상효까지 또 하나의 《이》괘의 형을 구성한다. 이는 《주역》이 오효 호체를 사용하는 예이다. 이효에서 상효까지 사이에 한 정 한 반 두 《진》이 피차 서로 마주한다. 《진》은 말·입이며 두 입이 서로 향하여 말하면 쟁송의 상이 있으므로 「분을 징해야」 한다――분을 징함은 곧 《이》괘가 말한 「언어를 삼가다」이다. 같은 이치로 한 정 한 반 두 《간》은 손이고 두 《진》은 입이며 피차 서로 마주하면 먹이를 다투어 서로 제하는 상이 있으므로 「욕을 막아야」 한다――욕을 막음은 곧 「음식을 절제하다」이다. 이들은 모두 《초씨역림》의 용상 의례이다. 《역림》 《췌》지《손》 조에 「장왕자장이 재물을 다투어 서로 제하다」라 한다. 《손》괘에는 《곤》이 있고 《곤》은 재화이며 두 《간》 손이 서로 마주하여 다투므로 「쟁」·「제」라 한다. 《대축》지《손》 조에 또 「두 범이 다투어 싸우다」라 한다. 《간》은 범이며 《손》괘 속에서 정반 두 《간》이 서로 겹치므로 「양호상투(兩虎相鬪)」라 한다. 대개 「상제」·「상투」·「쟁」이라 한 것은 바로 「징분질욕(懲忿窒欲)」의 반면이다――오직 본래 분이 있고 욕이 있기에 징할 필요가 있고 막을 필요가 있는 것이다. 또한 이들의 취상은 일률로 정반상복의 대상을 쓴다. 우번(자는 중상) 등에 이르러서는 《건》을 「분」으로 풀고 《손》괘는 《태》괘에서 와 《태》의 《건》 초효가 상위에 오르면 곧 「징분」이라 하며 또 《곤》을 「욕」으로 풀고 《간》의 그침을 「질욕」으로 풀었다. 후세에 한《역》을 다루는 자는 이를 정설로 봉하고 이의를 내기를 감히 하지 않았다. 그러나 《역림》을 가져다 인증하면 이 강법들은 모두 천착부회이다. 《건》의 괘형이 파괴된 것을 곧 「징분」이라는 설에 이르러서는 더욱 가소롭다.

益利有攸往、利涉大川解。此與蹇解之利西南同也。蹇陽居五，曰往得中，又居坤中，坤西南，故曰利西南。解陽居四，前臨二陰，曰往得眾，坤為眾，位西南，故亦曰利西南。益陽居五中，下乘三陰，故曰利往，兼蹇解二義也。毛西河謂利往指否初之四，豈知彖明曰：「利有攸往，中正有慶。」五乃中正，四不中正也。而尚詡詡自得曰：「攸往從來未解。」然如此等解，不如不解也。

《익》괘 괘사 「리유유왕 리섭대천」의 해. 이 조는 《건》《해》 두 괘가 말한 「서남에 이롭다」와 같은 하나의 도리이다. 《건》괘의 양효는 다섯째 자리에 있으므로 《단전》에 「가서 가운데를 얻다」라 하고 다섯째 효는 또 《곤》체 속에 처하며 《곤》의 방위는 서남에 있으므로 「리서남(利西南)」이라 한다. 《해》괘의 양효는 넷째 자리에 있고 앞에 바로 두 음효를 마주하므로 《단전》에 「가서 무리를 얻다」라 하고 《곤》은 무리이며 방위는 서남에 있으므로 또 「리서남」이라 한다. 《익》괘의 양효는 다섯째 자리에 있어 가운데를 얻고 아래로 세 음효를 타므로 「리유유왕」이라 한다――그것은 《건》《해》 두 괘의 의리를 겸한다. 모기령(호는 서하)은 「이왕」이 가리키는 것이 《비》괘의 초효가 사위에 오름이라 했다. 그는 어찌 《단전》이 분명히 「리유유왕 중정유경(中正有慶)」이라 한 것을 생각에 이르지 못했는가. 다섯째 효야말로 이미 가운데이며 또한 바르고 넷째 효는 중정이 아니다. 모씨는 오히려 자득하여 「『유왕』 두 자는 종래 잘 푼 사람이 없다」라 한다. 이러한 해석은 풀지 않음만 못하다.

至利涉大川，則指初言。初陽臨坤，坤為大川，陽遇陰則通，故曰利涉大川，與損二之利有攸往同也。損二前臨三陰，故利往。凡易言利往、利涉者，義無不通，特坤水象至東漢失傳，必以坎為大川，●●歧誤，而解益之大川尤扞格難通。虞翻云：「三失正，動成坎，坎為大川，故利涉大川。」大川象得矣，而利涉不知屬誰。坎陷，初不利，五亦不利，又陽遇陽則窒，尤不利也。

「리섭대천」에 이르러서는 초효에 대해 말한다. 초효는 양효이며 위에 곧 임하여 《곤》체가 있고 《곤》은 대천이다(이는 상씨가 주하는 「《곤》위수」의 상). 양이 음을 만나면 도로가 통창하므로 「리섭대천」이라 한다――이는 《손》괘 구이에 「리유유왕」이라 한 것과 같은 하나의 도리이다. 《손》 구이는 앞에 세 음효를 마주하므로 감이 이롭다. 대개 《주역》이 「이왕」「이섭」이라 한 곳은 이 조의 의례에 비춰 강해 통하지 않는 것이 없다. 다만 「《곤》위수」라는 이 상이 동한에 이르러 실전하여 주가는 반드시 《감》을 가져다 「대천」을 충당하려 하여(여기 원문 두 자가 결함) 기출하여 탈오를 가져왔고 《익》괘의 「대천」을 해석함에 특히 간격하여 통하기 어렵다. 우번이 말하기를 셋째 효가 위를 잃어 바르지 않고 변동한 뒤에 《감》을 이루며 《감》은 대천이므로 「리섭대천」이라 한다고. 이렇게 「대천」의 상은 비록 구해 얻었으나 「리섭」하는 것이 도대체 어느 효인지는 말해내지 못한다. 《감》의 괘덕은 험함이며 초효가 그것을 건너면 이롭지 않고 다섯째 효가 건너도 이롭지 않다. 하물며 양효가 양효를 만나면 질색하여 통하지 않으니 더욱 이로움을 논할 바가 못 된다.

益彖木道乃行解。虞翻謂三動成渙，渙舟楫象，巽木得水，故木道乃行，可謂●極。然坤卽為水，依其解，巽木得坤水，豈不益當乎？惜虞不知此象，必變坎始得水，多此波折。蓋木道乃行者，卽月令所謂行春令也。震木巽木，震為春，巽為夏初，正木德昌王之時。而中爻艮亦為木，反震亦為木，故曰木道乃行，不必因涉川而得舟楫為行也。以此為行，義小甚矣。

《익》괘 《단전》 「목도내행」의 해. 우번은 셋째 효가 변동한 뒤에 《환》괘를 이루고 《환》에는 주익의 상이 있으며 《손》목이 물을 얻었으므로 「목도내행」이라 한다고 여겼다. 이는 참으로 (여기 원문 한 자 결함)의 극이라 할 수 있다. 실은 《곤》은 본래 물이며 그의 강법에 비추면 《손》목이 《곤》수를 얻는 것이 어찌 더욱 타당하지 않겠는가. 아쉬운 것은 우번이 이 상을 알지 못하고 반드시 효를 변해 하나의 《감》을 내서야 비로소 물을 얻었다고 한 것으로 부질없이 이 만큼 우회했다. 실은 이른바 「목도내행」은 곧 《예기·월령》이 말한 「춘령을 행하다」이다. 《진》은 나무에 속하고 《손》도 또한 나무에 속한다. 《진》은 봄철에 해당하고 《손》은 초여름에 해당하여 바로 목덕이 창성하여 왕이 되는 시절이다. 게다가 《익》괘의 중효는 호체하여 《간》을 이루니 《간》도 또한 나무이다. 반《진》도 같은 나무이므로 「목도내행」이라 하니 반드시 천을 건너기 위해 주익을 얻어야 비로소 「행」이라 할 필요가 없다. 「행」을 행주로 강하면 의리가 지나치게 협소하다.

益彖其道大光解。大光之象，因互艮也。此與大畜彖之輝光、艮彖之其道光明，皆指艮言也。此其義，易林最多，乃至東漢而失傳。鄭康成解困卦，謂兌為闇昧。兌與艮對，兌為闇昧，艮當然為光明，乃康成知兌暗而不知艮光。至宋張浚說隨九四、徐幾說艮、吳澄說謙，始知之，乃至清又失。清治漢易者篤守東漢人說，不敢越軌，遂以家法自囿矣。

《익》괘 《단전》 「기도대광(其道大光)」의 해. 「대광」의 상은 《익》괘의 중효가 호쳐 《간》체를 내기 때문이다. 이는 《대축》 《단전》이 말한 「휘광(輝光)」, 《간》괘 《단전》이 말한 「기도광명(其道光明)」과 같이 모두 《간》에 대해 말한 것이다. 이 의례는 《초씨역림》 속에서 쓰기가 가장 많았으나 동한에 이르러 실전했다. 정현(자는 강성)이 《곤》괘를 풀어 《태》가 암매라 했다. 《태》와 《간》은 바로 서로 대하는 괘이며 이미 《태》가 암매이면 《간》은 자연히 광명이어야 한다. 그러나 정현은 다만 《태》가 어두움만 알고 《간》이 빛남을 몰랐다. 송대 장준이 《수》괘 구사를 강하고 서기가 《간》괘를 강하고 오징이 《겸》괘를 강해서야 비로소 다시 이 상을 밝혔다. 청대에 이르러는 또 실전했다. 청대에 한《역》을 다루는 자는 동한 사람의 옛 설을 사수하여 감히 뇌지를 한 걸음도 넘지 않아 이에 사법가법에 스스로 수금되었다.

損益十朋龜夬姤臀無膚解。易用覆象，莫此為著矣。損六五覆之，卽益六二，故皆曰十朋龜。夬九四覆之，卽姤九三，故皆曰臀無膚、其行次且。既濟三卽未濟四，故皆曰伐鬼方。此與明夷上六之用晉覆、復彖之用剝覆、泰上六之用艮覆、大過九五之用巽覆，義通也，此皆由易林而得其會通也。乃東漢人除荀爽謂中孚兩巽相對、虞翻謂大壯有反巽，餘用者甚少，故吾謂東漢人於覆象半信半疑也。至龜象，則以損益皆互艮象，故皆曰龜。兩貝為朋，言此龜值十朋也。

《손》《익》의 「십붕지귀」와 《쾌》《구》의 「둔무피」의 해. 《주역》이 복상(괘체를 상하 전도하여 상을 취함)을 사용함에 이 몇 곳보다 현저한 것이 없다. 《손》괘의 육오 효를 전도하면 곧 《익》괘의 육이 효이므로 두 곳 모두 「십붕지귀」라 한다. 《쾌》괘의 구사 효를 전도하면 곧 《구》괘의 구삼 효이므로 두 곳 모두 「둔무피 기행차저(其行次且)」라 한다. 《기제》의 삼효는 곧 《미제》의 사효이므로 두 곳 모두 「귀방을 치다」라 한다. 이는 《명이》 상육이 《진》의 복상을 쓰고 《복》괘 《단전》이 《박》의 복상을 쓰며 《태》괘 상육이 《간》의 복상을 쓰고 《대과》 구오가 《손》의 복상을 쓰는 것과 도리가 서로 통한다. 또한 이들은 모두 《초씨역림》으로써 비로소 관통했다. 그러나 동한 사람 가운데는 순상이 《중부》에 두 《손》이 서로 마주한다 하고 우번이 《대장》 속에 반《손》이 있다 한 외에 복상을 쓴 자가 극히 적다. 그래서 나는 동한 사람은 복상에 대해 반신반의라 한다. 「귀」라는 이 상에 이르러서는 《손》《익》 두 괘가 함께 호쳐 《간》체를 내고 《간》은 거북이므로 함께 「귀」라 한다. 고대는 두 조개를 한 붕으로 하여 「십붕지귀」는 이 거북이 십붕의 가치가 있음을 말한다.

夬卦九四聞言不信及象聰不明解。此其義亦晦茫二千年矣。虞翻謂震為言，坎為耳，震坎不正，用半象，故聞言不信也。夫以震坎半見為不信，如此解經，謂之為通，其誰信之？清毛西河、焦循、姚配中、惠氏父子之所釋，愈不協矣。易說易象之失傳，此尤顯著。

《쾌》괘 구사 「문언불신(聞言不信)」 및 《상전》 「총불명(聰不明)」의 해. 이 조의 의의도 또한 이미 이천 년 회암불명이다. 우번은 《진》이 말이고 《감》이 귀이며 또한 《쾌》괘 속의 《진》《감》은 모두 완전하지 않고 다만 「반상」이므로 「문언불신」이라 했다. 《진》《감》이 절반만 나타남으로 「불신」을 해석하면 이렇게 강해 경문이 아직 통한다 할 수 있는가. 누가 믿겠는가. 청대의 모기령·초순·요배중 및 혜주석·혜동 부자의 해석은 더욱 합하지 않는다. 《역》설과 《역》상의 실전은 이 한 곳에서 특히 분명히 나타난다.

夫乾為言為信，而兌口在上，與下乾相背，相背卽不信矣。是以易林姤之夬云：「兩人俱醉，相與背戾，心乖不同，訟爭恟恟。」夬乾為人，兌先天居二，故曰兩人；兌口與乾背，故曰背戾；相背卽相爭相訟，故曰訟爭恟恟。又坤之夬云：「一簧兩舌，妄言謬語。」夬下乾先天居一，故曰一簧；兌先天居二，故曰兩舌；兌口與乾言背，故妄言謬語。夫曰爭訟、曰謬妄，卽不信也，此不啻焦氏特解此爻詞矣。

실은 《건》이 언·신이며 《쾌》괘의 상체 《태》는 입으로 위쪽에 있어 아래의 《건》과 바로 서로 배리한다. 서로 배함은 곧 믿지 않음이다. 그래서 《초씨역림》 《구》지《쾌》 조에 말하기를 「두 사람이 함께 취해 서로 배려하고 마음이 어그러져 같지 않으며 송쟁하여 흉흉하다」라 했다. 《쾌》괘의 《건》은 사람이며 《태》는 선천괘서에서 둘째 자리에 있으므로 「양인(兩人)」이라 한다. 《태》의 입은 《건》과 서로 배하므로 「배려(背戾)」라 한다. 서로 배함은 곧 서로 다투고 서로 송함이므로 「송쟁흉흉(訟爭恟恟)」이라 한다. 《곤》지《쾌》 조에 또 말하기를 「한 황 두 혀로 망언무어(妄言謬語)하다」라 했다. 《쾌》괘의 하체 《건》은 선천괘서에서 첫째 자리에 있으므로 「일황(一簧)」이라 하고 《태》는 선천에서 둘째 자리에 있으므로 「양설(兩舌)」이라 한다. 《태》의 입은 《건》이 주하는 말과 서로 배하므로 「망언무어」이다. 대개 「쟁송」이라 하고 「무망」이라 한 것은 곧 「불신」이다. 초연수의 이 몇 조 임사는 그야말로 오로지 《쾌》괘 구사의 이 구 효사를 위해 지은 주해와 같다.

又井之姤云：「各引是非。」姤反兌，與上乾亦相背，故曰各引是非。又震之泰云：「心與言反。」泰中爻震兌，皆與下乾言相背，故曰心與言反，亦不信之註解也。千年之霧障，一旦而祛，能不於焦氏易林馨香祝之哉！

《역림》 《정》지《구》 조에 또 말하기를 「각각 시비를 당기다」라 했다. 《구》괘의 하체 《손》은 《태》의 반복의 몸이며 위의 《건》과도 또한 서로 배하므로 「각인시비(各引是非)」라 한다. 《진》지《태》 조에 또 말하기를 「마음이 말과 반하다」라 했다. 《태》괘의 중효는 호쳐 《진》《태》를 내어 모두 하체 《건》이 주하는 말과 서로 배하므로 「심여언반(心與言反)」이라 한다――이것도 같은 「불신」 두 자의 주각이다. 천 년의 미무장폐가 일단 곽청된 지금 초연수의 《역림》에 대해 어찌 향을 사르고 예배하며 마음에 감격을 품지 않을 수 있겠는가.

至聞之為象，指半坎無疑，故象曰聰不明也。聰卽聞，管子宙合篇「聞審謂之聰」是也。半坎耳不足，故曰聰不明，卽俗所謂不明白。不明仍謂耳，非謂目。舊注謂耳曰聰、目曰明，各有所司。若聰謂耳、明又謂目者，豈知噬嗑上九象曰：「何校滅耳，聰不明也。」耳滅坎伏，故聰不明，專指耳言，亦不指離目，舊注誤也。

「문(聞)」이라는 이 상에 이르러서는 의심 없이 절반의 《감》을 가리키므로 《상전》에 「총불명」이라 한다. 「총」은 곧 「문」이며 《관자·주합》편에 「듣고 살핌을 총이라 한다」라 한 것이 바로 이 뜻이다. 절반의 《감》은 이상이 완족하지 않으므로 「총불명」이라 하니 곧 속된 말로 듣고 밝히지 못함이다. 여기의 「불명」은 여전히 귀에 대해 말하는 것이지 눈에 대해 말하는 것이 아니다. 옛 주는 귀를 「총」, 눈을 「명」으로 하여 각각 나눠 맡는다고 여겼다. 만약 「총」이 오로지 귀를 가리키고 「명」이 또한 오로지 눈을 가리키면 《서합》 상구의 《상전》에 「어찌 교가 귀를 멸하는가 총명하지 않음이다」라 한 것은 또 어떻게 강하는가. 저기는 귀가 가에 멸해지고 《감》상이 잠복하므로 「총불명」이라 하여 오로지 귀에 대해 말한 것이지 《리》의 목상에는 미치지 않는다. 이로써 옛 주가 그름을 알 수 있다.

行唐尚秉和節之撰

직예 행당(지금의 하북 행당현) 사람 상병화, 자는 절지, 편술.

姤象后以施命誥四方解。虞翻、翟玄、王弼皆以天下有風，風無不周，故天子法之，申命誥四方。豈知姤為夏至之卦，天子施命令多在歲首。周禮天官及秋官所謂「正月之吉，縣法象於象魏，使萬民觀治」，並宣佈於四方，是也，不聞夏至。鄭玄、王肅則又作誥四方，蓋以夏至微陰初生，奸慝潛匿，詰奸摘伏，端在此時。然觀周禮，詰奸之職多矣，於夏至無關也，似亦未協。

《구》괘 《대상전》 「후이시명고사방(后以施命誥四方)」의 해. 우번·적현(적자현)·왕필은 모두 천하에 바람이 있고 바람은 이르지 않는 곳이 없으므로 천자가 그것을 모방해 명령을 신포하고 사방에 고유한다고 여겼다. 그들은 어찌 《구》가 하지의 괘이며 천자가 명령을 반포하는 것이 대부분 세수임을 몰랐는가. 《주례》 천관·추관이 말한 「정월의 길에 법상을 상위에 걸어 만민으로 하여금 다스림을 보게 하다」 및 사방에 선포하는 것은 바로 이런 종류의 제도이며 하지에 거행했다는 말은 듣지 못한다. 정현·왕숙은 또 「사방을 힐문하다」로 읽어야 한다고 주장하고(지금 본은 이 글자를 「고(誥)」로 한다) 대개 하지 때에 미음이 갓 생겨 간사가 잠장하므로 간태를 사구하고 은복을 게발함이 바로 이 때에 해당한다고 여겼다. 그러나 《주례》를 고찰하면 간사를 사구하는 직관을 맡은 자가 많아 모두 하지와 관계없으니 이 설도 또한 타당하지 않은 듯하다.

案後漢魯恭傳：「五月姤用事，經曰『後以施令（注引亦作令）誥四方』，言君以夏至之日施命令，止四方行者。」章懷注云：「復卦曰『先王以至日閉關，商旅不行』，故夏至宜止行。」據此，是魯恭及章懷皆以誥四方為禁止四方行旅，與易林二至之戒「家無凶禍」說合，又與復象義通也，復象卽兼夏至言也。恭，東漢初人，疑其說近古。又漢書薛宣傳「至日休吏，由來已久」，注：「至日，冬夏至也。」夫曰休吏，則不治事也；官吏不治事，則行旅可知。疑此俗仍周之舊也。

보면 《후한서·노공전》에 말하기를 오월에 《구》괘가 당령하여 일을 쓰고 경문에 「후이시령고사방(后以施令誥四方)」이라 하고(이현 주의 인용도 「령(令)」자로 한다) 그 뜻은 군주가 하지 이 날에 명령을 반포하여 사방의 행려의 출행을 금지함이라 했다. 장회태자 이현 주에 말하기를 《복》괘 《대상》에 「선왕이 지일에 관문을 닫고 상려가 다니지 않다」라 강하므로 하지도 또한 출행을 정지해야 한다고. 이에 의해 알기를 노공과 이현은 모두 「고사방」을 사방의 행려를 금지함으로 이해했으며 이는 《초씨역림》의 동하 이지에 관한 계사 「집에 흉화가 없다」는 설과 서로 합하고 《복》괘 《대상》의 뜻과도 서로 통한다――《복》괘 《대상》은 본래 하지를 겸해 말한 것이다. 노공은 동한 초년 사람이며 나는 그의 설법이 비교적 옛 뜻에 가깝지 않나 의심한다. 또 《한서·설선전》에 「지일에 관리를 쉬게 함은 유래가 오래다」라 하고 주해에 말하기를 「지일은 동지·하지를 가리킨다」라 했다. 이미 「관리를 쉬게 한다」라 했으니 공사를 하지 않음이며 관리가 공사를 하지 않으면 행려가 정지함도 또한 미루어 알 수 있다. 나는 이런 풍속이 아직 주대의 옛 제도를 연습한 것이 아닌가 의심한다.

升南征吉解。虞氏謂二升五成離，為南。然經曰南征，則非指變後之離也，後來說者愈不協。茲以易林解之，則南為震象也。易林咸之升云：「南與凶俱。」升上坤，為凶；震南，故曰南與凶俱。又無妄之升云：「三鶴南飛。」升中爻震，為鶴，數三，又為南，故曰南飛。是易林明以震為南也。

《승》괘 괘사 「남정길(南征吉)」의 해. 우번은 둘째 효가 오위에 오르면 《리》를 이루고 《리》는 후천방위에서 남에 속한다고 여겼다. 그러나 경문이 말한 것은 「남정」이지 변괘한 뒤의 《리》를 가리키는 것이 아니다. 뒤의 각 집의 설은 더욱 합하지 않는다. 이제 《초씨역림》을 가져다 풀면 「남」은 곧 《진》의 상이다. 《역림》 《함》지《승》 조에 말하기를 「남은 흉과 함께 하다」라 했다. 《승》괘의 상체는 《곤》이며 《곤》은 흉이다. 《진》은 남이므로 「남여흥구(南與凶俱)」라 한다. 《무망》지《승》 조에 또 말하기를 「세 학이 남으로 날다」라 했다. 《승》괘의 중효는 호체하여 《진》을 이루니 《진》은 학이며 그 수는 삼이고 또 남이므로 「남비(南飛)」라 한다. 이로써 《역림》은 분명히 《진》으로 남을 삼았음을 알 수 있다.

然猶可曰因卦詞也。乃小畜之謙云「南國虐亂」，之師云「南至嘉國」，既濟之蠱云「冠帶南行」，睽之中孚云「南向陋室」，損之豫云「南厯玉山」，易林凡遇震卽曰南。初觀其詞，皆不知其所指；後思易升卦曰南征、明夷九三曰南狩，是易原以震為南也。

어떤 이는 혹 아직 말할지 모른다, 이는 《승》괘 괘사에 본래 「남정」 두 자가 있기 때문이라고. 그러나 《역림》 《소축》지《겸》에 「남국이 학란하다」라 하고 《소축》지《사》에 「남은 가국에 이르다」라 하며 《기제》지《고》에 「관대하고 남으로 가다」라 하고 《규》지《중부》에 「남은 누실을 향하다」라 하고 《손》지《여》에 「남은 옥산을 지나다」라 한다――이 괘들은 혹 본체, 혹 중효 호체가 모두 《진》을 품으므로 《역림》은 대개 《진》을 만나면 곧 「남」이라 함을 알 수 있다. 처음 이 임사들을 보면 모두 「남」자가 어디에서 왔는지 몰랐다. 뒤에 《주역》 《승》괘 괘사에 「남정」이라 하고 《명이》 구삼에 「남수(南狩)」라 한 것을 생각에 이르러 비로소 《주역》이 본래 《진》으로 남을 삼았음을 밝혔다.

又左傳：晉與楚戰，筮得復，繇曰「南國蹙」。坤為國，震南，南行推陰，故南蹙，是春秋時說易卽以震為南也。自東漢以來解易誤者，由震南之象失傳也。餘前謂易林字字步趨周易，易說易象至東漢末而失傳，於是不能解易，遂亦不能解易林者，正謂此也。

또 《좌전》에 기록하기를 진나라와 초나라가 교전하여 점쳐 《복》괘를 얻고 요사에 「남국축(南國蹙)」이라 했다. 《복》괘의 《곤》은 나라이며 《진》은 남이고 《진》은 아래에서 위로 음을 밀고 가므로 남방의 나라가 좌절된다고 한다. 이로써 춘추 시대에 《역》을 강함에 이미 《진》으로 남을 삼았음을 알 수 있다. 후한 이래 《역》을 풀어 착오된 까닭은 바로 「《진》위남」이라는 이 상이 실전된 때문이다. 내가 일찍이 《초씨역림》은 자자가 《주역》을 빈틈없이 따르며 《역》설·《역》상이 동한 말년에 이르러 실전했으므로 《주역》을 풀 수 없고 따라서 《역림》도 또한 풀 수 없다고 한 것은――말하는 것이 바로 이런 부류의 정형이다.

升初六允升大吉及小象上合志解。允，說文引作？，進也。陰遇陽則通，故能隨陽進而上升，而大吉也。易林恆例，陽遇陰則吉，無妄初九之往吉、大畜九三之利有攸往、升九三之無所疑皆是也；陰遇陽亦吉，如革六二之征吉、巽六四之有功、渙六四之元吉、升初六之大吉皆是也。惟不當位者不盡吉，陰消陽者不與以吉。升初六雖不當位，然前臨二陽，二陽必上升，初升二得中，彖所謂柔以時升也。京氏曰：「上下見木，內外俱順。」故大吉也。

《승》괘 초육 「윤승 대길」 및 《소상》 「상합지」의 해. 「윤(允)」자는 《설문해자》가 《주역》을 인용해 「?」로 하고(이 글자는 원본에 결하여 감히 억보하지 않음) 「진(進)」으로 훈한다. 음효가 양효를 만나면 도로가 통창하므로 초육은 양효를 따라 전진하여 상승할 수 있어 이에 「대길」이다. 《초씨역림》에는 한 조의 통례가 있다. 양이 음을 만나면 길하여 《무망》 초구의 「왕길」, 《대축》 구삼의 「리유유왕」, 《승》 구삼의 「의심할 곳이 없다」가 모두 그것이다. 음이 양을 만나도 길하여 《혁》 육이의 「정길(征吉)」, 《손》 육사의 「공이 있다」, 《환》 육사의 「원길(元吉)」, 《승》 초육의 「대길」이 모두 그것이다. 다만 효위가 맞지 않는 자는 반드시 다 길하지 않고 음으로 양을 소하는 것은 더욱 길사를 주지 않는다. 《승》괘 초육은 음으로 양위에 있어 자리에 맞지 않으나 그러나 그 앞에 곧 임한 두 양효가 있어 두 양은 반드시 상승하고 초효는 그것을 따라 이위에 오르면 중위를 얻는다. 이것이 곧 《단전》이 말한 「유이시승(柔以時升)」이다. 경방은 「상하에 나무를 보고 내외가 함께 순하다」라 하므로 대길이다.

至象曰上合志，自東漢以來皆不知上之所指。九家謂與二陽合志，略為得之；惟又謂陽升五，謂上為五，則又不協。惠氏士奇知其不安，則又以京氏八宮世應為合志，謂升世在四，應在初，上謂四也。信如是也，大畜之世應在二五，而大畜於九三曰上合志，不及二五也；小畜之世應在初四，而小畜於六四曰上合志，不及初也。則升之合志不在世應亦明矣。其餘惠棟、姚配中、張惠言等，皆遵九家說，謂上謂五，以訛承訛，經義愈晦，則以易例不明也。

《상전》이 말한 「상합지」에 이르러서는 후한 이래 모두 이 「상」자가 무엇을 가리키는지 몰랐다. 《구가역》은 위의 두 양효와 뜻을 합한다고 하여 대체로 옳았다. 다만 또 양효가 오위에 오르고 「상」을 다섯째 효로 한 것은 또 합하지 않는다. 혜사기는 이 강법이 타당하지 않음을 살각하여 곧 경방의 팔궁괘의 세응을 써서 「합지」를 강하여 《승》괘는 세효가 사·응효가 초에 있고 「상」은 곧 넷째 효를 가리킨다고 했다. 만약 참으로 이러하다면 《대축》의 세응은 둘째 효와 다섯째 효에 있는데 《대축》은 구삼에서 「상합지」라 하여 이·오에 미치지 않는다. 《소축》의 세응은 초효와 넷째 효에 있는데 《소축》은 육사에서 「상합지」라 하여 초효에 미치지 않는다. 이로써 《승》괘의 「합지」가 세응에 있지 않음도 또한 분명하다. 그 나머지 혜동·요배중·장혜언 등은 모두 《구가역》의 설법에 준종하여 「상」은 다섯째 효를 가리킨다고 여겨 탈로 탈을 전해 경의는 강할수록 회삽해졌다. 이는 모두 《주역》의 의례를 밝히지 못한 때문이다.

小畜六四之上合志，以六四前承二陽也；大畜九三之上合志，以九三前臨二陰也；升初六之上合志，亦以初六前承二陽也。易以在前者為上，不專指上，亦不專指五也。王弼云：「雖無其應，處升之初，與九二九三合志俱升。」較九家說尤適，而治漢易者不取之，則以門戶之見蔽之也。

《소축》 육사에 「상합지」라 한 것은 육사가 앞에 두 양효를 이어 받기 때문이다. 《대축》 구삼에 「상합지」라 한 것은 구삼이 앞에 두 음효를 마주하기 때문이다. 《승》괘 초육에 「상합지」라 한 것은 같은 초육이 앞에 두 양효를 이어 받기 때문이다. 《주역》은 앞에 있는 자를 「상」으로 하여 오로지 상효를 가리키지도 않고 오로지 다섯째 효를 가리키지도 않는다. 왕필이 말하기를 「서로 응하는 효는 없으나 《승》괘의 시작에 처하여 구이·구삼과 지향이 서로 합하여 함께 상승한다」라 했다. 이는 《구가역》의 설법보다 절절하나 한《역》을 다루는 자는 채용하려 하지 않는다. 그것은 문호의 견에 몽폐된 때문이다.

升九三升虛邑。虛，祗馬訓為丘，餘皆訓為空虛，謂五虛無君，陽宜升五。按詩邶風「升彼虛矣，以望楚矣」，毛傳：「虛，漕虛也。」鄭箋：「蓋地有故墟，可登以望。」然則虛卽墟也，故釋文云「或作墟」，說文云「大丘也」。又國語實沈之虛、禮記墟墓之間、竹書紀年遂曰殷墟，益足證虛墟同為一字。此虛邑之虛，自以從毛詩為最當，而訓為墟落或殷墟之墟也。

《승》괘 구삼 「승허읍(升虛邑)」. 「허(虛)」자는 오직 마융만이 「구(丘)」로 훈하고 그 나머지 각 집은 모두 「허공(虛空)」으로 훈하여 다섯째 자리가 허공하여 임금이 없으므로 양효가 마땅히 오위에 올라야 한다고 했다.보면 《시·패풍》의 「저 허에 올라 초를 바라보다」(지금 《모시》는 《용풍·정지방중》에 열함)에 《모전》은 「허는 조허이다」라 하고 정현 《첨》은 「대개 지상에 옛날의 폐허가 있어 올라 멀리 볼 만하다」라 했다. 이렇게 보면 「허」는 곧 「허(墟)」이다. 그래서 육덕명 《경전석문》은 이 글자가 혹 「허(墟)」로 된다 하고 《설문해자》는 「허는 큰 언덕이다」라 했다. 더하여 《국어》에 「실심지허(實沈之虛)」, 《예기》에 「허묘지간(墟墓之間)」, 《죽서기년》에 바로 「은허(殷墟)」라 칭함이 있어 더욱 「허」「허」가 본래 한 글자임을 증명하기에 족하다. 여기 「허읍」의 「허」는 자연히 《모시》의 훈해를 따르는 것이 가장 흡당하여 촌락의 폐허 혹은 은허 같은 「허(墟)」로 훈해야 한다.

舊多訓為空虛，以與坤虛象合，豈知坤為邑，虛亦坤象也。易林遇升卽曰登山、曰登高，亦不訓為空虛也。又易林噬嗑之屯云：「破亡之虛，神所哀憂。」此虛字義亦同墟，與虛邑同，亦取屯中爻坤象。然則升之虛亦取象於坤明矣。

옛 설은 대부분 「허공」으로 훈했는데 그것은 《곤》의 허상과 합치기 위함이다. 그들은 어찌 《곤》이 이미 읍이며 「허(墟)」도 또한 같은 《곤》의 상임을 몰랐는가. 《초씨역림》은 대개 《승》괘를 만나면 곧 「산에 오르다」「높이 오르다」라 하고 이 글자를 허공으로 훈하지도 않는다. 또 《역림》 《서합》지《준》 조에 말하기를 「파망의 허는 신이 슬퍼하고 근심하는 곳」이라 했다. 여기 「허」자의 뜻도 또한 「허(墟)」와 같아 「허읍」의 용법과 일치하고 같은 《준》괘의 중효 호《곤》의 상을 취했다. 이렇게 보면 《승》괘의 「허」도 또한 《곤》에 상을 취한 것임이 매우 분명하다.

升六四王用享于岐山。此以易林本象與對象雜用之例推之。四體兌，對艮，故曰山；兌西，故曰岐山。六四震體，震為王，兌食，為享，在山下，故王享於岐山。荀爽謂二升五，五為王，下成艮，故曰山，皆曲說也。

《승》괘 육사 「왕용향우기산(王用享于岐山)」. 이 조는 《초씨역림》의 본상과 대상을 교착병용하는 의례로 추구해야 한다. 육사는 중효가 호쳐 내는 《태》체 속에 처하고 《태》의 대괘는 《간》이며 《간》은 산이므로 「산」이라 한다. 《태》의 방위는 서이므로 「기산(岐山)」이라 한다(기산은 서토에 있음). 육사는 또 동시에 삼에서 오까지 호쳐 내는 《진》체 속에 처하고 《진》은 왕이다. 《태》는 입으로 먹음이며 이에 「향(享, 제향)」이 된다. 제향하는 곳은 산 아래이므로 「왕용향우기산」이라 한다. 순상은 둘째 효가 오위에 오르고 오는 왕이며 아래가 변해 《간》을 이루므로 「산」이라 했으니 이들은 모두 견강부회의 곡설이다.

困有言不信尚口乃窮解。此其義亦誤解者二千年矣。虞翻謂震為言，折入兌，故有言不信、尚口乃窮。荀爽謂陰從二升上，用否推，成兌為有言，失中為不信。張惠言謂乾為信，乾滅故不信，惠棟同。毛奇齡謂：「荀爽以否陽降成險，陰升為悅，善推易之法；虞氏以震折入兌為不信，則並以恆推易，尤為近代所罕識。」夫以震變兌為不信、否陰升上失中為不信、乾體滅為不信，為是說者，恐自審亦心謂不愜洽矣，乃二千年來不能不用其說，且驚以為神奇者，則以易象失傳，無可如何也。

《곤》괘 괘사 「유언불신(有言不信)」, 《단전》 「상구내궁(尙口乃窮)」의 해. 이 조의 의의도 또한 이천 년 오해되어 왔다. 우번은 《진》이 말이고 《진》이 꺾여 《태》에 들어가므로 「유언불신 상구내궁」이라 했다. 순상은 음효가 이위에서 상위에 오름――《비》괘를 써서 추연한다――으로 《태》를 이룸을 「유언」으로 하고 중위를 잃음을 「불신」으로 했다. 장혜언은 《건》이 믿음이며 《건》체가 소멸되었으므로 「불신」이라 했고 혜동의 강법은 그와 같다. 모기령은 말하기를 순상이 《비》괘의 양효가 하강하여 험을 이루고 음효가 상승하여 열을 이룸을 써서 강한 것은 《역》리를 추연함에 잘하는 방법이며 우번이 《진》이 꺾여 《태》에 들어감을 써서 「불신」을 강한 것은 《항》괘까지도 아울러 추연한 것으로 특히 근대 사람이 보기 드문 바라고 했다. 그러나 《진》이 변해 《태》가 됨을 가져다 「불신」으로 하고 《비》괘의 음효가 상승하여 가운데를 잃음을 가져다 「불신」으로 하며 《건》체가 소멸함을 가져다 「불신」으로 한 것은 이 말들을 한 사람도 아마 자기 마음에도 흡당하지 않다고 느꼈을 것이다. 그러나 이천 년 동안 그들의 설법을 연용하지 않을 수 없었고 심지어 놀라 신기하게 여긴 것은 《역》상이 실전하여 실로 어찌할 수 없었기 때문이다.

茲證之易林。坤之離云：「齊魯爭言，戰於龍門。」離中爻巽齊兌魯（兌魯說見後），故曰齊魯；離二至五正覆兩兌口相背，相背幫爭言；龍門用對象坎。離二至五與困三至上同也。又中孚之巽云：「一言不同，乖戾生訟。」巽初至四亦正覆兩兌口相背，相背故生訟；巽初至四與困三至上亦同也。夫至於相爭相訟，則言之不信也決矣。

이제 《초씨역림》을 가져다 인증한다. 《곤》지《리》 조에 말하기를 「제노가 말을 다투어 용문에서 싸우다」라 했다. 《리》괘의 중효는 호체하여 《손》을 이루니 《손》은 제이다. 《태》는 노이다(《태》가 노라는 설은 뒷글에 보임). 그래서 「제노(齊魯)」라 한다. 《리》괘의 이효에서 오효까지는 한 정 한 반 두 《태》구가 서로 배하여 서로 배하므로 「쟁언(爭言)」이 된다. 「용문(龍門)」은 《리》의 대상 《감》을 쓴 것이다(《감》은 물·내). 《리》괘의 이에서 오까지의 이 한 단의 괘체는 《곤》괘의 삼에서 상까지의 이 한 단과 같다. 《중부》지《손》 조에 또 말하기를 「한 말이 같지 않아 괴리가 송을 낳다」라 했다. 《손》괘의 초효에서 사효까지도 또한 한 정 한 반 두 《태》구가 서로 배하여 서로 배하므로 쟁송을 낳는다. 《손》괘의 초에서 사까지의 이 한 단은 《곤》괘의 삼에서 상까지와 같다. 이미 서로 다투고 서로 송하는 지보에 이르렀으니 언어가 믿을 만하지 못함도 또한 확정하여 의심이 없다.

故彖曰尚口乃窮。兌為口，口出言，反正皆口，故曰尚口；尚口則有言不信，不信則窮矣。此文王在獄中審視卦象，以陽皆得中，故曰亨、曰大人吉；又審視初至三正反兩兌口相背，三至上亦正反兩兌口相背，口能言，一言南，一言北，一言上，一言下，故終曰有言不信。後人每欲以此句與上大人吉連屬為義者，誤之遠矣。

그래서 《단전》에 「상구내궁」이라 한다. 《태》는 입이며 입은 말을 낼 수 있고 정체도 반체도 모두 입이므로 「상구(尙口, 구설을 숭상함)」라 한다. 일미로 구설을 뻗치면 「유언불신」이 되고 믿어지지 않으면 곧 곤궁한다. 이는 문왕이 옥 속에 갇혀 괘상을 심시하여 얻은 것이다. 《곤》괘의 양효가 모두 중위에 있으므로 「형(亨)」이라 하고 「대인길」이라 한다. 또 심시하여 초효에서 삼효까지는 한 정 한 반 두 《태》구가 서로 배하고 삼효에서 상효까지도 또한 한 정 한 반 두 《태》구가 서로 배함을 보고 입은 말할 수 있어 이는 남을 말하고 저는 북을 말하며 이는 위를 말하고 저는 아래를 말하므로 마지막에 「유언불신」이라는 한 구를 매었다. 후인은 늘 이 구를 위의 글 「대인길」과 한 뜻으로 연철하려 하니 그것은 그르기가 심히 멀다.

困六三困于石據于蒺藜解。巽為石，見前；坎為蒺藜。六三下據坎，故曰蒺藜；上承巽，故曰困于石。自東漢以來，皆以兌伏艮為石，豈知巽卽為石也。然非易林，不能證明易以巽為石，並不知邵子巽石之象之本於易也。

《곤》괘 육삼 「곤우석 거우질려(困于石 據于蒺藜)」의 해. 《손》은 돌이며 앞 글에 이미 말했다. 《감》은 질려이다. 육삼은 아래로 《감》체에 걸터앉으므로 「질려에 의거하다」라 하고 위로 《손》체를 받드므로 「돌에 곤하다」라 한다. 후한 이래 주가는 모두 《태》가 복장한 《간》으로 돌을 삼았다. 그들은 어찌 《손》 자체가 본래 돌임을 몰랐는가. 그러나 《초씨역림》이 없으면 《주역》이 《손》으로 돌을 삼음을 증명할 수 없고 소옹의 「《손》위석」이라는 이 상이 본래 《주역》에 근본했음도 또한 알 수 없었을 것이다.

困九五劓刖解。以易林言劓刖之例推之，則用對象也。困上兌，通艮，艮為鼻，今艮伏兌見，鼻象不見，則劓矣。三至五巽，巽通震，震為足，今震伏巽入，足形不見，則刖矣。而九五當兌巽之間，故上象劓，下象刖。虞翻不用旁通，以四動成艮震為說，非也。

《곤》괘 구오 「의월」의 해.보면 《초씨역림》이 「의월」을 강하는 의례로 추구하면 쓰는 것은 대상(방통의 상)이다. 《곤》괘의 상체는 《태》이며 《태》는 《간》과 방통하고 《간》은 코이다. 이제 《간》은 잠복하고 《태》가 나타나 코의 상이 보이지 않는다. 이것이 곧 「의(劓, 코를 벰)」이다. 삼효에서 오효까지 호체하여 《손》을 이루고 《손》은 《진》과 방통하며 《진》은 발이다. 이제 《진》은 잠복하고 《손》이 들어와 발의 형이 보이지 않는다. 이것이 곧 「월(刖, 두 발을 참함)」이다. 또한 구오는 바로 《태》와 《손》 사이에 처하므로 위로 「의」의 상을 취하고 아래로 「월」의 상을 취한다. 우번은 방통을 쓰지 않고 도리어 넷째 효를 변동하여 《간》을 이루고 《진》을 이룸을 가져다 해설했으니 그르다.

井卦名解。井上坎，坎，窞也，而初至四又互大坎，則窞愈深而為井矣。雜卦云「井，通也」，卽釋此義也。自大象失傳，於是井之義愈說愈晦矣，此不可不知也。

《정》괘 괘명의 해. 《정》괘의 상체는 《감》이며 《감》은 곧 갱혈이다(「담(窞)」은 곧 감 속의 굴). 또한 초효에서 사효까지가 또 호쳐 하나의 「큰 감」을 이루어 갱혈이 더욱 심수해져 여기서 우물이 된다. 《잡괘전》에 「정은 통함이다」라 한 것은 바로 이 겹의 뜻을 풀이한 것이다. 「대상」(여러 효가 합쳐 큰 《감》 큰 《리》를 이룸)이라는 이 의례가 실전한 이래 《정》괘의 취의는 강할수록 회삽해졌으니 이는 알지 않을 수 없다.

井初六井泥不食舊井無禽解。虞翻、干寶、王弼皆以禽為禽鳥，祗崔憬謂禽獲也，禽擒同字。後說易者如朱子，如來知德、毛西河、惠棟、張惠言之屬，亦皆以禽鳥為訓。祗王夫之、王引之謂古禽擒同字，禽者獲也。引之並謂：「易凡言田有禽、田無禽、失前禽者，皆指獸言之，此禽字不當有異。」按引之所說是也。舊井有禽鳥、無禽鳥，有何義意？而各家就禽鳥穿鑿，說雖不同，而無當則一。

《정》괘 초육 「정이불식 구정무금(井泥不食 舊井无禽)」의 해. 우번·간보·왕필은 모두 「금(禽)」을 금조로 삼았으나 오직 최경만이 「금」은 금획의 뜻이며 「금」「금(擒)」은 본래 한 글자라 했다. 뒤에 《역》을 강한 자로 주희, 내지덕·모기령·혜동·장혜언 같은 부류도 모두 금조로 훈했다. 오직 왕부지·왕인지만이 고대에 「금」「금」이 같은 글자로 「금」은 곧 획취라고 여겼다. 왕인지는 또한 말하기를 《주역》이 대개 「전유금(田有禽)」(《사》 육오), 「전무금(田无禽)」(《항》 구사), 「실전금(失前禽)」(《비》 구오)이라 한 것은 모두 전렵에 획득한 들짐승에 대해 말한 것이고 여기의 「금」자는 마땅히 별도의 해를 두지 않아야 한다고.보면 왕인지의 말이 옳다. 한 개의 폐기된 옛 우물에 금조가 서식하는지 아닌지로 무슨 의의가 있겠는가. 각 집이 금조를 둘러싸고 천착부회하여 설법은 사람마다 다르나 풀리지 않는 것은 같다.

以為焦氏易斷不如此，果於易林最後未濟之井獲其義，曰：「天旱水涸，枯槁無澤，困於沙石，未有所獲。」夫曰天旱、曰枯槁，則無水而泥矣；沙石者泥也，困於沙石則井泥，不能食也。井原以取水，今無水而泥，故曰無獲，無獲卽無禽也，易林特為此爻解也。故象曰時舍，井而不能得水，則人必棄之矣，此與田有禽、田無禽之義皆合也。然能知此者，在魏晉惟崔憬，在清惟二王。故夫二千年來，經說之多莫如易，經說之晦亦莫如易。

나는 초연수의 《역》학이 단연코 이러하지 않다고 인정하고 과연 《초씨역림》의 마지막 괘 《미제》지《정》 조 속에서 그 본의를 찾아 얻었다. 「하늘이 가물어 물이 마르고 마르고 윤기가 없으며 모래와 돌에 곤하여 얻은 바가 아직 없다.」 이미 「천한(天旱)」이라 하고 「고고(枯槁)」라 한 것은 물이 없고 진흙만 남은 것이다. 「사석(沙石)」은 곧 진흙이며 사석에 곤함은 곧 「정이(井泥)」이니 이에 식용할 수 없다. 우물은 본래 물을 긷는 데 쓰는데 지금 물이 없고 진흙만 있으므로 「미유소획(未有所獲)」이라 한다――「무획」은 곧 「무금」이다. 《역림》의 이 조는 그야말로 오로지 이 조 효사를 위해 지은 해설이다. 그래서 《상전》에 「시사(時舍, 그 때에 버려짐)」라 한다. 우물이면서 물을 길어 올리지 못하면 사람은 반드시 그것을 폐기한다. 이는 「전유금」「전무금」의 용법과도 모두 맞물린다. 그러나 이 점을 알 수 있던 자는 위진 때는 최경뿐이고 청대는 왕부지·왕인지 두 왕씨뿐이다. 그래서 말한다. 이천 년 이래 경설이 많기는 《역》에 비할 것이 없고 경설의 회암도 또한 《역》에 비할 것이 없다.