《려》괘 구삼은 《간》으로 불을 삼다

旅九三以艮為火。艮火之象，至東漢卽不知，祗邵子皇極經世以艮為火，為後儒所疑。乃邵子坤水之象，既與易合、易林合、九家合，則知其它亦皆有本，非自創也。後征之易林，解之謙云「三火起明，雨滅其光」，是以艮為火，艮納丙，數三，故曰三火；謙互艮，故雨滅其光。

《려》괘 구삼은 《간》으로 불을 삼다. 《간》위화라는 이 상은 동한에 이르러 이를 아는 사람이 없었고 오직 소옹의 《황극경세》만이 《간》으로 불을 삼았으나 오히려 후유에게 의심받았다. 그러나 소옹이 주하는 「《곤》위수」의 상은 이미 《주역》과 서로 합하고 《초씨역림》과 서로 합하며 《구가역》과 서로 합하니 그러면 그의 나머지 취상도 또한 모두 근본한 바가 있어 스스로 두찬한 것이 아님을 알 수 있다. 뒤에 《역림》을 가져다 검증하면 《해》지《겸》 조에 「세 불이 일어나 밝음이 되니 비가 그 빛을 꺾다」라 한다. 이는 곧 《간》으로 불을 삼은 것이다――《간》의 납간은 병(병은 불에 속함)이며 그 수는 삼이므로 「삼화(三火)」라 한다. 《겸》괘는 호《간》이므로 「비가 그 빛을 끄다」라 한다.

又大壯之遯云「火爛銷金」，遯上乾，金；下艮，艮火，故銷金。他若坎之謙云「門燒屋燔」，蹇之渙云「從風放火」，皆以艮為火。而火爛銷金、三火起明，尤以艮為火之確證，以數定之。因由易林而求之易，旅九三云「旅焚其次」，次者舍也，艮為舍為火，故焚其次。離火在上，非艮火，不能焚次也。

《대장》지《둔》 조에 또 「불이 물러 금을 녹이다」라 한다. 《둔》괘의 상체는 《건》이며 《건》은 쇠이다. 하체는 《간》이며 《간》은 불이므로 금속을 녹일 수 있다. 그 밖에 《감》지《겸》에 「문을 태우고 집을 굽다」라 하고 《건》지《환》에 「바람을 따라 불을 놓다」라 한 것은 모두 《간》으로 불을 삼은 것이다. 또한 「화란소금(火爛銷金)」「삼화기명(三火起明)」 두 조는 특히 《간》위화의 확증이니 왜냐하면 아직 《간》의 수목으로 그것을 좌실할 수 있기 때문이다. 여기서 《역림》에서 돌아 《주역》에 구하면 《려》괘 구삼에 「나그네가 그 숙소를 불태우다」라 한다. 「차(次)」는 곧 여사이며 《간》은 집이며 또 불이므로 「분기차(焚其次)」라 한다. 《리》불은 상체에 있고 만약 《간》불이 아래에 없으면 여사에 태워 미칠 수 없다.

巽初至四，正反兩兌口相背，兌為口舌，史巫皆以口舌為用者也，故曰用史巫。史巫既並稱，當然為祝史。左傳桓六年「祝史正詞」，昭十八年「吾事鬼神而疾病，是祝史之罪也」，周官大祝史四人、司巫史一人是也。乃荀爽以書勳之史當之，失易象矣。書勳之史，乃南狐之流，胡能與巫並列？後注家遵用不改，則以易象失傳，不知史巫皆取象於口舌也。

《손》괘의 초효에서 사효까지는 한 정 한 반 두 《태》구가 피차 서로 배한다. 《태》는 구설이며 사관과 무축은 모두 구설에 의지하여 일을 하는 사람이므로 구이 효사에 「사무를 쓰다」라 한다. 이미 「사」「무」를 병칭했으니 이 「사」는 당연히 축사를 가리킨다. 《좌전》 환공 육년에 「축사가 사를 바르게 하다」라 하고 소공 십팔년에 「우리가 귀신을 섬기는데 질병함은 이는 축사의 죄이다」라 하며 《주례》 대축 아래에 사관 넷이 있고 사무 아래에 사관 한 명이 있으니 곧 이런 부류의 직관이다. 그러나 순상은 기공서사의 사관을 가져다 그것에 충당했으니 그것은 《역》상을 잃은 것이다. 기공서사의 사관은 남사씨·동호 같은 그 일류의 인물이니 어찌 무와 나란히 할 수 있겠는가. 뒤의 주가가 연용하여 고치지 않는 것은 《역》상이 실전하여 「사」「무」가 모두 구설에 상을 취함을 모르기 때문이다.

茲證以易林，萃之巽云「眾口銷金，愆言不驗」，巽正反三兌，故曰眾口、曰愆言。又大壯之巽云「犬吠非主，上下膠擾」，巽二至四兌，伏艮，故曰犬吠；震為主，震伏，故曰非主；膠擾卽紛若也。又剝之巽云「三人俱行，一人言北，伯仲欲南，少叔不得」，亦以巽正反兩兌口為說。凡此皆史巫紛若之義也。自易象失傳，荀爽卽不知此用覆象，故紛若之義，二千年來無一人能覺察者。非易林，孰能證明之？又孰肯信之？

이제 《초씨역림》을 써서 인증한다. 《췌》지《손》 조에 「여러 입이 금을 녹이고 허물한 말이 징험하지 않다」라 한다――《손》괘에는 정반 세 《태》가 있으므로 「중구(衆口)」라 하고 「건언(愆言)」이라 한다. 《대장》지《손》 조에 「개가 짖되 주인이 아니며 상하가 교요하다」라 한다――《손》괘의 이효에서 사효까지 호《태》를 이루고 《태》가 복장한 곳은 《간》이며 《간》은 개이므로 「견폐(犬吠)」라 한다. 《진》은 주인이며 《진》이 잠복하여 보이지 않으므로 「비주(非主)」라 한다. 「교요(膠擾)」는 곧 효사가 말한 「분야(紛若)」이다. 《박》지《손》 조에 또 「세 사람이 함께 가는데 한 사람은 북이라 하고 백중은 남을 원하고 소숙은 얻지 못하다」라 한 것도 《손》괘의 정반 두 《태》구에 대해 설을 세운 것이다. 대개 이들의 종종은 모두 「사무분야(史巫紛若)」의 뜻이다. 《역》상이 실전한 이래 순상은 여기서 쓰는 것이 복상임을 모르고 그래서 「분야」의 의의는 이천 년 동안 그것을 살각한 사람이 한 명도 없다. 만약 《역림》이 없으면 누가 그것을 증명할 수 있겠는가. 또 누가 기꺼이 믿겠는가.

巽九五無初有終先庚三日後庚三日解。此其義，余曾說之，載周易古筮考中，然仍按十干生克之理為解，雖於初終之義有合，然以易林本象與對象往來返復之義證之，其無當與舊解等也。按易林夬之巽云「與神往來，長樂以安」，震為帝為神，言巽與震常往來返復也。蓋震究為巽，巽之初原為震，終成巽，故曰無初、曰有終。震主庚，一爻當一日，先庚三日者，言巽之前三日為震也；今成巽，而巽之究仍為震，後庚三日者，言巽之後三日仍將復於震也。

《손》괘 구오 「무초유종 선경삼일 후경삼일(无初有終 先庚三日 後庚三日)」의 해. 이 조의 의의는 나는 일찍이 강한 적이 있어 《주역고점고》에 실었으나 다만 당시에도 여전히 십천간의 생극의 이치에 안하여 해석했으므로 「초」「종」의 뜻과는 약간 맞물렸으나 《초씨역림》의 본상과 대상이 왕래반복하는 의례로 인증하면 옛 설과 같이 강해 중간하지 않았다.보면 《역림》 《쾌》지《손》 조에 「신과 왕래하여 길이 즐겁고 편안하다」라 한다. 《진》은 제·신이며 이 조는 바로 《손》과 《진》이 때때로 왕래반복함을 말한다. 원래 《진》은 구극하면 《손》으로 변하고 또한 《손》의 처음은 본래 《진》이며 마지막에 《손》을 이룬다. 처음의 《진》은 이미 없으므로 「무초」라 하고 끝에 《손》을 이루어 끝이 있으므로 「유종」이라 한다. 《진》의 납간은 경이므로 「경」은 곧 《진》이다. 한 효를 하루로 하면 이른바 「선경삼일」은 《손》 앞의 그 사흘은 본래 《진》이었음을 말한다. 이제 이미 《손》을 이루었으나 《손》을 추구해 끝내면 여전히 《진》으로 돌아간다. 이른바 「후경삼일」은 《손》 뒤의 그 사흘이 또다시 《진》으로 회복함을 말한다.

震巽相往來反覆，故易林否之巽云「代伯受患」，小畜之巽云「伯氏失利」，伯者，震也，言此時震伏，巽暫代震受事也。說卦云「其究為躁卦」，朱震云「巽三變成震，震三變成巽，震，躁卦也」，正釋此也。後解此者，惟虞仲翔謂庚為震，與易林旨合。而後之人見聖人言庚，便於十干中討生活，錘幽鑿險，刻剔玲瓏，豈知聖人言庚，祗以代震耳，並無其它深奧。至其義理，祗震巽相往復耳，尤顯近易解。其以幽深相錘鑿者，則以易說失傳，不知本象與對象常往來反覆之理也。

《진》《손》이 피차 왕래반복하므로 《역림》 《비》지《손》 조에 「백을 대신하여 환을 받다」라 하고 《소축》지《손》 조에 「백씨가 이를 잃다」라 한다――「백(伯)」은 곧 《진》이다(《진》은 장남이므로 백이라 칭함). 이는 이 때 《진》이 잠복하고 《손》이 잠시 《진》을 대신하여 사무를 승당함을 말한다. 《설괘전》에 《손》은 「그 궁하면 조괘가 된다」라 하고 주진은 「《손》은 세 효를 변해 《진》을 이루고 《진》은 세 효를 변해 《손》을 이루며 《진》은 곧 조괘이다」라 하니 바로 이 구를 해석한 것이다. 뒤에 이 구들을 푼 자는 오직 우번만이 「경」은 곧 《진》이라 하여 《역림》의 지취와 서로 합했다. 그러나 뒤의 사람은 성인이 「경」을 언급함을 보자 십천간 속에서 생활을 구하고 유심험오한 곳에 향하여 추착하여 영롱투철하게 조탁했다. 그들은 어찌 성인이 「경」이라 한 것이 다만 《진》을 대지하기 위한 것일 뿐 따로 심오가 있지 않음을 몰랐는가. 그 속의 의리에 이르러도 다만 《진》《손》이 서로 왕복할 뿐이며 특히 천근하여 풀기 쉽다. 그것을 추착하여 유심난측하게 한 자는 《역》설이 실전하여 본상과 대상이 늘 서로 왕래반복하는 도리를 모르기 때문이다.

附先甲三日後甲三日解。此二句義，餘亦曾說之，載古筮考中，今以易林推之，義極簡也。蠱者否之始，蠱通隨，隨者泰之始，否泰皆有乾，乾納甲，故以甲代乾。蠱為否始，而蠱之先為泰，泰下乾，為先甲三日。乃泰初升上成蠱，為反否之始一日；二升成漸為二日；三升成否為三日。至三日而否運終矣，先甲變為後甲矣。

붙여 《고》괘 「선갑삼일 후갑삼일(先甲三日 後甲三日)」의 해. 이 두 구의 의의도 나는 일찍이 강한 적이 있어 《주역고점고》에 실었다. 이제 《초씨역림》을 써서 추구하면 도리가 극히 간명하다. 《고》는 《비》의 개단이며 《고》는 《수》와 방통하고 《수》는 《태》의 개단이다. 《비》《태》는 모두 《건》을 품고 《건》은 갑을 납하므로 「갑」을 써서 《건》을 대지한다. 《고》는 이미 《비》의 개단이며 또한 《고》의 앞은 《태》이고 《태》의 하체는 《건》이다. 이것이 곧 「선갑삼일」이다. 구체적으로 말하면 《태》의 초효와 상효가 서로 바뀌어 《고》를 이룸은 《비》로 향하는 첫째 날이다. 이효와 오효가 서로 바뀌어 《점》을 이룸은 둘째 날이다. 삼효와 사효가 서로 바뀌어 《비》를 이룸은 셋째 날이다. 셋째 날에 이르러 《비》운은 곧 끝나고 「선갑」도 또한 「후갑」으로 변한다.

隨為泰始，隨之先為否，否上乾，為後甲三日。乃否上返初成隨，為返泰之始一日；五隨返成歸妹為二日；四隨返成泰為三日。至三日而泰運終矣，後甲復為先甲矣。始而終，終而始，循環不已，故彖傳曰「終則有始，天行也」。後解此者，惟虞氏謂甲為乾，惟姚配中說始終得解，而解先庚後庚則非。

《수》는 《태》의 개단이며 또한 《수》의 앞은 《비》이고 《비》의 상체는 《건》이다. 이것이 곧 「후갑삼일」이다. 구체적으로 말하면 《비》의 상효가 초위로 돌아가 《수》를 이룸은 《태》로 회귀하는 첫째 날이다. 다섯째 효가 이를 따라 돌아가 《귀매》를 이룸은 둘째 날이다. 넷째 효가 이를 따라 돌아가 《태》를 이룸은 셋째 날이다. 셋째 날에 이르러 《태》운은 곧 끝나고 「후갑」은 또 「선갑」으로 변해 돌아간다. 시작이 있으면 반드시 끝이 있고 끝이 있으면 또 시작이 있어 순환하여 그치지 않는다. 그래서 《고》괘 《단전》에 「끝나면 곧 시작이 있으니 하늘의 행함이다」라 한다. 뒤에 이 두 구를 푼 자는 오직 우번만이 「갑」은 곧 《건》이라 한 것이 옳고 또 요배중만이 「종시(終始)」를 강해 통했다. 다만 그가 「선경」「후경」을 푼 것은 그르다.

兌大象朋友講習解。凡易言小有言、聞言不信、有言不信、慎言語節飲食、鶴鳴子和及講習者，無不以正覆兩震或兩兌相對（相對卽相背）為說，乃虞氏皆不用，獨解此曰兌兩口對為講習。相對者，以二至四正覆兩兌口相對，非謂上兌下兌為相對；上兌下兌，口皆外向，如何對乎？

《태》괘 《대상》 「붕우강습(朋友講習)」의 해. 대개 《주역》이 「소유언(小有言)」「문언불신」「유언불신」「언어를 삼가고 음식을 절제하다」「학이 울고 새끼가 화하다」 및 「강습」을 강한 것은 한 정 한 복 두 《진》 혹은 두 《태》가 서로 마주함(마주함은 곧 서로 배함)을 취해 설을 세우지 않은 것이 없다. 그러나 우번은 일률로 이를 쓰지 않고 다만 여기 한 곳을 풀면서만 「《태》 두 입이 서로 마주함이 곧 강습이다」라 했다. 이른바 상대는 이효에서 사효까지의 이 한 단 속의 한 정 한 복 두 《태》구가 피차 서로 마주함을 가리키는 것이지 상체 《태》와 하체 《태》가 서로 마주함을 말하는 것이 아니다. 위《태》 아래《태》의 입은 모두 밖을 향하니 어찌 서로 마주할 수 있겠는가.

虞此說似用覆象，與易林合，乃後儒釋者竟以上下兌為相對。後安陸李道平作集解篡疏，覺其不安，又以兌上陰開兩口為相對，則以易說失傳，東漢人耳聞覆象之例，不敢通用，偶用之，後儒卽不知所謂矣。惟虞謂兌二陽同類為朋，絕不知陰陽相遇為類為朋之義，故所詁又誤也。

우번의 이 설법은 복상을 쓴 듯하여 《초씨역림》과 서로 합한다. 그러나 뒤의 해경자는 끝내 상하의 두 《태》로 상대를 삼았다. 다시 뒤에 안륙 사람 이도평이 《주역집해찬소》를 지어 이렇게 강한 것이 타당하지 않음을 살각하고 또 《태》의 상효 음획이 갈라져 두 입을 상함을 취해 「상대」로 했다. 이들은 모두 《역》설이 실전된 때문이다. 동한 사람은 다만 복상의 의례를 들어 본 적이 있을 뿐 감히 널리 사용하지 않고 우연히 한번 써도 뒤의 유자는 말하는 바가 무엇인지를 몰랐다. 따로 우번은 《태》의 두 양효가 같은 부류임을 「붕(朋)」으로 했으니 전혀 음양이 서로 만나야 비로소 같은 부류·붕이 되는 의례를 모르고 그래서 여기 한 곳의 훈해는 또 그르다.

渙利涉大川解。彖傳曰「乘木有功也」，巽木，中爻震木，木在水上，故利涉。易凡言大川者，獨此似可以坎為大川也。然二居坤水之中，前臨二陰，陽遇陰遇通，故利涉。必以坎為大川，坎險坎陷，誰利涉乎？仍不如以坤為水之義長也。

《환》괘 「리섭대천」의 해. 《단전》에 「나무를 타고 공이 있음이다」라 한다. 상체 《손》은 나무이며 중효는 호체하여 《진》을 이루니 이것도 또한 나무이다. 나무가 물 위에 뜨므로 「리섭」이다. 《주역》이 대개 「대천」을 강한 곳은 오직 이 한 곳만이 《감》을 취해 대천으로 충당할 듯하다. 다만 구이는 《곤》수 속에 처하고 앞에 두 음효에 임하며 양이 음을 만나면 통하므로 「리섭」이다. 만약 반드시 《감》을 취해 대천으로 하면 《감》의 괘덕은 험·함이니 누가 건넘에 이로울 수 있겠는가. 이로써 여전히 《곤》으로 물을 삼는 강법이 더 통창함을 알 수 있다.

節卦名解。水澤亦先後天同位，故曰節。節者，符節，以相合為用，言坎居西，兌亦居西，若合符節也。節者，信也，言凡事皆有一定制節，不容改變，故君子以制度數，天地以成四時。天地節者，天地信也，全以先後天同位取義也。虞翻以泰三之五艮止為節，失古義矣。

《절》괘 괘명의 해. 물과 못도 또한 선천·후천이 같은 한 자리에 있으므로 「절(節)」이라 한다. 「절」은 곧 부절이며 두 반쪽이 서로 합함으로 쓰임을 삼는다. 《감》은 선천방위에서 서쪽에 있고 《태》는 후천방위에서도 서쪽에 있으니 바로 부절이 서로 합함과 같다. 「절」은 또 믿음의 뜻이다. 대개 일에는 일정한 절제가 있어 개경을 용납하지 않는다. 그래서 《대상전》에 「군자가 수도를 제하다」라 하고 《단전》에 「천지가 절하여 사시가 이뤄진다」라 한다. 이른바 「천지절」은 곧 천지에 믿음이 있음이다. 이는 전혀 선후천이 같은 자리임에 대해 뜻을 취한 것이다. 우번은 《태》괘의 셋째 효가 오위에 오르고 《간》의 그침으로 「절」을 삼았으니 그것은 옛 뜻을 잃은 것이다.

節初九九二爻詞解。吳冀州易說說此云：「易以陽在前為塞，陰在前為通。初之不出，以九二在前，故曰知通塞；二則可出而不出，故有失時之凶。」此發前人所未發，與易林大旨合若符契。節初九何以不宜出？陽在前為阻也。九二何以宜出？陰在前則通也。不宜出而靜，故無咎；宜出而不出，故失時。

《절》괘 초구·구이 효사의 해. 오여륜 《역설》은 이 두 효를 강하여 말하기를 「《주역》은 양효가 앞에 있음을 조색으로 하고 음효가 앞에 있음을 통창으로 한다. 초구가 호정을 나가지 않는 까닭은 구이라는 이 양효가 그 앞에 있기 때문이며 그래서 《상전》에 『통색을 알다』라 한다. 구이는 본래 나갈 수 있는데 나가지 않으므로 실시의 흉이 있다」라 했다. 이는 전인이 발하지 못한 바를 발한 것으로 《초씨역림》의 대지와 맞물리기가 부절과 같다. 《절》괘 초구는 왜 나가는 것이 마땅하지 않은가. 양효가 앞에 있어 막히기 때문이다. 구이는 왜 나가는 것이 마땅한가. 음효가 앞에 있으면 통하기 때문이다. 나가기에 마땅하지 않은데 조용히 스스로 지키므로 「무구(无咎, 허물을 입지 않음)」이다. 나가기에 마땅한데 나가지 않으므로 「실시(失時)」이다.

此與說大畜初二三三爻云：「凡陽之行，遇陰則通，遇陽則阻，故初二皆不進而三利往也。」初二何以不進？陽遇陽也。三何以利往？陽遇陰也。自東漢以來，以此旨解經者少，豈知此實全易之精髓、陰陽之樞機。學者試就其言求之全易，但玩卦象，不讀爻詞，而何爻吉、何爻凶，已瞭然在目矣。

이는 오씨가 《대축》의 초·이·삼 이 세 효를 강한 말과 일치한다. 그는 말하기를 「대개 양효가 행진함에 음효를 만나면 통하고 양효를 만나면 막힌다. 그래서 《대축》의 초·이 두 효는 모두 전진하지 않고 셋째 효는 『갈 곳이 있어 이롭다』이다」라 했다. 초·이는 왜 나아가지 않는가. 양이 양을 만나기 때문이다. 셋째 효는 왜 감이 이로운가. 양이 음을 만나기 때문이다. 후한 이래 이 종지를 써서 경을 푼 자가 적다. 그들은 어찌 이것이 실로 전부 《주역》의 정수이며 음양소장의 추기임을 몰랐는가. 학자는 그의 말에 비춰 전부 《주역》 속에서 인증해 보기에 마땅하다. 다만 괘상을 완미하고 효사를 읽지 않아도 어느 효가 길하고 어느 효가 흉한지는 이미 눈앞에 뚜렷하다.

中孚卦名解。杭氏曰：「後天東南巽，卽先天兌位，故風澤曰中孚。」孚者，交相孚也。

《중부》괘 괘명의 해. 항신재가 말하기를 「후천방위의 동남은 《손》이니 바로 선천 《태》의 위치이다. 그래서 바람 위 못 아래의 괘를 『중부(中孚)』라 칭한다」라 했다. 「부(孚)」는 곧 피차가 서로 믿음이다.

中孚豚魚解。自易象失傳，東漢人不知魚象。荀爽謂豚處艮山、魚止兌澤，皆不能確指其象，是其證。至虞翻知巽魚象，仍不知豚象，乃讀豚為遯，後儒非之者多矣，而至今仍不得其象。按易林賁之中孚云「騎豚逐羊」，中孚震為騎，艮為豚。又師之旅云「豚彘不至」，亦以艮為豚，艮止，故不到；艮少，故為豚。自艮豚之象失傳，於是虞、黃以豚魚為遯魚，毛奇齡以豚魚為江豚，王引之謂為士庶禮品，遂以次穿鑿矣。

《중부》괘 「돈어」의 해. 《역》상이 실전한 이래 동한 사람은 물고기의 상을 몰랐다. 순상은 돼지는 《간》산에 있고 물고기는 《태》택에 그친다고 했으나 모두 그 상이 나온 곳을 확실히 가리키지 못했으니 이것이 곧 명증이다. 우번에 이르러는 《손》에 물고기 상이 있음을 알았으나 여전히 돼지 상을 모르고 여기서 「돈」을 「둔(遯)」으로 읽었다. 후세 유자가 그를 논박한 것이 많으나 그러나 지금에 이르기까지 아직 그 상을 구해 얻지 못했다.보면 《초씨역림》 《비》지《중부》 조에 「돼지를 타고 양을 쫓다」라 한다. 《중부》는 호《진》을 이뤄 탐이고 호《간》을 이뤄 돼지이다. 《사》지《려》 조에 또 「돈체가 이르지 않다」라 한 것도 《간》으로 돼지를 삼은 것이다. 《간》은 그침을 주하므로 「불지(不至)」라 하고 《간》은 소남이므로 어린 돼지의 「돈(豚)」을 취한다. 「《간》위돈」의 상이 실전한 이래 여기서 우번·황영은 「돈어」를 「둔어」로 강하고 모기령은 「돈어」를 강돈으로 강하며 왕인지는 사서가 쓰는 예물이라 하여 잇따라 천착해 냈다.

中孚利涉大川解。彖曰「乘木舟虛也」，王肅曰「外實內虛，有似可乘虛木之舟」，最為得之。有舟卽可利涉大川，乃虞翻不知坤水在中、九二臨之、陽遇陰則通之理，必以坎為大川。二變不成坎，須三再變始能成坎，坎象成而利涉不辨為何爻。豈知易凡言利涉者皆確有所屬，如中孚之利涉則指二也。二前臨坤水，陽遇陰則通也，所謂乘木也，與大畜之九三同也。中孚二至五，卽大畜三至上也。然非易林坤水之象，孰能正虞氏之誤哉！

《중부》괘 「리섭대천」의 해. 《단전》에 「나무 배의 빈 것을 탐이다」라 하고 왕숙은 「겉은 차고 속은 비어 마치 탈 만한 속 빈 나무 배와 같다」라 하니 이 말이 가장 중간하다. 배가 있으면 「리섭대천」할 수 있다. 그러나 우번은 《곤》수가 중간에 있고 구이가 그것에 곧 임하며 양이 음을 만나면 통하는 도리를 모르고 반드시 《감》을 취해 대천으로 했다. 둘째 효를 변해도 《감》을 이루지 못하고 셋째 효를 더 변해야 비로소 《감》을 이룰 수 있다. 《감》상은 비로소 이뤘으나 「리섭」하는 것이 도대체 어느 효인지 분변할 수 없다. 그는 어찌 《주역》이 대개 「리섭」이라 한 것이 모두 확실히 속하는 곳이 있어 《중부》의 「리섭」과 같은 것은 곧 구이를 가리킴을 몰랐는가. 구이는 앞에 《곤》수에 임하고 양이 음을 만나면 통하니 이것이 곧 이른바 「승목(乘木)」이며 《대축》 구삼과 같다――《중부》의 이효에서 오효까지의 이 한 단은 바로 《대축》의 삼효에서 상효까지의 이 한 단이다. 그러나 만약 《초씨역림》의 「《곤》위수」라는 이 상이 없으면 누가 우번의 착오를 규정할 수 있겠는가.

中孚九二鶴鳴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之解。此其義二千年長夜矣，則以不知覆象也。不知覆象，卽不知其子為誰、和聲從何而出、陰為何象。按易林晉之艮云「學靈三年，聖且聰明」，學靈者，學語也。艮三至上，正反兩震言相對，下言如何出，上卽如言而返，故曰學靈，學靈卽和也。中孚二至五，亦正反兩震言相對。

《중부》 구이 「학명재음 기자화지 아유호작 오여이미지(鶴鳴在陰 其子和之 我有好爵 吾與爾靡之)」의 해. 이 조의 의의는 이미 이천 년의 장야와 같이 어둡다. 그 원인은 바로 복상을 모르는 데 있다. 복상을 모르면 「기자(其子)」가 누구인지 응화의 소리가 어디서 나는지 「음(陰)」이 또 무슨 상인지를 알 수 없다.보면 《초씨역림》 《진》지《간》 조에 「영을 배우기 삼 년에 성스럽고 또 총명하다」라 한다. 「학령」은 곧 말을 배움이다. 《간》괘의 삼효에서 상효까지는 한 정 한 반 두 《진》이 주하는 말이 피차 서로 마주한다. 아래의 《진》이 어떻게 발성하면 위의 《진》은 그대로 소리를 응하여 돌리므로 「학령」이라 한다. 「학령」은 곧 「화(和)」이다. 《중부》괘의 이효에서 오효까지도 같은 한 정 한 반 두 《진》이 주하는 말이 피차 서로 마주한다.

震為鶴，九家逸象震為鵠，項氏云「鵠鶴古通用，當作鶴」。按呂覽「鵠乎其羞」，注「讀如浩，大也」，音正與鶴通。劉孝標辯命論「龜鵠千秋」，費昶搗衣詩「開韞舒龜鵠」，皆鶴鵠通用之證。正字通謂為？[言為]字者，非也。吳草盧曰「黃鶴樓因黃鵠山而得名」，亦鵠鶴通用之證。

《진》은 학이다. 《구가역》 일상은 「《진》위곡(震為鵠)」으로 하고 항안세는 「곡·학은 옛날 통용한다. 여기는 학으로 해야 한다」라 했다.보면 《여씨춘추》의 「곡호기수(鵠乎其羞)」에 주가 「호(浩)처럼 읽는다. 이는 큼의 뜻이다」라 하고 독음이 바로 「학」과 서로 통한다. 유효표 《변명론》에 「귀곡천추(龜鵠千秋)」라 하고 비창 《도의》시에 「온을 펴서 귀곡을 펴다」라 한 것은 모두 학·곡이 통용하는 증거이다. 《정자통》은 이를 「?〔언위〕」자로 여기지만(원본은 이 글자가 결함하여 다만 편방으로 표출하고 감히 억보하지 않음) 그르다. 오징(호는 초로)은 「황학루는 황곡산에 연해 이름을 얻었다」라 하니 이것도 또한 곡·학이 통용하는 증거이다.

為鳴，為子，下震出聲，上震卽如聲而反，故曰和。子指三至五之覆震也。在陰者，仍用覆象，二至五正反兩震，卽兩艮，子指上之覆震，陰則指下之覆艮也。易林頤之中孚云「熊羆豺狼，在山陰陽」，艮為山，納丙，丙南，故曰山陽；艮之反卽山北矣，山北曰陰，故又在山陰。而下之震鶴正當反艮，故曰鳴鶴在陰，言鶴鳴于山陰也。

《진》은 또 울·새끼이다. 아래의 《진》이 소리를 내면 위의 《진》은 그대로 소리를 응하여 돌리므로 「화(和)」라 한다. 「자」가 가리키는 것은 삼효에서 오효까지의 복《진》이다. 「재음(在陰)」에 이르러서는 여전히 복상을 쓴다. 이효에서 오효까지의 한 정 한 반 두 《진》은 거꾸로 보면 곧 두 《간》이다. 「자」는 위의 복《진》을 가리키고 「음」은 아래의 복《간》을 가리킨다. 《초씨역림》 《이》지《중부》 조에 「웅비시랑이 산의 음양에 있다」라 한다. 《간》은 산이며 납간은 병이고 병의 자리는 남에 있으므로 「산양(山陽)」이라 한다. 《간》이 한번 반복하면 곧 산의 북쪽면을 이루고 산북을 「음」이라 칭하므로 또 「재산음(在山陰)」이라 한다. 또한 아래의 《진》이 상하는 학은 바로 반《간》의 자리에 해당하므로 「명학재음(鳴鶴在陰)」이라 한다――학이 산의 북쪽면에서 우는 것을 말한다.

周易用覆之妙，匪夷所思，至東漢卽不知此義。見孟氏逸象以離為鶴也，而以訟之離當之，其誤一；不知陰象用反艮，而以訟之坎夜當之，其誤二；不知易無以艮坎為子之例，又不知子指覆震，而以二動成益、艮為子當之，其誤三；不知和為反震，而以益之震巽同聲相應解之，其誤四也。上亦失位，若再不能解，則將用節，豈有窮哉！

《주역》이 복상을 운용하는 정묘함은 실로 상인이 생각 및할 바가 아니며 동한에 이르러는 이 의례를 아는 사람이 없었다. 주가는 맹희의 일상에 「《리》위학」이 있음을 보고 곧 《송》괘의 《리》를 취해 충당했으니 이는 첫째 오다. 「음」의 상이 반《간》에서 취해졌음을 모르고 도리어 《송》괘의 《감》을 밤으로 충당했으니 이는 둘째 오다. 《주역》에 《간》《감》으로 자식을 삼는 의례가 없음을 모르고 또 「자」가 복《진》을 가리킴을 모르고 도리어 둘째 효를 변동하여 《익》을 이루고 《간》을 자식으로 충당했으니 이는 셋째 오다. 「화」가 반《진》에서 나옴을 모르고 도리어 《익》괘의 《진》《손》이 같은 소리에 서로 응함을 써서 해석했으니 이는 넷째 오다. 그들은 또 상효도 또한 자리를 잃는다 한다. 이렇게 하고 나가면 만약 아직 풀어 통하지 않으면 장차 바꾸어 《절》괘를 써서 주합할 것이니 어디에 끝나는 곳이 있겠는가.

至於爵象，原屬大離，不必用訟離。兌爵為酒器，坎六四以震為樽，易林本之，凡遇震卽以為酒樽酒杯，則爵亦震象也。以貞悔言之，下貞上悔，貞我悔彼，而正反兩震要皯，則爾我也。爾我同此器，則共之矣。

「작(爵)」이라는 이 상에 이르러서는 본래 큰 《리》에 속하며 반드시 《송》괘의 《리》를 쓸 필요가 없다. 「태작(兌爵)」은 한 종류의 술그릇이며 《감》괘 육사는 《진》으로 술통을 삼고 《초씨역림》은 이에 근본하여 대개 《진》을 만나면 취해 술통·술잔으로 삼으니 그러면 「작」도 또한 《진》상이다. 만약 정회로 말하면 하괘는 정이고 상괘는 회이며 정은 「아(我)」이고 회는 「피(彼)」이며 또한 한 정 한 반 두 《진》이 서로 요하는 것은 곧 「이(爾)」와 「아(我)」이다. 이아가 이 같은 한 벌 술그릇을 함께 쓰면 그것이 곧 「오여이미지(吾與爾靡之)」――피차가 함께 이를 가짐――이다.

此亦用覆也。震為鼓也，乃三至五震覆，則罷矣。震為歌笑，震覆則泣矣。而三當震與覆震之間，故其詞如此。舊解但謂不當位，故有此象者，義殊未盡也。與二爻用覆象詞也。

《중부》 육삼의 이 조 효사는 같은 「복상」(한 괘를 뒤집어 상을 취함)을 운용하여 설을 세운 것이다. 《중부》의 이에서 사효까지 호체하여 진을 이루고 진에는 북의 상이 있으므로 「혹고(或鼓)」라 한다. 다시 위를 보면 삼에서 오효까지는 진괘를 뒤집은 형상(곧 간)이며 북의 상이 한번 쓰러지면 북소리가 멈추므로 「혹파(或罷)」라 한다. 진에는 또 가창환소의 상이 있고 진이 한번 뒤집히면 환소가 곧 거꾸로 곡읍으로 변하므로 「혹읍(或泣)」「혹가(或歌)」라 한다. 육삼의 이 한 효는 바로 호진과 복진이 교접하는 곳에 처하여 두 상을 겸비하므로 효사가 이처럼 홀연 치고 홀연 쉬며 홀연 울고 홀연 노래하는 것이다. 옛 주는 다만 육삼이 음으로 양에 있어 위치가 맞지 않아 이 상이 있다고만 할 뿐 강하기가 훨씬 투철에 미치지 못한다. 이는 구이의 효와 같이 모두 복상을 써서 조사한 것이다.

考《左傳》昭五年明夷之謙曰：「日之謙當鳥。」日之謙卽離變艮，艮為鳥，故曰當鳥。若以離為鳥，卽離當離矣，有是理乎？故知杜注誤也。《易林》本之，《恆》之《小過》云：「燕雀銜茅。」是以艮為燕雀。又《困》之《小過》云：「鳳有十子。」亦以艮為鳳。又《明夷》之《艮》云：「鴟鴞娶婦。」又《噬嗑》之《漸》云：「鸋鴂鴟鴞。」皆以艮為鴟鴞，是艮之為鳥明矣。《小過》之飛鳥亦謂艮也，音則謂震也。不宜上宜下者，上謂五，下謂二。五乘剛，《屯》六二日：「六二之難，以乘剛也。」柔乘剛不順，故《傳》曰上逆；二承陽勢順，故《傳》曰下順。又《小過》為正覆兩艮，上震為覆艮，以飛鳥言，首向下，故亦曰上逆也。

《좌전》 소공 오년의 점례를 고찰하면 《명이》지《겸》을 점쳐 얻어 점사에 「일지겸은 새에 해당하다」라 한다. 이른바 「일지겸」은 《명이》의 하체 리가 《겸》의 하체 간으로 변한 것이며 간은 새의 상이 있으므로 「당조(當鳥)」라 한다. 만약 두예처럼 리로 새를 삼으면 그것은 리가 리로 변한 것이 되니 천하에 어찌 이러한 도리가 있겠는가. 이로써 두예의 주가 그름을 알 수 있다. 《초씨역림》은 바로 이 하나의 취상을 연용한다. 《항》지《소과》에 「연작이 모를 물다」라 한 것은 《간》으로 연작을 삼은 것이다. 《곤》지《소과》에 「봉에 열 자식이 있다」라 한 것도 《간》으로 봉을 삼은 것이다. 《명이》지《간》에 「치효가 아내를 맞다」라 하고 《서합》지《점》에 「결절치효」라 한 것은 모두 《간》으로 치효를 삼은 것이다. 이로써 간이 상을 취해 새로 함이 명백백하다. 그러면 《소과》 괘사의 「비조(飛鳥)」가 가리키는 것은 간이며 「유지음(遺之音)」의 「음」이 가리키는 것은 진이다. 이른바 「불의상 의의하(不宜上 宜下)」는 「상」은 육오를 가리키고 「하」는 육이를 가리킨다. 육오는 음유로 구사의 양강 위에 능가하고 《준》 육이 《상》에 「육이의 어려움은 강을 탔기 때문이다」라 한다. 유가 강을 타는 것은 순하지 않으므로 《단전》에 「상역(上逆)」이라 한다. 육이는 아래에 있어 구삼·구사의 양을 이어 받으니 그 세는 순이므로 《단전》에 「하순(下順)」이라 한다. 또한 《소과》 온 괘는 한 정간에 한 복간을 더해 서로 쌓은 것이며 상체 진은 바로 간의 거꾸로 된 형이니 날아가는 새에 대해 말하면 머리가 아래를 향함과 같으므로 또 「상역」이라 한다.

自艮為黔喙，《易林》作黔啄，純指鳥，東漢人誤以為獸類，而艮鳥之象失傳。於是《小過》之飛鳥、《左傳》之當鳥，皆不知其屬艮而誤解矣。宋衷以卦二陽在內、四陰在外象飛鳥，固誤；虞翻用卦變，謂飛鳥指《晉》離者尤穿鑿，則以不知艮鳥之象也。又上下專指二五，不指三四。四為陽遇陰則利往，《豫》九四、《大壯》九四、《豐》九四皆利，是其證也。三居艮終，《蹇》彖曰「其道窮」，正與上逆下順之言相反。乃自來解者往往涉及三四，不能分明，故經義愈晦也。然非《易林》艮鳥之象，孰能知《小過》及《左傳》之舊解皆誤哉！

간 「위검훼(為黔喙)」(《역림》은 「검탁(黔啄)」으로 씀)은 본래 오로지 조류를 가리켰으나 동한 사람이 그릇되게 시랑 류의 주수로 인정한 이래 간위조의 상은 여기서 실전했다. 여기서 《소과》 괘사의 「비조」, 《좌전》 점사의 「당조」는 후인이 모두 그것들이 간에서 나왔음을 모르고 이에 전부 강해 그르쳤다. 송충은 괘획에 대해 설을 세워 《소과》는 두 양효가 안에 있고 네 음효가 밖에 있어 형상이 날아가는 새가 날개를 펴는 것과 같다고 여겼으나 본래 이미 그르다. 우번은 바꾸어 괘변을 써서 비조는 《진》괘의 리를 가리킨다 했으니 더욱 천착이며 그 근원은 모두 간에 새의 상이 있음을 모르는 데 있다. 또한 「상」「하」 두 자는 오로지 육오와 육이를 가리키고 구삼·구사에 미치지 않는다. 구사는 양효로 위에 음효를 만나 그 감이 이로우니 《예》 구사·《대장》 구사·《풍》 구사가 모두 이왕의 뜻을 취하니 곧 명증이다. 구삼은 하간의 끝 자리에 처하고 《건·단》에 「동북이 이롭지 않으니 그 도가 다함이다」라 한다. 동북은 바로 간이니 이로써 간의 끝은 도궁의 상임을 알 수 있다. 「상역하순」의 설과 바로 서로 반한다. 그러나 종래 주가는 동하면 삼·사 두 효도 끌어들여 계한이 분명하지 않아 경의는 강할수록 회삽해졌다. 그러나 만약 《역림》의 간위조라는 이 상이 의거가 되지 않으면 누가 《소과》 괘사와 《좌전》 점사의 옛 해석이 전부 그랐음을 알아낼 수 있었겠는가.

悲哉易象之失傳也！象既失傳，故竭數千年學者之力而不能通其詞。此爻祖象，據《易林》則謂艮也。《易林》《乾》之《蠱》云：「彭祖九子。」《蠱》上艮，艮為壽，故曰彭祖。又《隨》之《節》云：「思吾皇祖。」《節》上坎為思，中爻艮為祖。又《大壯》之《渙》云：「亡其祖考。」《渙》中爻艮，艮為祖，坎伏故亡。又《既濟》之《漸》云：「疆場有瓜，獻進皇祖。」是《易林》以艮為祖也。後思《易》《豫》象云：「以配祖考。」《豫》下互艮，故曰祖考。《易》原以艮為祖也。

역상이 실전한 것은 실로 슬퍼해야 할 일이다. 상이 이미 실전했으므로 여기서 수천 년 학자가 심력을 다해도 아직 이 조 효사를 읽어 통하지 못한다. 이 한 효 속의 「조(祖)」의 상은 《초씨역림》으로 보면 가리키는 것은 간이다. 《역림》 《건》지《고》에 「팽조에게 아홉 아들이 있다」라 한다. 《고》괘의 상체는 간이며 간은 장수의 상이 있으므로 팽조를 들었다. 《수》지《절》에 「우리 황조를 생각하다」라 한다. 《절》괘의 상체 감은 생각이며 중간에 호쳐 간을 내고 간은 곧 조이다. 《대장》지《환》에 「그 조고를 잃다」라 한다. 《환》괘의 중간에 호쳐 간을 내고 간은 조이며 하체 감은 은복을 주하므로 「망(亡)」이라 한다. 《기제》지《점》에 「강장에 오이가 있어 황조에게 바치다」라 한다. 《점》괘의 하체는 바로 간이다. 이로써 《역림》은 간으로 조를 삼았음을 알 수 있다. 뒤에 다시 돌아 《주역》을 생각해 구하면 《예》괘 《대상》에 「은나라에 상제에게 천하고 조고에 배하다」라 하고 《예》괘의 아래면에 호쳐 간체를 내므로 「조고」라 칭한다. 이로써 《주역》은 본래 간으로 조를 삼았음을 알 수 있다.

妣象，據《易林》則謂巽也。《易林》《萃》之《渙》云：「公劉文母。」《渙》上巽，巽母，互大離，故曰文母。又《益》之《困》云：「二母不親。」《困》互巽，巽為母，上兌為反巽，故曰二母；兌先天數二，正反兩巽相背，故曰不親。又《損》之《巽》云：「太姒文母。」巽為母，互離為文，故曰文母。又《訟》之《隨》云：「入門見母。」《隨》艮為門，巽母，兌見，故曰見母。是《易林》顯以巽為母。後思《蠱》九二云：「幹母之蠱。」《蠱》下巽，是《易》原以巽為母也。

「비(妣)」의 상은 《역림》으로 보면 가리키는 것은 손이다. 《역림》 《췌》지《환》에 「공유 문모(公劉文母)」라 한다. 《환》괘의 상체는 손이며 손은 어미이고 온 괘의 이에서 오효까지 또 합쳐 하나의 큰 리를 이루니 리는 문이므로 「문모(文母)」라 칭한다. 《익》지《곤》에 「두 어미가 친하지 않다」라 한다. 《곤》괘는 호체하여 손을 내고 손은 어미이며 상체 태는 또 손의 반체이고 한 정 한 반으로 바로 두 손이므로 「이모(二母)」라 한다. 태는 선천괘서에서 둘을 헤아리고 또한 두 손이 등을 돌리고 서므로 「불친(不親)」이라 한다. 《손》지《손》에 「태사 문모(太姒文母)」라 한다. 손은 어미이며 호체 리는 문이므로 「문모」라 칭한다. 《송》지《수》에 「문에 들어가 어미를 보다」라 한다. 《수》괘는 호체하여 간을 이루어 문이며 상체 태는 곧 손의 반체로 어미이고 태는 또 「보다」로 훈하므로 「견모(見母)」라 한다. 이로써 《역림》은 명백백 손으로 어미를 삼았음을 알 수 있다. 뒤에 다시 돌아 《주역》을 생각해 구하면 《고》 구이에 「어미의 고를 간하다」라 하고 《고》괘의 하체는 바로 손이다. 이로써 《주역》은 본래 손으로 어미를 삼았음을 알 수 있다.

過其祖遇其妣者，《小過》下艮，六二前承二陽，利往，故曰過其祖，言二過艮也，艮為祖也；中爻巽為妣，六二正當巽初，故曰遇其妣。妣卽母也。虞翻本《禮記》以母死為妣，取中爻大過死為義，後儒不察而盲從之。豈知《尚書》曰「如喪考妣」，夫母既死矣，尚何言喪？且又胡能遇之？況父考母妣，無死生之別，郭璞注《爾雅》論之詳矣，《禮記》之言不必拘也。

이른바 「과기조 우기비(過其祖 遇其妣)」는: 《소과》의 하체는 간이며 육이는 앞으로 향해 구삼·구사 두 양효를 이어 받아 그 세가 앞으로 감에 이로우므로 「과기조」라 한다. 그 뜻은 육이가 간을 넘어 지나감이며 간은 곧 조이다. 이에서 사효까지 호체하여 손을 이루고 손은 비이며 육이는 바로 이 손체의 가장 아래 한 효에 처하므로 「우기비(遇其妣)」라 한다. 비는 곧 어미이다. 우번은 《예기》의 「살아서는 어미라 칭하고 죽어서는 비라 칭한다」는 설에 의지하고 또 중효에서 《대과》의 관곽사상의 뜻을 취해 해를 세웠다. 뒤의 학자는 고찰을 더하지 않고 맹목으로 따랐다. 그들은 어찌 《상서》에 「여상고비(如喪考妣)」라는 말이 있음을 생각에 이르지 못했는가. 어미가 이미 죽었으니 아직 무슨 「상(喪)」을 말할 것이 있겠는가. 또 어찌 「우(遇)」할 수 있겠는가. 하물며 「아비를 고라 하고 어미를 비라 한다」는 본래 생사를 가리지 않고 곽박이 《이아》에 주하여 이미 분석함이 매우 상세하니 《예기》의 그 구에 구집할 필요가 없다.

至君與臣象，據《易林》則以震為君，以艮為臣。《夬》之《小過》云：「終不見君。」《小過》震為君，互大坎，故不見。又《夬》之《坎》云：「君臣擾憂。」《坎》中爻艮震，震君艮臣，坎憂震動，故曰擾憂。又《兌》之《艮》云：「臣圍其君。」亦以艮為臣，震為君。蓋震為帝為王，故為君；艮為僮為僕，故為臣，臣與僕古不分。不及其君者，言震在上，二艮止而無應，故不及；二居艮中，故遇其臣。後思《易》《蹇》六二云：「王臣蹇蹇。」《蹇》下艮，以艮為臣。又《遯》九三云：「畜臣妾吉。」《遯》下艮，故曰臣妾。是《易》本以艮為臣。而自東漢以來，知乾君坤臣，不知震艮亦為君臣，故愈解愈晦也。

「군(君)」과 「신(臣)」의 상에 이르러서는 《역림》으로 보면 진으로 임금을 삼고 간으로 신하를 삼는다. 《쾌》지《소과》에 「끝내 임금을 보지 못하다」라 한다. 《소과》의 상체 진은 곧 임금이며 온 괘의 이에서 오효까지 합쳐 하나의 큰 감을 이루고 감은 은복을 주하므로 「불견(不見)」이라 한다. 《쾌》지《감》에 「군신이 요우하다」라 한다. 《감》괘의 중간에 호쳐 간과 진을 내고 진은 임금이고 간은 신하이며 감은 근심을 주하고 진은 움직임을 주하므로 「요우(擾憂)」라 한다. 《태》지《간》에 「신하가 그 임금을 에워싸다」라 한 것도 같은 간으로 신하를 삼고 진으로 임금을 삼은 것이다. 대개 진은 제·왕이므로 취해 임금으로 하고 간은 동·복이므로 취해 신하로 한다――옛날은 「신」과 「복」이 본래 나뉘지 않았다. 이른바 「불급기군(不及其君)」은 진이 상체에 있고 육이는 스스로 간 속에 처하며 간은 정지를 주하고 또한 응효가 없으므로 미칠 수 없음을 말한다. 육이는 하간 속에 있으므로 「우기신(遇其臣)」이라 한다. 뒤에 다시 돌아 《주역》을 생각해 구하면 《건》 육이에 「왕신건건(王臣蹇蹇)」이라 하고 《건》괘의 하체는 간이니 바로 간으로 신하를 삼았다. 《둔》 구삼에 「신첩을 기르면 길하다」라 하고 《둔》괘의 하체도 또한 간이므로 「신첩(臣妾)」이라 한다. 이로써 《주역》은 본래 간으로 신하를 삼았음을 알 수 있다. 그러나 동한 이래 학자는 다만 건위군·곤위신만 알고 진·간도 또한 군신이 될 수 있음을 몰랐으므로 이 조 효사는 풀수록 회삽해졌다.

自易象失傳，東漢人不知先天象，故解東鄰西鄰者靡不錯誤。祗鄭玄、崔憬能覺察離東坎西方合，以離為日，日出東；以坎為月，月生西為說，而不知先天象離坎本東西也，無庸以日月為解。按《易林》《復》之《未濟》云：「東鄰西國，福喜同樂。」是以上離為東鄰，下坎為西國。又《履》之《訟》云：「受福西鄰。」《訟》下坎，故曰西鄰，是不啻明解禴祭受福也。《升》之《歸妹》云：「東鄰西家。」謂《歸妹》中爻離坎也。《易林》之言離東坎西，可謂至明白矣。乃宋後之治漢易者，既知先天方位，猶申述東漢之誤解，是誠何心哉！

역상이 실전한 이래 동한의 학자는 선천괘위를 모르고 그래서 《기제》 구오의 「동린」「서린」을 해석해 그르지 않은 자가 없었다. 오직 정현·최경만이 반드시 리가 동에 있고 감이 서에 있어야 비로소 강해 통함을 살각했으나 그들은 리로 해를 삼고 해가 동쪽에서 나며 감으로 달을 삼고 달이 서쪽에서 생김으로 설을 세웠으니 선천방위에서 리감이 본래 동·서에 있음을 모르고 근본으로부터 일월로 돌아갈 필요가 없었다.보면 《역림》 《복》지《미제》에 「동린서국이 복희를 함께 즐기다」라 한 것은 바로 상체 리로 동린을 삼고 하체 감으로 서국을 삼은 것이다. 《리》지《송》에 「서린에게 복을 받다」라 하고 《송》괘의 하체는 감이므로 서린이라 칭하니――이는 그야말로 《기제》 구오의 「서린의 약제가 실로 그 복을 받다」를 밝게 말한 것이다. 《승》지《귀매》에 「동린서가(東鄰西家)」라 한 것은 《귀매》의 중간에 호쳐 나는 리와 감을 가리킨다. 《역림》이 리로 동을 삼고 감으로 서로 삼은 것은 더없이 청초하다 할 수 있다. 그러나 송대 이후 한역을 연구한 사람은 분명히 이미 선천방위를 알고도 오히려 동한의 착해에 비춰 아래로 신설했으니 그 거심은 도대체 무엇인가.

上既曰征凶，下又言利涉，義自違反。朱子疑「利」上有「不」字，吳摯父先生疑「徵」為「貞」，二者必有一當，義始能通。經文既有缺誤，故此之大川遂不能解。此與《無妄》六二云「不耕穫，不菑畬，則利有攸往」，上下語皆不能通，不能強說也。

《미제》 육삼은 앞에 이미 「정벌하면 흉하다」라 하고 뒤에 또 「대천을 건너면 이롭다」라 하니 앞뒤의 의사가 스스로 서로 배위된다. 주희는 「이(利)」자 위에 하나의 「불(不)」자를 탈락했다고 의심하고 오지부 선생(오여륜)은 「정(征)」은 「정(貞)」자의 오라고 의심했다. 두 설은 반드시 한 설이 강해 통해야 문의가 순창할 것이다. 경문에 이미 결문오자가 있으니 여기의 「대천」이 도대체 무슨 상을 취하는지도 또한 찾아 풀 수가 없다. 이는 《무망》 육이가 말한 「갈지 않고 거두지 않으며 여물지 않고 갈지 않으면 곧 갈 곳이 있어 이롭다」와 같이 상하 두 토막 말이 모두 잇지 않아 다만 의심을 남길 뿐이니 억지로 설을 세워서는 안 된다.

《易林》以坎為大首。坎為水，一陽陷四、上二陰之中，而上六居坎之上，故曰濡其首。《未濟》上九亦曰濡其首，則用旁通也。虞翻以乾為首，說《既濟》上六尚可，說《未濟》上九遂不能通，則以旁通之說不明也。

《역림》은 감으로 큰 머리를 삼는다. 감은 또 물이며 하나의 양효가 육사·상육 두 음효 사이에 빠지고 또한 상육은 바로 감체의 가장 위에 누르므로 《기제》 상육에 「그 머리를 적시다」라 한다. 《미제》 상구에도 또한 「그 머리를 적시다」라 한 것은 그것은 《미제》와 《기제》의 여섯 효의 음양이 전부 반하여 서로 방통하므로 취하는 것은 상대방의 상이다. 우번은 건으로 머리를 삼아 써서 《기제》 상육을 풀기에는 아직 억지로 말할 수 있으나 써서 《미제》 상구를 풀면 풀어 통하지 않는다. 그 원인은 바로 그가 방통의 례를 밝히지 못한 데 있다.

行唐尚秉和節之撰。

본 권은 직예 행당(지금의 하북 행당현) 사람 상병화가 지었고 상씨의 자는 절지이다.

九家專以艮為柝象，似不協。震為鳴、為口、為聲，形又宛然一柝也。艮為手、為小木，手持小木擊之，則口出聲而鳴矣。柝之象固非震莫屬，艮方為擊也。然九家云「從外示之艮」，此最與《易林》用覆象旨合。

《계사》에 「중문격탁 이포객 개취저예(重門擊柝 以待暴客 蓋取諸豫)」라 한다. 《구가역》은 다만 「탁(柝, 더부살이 치는 목타)」을 간상으로 돌렸으나 사합하지 않는 듯하다. 진은 울림·입·소리이며 괘형 자체가 또한 생생하게 한 목탁과 같다. 간은 손·작은 나무이며 손이 작은 나무를 잡고 두드리면 곧 입에 소리를 내어 울린다. 이로써 탁의 상은 진이 아닌 것이 없고 간이 당하는 것은 다만 「격(擊)」이라는 이 동작이다. 다만 《구가역》이 말한 「종외시지간(從外示之艮, 밖에서 거꾸로 보아야 간체가 나타남)」이라는 이 점은 도리어 가장 《역림》이 복상을 사용하는 종지에 합한다.

《易林》《大壯》之《離》云：「丑寅不行。」是艮居丑寅也。丑者一歲之終，故艮成終；寅者一歲之始，故艮成始。成始成終，故曰「成言乎艮」。

《역림》 《대장》지《리》에 「축인이 가지 않다」라 하니 이로써 간이 자리한 곳이 바로 축·인 두 방위임을 알 수 있다. 축은 한 해 섣달의 거두리이므로 간이 「성종(成終)」이라 하고 인은 한 해 정월의 시작이므로 간이 「성시(成始)」라 한다. 이미 끝을 이루고 또 시작을 이루므로 《설괘》에 「만물이 이루어 끝나고 이루어 시작하는 곳이니 그러므로 간에 이룸을 말한다」라 했다.

帝出乎震，凡《易林》言帝者無不屬震。至於神，則人不知其象。虞翻謂神卽《易》，韓康伯以八卦當之，謂八卦變化推遷，莫有使之然者；惠棟、張惠言等皆用虞說，李道平謂卽乾坤，豈知仍謂震也。帝卽神，神卽帝也。《易林》《蒙》之《節》云：「眾神集聚。」《節》互震，震為神，坎眾，故曰眾神。《夬》之《巽》云：「與神往來。」言震究為巽，巽反為震，常相往來，故曰與神往來。

《설괘》에 「제가 진에서 나오다」라 하고 대개 《초씨역림》 속에서 「제(帝)」를 언급한 곳은 진에 속하지 않는 것이 없다. 「신(神)」에 이르러서는 후인이 그 상이 어디 있는지를 몰랐다. 우번은 「신」은 곧 《역》 자체라 하고 한강백은 팔괘를 가져다 그것에 당하여 팔괘가 변화추이하는데 배후에서 구사하는 자가 없다 했으며 혜동·장혜언 등은 모두 우번의 설을 채용하고 이도평은 「신」은 곧 건곤이라 했다. 그들은 어찌 「신」이 여전히 진을 가리킴을 몰랐는가――제는 곧 신이며 신은 곧 제이다. 《역림》 《몽》지《절》에 「여러 신이 모이다」라 한다. 《절》괘는 호체하여 진을 내고 진은 신이며 상체 감은 많음이므로 「중신(衆神)」이라 한다. 《쾌》지《손》에 「신과 왕래하다」라 한다. 이는 진이 극처에 이르면 손으로 변하고 손이 뒤집히면 또 진이 되어 둘이 늘 서로 왕래함을 말하므로 「여신왕래(與神往來)」라 한다.

又《大有》之《觀》云：「神明所伏。」言《觀》上巽，巽伏震，故曰神伏。又《履》之《漸》云：「聖哲且神。」《漸》坎為聖，離為哲，巽通震，故曰聖哲且神。又《需》之《萃》云：「神使伸言。」《萃》通《大畜》，《大畜》中爻震，震為神，震言，故曰神使伸言。凡此皆以震為神之確證。蓋震之為卦，一陽復始，萬物由此出生，變化推移，有莫知其然而然者，無能形容，祗可謂之帝、謂之神也。

《대유》지《관》에 「신명이 엎드린 곳」이라 한다. 이는 《관》괘의 상체가 손이며 손은 바로 진의 복괘이므로 신이 잠복한다고 한다. 《리》지《점》에 「성철하고 또 신하다」라 한다. 《점》괘는 호체하여 감을 이뤄 성이고 리를 이뤄 철이며 상체 손은 진과 서로 통하므로 「성철차신(聖哲且神)」이라 한다. 《수》지《췌》에 「신이 말을 펴게 하다」라 한다. 《췌》괘는 《대축》과 방통하고 《대축》의 중간에 호쳐 진을 내고 진은 신이며 진은 또 언어를 주하므로 「신사신언(神使伸言)」이라 한다. 대개 이런 종종은 모두 진으로 신을 삼은 확증이다. 대략 진이라는 이 한 괘는 한 양이 아래에서 다시 나 만물이 이로써 발단하여 나고 변화추이 사이에 그 까닭을 알 수 없이 스스로 그러한 한 가지 역량이 있어 형용할 곳이 없어 다만 그것을 「제」라 칭하고 「신」이라 칭할 뿐이다.

震言兌口，皆見於《易》，而《易林》每以兌為言，以震為口。蓋兌二動卽成震，震二動卽成兌，而言從口出，故二卦關於言語口舌之象，實不能分，故《易林》每混合用之。「說言乎兌」，實其所本。

진은 말을 주하고 태는 입이다. 이는 모두 《주역》 자체에 보인다. 그러나 《역림》은 왕왕 거꾸로 하여 태를 써서 언어를 나타내고 진을 써서 입을 나타낸다. 이는 태괘의 둘째 효가 한번 변하면 진을 이루고 진괘의 둘째 효가 한번 변하면 태를 이루며 또한 언어는 또 입 속에서 나오므로 이 두 괘는 대개 언어구설의 상에 미치면 실로 나눌 수 없어 《역림》이 늘 섞어 쓰는 것은 이 때문이다. 《설괘》의 「태에서 기꺼이 말한다」라는 한 구는 바로 그들의 이런 용법의 근거이다.

虞翻云：「薄，入也。」言陽入陰，陰牝陽也，故曰相薄。是以《易林》《夬》之《坤》云：「歲暮花落，陽入陰室。」《坤》十月卦，故歲暮花落；陽伏陰下，故曰陽入陰室，則陰牝陽也。又《中孚》之《坤》云：「符左契右，相與合齒。」夫合齒若符契，則陰陽交也，皆相薄之義也。薄卽戰，戰卽交也。

우번이 해석하여 말하기를 「박(薄)은 곧 들어감이다」라 했다. 그 뜻은 양이 음 속에 들어가고 음이 양을 거두어 자기의 것으로 삼는다(「빈(牝)」은 곧 암컷이 엎드려 받아들임)는 것이므로 「상박(相薄)」이라 한다. 그래서 《역림》 《쾌》지《곤》에 「해 그믐에 꽃이 지고 양이 음실에 들어가다」라 한다――《곤》은 십이벽괘에서 시월에 해당하므로 세말에 꽃이 진다고 한다. 이 때 양기는 음 아래에 잠복하므로 「양입음실(陽入陰室)」이라 한다. 이것이 곧 음이 양을 빈함이다. 《중부》지《곤》에 「부가 좌에 계가 우에 있어 서로 이를 맞추다」라 한다――부와 계의 좌우 두 반쪽이 합쳐 틈이 없는 것은 바로 음양교합의 상이다. 이들은 모두 「상박」의 뜻이다. 그래서 「박」은 곧 「전(戰)」이며 「전」은 곧 「교(交)」이다.

蓋《坤》闢於亥，而《乾》原居亥位，至十月，乾消剝入坤，則不見矣。胡以不見？為陰所牝也。陰牝陽則交矣，故曰合齒，故曰入室。後人因《坤》上六曰「龍戰于野，其血玄黃」，若陰陽實行戰爭而相傷者；由《易林》合齒之言釋之，實相交也，交卽戰也。《坤》彖曰：「西北喪朋，乃終有慶。」慶此也。

원래 《곤》은 십이벽괘에서 해월을 주하고 《건》은 선천방위에서 본래 해위(서북)에 있다. 시월에 이르러 건양은 소박이 다하여 곤 속에 몰입하여 보이지 않는다. 왜 보이지 않는가. 음에게 포납되었기 때문이다. 음이 이미 양을 포납했으니 그것은 곧 교합이므로 《역림》은 「합치(合齒)」라 하고 「입실(入室)」이라 한다. 후인은 《곤》 상육에 「용이 들에서 싸우고 그 피가 현황이다」라 한 것에 의해 곧 음양이 진실로 서로 쳐서 서로 손상한다고 여겼다. 만약 《역림》의 「합치」라는 이 구를 취해 해석하면 저것은 분명히 서로 교함이며――또한 교합이 바로 이른바 「전(戰)」이다. 《곤·단》에 「(동)서북에 벗을 잃으나 곧 끝에 경사가 있다」라 한다. 이른바 경사할 일이란 가리키는 것이 바로 이것이다.