간의 나라

漢魏人但知坤為邦國，於是卦無坤象者遂不能解。茲按《易林·師之賁》云「惠我邦國」，《乾之艮》云「寇賊大至，入我邦國」，皆以艮為邦。以是推坎蹇漸中孚彖傳皆曰邦，皆以正互艮為邦，非以坤為邦。

한위 사람은 다만 곤이 나라임만 알아 여기서 괘 속에 곤상이 없는 곳에 닿으면 풀어 통하지 못했다. 이제 보면 《역림·사지비》의 임사에 「우리 나라에 은혜를 베풀다」라 하고 《건지간》에 「구역이 크게 이르러 우리 나라에 들어오다」라 한 것은 모두 간으로 나라를 삼은 것이다. 이에 의거해 《감》《건》《점》《중부》 몇 괘의 단전 속에서 언급한 「방(邦)」은 모두 본체 혹은 호체 속의 간으로 나라를 삼은 것이지 곤으로 나라를 삼은 것이 아님을 추지한다.

《易林·姤之遯》云「展轉空床」，以遯艮為床也；《旅之同人》云「床傾簀折」，同人通師，師二至四艮覆，故曰床頭。自得此象，始知剝初六六二六四之床之皆以艮，易原以剝為大艮也。舊解統以巽為床，解巽卦尚可，解剝卦遂不合矣。

《역림·구지둔》의 임사에 「빈 상에서 뒤척이다」라 한 것은 《둔》 하체의 간으로 상(床)을 삼은 것이다. 《려지동인》에 「상이 기울고 돗자리가 꺾이다」라 하고 《동인》은 《사》와 방통하며 《사》괘는 이에서 사효까지 호진이며 진은 바로 간을 도전한 복상이고 도전하면 곧 경복하므로 임사에 상의 경도를 강했다. 이 상을 얻은 이래 《박》괘의 초육 「상을 벗기는 데 발로 하다」·육이 「상을 벗기는 데 판으로 하다」·육사 「상을 벗기는 데 살로 하다」가 말한 상이 모두 간에서 취했음을 비로소 안다――《역경》은 본래 《박》의 온 괘를 하나의 큰 간으로 보아 다섯 음 위에 한 양을 덮은 것이다. 옛 주는 일률로 손으로 상을 삼아 《손》괘를 풀기에는 아직 억지로 되나 《박》괘를 풀면 맞지 않는다.

虞翻謂面指四，非也，伏艮為面也。《易林·遯之蒙》云「雲過吾面」，蒙坎為雲，艮為面也；又《泰之觀》云「無面有頭」，亦以艮為面。革上六艮伏，故曰革面。面者，向也，史記項羽本紀「馬童面之」是也。

《혁》 상육에 「소인이 혁면하다」라 한다. 우번은 이 「면(面)」은 구사를 가리킨다 했으나 옳지 않다. 실은 잠복한 간상을 취한 것이다. 《역림·둔지몽》의 임사에 「구름이 내 얼굴을 지나다」라 한다. 《몽》의 하체 감은 구름이며 상체 간은 얼굴이다. 《태지관》에 「얼굴이 없고 머리가 있다」라 한 것도 간으로 얼굴을 삼은 것이다. 《혁》괘는 《몽》과 방통하고 《몽》의 상체는 간이므로 《혁》 상육은 간상을 복유하여 이로 인해 「혁면」이라 한다. 「면」은 곧 얼굴을 향함이며 《사기·항우본기》가 여마동이 「그에게 얼굴을 향하다」라 한 것은 곧 얼굴을 돌려 그를 대함이니 바로 이 용법이다.

舊解皆以離為貝。茲按《易林·剝之蒙》云「齎貝贖狸」，蒙艮為手為貝，故曰齎貝；又《謙之蠱》《訟之大畜》皆曰喪貝，亦皆以艮為貝。蓋艮剛在上，亦可為貝。震六二艮體，故曰貝；坎失，故曰喪貝。

《진》 육이에 「억 패를 잃다」라 한다. 옛 주는 모두 리로 패를 삼는다. 이제 보면 《역림·박지몽》의 임사에 「조개를 가지고 삵을 갚다」라 하고 《몽》의 상체 간은 손·또 조개이므로 「자패(賚貝)」라 하니 곧 조개를 가지고 감이다. 《겸지고》《송지대축》 두 조에 모두 「패를 잃다」라 한 것도 모두 간으로 패를 삼은 것이다. 대개 간은 한 강효가 위에 덮여 형상이 조개껍데기와 같으므로 또 패상을 취할 수 있다. 《진》괘는 이에서 사효까지 호간이며 육이는 바로 이 간체 속에 처하므로 「패」라 한다. 삼에서 오효까지 호감이며 감은 상실이므로 「패를 잃다」라 한다.

《易林·節之謙》云「伯去我東，首髮如蓬」，以震為髮也；《訟之需》云「引髯牽須」，需通晉，晉艮為髯須為手，故曰牽須，以艮為須也。蓋震為生，髮向上生，故震為髮；而震反為艮，鬚髯皆向下生，故艮為須。其取象皆以卦形。

《역림·절지겸》의 임사에 「백이 나를 떠나 동쪽으로 가니 머리털이 봉과 같다」라 한 것은 진으로 머리카락을 삼은 것이다――《겸》은 삼에서 오효까지 호진. 《송지수》에 「염을 당기고 수염을 끌다」라 하고 《수》는 《진》과 방통하며 《진》은 이에서 사효까지 호간이고 간은 염수·또 손이므로 「수염을 끌다」라 한다. 이는 간으로 수염을 삼은 것이다. 대개 진은 생발을 주하고 머리카락은 위로 향해 자라므로 진은 머리카락이 된다. 또한 진이 한번 도전하면 곧 간이 되고 구레나룻 수염은 모두 아래로 향해 자라므로 간은 수염이 된다. 이 두 상은 모두 괘획의 형상에 대해 취해 온 것이다.

自得震髮象，始知既濟九二之喪髴，從子夏傳，謂半震也。震為髮，髴者髮飾，二四又形巽，巽寡髮，故喪髴。又自得艮須象，始知賁六二之賁其須，為鬚髯之須，與上賁其趾對文。虞氏訓須為待，固非；惠士奇謂須當為斑，尤非；毛西河惠棟本說文，謂須為面毛，得解矣，而皆不知須究為何象，於是毛西河以口上頤下為說，易焉有如此取象者哉？賁上艮為須，下離為文，而二為離中，言下離文上艮也，故象曰「與上興也」。上謂上卦艮，諸儒謂指六五或指上九言者，皆非也。

진위발의 이 상을 얻은 이래 《기제》 구이가 말한 「불(髴)을 잃다」(《자하역전》의 사법에 의함)가 반 개의 진상을 가리킴을 비로소 밝혔다. 진은 머리카락이며 「불」은 머리장식이다. 이효에서 사효 사이에 또 손형이 나타나 손은 머리털 드묾이므로 머리장식을 잃는다 한다. 또한 간위수의 이 상을 얻은 이래 《비》 육이의 「그 수염을 꾸미다」의 「수」가 수염의 수임을 비로소 밝히고 윗 효의 「그 발을 꾸미다」와 바로 대문을 이룬다. 우번은 「수」를 기다림으로 훈했으나 본래 옳지 않다. 혜사기는 「수」는 「반(斑)」으로 해야 한다 하여 더욱 옳지 않다. 모기령(호는 서하)·혜동은 《설문해자》에 의거하여 수는 얼굴 위의 털이라 하여 풀어 옳았다 할 수 있으나 그러나 그들은 모두 수가 도대체 무슨 상에서 나왔는지를 몰랐다. 여기서 모기령은 「입 이상 이하 이하」 같은 부위를 써서 설해했다――《역경》에 어찌 이렇게 상을 취함이 있겠는가. 실은 《비》의 상체 간은 수염이며 하체 리는 문식이며 육이는 바로 하리 속에 있어 아래 리의 문채를 써서 위의 간을 문식함을 말하므로 《상전》에 「그 수염을 꾸밈은 위와 함께 일어남이다」라 한다. 「상(上)」은 상괘의 간을 가리키고 각 집이 그것을 육오를 가리킨다 하거나 상구를 가리킨다 하는 것은 모두 옳지 않다.

《易林·坤之謙》云「修其翰翼」，《大壯之震》云「晨風文翰」，皆以震為翰也。自得此象，賁六四之白馬翰如，始知翰為羽翰之翰，言馬行迅速，其形容似之。馬荀作高，鄭作白，清儒作乾，皆失翰如形容之妙。又自得此象，中孚上九之翰音登于天，人知翰音之為巽雞，而不知翰音之用伏。中孚上巽伏震，震為音為翰，故曰翰音。虞氏謂翰為高音，指互震，非。

《역림·곤지겸》의 임사에 「그 날개 날개를 닦다」라 하고 《대장지진》에 「새벽 바람과 무늬 깃털」이라 한 것은 모두 진으로 한(翰) 곧 깃털을 삼은 것이다. 이 상을 얻은 이래 《비》 육사의 「흰 말이 한여(翰如)하다」에서 「한」은 우한의 한임을 비로소 안다. 말이 빨리 달림을 말하고 그 형용이 바로 새 깃털이 질비함과 같다. 마융·순상 본은 「고(高)」로 하고 정현 본은 「백(白)」으로 하며 청대 학자는 「간(干)」으로 했으나 모두 「한여」라는 이 형용의 묘처를 잃었다. 또한 이 상을 얻은 이래 《중부》 상구의 「한음이 하늘에 오르다」도 또한 자리를 잡았다. 사람은 다만 「한음(翰音)」이 손위계임만 알고 여기서 쓴 것은 복상임을 모른다. 《중부》의 상체는 손이며 손이 복한 곳(방통한 곳)은 바로 진이며 진은 소리·깃털이므로 「한음」이라 칭한다. 우번은 「한」은 높은 소리이며 호체의 진을 가리킨다 했으나 그르다.

《易林·困之泰》云「陰雲四方，日在中央」，以泰上坤為雲也；又《未濟之升》云「雲興蔽日」，亦以升上坤為雲。自得此象，始知小畜小過之密雲，皆以重陰，而非取象於坎，故曰不雨。不雨之故，皆以下有艮火也。

《역림·곤지태》의 임사에 「음운이 사방에 있고 해가 가운데 있다」라 한 것은 《태》 상체의 곤으로 구름을 삼은 것이다. 《미제지승》에 「구름이 일어나 해를 가리다」라 한 것도 《승》 상체의 곤으로 구름을 삼은 것이다. 이 상을 얻은 이래 《소축》과 《소과》가 말한 「빽빽한 구름이 비 내리지 않다」가 모두 겹겹의 음효를 취해 구름으로 삼았음을 비로소 안다. 감에 상을 취한 것이 아니다. 그래서야 「비 내리지 않다」라 한다――만약 참으로 감수라면 비가 내려야 한다. 비가 내리지 않는 까닭은 모두 아래에 간이 있고 또한 간은 불이기 때문이다.

《易林·師之萃》云「鴻雁啞啞，以水為家」，以艮為鴻雁也；《臨之師》云「鴻鵠失珠」，以震為鴻也。自得此象，漸之六鴻遂能解。漸下艮為鴻，上巽通震，震亦為鴻，故六爻皆言鴻。此見巽卽言震，亦猶解上六見震卽言巽高墉也。易原視本象與對象不分也。自此象失傳，後儒以互離為鴻，互離不能及六爻也。

《역림·사지췌》의 임사에 「기러기가 아앗하며 물로 집을 삼다」라 한 것은 간으로 기러기를 삼은 것이다――《췌》는 이에서 사효까지 호간. 《림지사》에 「기러기가 구슬을 잃다」라 한 것은 진으로 기러기를 삼은 것이다――《사》는 이에서 사효까지 호진. 이 상을 얻은 이래 《점》괘의 여섯 효에 모두 「기러기」라 한 것이 비로소 풀어 통한다. 《점》의 하체 간은 기러기이며 상체 손은 진과 방통하고 진도 또한 기러기이므로 여섯 효에 모두 기러기라 한다. 이것이 곧 손을 보면 곧 진을 이어 아울러 취용하는 것이니 바로 《해》 상육이 진을 보면 곧 손을 이어 아울러 취용하여 「높은 성곽」(손은 높음)이라 함과 같다. 《역경》은 본래 본괘의 상과 대괘의 상을 피차를 가리지 않는 것으로 본다. 이 상이 실전한 이래 후대 학자는 바꾸어 호체의 리를 써서 기러기로 삼았으나 그러나 호리는 전부 여섯 효에 미치지 못한다.

艮鳥震鳥。《易林·履之咸》云「鳥升鵲舉」，以咸下艮為鳥也；《蠱之解》云「鳥返故巢」，以解上震為鳥也。自得此象，始知小過上下卦皆有鳥象，故彖與上初稱飛鳥，舊解皆誤。

간은 새이며 진도 또한 새이다. 《역림·리지함》의 임사에 「새가 오르고 까치가 날다」라 한 것은 《함》 하체의 간으로 새를 삼은 것이다. 《고지해》에 「새가 옛 보금자리로 돌아가다」라 한 것은 《해》 상체의 진으로 새를 삼은 것이다. 이 상을 얻은 이래 《소과》의 상하 두 몸이 모두 조상을 품음을 비로소 안다――하간상진이므로 괘사와 상육·초육에 모두 「날새」라 칭한다. 옛 주는 전부 그렸다.

《易林·恆之臨》云「商人休止」，又旅林云「不利旅客」，以震為商旅也。震為行，故為商旅。因思復象云「商旅不行」，以震為商旅也，坤閉，故不行。舊說非。

《역림·항지림》의 임사에 「상인이 쉬다」라 하고 《려》괘의 임사에 「나그네에게 이롭지 않다」라 한 것은 모두 진으로 상려를 삼은 것이다――《림》은 이에서 사효까지 호진이며 《려》는 《절》과 방통하여 진을 품는다. 진은 걸어 다님이므로 상려가 될 수 있다. 이로써 《복》괘 《상전》의 「선왕이 지일에 관문을 닫고 상려가 다니지 않다」라 한 것을 떠올리니 바로 진으로 상려를 삼은 것이다――《복》의 하체는 진이다. 상체 곤은 폐색을 주하므로 「다니지 않다」라 한다. 옛 설은 옳지 않다.

自得此象，大過枯楊、離科上槁皆得解，詳卷四。統易林凡言枯者，不啻數十，無以乾老為枯者，虞翻用象誤也。

리위고(離為枯)의 이 상을 얻은 이래 《대과》 구이·구오가 말한 「마른 버드나무」 및 《설괘전》이 리를 강하여 「그 나무에 있어서도 위가 마른 것이 된다」라 한 것이 모두 풀어 통한다. 자세한 것은 본서 권사에 보인다. 《초씨역림》을 통검하면 대개 「고(枯)」라 한 곳이 수십 곳을 내리지 않으나 건을 취해 늙음으로 하고 늙음으로 말미암아 마름을 취한 곳이 한 곳도 없으니 이로써 우번의 용상이 그랐음을 안다.

《易林·剝之中孚》云「隙大牆壞」，以巽為隙也。自得此象，井九二甕敝漏之義愈明，詳卷六。

《역림·박지중부》의 임사에 「틈이 커서 담이 무너지다」라 한 것은 손으로 틈새를 삼은 것이다――《중부》의 상체는 바로 손이다. 이 상을 얻은 이래 《정》괘 구이의 「독이 깨져 새다」의 뜻이 더욱 현활해졌다. 《정》의 하체는 손이며 손에 틈새가 있으므로 독이 깨져 물이 샌다. 자세한 것은 본서 권육에 보인다.

自得此象，中孚正覆震，於是和字始能解；正覆艮，於是陰字始知為山陰，覆艮，詳見前。

진위학(震為鶴)의 이 상을 얻은 이래 《중부》 구이의 「우는 학이 그늘에 있으니 그 새끼가 화답하다」에 비로소 자리를 잡았다. 《중부》는 이에서 사효까지 진을 이루고 삼에서 오효까지 간을 이룬다. 간은 곧 거꾸로 한 진이며 한 바르고 한 거꾸로 두 진이 피차로 호응하므로 「화(和)」자가 여기서 풀어 통할 수 있다. 마찬가지로 이 한 바르고 한 거꾸로는 또 두 개의 간이며 「음(陰)」자는 산의 북쪽 면을 가리킴을 비로소 안다――복간은 산 음이 된다. 자세한 것은 앞 글에 보인다.

舊解皆本繫辭，以渙為舟。豈知刳木為舟，指渙之互震也；剡木為楫，指渙之上巽也，非以重卦渙為舟也。解繫辭而誤，於是中孚之乘木舟虛，遂不知舟象之何屬。按《易林·大有之謙》云「方船備水」，謙上坤為方，互震為船。自得此象，於是中孚之舟虛遂能解。

옛 주는 모두 《계사전》의 「나무를 파내어 배를 만들고 나무를 깎아 노를 만드니… 대개 《환》에서 취했다」에 의거하여 《환》의 온 괘를 취해 배로 삼았다. 특히 모르는 것은 「나무를 파내어 배를 만듦」이 가리키는 것은 《환》의 이에서 사효까지 호쳐 나는 진이며 「나무를 깎아 노를 만듦」이 가리키는 것은 《환》 상체의 손이지 《환》이라는 중괘를 취해 배로 삼은 것이 아니다. 《계사전》을 풀어 이미 그랐으므로 여기서 《중부》 단전이 말한 「나무 배의 빈 곳을 타다」도 또한 배 상이 어디서 왔는지를 모르게 되었다.보면 《역림·대유지겸》의 임사에 「병선이 물을 갖추다」라 한다. 《겸》의 상체 곤은 모남이며 삼에서 오효까지 호진은 배이다. 진위선의 이 상을 얻은 이래 《중부》의 「주허(舟虛)」가 비로소 풀어 통한다.

震船之象，自來人不知。杭辛齋謂日本學易者有意象，以震為船，若中國無此象者。豈知《易林》有且多，至東漢失之耳。又意象以離為鏡，杭亦稱之，豈知《易林·恆之未濟》云「蔽鏡無光」，以離為鏡；又《升之賁》云「日鏡不明」，亦以賁下離為鏡。

진위선의 이 상은 종래 아는 사람이 없다. 항신재는 일본에서 《역》을 다루는 사람에게 《의상(意象)》의 설이 있어 진으로 배를 삼는다 하여 마치 중국에 이 상이 없는 듯하다. 특히 모르는 것은 《초씨역림》 속에 다만 있을 뿐 아니라 또한 씀이 심히 많은데 다만 동한에 이르러 실전했을 뿐이다. 《의상》은 또 리로 거울을 삼고 항신재도 또한 그것을 칭허하나 특히 모르는 것은 《역림·항지미제》의 임사에 「거울을 가리면 빛이 없다」라 한 것이 바로 리로 거울을 삼은 것이며 《승지비》에 「해 거울이 밝지 않다」라 한 것도 《비》 하체의 리로 거울을 삼은 것이다.

《易林·無妄之中孚》云「有兩赤鷂，從五隼噪」，兩鷂謂兌震，五隼謂巽艮也，兌數二，巽數五也，是以艮為隼也。因思解上六「射隼高墉之上，獲之，無不利」，艮隼覆，故獲也。唐黃賀說小過云「鳥墮雲間」，亦以艮鳥覆為墮，墮卽獲矣。

《역림·무망지중부》의 임사에 「두 마리 붉은 새매가 있고 다섯 마리 준을 따라 떠들다」라 한다. 두 마리 새매는 태와 진을 가리키고 다섯 마리 준은 손과 간을 가리킨다――선천괘수에서 태는 이·손은 오이므로 「량(兩)」은 태에서 나고 새매는 진에서 나며 「오(五)」는 손에서 나고 준은 간에서 난다. 이것이 곧 간으로 준을 삼은 것이다. 이로써 《해》 상육의 「공이 준을 높은 성곽 위에서 쏘아 그것을 얻으니 이롭지 않음이 없다」라 한 것을 떠올린다. 간은 준이며 또한 여기의 간은 도전한 복간이다. 준이 이미 거꾸로 떨어졌으므로 「그것을 얻다」라 한다. 당인 황하가 《소과》를 풀어 「새가 구름 사이에 떨어지다」라 한 것도 간의 새를 도전하여 추락으로 본 것이며 추락은 곧 사로잡힘과 같다.

左氏云「三蟲為蠱」，蠱者，壞也。壞之故，以蠱多；多之故，以風止山下也。《易林》每以巽為蠱，本之左氏也。

《좌전》은 「고(蠱)」자는 그릇 위에 세 벌레가 회의이며 고는 곧 패괴이다 한다. 패괴하는 까닭은 벌레가 지나치게 많기 때문이다. 벌레가 많은 까닭은 바람이 산에 막혀 산 아래에 머물기 때문이다――《고》괘는 바로 상간이 산·하손이 바람이며 바람이 산 아래에 그치고 울적하여 통하지 않으면 곧 벌레를 낳는다. 《초씨역림》이 늘 손으로 고를 삼은 것은 바로 《좌전》의 이 설법에 근본한다.

《易林·漸之臨》云「斧斤卽折」，臨兌為斧，兌毀，故折；又《節之萃》云「千歲槐根，身多斧瘢」，萃中爻艮，艮多節，故曰瘢，兌斧，故曰斧瘢。統《易林》凡十數用，皆以兌為斧，無以離為斧者。蓋兌為剛魯，為附決，為毀折，斧者決物之器，亦折物之器，故為斧。虞翻以離為斧說旅九四之得斧，尚可通；說巽上九之喪斧，遂不合。於是虞翻命三變離毀，以詁喪字，其為曲解，尚足辨乎？旅九四之得斧，以互兌也；巽上九之喪斧，以兌覆也。《易林·萃之訟》云「亡錐失斧」，訟兌覆，故失斧，正注此也。凡象反者，義必反，雜卦所釋，至明白也。此亦二千年之誤象，由《易林》而明也。至資為齊，舊解甚詳，茲略。

《역림·점지림》의 임사에 「도끼가 곧 꺾이다」라 하고 《림》의 하체 태는 도끼이며 태는 또 훼절을 주하므로 꺾인다 한다. 《절지췌》에 「천 년 회나무 뿌리에 몸에 도끼 자국이 많다」라 하고 《췌》는 이에서 사효까지 호간이며 간은 가지 마디가 많으므로 「반(瘢)」이라 하고 상체 태는 도끼이므로 「도끼 자국」이라 한다. 《초씨역림》의 십수 곳 용례를 통검하면 모두 태로 도끼를 삼고 리로 도끼를 삼은 곳이 한 곳도 없다. 대개 태는 강강조맹하여 부결·훼절이며 또한 도끼는 바로 물건을 베어 끊고 꺾는 기구이므로 태는 도끼가 될 수 있다. 우번이 리를 써서 도끼로 《려》 구사의 「그 자부를 얻다」를 풀면 아직 억지로 풀리나 《손》 상구의 「그 자부를 잃다」를 풀면 맞지 않는다. 여기서 우번은 효를 전전하여 세 번째로 변하게 하여 리가 이미 훼괴했다 하며 이를 빌려 저 「상(喪)」자를 훈석했으니 이런 곡해는 아직 변박할 가치가 있겠는가. 《려》 구사에 「도끼를 얻다」라 한 것은 삼에서 오효까지 호태하기 때문이다. 《손》 상구에 「도끼를 잃다」라 한 것은 저곳의 태가 이미 도전했기 때문이다. 《역림·췌지송》에 「송곳을 잃고 도끼를 잃다」라 한다. 《송》괘의 삼에서 오효까지가 바로 도전한 태이므로 도끼를 잃는다 하니 바로 이 한 효를 위해 주를 지을 수 있다. 대개 괘상이 한번 도전하면 취의는 반드시 서로 반하니 《잡괘전》이 해석한 바는 바로 이 도리이며 매우 분명하다. 이것도 또한 이천 년 이래의 한 그릇된 상이며 《초씨역림》에 의지해 비로소 징청되었다. 「자(資)」는 「제(齊)」로 훈해야 함에 이르러서는 옛 주가 말하기가 심히 상세하므로 여기서는 생략한다.

《易林·師之旅》云「空槽住豬，豚彘不到」，旅下艮為豬豚，艮止故不到；又《頤之遯》云「豶豕童牛」，遯下艮，艮為豕，是《易林》顯以艮為豚豕，與坎同也。自得此象，凡易之言豕，除睽上九用伏坎外，餘大畜六五之豶豕，謂艮為豕也，艮少，故曰豶豕；姤初六羸豕孚躑躅，艮為豕，初二半艮，足短，《易林·謙之鼎》云「狗無前足」，鼎初二半艮，故足短，又體巽，故曰羸豕；中孚彖曰豚魚吉，亦以互艮為豚。蓋艮為虎為狐，故亦為豚豕，不必再三變成坎也。

《역림·사지려》의 임사에 「빈 구유에 돼지를 두니 돼지가 이르지 않다」라 하고 《려》의 하체 간은 돼지·새끼 돼지이며 간은 또 정지를 주하므로 이르지 않는다 한다. 《이지둔》에 「거세한 돼지와 어린 소」라 하고 《둔》의 하체는 간이며 간은 돼지이다. 이로써 《초씨역림》이 분명히 간으로 돼지를 삼았음을 안다. 감위시와 같다. 이 상을 얻은 이래 대개 《역경》이 돼지를 언급한 곳은 《규》 상구의 「돼지가 진흙을 지고 있음을 보다」가 그 복한 감을 쓴 것을 제외하고 그 나머지 《대축》 육오의 「분시지아(豮豕之牙)」 같은 것은 곧 간으로 돼지를 삼고 간은 소남이므로 「분시」라 칭하니 곧 거세한 어린 돼지이다. 《구》 초육의 「여시부적족(羸豕孚蹢躅)」은 간은 돼지이며 또한 초육·구이는 다만 반 개의 간을 이룰 뿐이므로 발이 짧다. 바로 《역림·겸지정》이 말한 「개에게 앞발이 없다」와 같다――《정》의 초이 두 효는 반간이므로 발이 짧다――더하여 《구》의 하체는 손이며 손은 수약을 주하므로 「여시(羸豕)」라 한다. 《중부》 괘사에 「돼지와 물고기가 길하다」라 한 것도 호체의 간으로 새끼 돼지를 삼은 것이다. 대개 간은 이미 범·여우가 될 수 있으면 자연히 또 새끼 돼지·돼지가 될 수 있으니 효를 전전하여 두세 번 변하게 해 하나의 감을 짜맞출 필요가 없다.

《易林·無妄之益》云「東之樂邑」，益下震為東為樂，艮為邑也；又《需之離》云「中留北邑」，離中爻伏艮，為邑也。自得此象，無妄行人之得、邑人之災，始知人謂震、邑謂艮。蓋艮為居為止為室廬，故為邑；又艮為火，故曰焚。舊說取象皆誤。

《역림·무망지익》의 임사에 「동쪽의 즐거운 읍」이라 한다. 《익》의 하체 진은 동·즐거움이며 삼에서 오효까지 호간은 읍이다. 《수지리》에 「가운데 머무는 북쪽 읍」이라 하고 《리》괘의 중간 각 효가 복한 곳은 간이며(리는 감과 방통하고 감 속에 간을 품음) 간은 읍이다. 이 상을 얻은 이래 《무망》 육삼의 「지나가는 사람이 얻고 마을 사람이 재앙이다」에서 「인(人)」은 진을 가리키고 「읍」은 간을 가리킴을 비로소 안다. 대개 간은 살 곳·정지·방사이므로 읍이 될 수 있다. 간은 또 불이므로 마을 사람의 재앙이 가리키는 것은 불태움이다. 옛 설은 여기의 취상이 모두 그렸다.

《易林·同人之坎》云「鼓其羽翼，飛上喬木」，坎中爻震，為鼓為飛為羽翼；又《坤之謙》云「修其翰翼」，亦以謙中爻震為羽翼。自得此象，始知漸上九之羽之指伏震；明夷初九之飛翼象似指明夷之六四，六四應初，且震體也，而未必為離。離在地下，尚何言飛？然舊解俱如此。今既得震飛震翼象，心有所疑，故指出以俟知者。

《역림·동인지감》의 임사에 「그 날개를 치고 큰 나무에 날아오르다」라 하고 《감》괘의 중간 각 효는 호진이며 진은 북·날음·날개이다. 《곤지겸》에 「그 날개를 닦다」라 한 것도 《겸》의 중간 각 효가 호쳐 나는 진으로 날개를 삼은 것이다. 이 상을 얻은 이래 《점》 상구의 「그 깃털이 의로 삼을 만하다」의 깃털이 그 복한 진을 가리킴을 비로소 안다――《점》의 상체는 손이며 방통하면 곧 진이다. 《명이》 초구의 「명이가 날아서 그 날개를 늘어뜨리다」의 날개 상에 이르러서는 《명이》 육사를 가리키는 듯하다――육사는 초구와 서로 응하고 또한 호진 속에 처하여 반드시 리로 돌리지 않아도 된다. 리는 땅속에 있고(《명이》는 하리상곤) 아직 무슨 날음을 논하겠는가. 그러나 옛 주는 모두 그렇게 강했다. 이제 이미 진위비·진위익의 상을 구해 얻었으나 마음속에 의문을 품으므로 그것을 지출하여 통달한 사람이 판정하기를 기다린다.

《易林·屯之坤》云「采薪得麟」，以坤為薪也；《剝之坤》云「荻芝俱死」，亦以坤為荻薪。荻卽茅茹也。自得此象，否泰初爻之拔茅茹，始知其為坤象，拔茅茹卽采薪也。泰用旁通，詳卷三。

《역림·준지곤》의 임사에 「섶을 캐어 기린을 얻다」라 한 것은 곤으로 섶을 삼은 것이다. 《박지곤》에 「적지가 함께 죽다」라 한 것도 곤으로 적·섶을 삼은 것이다. 적은 곧 모여(茅茹) 한 부류의 풀이다. 이 상을 얻은 이래 《비》 초육과 《태》 초구가 말한 「모여를 뽑다」가 곤상에서 나왔음을 비로소 안다. 모여를 뽑음은 곧 섶을 캠과 같다. 《태》괘의 하체는 건이며 쓰는 것은 그 방통한 곤이다. 자세한 것은 본서 권삼에 보인다.

虞翻但知坤為鬼，豈知坎為隱伏，亦鬼象也。既濟九三曰鬼方，未濟九四曰鬼方，皆以互坎也，而虞氏必以為坤象，誤之遠矣。《易林·姤之需》云「卑斯似鬼」，以需坎為鬼，是其證。

우번은 다만 곤위귀만 알고 특히 모르는 것은 감이 은복을 주하여 이것도 또한 귀상임이다. 《기제》 구삼에 「고종이 귀방을 치다」라 하고 《미제》 구사에 「진이 귀방을 치는 데 쓰이다」라 한 것은 모두 호체의 감을 취해 귀로 삼은 것이다. 그런데 우번은 반드시 곤상이라 해야 하니 그릇됨이 심히 멀다. 《역림·구지수》의 임사에 「비사가 귀와 같다」라 한 것은 《수》 상체의 감으로 귀를 삼은 것이니 이것이 곧 증거이다.

《易林·坤之隨》云「衣裳簋簋」，以隨震為簋也。自得此象，始知坎六四之簋、損彖之二簋皆謂震，而漢魏人皆不知。

《역림·곤지수》의 임사에 「의상과 궤궤」라 한 것은 《수》 하체의 진으로 궤를 삼은 것이다. 이 상을 얻은 이래 《감》 육사의 「존주궤이(樽酒簋貳)」의 궤, 《손》괘사의 「두 궤로 제사 지낼 수 있다」의 궤가 가리키는 것은 모두 진임을 비로소 안다――《감》은 이에서 사효까지 호진, 《손》은 이에서 사효까지 또한 호진이다――그런데 한위 사람은 모두 몰랐다.

《易林·坤之隨》云「舉袂覆目」，以震為舉為袂也。自得此象，始知歸妹六五之袂之謂震也。袂，袖口也。歸妹上震下兌，皆有口象，而六五陰，九二陽，故五不如二良。

《역림·곤지수》의 임사에 「소매를 들어 눈을 가리다」라 한 것은 진으로 들기·소매를 삼은 것이다. 이 상을 얻은 이래 《귀매》 육오가 말한 「매(袂)」가 가리키는 것은 바로 진임을 비로소 안다. 매는 곧 소매끝이다. 《귀매》는 상체 진·하체 태로 모두 입의 상이 있고 또한 육오는 음효·구이는 양효로 음이 양에 미치지 못하므로 효사에 임금의 옷소매가 시집온 제의 옷소매만 못하다 한다.

歸妹六五曰「其君之袂」，以震為君也；小過六五不及其君，亦以上震為君。《易林》本之，凡遇震卽言君，而二千年不知其象，故小過六二不能解。

《귀매》 육오에 「그 임금의 소매」라 한 것은 진으로 임금을 삼은 것이다. 《소과》에 「그 임금에 미치지 못하고 그 신하를 만나다」라 한 것도 상체의 진으로 임금을 삼은 것이다. 《초씨역림》은 이에 근본하여 대개 진을 만나면 곧 임금을 언급한다. 그러나 이천 년 이래 이 상을 아는 사람이 없었으므로 《소과》 육이 저 한 효는 종시 풀어 통하지 못했다.

《易林·大有》云「白虎張牙」，以兌為牙也。自得此象，始知大畜六五豶豕之牙，易原以兌為牙。五應二，二體兌也。鄭玄讀牙為互，清儒治漢易者多宗之，此卦象失傳之過也。艮為角，故曰牛角；兌為牙，故曰豶牙。若以牿為告，以牙為互，則非對文矣。

《역림》 《대유》 한 괘의 임사에 「백호가 어금니를 벌리다」라 한 것은 태로 어금니를 삼은 것이다. 이 상을 얻은 이래 《대축》 육오의 「분시지아」에서 《역경》은 본래 태로 어금니를 삼았음을 비로소 안다. 육오는 구이와 서로 응하고 또한 구이는 바로 이에서 사효까지 호쳐 나는 태체 속에 처한다. 정현은 「아(牙)」를 「호(互)」로 읽어 곧 가축을 묶는 가로나무로 했고 청대에 한역을 다루는 학자는 대부분 그를 따랐으니 이들은 모두 괘상이 실전하여 빚어진 과실이다. 간은 뿔이므로 육사에 소 뿔을 말한다. 태는 어금니이므로 육오에 분시의 어금니를 말한다. 만약 「곡(牿)」을 「고(告)」로 읽고 「아」를 「호」로 읽어 고치면 이 두 효는 대문을 이루지 못한다.

《易林·同人之豫》云「玉杯文案」，又《益之大壯》云「罍尊重席」，杯尊皆謂震也。自得此象，始知坎六四之尊之為互震，自漢迄清，皆不知其象。

《역림·동인지예》의 임사에 「옥잔과 문안」이라 하고 《익지대장》에 「뢰존이 무거운 자리에 있다」라 한다. 잔과 준이 가리키는 것은 모두 진이다――《예》의 상체는 진이며 《대장》의 상체도 또한 진이다. 이 상을 얻은 이래 《감》 육사의 「존주궤이」의 준이 호체의 진에서 나왔음을 비로소 안다. 한대에서 청대에 이르기까지 이 상을 아는 사람이 없다.

解負且乘，以震為乘，艮為負也。《易林·乾之隨》云「乘龍上天」，以震為龍為乘；《同人之無妄》云「負牛上山」，以艮為負，是其證。

《해》괘 육삼에 「짊어지고 또 타니 도적이 옴을 불러들이다」라 한 것은 진으로 탐을 삼고 간으로 짊을 삼은 것이다. 《역림·건지수》의 임사에 「용을 타고 하늘에 오르다」라 한 것은 진으로 용·탐을 삼은 것이다――《수》의 하체는 바로 진이다. 《동인지무망》에 「소를 메고 산에 오르다」라 한 것은 간으로 짊을 삼은 것이다――《무망》은 이에서 사효까지 호간이다. 이들이 곧 증거이다.

《易林·大畜之履》云「箕子佯狂」，履通謙，以震為箕子為狂。自得此象，知明夷彖傳之箕子之為震象，六五則字異。並知易於人名皆取卦象，如明夷文王、泰帝乙皆是也。

《역림·대축지리》의 임사에 「기자가 거짓 미치다」라 하고 《리》는 《겸》과 방통하며 《겸》은 삼에서 오효까지 호진이다. 이는 진으로 기자·거짓 미침을 삼은 것이다. 이 상을 얻은 이래 《명이》 단전이 말한 기자가 취한 것은 바로 진상임을 비로소 안다. 육오효의 「기자」에 이르러서는 본래는 다른 글자이며 「개자(荄茲)」로 읽어야 한다. 동시에 《역경》 속의 인명은 모두 괘상에서 취해 옴을 안다. 예컨대 《명이》 단전의 문왕, 《태》 육오의 제을은 모두 이러하다.

說卦乾為金，而易言金者五，皆非乾象，於是虞氏謂陽為金，毛奇齡謂兌為金，種種揣測，皆不得其象。按《易林·隨之屯》云「金玉滿堂」，以屯艮為金；《剝之蒙》云「齎金贖狸」，以蒙艮為金；又《升之噬嗑》云「金城鐵郭」，亦以噬嗑互艮為城郭為金鐵。蓋艮為堅，故為金。

《설괘전》은 건위금이라 했으나 그러나 《역경》이 금을 강한 곳은 모두 다섯 곳이 있어 모두 건상이 아니다. 여기서 우번은 양효를 금이라 하고 모기령은 태를 금이라 하여 종종의 측측이 모두 참된 상을 찾아내지 못했다.보면 《역림·수지준》의 임사에 「금옥이 집에 가득하다」라 한 것은 《준》의 삼에서 오효까지 호쳐 나는 간으로 금을 삼은 것이다. 《박지몽》에 「금을 가지고 삵을 갚다」라 한 것은 《몽》 상체의 간으로 금을 삼은 것이다. 《승지서합》에 「금성철곽(金城鐵郭)」이라 한 것도 《서합》의 이에서 사효까지 호쳐 나는 간으로 성곽·금철을 삼은 것이다. 대개 간의 성질은 견실하므로 금이 될 수 있다.

說卦本為不完之書，如干為馬，震坎亦為馬；坤為輿，坎亦為輿；乾為亦，坎亦為赤，說卦皆言之。至坎為水坤亦為水，坎為月兌亦為月，乾為金艮亦為金，則不兼詳也。虞翻等知其一，不知其二，於是遇此等象，遂穿鑿百出。而易漢注存今者，虞氏獨多，於是治漢易者所當猛醒也。

《설괘전》은 본래 한 부의 불완비한 책이다. 예컨대 건은 말이며 진·감도 또한 말이다. 곤은 수레이며 감도 또한 수레다. 건은 붉음이며 감도 또한 붉음이다――이들은 《설괘전》이 모두 강해 미쳤다. 감이 물이며 곤도 또한 물이며 감이 달이며 태도 또한 달이며 건이 금이며 간도 또한 금임에 이르러서는 아울러 교대하지 않았다. 우번 이 무리의 사람은 다만 그 하나를 알고 그 둘을 모르니 이에 의해 이런 부류의 상에 닿으면 천착부회하여 수단이 백출했다. 또한 한인의 《역》주가 지금까지 보존된 것은 또 우번이 가장 많으니 이는 바로 한역을 다루는 사람이 맹연히 경성해야 할 곳이다.

自得艮金象，於是易之言金者皆得解。蒙六三云「見金夫」，三應上，上艮，故曰金；三體震，震為夫，故曰金失。而三至五坤，坤為躬，坤死，故不有其躬。噬嗑九四云「得金矢」，亦以艮為金，坎為矢，故曰得金矢；六五云得黃金，離為黃，艮為金，故曰得黃金。

간위금의 이 상을 얻은 이래 《역경》 속에서 대개 금을 언급한 곳은 모두 풀어 통한다. 《몽》 육삼에 「금부를 보고 몸을 갖지 못하다」라 한다. 육삼은 상구와 서로 응하고 상구는 간체에 있으므로 「금」이라 칭한다. 육삼은 또 이에서 사효까지 호쳐 나는 진체 속에 처하고 진은 남편이므로 합치면 곧 「금부(金夫)」라 칭한다. 또한 삼에서 오효까지 호곤이며 곤은 몸이며 곤은 또 죽음을 주하므로 「그 몸을 갖지 못하다」라 한다. 《서합》 구사에 「금시를 얻다」라 한 것도 간으로 금을 삼은 것이다――《서합》은 이에서 사효까지 호간이며 감으로 화살을 삼으므로 「금시를 얻다」라 한다. 육오에 「황금을 얻다」라 한 것은 리는 누름이며 간은 금이므로 「황금을 얻다」라 한다.

困九四云「困于金車」，困通賁，四體艮，互震為車，故曰金車。鼎六五云「金鉉利貞」，鼎通屯，五體艮，故曰金；坎為木，為穿，故曰鉉。鉉，鼎扛也，卽貫耳以舉鼎者也，卽士喪禮「左執匕抽扃」之扃。扃者，橫木關於鼎耳，左傳宣十二年「楚人惎之脫扃」是也。而此則不為木而為金，故曰金鉉。總此爻全用旁通，上句曰鼎黃耳，耳卽用屯坎。

《곤》 구사에 「금거에 곤하다」라 한다. 《곤》은 《비》와 방통하고 구사는 《비》 속에서 바로 간체에 처하며 간은 금이며 《비》는 삼에서 오효까지 호진은 수레이므로 「금거(金車)」라 한다. 《정》 육오에 「솥에 누른 귀와 금 손잡이가 있으니 곧음이 이롭다」라 한다. 《정》은 《준》과 방통하고 육오는 《준》 속에서 삼에서 오효까지 호쳐 나는 간체에 처하므로 「금」이라 칭한다. 《준》의 상체 감은 나무·관철이므로 「현(鉉)」이라 한다. 현은 곧 솥을 드는 지렛대이며 곧 솥 귀에 꿰뚫어 솥을 들어올리는 그 가로나무이며 곧 《의례·사상례》의 「왼손에 비를 잡고 격을 뽑다」의 「격(扃)」이다. 격은 한 가로나무로 솥 귀 위에 꿰어진다. 《좌전》 선공 십이년의 「초나라 사람이 기지탈격(惎之脱扃)」이 말한 것이 바로 그것이다. 여기의 격은 나무 재질이 아니고 금 재질이므로 「금현(金鉉)」이라 한다. 요컨대 이 한 효는 전부 방통을 써서 상을 취하고 윗 구에 「정황이(鼎黃耳)」라 한 것도 저 「이(耳)」가 쓴 것은 바로 《준》의 감이다.

凡易辭，有其象而不必有其事。昔儒謂豚魚無知，焉能感格，易若如此解，將無一句可通矣。艮之為須，既從《易林》得其象，歸妹六三之須，疑亦用伏艮，為鬢毛之須，而未必為待。何以知之？下九四象曰「有待而行也」，知六三無待義。六三象曰「歸妹以須，未當也」，言女不應有須也；若訓為待，有何不當，且與九四義復矣。惟其未當，故反歸以娣。反者，退也，言以須之故，降而為娣也。娣者本象，須者伏象，本象與對象雜用，易恆列也。愚向持是說，而不敢定，後讀《易林·渙之歸妹》云「妹為貌慹，敗君正色」，莊子「慹然似非人」，言可怖也。貌慹謂須，《易林》原有此訓也。慹，之涉切，與色韻。

《역》의 문사는 왕왕 다만 저 상이 있을 뿐이지 반드시 참으로 저 일이 있는 것은 아니다. 종전에 학자가 돼지와 물고기는 지각이 없으니 어찌 신성에 감격될 수 있겠는가 했으나 《역》을 만약 이렇게 풀면 한 구라도 강해 통하는 것이 없다. 간위수는 이미 《초씨역림》에서 이 상을 구해 얻었으니 그러면 《귀매》 육삼이 말한 「수(須)」는 의심스럽게도 그 복한 간을 쓴 것이며(《귀매》는 《점》과 방통하고 《점》의 하체는 간) 살쯤의 수염을 가리키고 반드시 「기다림」의 뜻은 아니다. 어찌 아는가. 아래 구사의 《상전》에 「기약을 어긴 뜻은 기다림이 있어 행함이다」라 하니 육삼에는 「대(待)」의 뜻이 없었음을 안다. 육삼 《상전》에 「귀매이수는 마땅하지 않음이다」라 한 것은 여자가 수염을 기르면 안 됨을 말한다. 만약 기다림으로 훈하면 기다림에 무슨 불타당이 있겠는가 하며 또한 구사의 뜻과 중복한다. 바로 수염을 기름이 합의하지 않기 때문에 부디 「돌아가 제로 삼다」――「반(反)」은 곧 물러남이며 수염이 있는 까닭으로 인해 부득이 격을 낮춰 시집온 제가 됨을 말한다. 제는 본괘의 상에서 나고 수염은 그 복한 상에서 나와 본상과 대상이 교착병용되는 것은 《역경》 속의 상유한 체례이다. 나는 종전 이 견해를 가지고 감히 확정하지 못했으나 뒤에 《역림·환지귀매》의 임사에 「누이동생이 외모가 집하여 임금의 바른 낯빛을 헐다」라 한 것을 읽었다. 《장자》에 「집연히 사람이 아닌 듯하다」라는 말이 있으니 이는 그 가포함을 형용한 것이며 「모집(貌慹)」은 바로 수염을 기름을 가리킨다. 이로써 《역림》에 본래 이 훈석이 있었음을 안다. 「집」자는 지섭절이며 「색(色)」자와 압운한다.

舊解皆以離為矢，說噬嗑九四之金矢、解九二之黃矢尚可通，至旅六五之矢亡，亡字遂不能解，其誤與以離為斧同也。按《易林·豐之坎》云「枉矢西流」，坎為矢為矯輮，故曰枉矢；又《遯之師》云「鹿下西山，欲歸其群，逢羿箭鋒，死於矢端」，師互震為鹿，坎為箭矢，坤死，故曰死於矢端；又《大有之賁》云「楚烏逢矢」，賁離為鳥，坎為矢，坎在離前，故曰楚烏逢矢，說文「楚烏，雅也」。《易林》之以坎為矢，可謂明白矣。

종래의 주석은 모두 리(離)로 화살을 삼아 《서합》 구사의 「금시(金矢)」, 《해》 구이의 「황시(黃矢)」를 풀기에는 아직 통하나, 《려》 육오의 「꿩을 쏘아 한 화살을 잃다」에 이르면 그 「망(亡)」 자가 마침내 풀리지 않는다. 이 그릇됨은 리를 도끼로 삼은 것과 같은 부류이다. 살피건대 《역림·풍지감》 임사에 「굽은 화살이 서쪽으로 흐르다」라 하고 감은 화살이며 또 굽히고 휘어짐이므로 구부러진 화살이라 한다. 《둔지사》에 「사슴이 서산을 내려와 그 무리로 돌아가고자 하다가 예(羿)의 화살촉을 만나 화살 끝에서 죽다」라 하였는데 《사》는 이에서 사효까지 호진이 사슴이며 상체 감은 화살이며 곤은 죽음을 주하므로 화살 끝 아래에서 죽는다고 한다. 《대유지비》에 「초오(楚烏)가 화살을 만나다」라 하였는데 《비》의 하체 리는 새이고 호쳐 나는 감은 화살이며 감이 리의 앞에 있으므로 초오가 화살을 맞이하여 마주쳤다고 한다. 《설문해자》에 「초오는 까마귀이다」라 한다. 《초씨역림》이 감으로 화살을 삼은 것은 더할 수 없이 분명하다고 하겠다.

蓋坎為棘為七為穿，故為矢。矢象既得，於是凡易之言矢者皆得其解。噬嗑九四曰「得金矢」，艮為金，互坎為矢；解九二曰「得黃矢」，互離為黃，下坎為矢，坎為獲，故曰得；旅六五云「射雉一矢亡」，則以伏坎為矢，坎伏，故曰矢亡。繫辭說睽象云「剡木為矢」，坎為木為矢，兌斧，故曰剡矢。

대개 감은 가시·「칠(七)」·관철이므로 화살의 상을 취할 수 있다. 화살의 상은 이미 구하여 얻었으므로 대개 《역경》에서 화살을 언급한 곳은 모두 해석을 얻었다. 《서합》 구사에 「금시를 얻다」라 하고 간은 금이며 호체의 감은 화살이다. 《해》 구이에 「황시를 얻다」라 하고 이에서 사효까지 호리는 누름이며 하체의 감은 화살이고 감은 또 사로잡힘이므로 「얻다」라 한다. 《려》 육오에 「꿩을 쏘아 한 화살을 잃다」라 한 것은 엎드린 감으로 화살을 삼은 것이다——《려》는 《절》과 방통하여 감을 품고 감이 이미 잠복하여 보이지 않으므로 「시망(矢亡)」이라 한다. 《계사전》이 《규》괘의 취상을 말하여 「나무를 깎아 화살을 만들다」라 하였는데 감은 나무·화살이며 태는 도끼이므로 나무를 깎아 화살을 만든다고 한다.

凡易象用於此而合，施之全易而或有不能通者，其取象必誤。漢魏人以離為矢，噬嗑及解已不如用坎之親切，然猶可強說；獨旅卦上離，而反曰一矢亡，於是二千年人不知亡字之義，且不知一數之何指。豈知易原以坎為矢，坎後天數一，坎伏，故曰一矢亡。二千年易家之大誤，見說卦以離為雉，所有鳥象皆欲屬之；以離為甲兵，所有兵器皆欲屬之；以離為蚌蟹，所有介族皆以專屬之。豈知不若是之專一哉？

대개 하나의 역상은 이곳에 쓰여 맞고 전 경에 밀어 넓혀도 통하지 않는 곳이 있으면 그 취상은 반드시 그릇된 것이다. 한위 사람은 리로 화살을 삼아 《서합》과 《해》에 쓰기에는 이미 감을 쓰는 것만큼 절실하지 않으나 아직 억지로 설할 수 있다. 다만 《려》괘 상체는 바로 리인데 효사는 도리어 「한 화살을 잃다」라 하였다. 이에 이천 년 동안 사람들은 「망」 자의 뜻을 모르고 또 「일」이라는 수가 무엇을 가리키는지도 몰랐다. 어찌 알았으랴, 《역경》은 본래 감으로 화살을 삼고 감은 후천의 수에서 하나이며 《려》 속의 감은 잠복해 있으므로 「한 화살을 잃다」라 한 것을. 이천 년 역학가들의 큰 그릇됨은 《설괘전》에 리는 꿩이라 한 것을 보고 모든 새 상을 리에 돌리려 하고 리가 갑주와 창이라 한 것을 보고 모든 병기를 리에 돌리려 하며 리가 조개와 게라 한 것을 보고 모든 갑갑(介甲)의 무리를 오로지 리에 돌리려 한 데 있다. 어찌 알았으랴 《역》의 취상은 이처럼 단일하지 않음을.

震為夫，見孟氏逸象，於是解易者皆用之，豈知坎亦為夫。左傳坎變巽，曰「夫從風，風隕不可娶」，是以坎為夫也。《易林·觀之訟》云「讒夫在堂」，亦以訟坎為夫，坎上下兌口相背，故曰讒夫；又《無妄之比》云「夫亡從軍」，亦以比坎為夫，夫在外，故曰亡。亡者，往也。

진이 남편이 된다는 것은 맹희의 일상에 보이니 이에 《역》을 푸는 자들이 모두 그것을 채용하였다. 어찌 알았으랴 감도 또한 남편이 됨을. 《좌전》에 실린 점례에서 감이 손으로 변하니 단사에 「남편이 바람을 따르니 바람이 떨어져 장가들 수 없다」라 하였으니 이는 곧 감으로 남편을 삼은 것이다. 《역림·관지송》 임사에 「참소하는 남편이 당에 있다」라 한 것도 《송》의 하체 감으로 남편을 삼은 것이다. 감의 상하 두 반쪽은 각각 하나의 태구(兌口)를 이루어 서로 등지니 입과 혀가 등지므로 「참부(讒夫)」라 칭한다. 《무망지비》에 「남편이 나가 군대를 따르다」라 한 것도 《비》의 상체 감으로 남편을 삼은 것이다. 남편이 외괘에 있으므로 「망(亡)」이라 하니 망은 곧 왕(往)이요 문을 나가 밖에 있음을 가리킨다.

自得此象，知比後夫，以上坎為失；蒙六三曰見金夫，以下坎為夫；大過九二曰老夫，以伏震為夫；至小畜九三曰夫妻反目，則以伏坎為夫；睽九四曰遇元夫，則以互坎為夫；漸九三曰夫征不復，亦正以互坎為夫。乃知左氏與《易林》仍本之易也。夫妻反目、夫征不復，解並見前，皆以震為夫，乃得坎夫象，故並著之，以資商搉。

감을 남편으로 삼는 이 상을 얻은 이래: 《비》괘사에 「뒤늦게 온 남편은 흉하다」라 한 것은 상체의 감으로 남편을 삼은 것이다. 《몽》 육삼에 「금부를 보다」라 한 것은 하체의 감으로 남편을 삼은 것이다. 《대과》 구이에 「늙은 남편이 어린 아내를 얻다」라 한 것은 엎드린 진으로 남편을 삼은 것이니 《대과》는 《이》와 방통하고 《이》의 하체는 진이기 때문이다. 《소축》 구삼에 「부부가 서로 눈을 부라리다」라 함에 이르러서는 엎드린 감으로 남편을 삼은 것이니 《소축》은 《예》와 방통하고 《예》는 삼에서 오효까지 호감이기 때문이다. 《규》 구사에 「원부를 만나다」라 한 것은 호체의 감으로 남편을 삼은 것이다. 《점》 구삼에 「남편이 정벌하고 돌아오지 않다」라 한 것도 바로 호체의 감으로 남편을 삼은 것이다. 이로써 《좌전》과 《초씨역림》은 여전히 《역경》에 근본함을 안다. 「부부가 서로 눈을 부라리다」「남편이 정벌하고 돌아오지 않다」 두 조목은 해설이 모두 앞글에 보이며 앞에서는 모두 진으로 남편을 삼았는데 이제 또 감을 남편으로 삼는 상을 구하여 얻었으므로 아울러 기록하여 상량(商榷)에 자료로 삼는다.