《정》괘 구이 「우물 골짜기에 붕어를 쏘다」「독이 깨져 새다」의 해(붙여 「그 병을 쇠하다」)

井九二井谷射鮒甕敝漏解羸其瓶附。二至四兌，兌通艮，故曰谷，易林凡遇艮卽曰谷，其證也。巽為魚，二體巽，故曰鮒。巽對震，故曰射。自左氏震為射之象失傳，於是易之言射，自東漢以來皆不知射象何屬。豈知解上震，解上六曰射隼，卽謂震也，左氏復射之所本也，而易林用之尤多。

《정》괘 구이 「정곡사부 옹폐루(井谷射鮒 瓮敝漏)」의 해(붙여 괘사 「영기병(羸其瓶)」). 《정》괘는 이효에서 사효까지 호체하여 《태》를 이루고 《태》는 《간》과 방통하며 《간》은 산곡이므로 「곡(谷)」이라 한다――《초씨역림》은 대개 《간》을 만나면 곧 「곡」이라 하니 이것이 곧 명증이다. 《손》은 물고기이며 구이는 하체 《손》 속에 처하므로 「부(鮒, 작은 물고기)」라 한다. 《손》의 대괘는 《진》이며 《진》은 쏨이므로 「사(射)」라 한다. 《좌전》이 쓴 「《진》위사」라는 이 상이 실전한 이래 《주역》 속에서 대개 「사」에 강급한 곳은 후한 이래 모두 사상이 어느 괘에 속하는지를 몰랐다. 그들은 어찌 《해》괘의 상체가 《진》이며 《해》 상육에 「준을 쏘다」라 한 것이 바로 《진》을 가리킴을 몰랐는가. 이것이 곧 《좌전》이 실은 《복》괘 요사 「기원왕을 쏘다」의 취상의 근거이며 《역림》은 이 상을 쓰기가 특히 많다.

又易林每遇震，則以為盆、為尊、為瓶，則甕之為震無疑也。敝漏者，巽下斷也。易林大壯之萃云「空穿漏敝」，又夬之姤云「山石朽敝」，姤下巽，巽下虛，故朽敝；萃互巽，巽下斷，故漏敝。由易林推之，易敝漏之象非巽莫屬矣。

《초씨역림》은 매번 《진》을 만날 때마다 취해 분·존·병으로 삼으니 그러면 「옹(瓮)」이 《진》상에 속함도 또한 의심이 없다. 「폐루(敝漏)」에 이르러서는 《손》괘의 아랫효가 단열되기 때문이다(《손》의 아랫효는 음이므로 아래가 허). 《역림》 《대장》지《췌》 조에 「공천루폐(空穿漏敝)」라 하고 《쾌》지《구》 조에 「산석후폐(山石朽敝)」라 했다. 《구》괘의 하체는 《손》이며 《손》은 아래가 허하므로 「후폐(朽敝)」라 한다. 《췌》괘의 중효는 호체하여 《손》을 이루니 《손》은 아래가 끊기므로 「루폐(漏敝)」라 한다. 《역림》으로 추구하면 《주역》의 「폐루」의 상은 《손》이 아닌 것이 없다.

九二上無應與，鮒者小魚，谷者幽隱之地，井谷射鮒，必無得矣。震甕原可汲井水，今為巽甕而無當，必敝漏矣。象曰無與，釋其故也。自東漢以來，祗知鮒象，其餘各象皆未能知，故詁之皆誤。又彖曰羸其瓶，亦以對象震為瓶，巽下虛為羸。羸，敗也。舊說以離為瓶，非也。

구이 위에는 서로 응하는 효가 없고 「부」는 작은 물고기이며 「곡」은 유심은폐한 곳이니 우물 골짜기에서 작은 물고기를 쏘면 반드시 하나도 얻는 것이 없다. 《진》이 상하는 독은 본래 우물물을 길을 수 있었으나 지금 《손》이 상하는 독으로 바꾸어 쓸 수 없으면 반드시 깨져 샌다. 《상전》에 「여하지 않다」(응여하는 것이 없다)라 한 것은 바로 그 속의 연고를 풀이한 것이다. 후한 이래 주가는 다만 「부」의 상만 알고 그 나머지 각 상은 모두 밝히지 못하여 그래서 해석이 전부 그르다. 또 괘사에 「그 병을 쇠하게 하다」라 한 것도 같은 대상 《진》으로 병을 삼고 《손》의 하허로 「영(羸)」을 삼은 것이다――「영」은 곧 파패이다. 옛 설은 《리》로 병을 삼았으니 그르다.

革九五虎變上六豹變解。此以易林旁通之例證之，虎豹之象皆謂對象艮也。後獨來知德說與易林合。左傳史蘇云「震之離，亦離之震」，卽此義也。

《혁》괘 구오 「대인호변」, 상육 「군자표변」의 해. 이는 《초씨역림》의 방통 의례로 인증해야 한다. 호·표의 상은 모두 대상 《간》을 가리켜 말한다(《혁》괘의 상체는 《태》이고 방통은 《간》이며 《간》은 호표). 후세에는 오직 내지덕의 설만이 《역림》과 서로 합한다. 《좌전》 희공 십오 년에 사소가 점쳐 말한 「진지리 역리지진(震之離 亦離之震)」을 기록한 것은 바로 이런 종류의 괘체가 왕래하여 호통하는 뜻이다.

革彖傳水火相息二女同居其志不相得解。舊解此者，皆謂火炎上、澤潤下為志不相得。若以泰、既濟例之，此正相得也，舊說誤也。又彖傳曰水火相息，亦正謂澤潤下火火上為相息，相息卽既濟也，與水火相逮、水火不相射同也。幾見易謂水火有相滅者乎？虞氏以火志上、水志下詁不相得，失易旨矣。

《혁》괘 《단전》 「수화상식」「이녀동거 기지불상득(二女同居 其志不相得)」의 해. 예로부터 이 구들을 푼 자는 모두 불이 위로 타오르고 못이 아래로 윤기하므로 「지불상득」이라 했다. 그러나 《태》괘·《기제》괘의 의례로 비조하면 이는 바로 「상득」이어야 하므로 옛 설은 그르다. 게다가 《단전》이 「수화상식」이라 한 것도 바로 못이 아래로 윤기하고 불이 위로 타올라 피차 교식하고 서로 이룸을 말한 것이다――「상식」은 곧 《기제》의 뜻이며 《설괘전》이 말한 「수화상체(水火相逮)」「수화불상사(水火不相射)」와 같은 일이다. 일찍이 《주역》이 수화가 서로 소멸함이 있다고 한 것을 본 적이 있는가. 우번은 불의 뜻이 위로 향하고 물의 뜻이 아래로 향함을 가져다 「불상득」을 풀었으니 이는 《역》의 본지를 잃은 것이다.

不相得之故，據易林晉之革云「邯鄲反言」，以二至上正反兩兌相背，故曰反言。又履之革云「訛言妄語，轉相詿誤」，亦以兩兌相背，故曰訛妄。夫曰反言、曰訛妄，則志不相得矣。坎為志，二至上互大坎，上下卦共之，故曰志不相得，不必如虞說，使四變陰成兩坎然後為志也。此亦二千年之誤解，由易林而明也。

「지불상득」의 연고에 이르러서는 《초씨역림》 《진》지《혁》 조에 「한단에서 말을 거스르다」라 한 것에 의하면 이는 《혁》괘의 이효에서 상효까지가 한 정 한 반 두 《태》가 서로 배하므로 「반언(反言)」이라 한다. 《리》지《혁》 조에 또 「와언망어(訛言妄語)가 전전으로 서로 그르치다」라 한 것도 같은 두 《태》가 서로 배하므로 「와망(訛妄)」이라 한다. 이미 「반언」이라 하고 「와망」이라 했으니 그것은 심지가 서로 투합하지 않음이다. 《감》은 뜻이며 《혁》괘의 이효에서 상효까지가 호쳐 하나의 「큰 감」을 이루어 상하 두 괘가 함께 가지므로 「기지불상득」이라 한다. 우번처럼 반드시 넷째 효를 변해 음효로 하고 두 《감》을 이루어야 비로소 「지」의 상이 있게 할 필요가 없다. 이것도 또한 이천 년 이래의 오해이며 《역림》에 의해 비로소 밝혀졌다.

革九三革言三就九四改命吉皆用覆象。此以易林用覆之例推之。革中爻乾為言，兌為口為言，而二至四覆兌亦為言。就者，至也，言上下往反，人皆以為宜革也，故曰有孚。巽為命，改命者，言四至上反巽為兌，故曰改命，卽湯武革命也。

《혁》괘 구삼 「혁언삼취」, 구사 「개명길」은 모두 복상을 사용한다. 이는 《초씨역림》이 복상을 사용하는 의례로 추구해야 한다. 《혁》괘의 중효는 호체하여 《건》을 이루니 《건》은 말이다. 《태》는 입이며 또 말이다. 또한 이효에서 사효까지는 《태》의 복체(복《태》는 곧 《손》)이며 같은 말이다. 「취(就)」는 곧 「지(至)」이며 언어가 상하로 반복왕래하여 사람마다 모두 변혁해야 한다고 여기므로 「유부(有孚, 여러 사람에게 믿어짐)」라 한다. 《손》은 명이며 이른바 「개명」은 사효에서 상효까지가 곧 《손》의 반복의 몸으로 《태》를 이룬 것이며 《손》의 명이 이미 반복되었으므로 「개명」이라 한다――곧 상탕·주무왕의 혁명의 뜻이다.

革己日乃孚說。吳虞翻卽讀為戊己之己，至王弼乃讀為卒事之已，後王夫之又讀為辰巳之巳。然傳曰「己日乃孚，革而信之」，則傳似亦讀為戊己之己。古人萬事皆麗於五行，信屬土，土居中央，說文「己，中宮也」，洪範以思屬土，離納己，己土，故曰革而信。又爻詞獨六二曰己日乃革，二，離之正中也。又三至五干，乾亦為信，故三五皆當位有應予，皆孚而吉；四不當位無應予，亦有孚而吉，則以信於己日也，卦信而後革也。己土為信，乾亦為信，故六爻皆吉，此可以定其讀也。

《혁》괘 「기일내신(己日乃孚)」의 설. 삼국 오 사람 우번은 「무기(戊己)」의 「기」로 읽었고 왕필에 이르러서야 「졸사(卒事)」의 「이(已, 이미)」로 읽었으며 뒤에 왕부지가 또 「진사(辰巳)」의 「사」로 읽었다. 그러나 《단전》에 「기일에야 믿어지고 혁하여 이를 믿다」라 하니 보기에 《단전》도 또한 「무기」의 「기」로 읽은 듯하다. 옛사람은 만사를 모두 오행에 부려하여 「신」은 흙에 속하고 흙은 중앙에 있다. 《설문해자》에 「기는 중궁이다」라 하고 《상서·홍범》은 「사(思)」를 흙에 속하게 하며 《리》괘의 납간은 「기」이고 기는 곧 흙이므로 「혁이신(革而信)」이라 한다. 다시 효사를 보면 오직 육이만이 「기일에야 혁하다」라 하고 또한 둘째 효는 바로 《리》체의 바로 가운데이다. 또 삼효에서 오효까지 호체하여 《건》을 이루니 《건》도 또한 믿음이므로 구삼·구오는 모두 자리에 맞고 서로 응하는 효가 있어 다 믿음이 있어 길하다. 구사는 자리에 맞지 않고 또 서로 응하는 효도 없으나 그래도 믿음이 있어 길하니 그것은 「기일」에 믿음을 취하기 때문이며 온 괘는 먼저 믿음이 있고 뒤에 변혁한다. 「기」의 흙은 믿음이며 《건》도 또한 믿음이므로 여섯 효가 모두 길하다. 이에 의거해 이 「기」자의 독법을 단정할 수 있다.

鼎象解。彖傳曰「鼎，象也」，言卦之命名取卦象也。而二千年來說鼎象者無一能合，獨端木國瑚說能與易林例合。易林固視本象與對象相通也，故見巽鼎下卦，卽如見震，屯下震為鼎足，震數又三，尤合；遇乾鼎下互，卽如遇坤，坤為鼎腹；通兌鼎上互，卽如遇艮，艮為鼎肩；遇離鼎上卦，卽如遇坎，坎為鼎耳。凡鼎之象，自下而上，無一不合。

《정》괘 취상의 해. 《단전》에 「정은 상이다」라 하니 그 뜻은 이 괘의 명명이 괘상에서 취해졌음을 말한다. 그러나 이천 년 동안 《정》괘의 취상을 강해 통한 집이 없고 오직 단목국호의 설법만이 《초씨역림》의 의례와 서로 합한다――《역림》은 본래 본상과 대상을 피차 서로 통하는 것으로 본다. 그래서 《정》괘 하체의 《손》을 보는 것은 곧 《진》을 봄과 같다. 《준》괘의 하체는 바로 《진》이며 《진》은 솥의 다리이고 또한 《진》의 수는 또한 삼이니 솥에 세 다리가 있음과 특히 맞물린다. 《정》괘의 아래에 호한 《건》을 만남은 곧 《곤》을 만남과 같고 《곤》은 솥의 배이다. 《정》괘의 위에 호한 《태》를 만남은 곧 《간》을 만남과 같고 《간》은 솥의 어깨이다. 《정》괘의 상체 《리》를 만남은 곧 《감》을 만남과 같고 《감》은 솥의 귀이다. 대개 솥의 형상은 아래에서 위에 이르기까지 맞물리지 않는 곳이 없다.

自旁通失傳，人不知鼎象全在屯。鄭玄以乾金兌澤中含水為說，信如是也，大過亦可象鼎，革亦可象鼎矣。大過乾金兌澤，亦中含水也；革下火巽木乾金兌澤，亦中含水也。乃易不以為象者，誠以大過與革，皆與鼎足鼎耳之象不合也。彖傳曰「鼎，象也」，以無第二二卦可以為象也。

방통의 례가 실전한 이래 사람은 《정》괘의 상이 실은 전부 《준》괘 위에 떨어져 있음을 몰랐다(《정》의 각 체의 방통의 상을 합치면 바로 《준》의 구조이다). 정현은 《건》금·《태》택이며 중간에 물을 품음으로 해설했다. 만약 참으로 이러하다면 《대과》도 또한 솥을 상할 수 있고 《혁》도 또한 솥을 상할 수 있다. 《대과》에는 《건》금·《태》택이 있고 중간에도 물을 품는다. 《혁》괘의 하체는 불이며 또 《손》목·《건》금·《태》택이 있고 중간에도 물을 품는다. 그러나 《주역》이 그것들을 취해 솥의 상으로 삼지 않는 것은 실은 《대과》와 《혁》이 함께 솥 다리·솥 귀의 상과 합하지 않기 때문이다. 《단전》에 「정은 상이다」라 한 것은 바로 다시 둘째 괘가 있어 솥의 상을 충당할 수 없기 때문이다.

此其義創於端木國瑚，而引而申之者杭辛齋也。惟杭氏尚不知易與易林視本象與對象往復相通之旨，其所駁舊說則是，所說鼎象亦是，至鼎象之何以在屯，則未明澈也。然端木氏之靜悟優矣。毛西河以巽股兩開為趾，尤非。

이 견해는 단목국호가 처음 창시하고 그에 연신발휘를 가한 것은 항신재이다. 다만 항씨는 아직 《주역》과 《역림》이 본상과 대상을 왕복상통하는 것으로 보는 종지를 알지 못하고 그가 옛 설을 논박한 것은 옳으며 강한 솥의 상도 또한 옳으나 솥의 상이 어찌 《준》괘 위에 떨어지는가에 대해서는 강해 투철하지 못했다. 다만 단목국호가 마음을 가라앉혀 체오하여 얻은 바는 확실히 고명하다. 모기령은 《손》의 두 가랑이가 벌어짐을 취해 솥 다리로 삼았으니 그것은 더욱 그르다.

鼎初六鼎顛趾利出否得妾以其子及象曰從貴解。自東漢至清，皆宗虞義，謂初應四，大壯震為趾，折入大過（鼎初至五大過，兌毀折，故曰折入大過），大過顛也，故鼎顛趾。後之說者小有異同，總不出此義。豈知鼎之象在屯，鼎之爻詞亦時時取象於屯。

《정》괘 초육 「정전지(鼎顛趾) 리출부(利出否) 득첩이기자(得妾以其子)」 및 《상전》 「종귀(從貴)」의 해. 후한에서 청대에 이르기까지 모두 우번의 설법을 종봉했다. 초효와 사효가 서로 응하고 《대장》에 《진》이 있어 발가락이며 꺾여 《대과》에 들어간다(《정》괘의 초효에서 오효까지가 《대과》를 구성하고 《태》는 훼절이므로 「절입대과」라 한다). 《대과》에는 경복의 뜻이 있으므로 「정전지」라 한다. 뒤에 강한 자는 약간 출입이 있으나 늘 이 로수를 벗어나지 않는다. 그들은 어찌 《정》괘의 상이 《준》에 있고 《정》괘의 효사도 또한 때때로 《준》에 상을 취함을 몰랐는가.

按易林乾之鼎云「弱足刖跟」，鼎下巽，對震，震為足，震形滅，故曰刖足。又謙之鼎云「狗無前足」，亦以震伏為無足；初二形艮，艮為狗，艮無下爻，形短，故曰無前足，神妙。夫足而曰刖、曰無，則顛趾矣。顛，隕也，落也，易林每以巽為隕落，是其義也。鼎趾顛則鼎僕，故利出否。否者，惡也，坤為惡，震出，皆指對象也。巽為反兌，兌為妾，而巽伏震，震子，故曰得妾以其子，言遇巽卽遇震，仍用旁通，非如虞說四動成震為子，祇演空象，不顧經義也。

보면 《초씨역림》 《건》지《정》 조에 「약한 발이 발꿈치를 끊다」라 한다. 《정》괘의 하체는 《손》이며 대상은 《진》이고 《진》은 발이다. 이제 《진》의 형이 은멸하므로 「월족(刖足)」이라 한다. 《겸》지《정》 조에 또 「개가 앞발이 없다」라 한 것도 《진》이 잠복함으로 발이 없음으로 한다. 초·이 두 효는 《간》형을 이루고 《간》은 개이며 또한 《간》은 아랫효가 빠져 형체가 결함되므로 「무전족(无前足)」이라 한다――취상의 정묘가 이와 같다. 이미 발이 끊겼다 하고 발이 없다 했으니 그것은 곧 「전지(顛趾)」이다. 「전」은 운락·추락의 뜻이며 《역림》은 늘 《손》으로 운락을 삼으니 곧 이 의례이다. 솥 다리가 넘어지면 솥이 뒤집히므로 「부를 내기에 이롭다」라 한다――「부(否)」는 더러운 물이며 《곤》은 악이고 《진》은 나감이니 이들은 모두 대상을 가리켜 말한다. 《손》은 《태》의 반체이며 《태》는 첩이다. 또한 《손》이 복장한 곳은 《진》이며 《진》은 아들이므로 「득첩이기자」라 한다. 이는 《손》을 만나면 곧 《진》을 만남과 같다는 것이며 여전히 쓰는 것은 방통의 법이지 우번이 말한 것처럼 넷째 효를 변동해 《진》을 이루어야 비로소 자상을 가지는 것이 아니다――저렇게 하면 다만 하나의 공동한 괘상을 연출할 뿐으로 전혀 경문의 본의를 돌보지 않는다.

至象曰「利出否，以從貴也」，乃謂初陰從二陽為從貴。貴不必五，凡陽皆可謂為貴，屯初九曰「以貴下賤，大得民也」，初陽亦可謂貴。乃虞氏必使五變為陽，以實從貴之義。洵如虞說，六十四卦必皆變為既濟而後能說也，有是理乎？又此爻之義皆兼對象言，而以震伏為顛趾，遇巽卽遇震為得子，象尤明晰，乃仲翔竟不用旁通，以初應四大壯震為說，則以師傳中絕也。非易林，孰能正之？

《상전》이 말한 「리출부 이종귀야」에 이르러서는 초효의 음이 둘째 효의 양에 순종함을 말하니 곧 「종귀」라 칭한다. 「귀」는 반드시 다섯째 효를 가리키지 않고 대개 양효는 모두 귀라 칭할 수 있다. 《준》괘 초구의 《상전》에 「귀로써 천에 내려가 크게 백성을 얻다」라 하니 초위의 양효도 또한 귀라 칭할 수 있음을 알 수 있다. 그러나 우번은 반드시 다섯째 효를 변해 양효로 하여 「종귀」의 뜻을 좌실하려 한다. 과연 우번의 강법에 비추면 육십사괘가 모두 《기제》로 변해야 비로소 해설할 수 있지 않겠는가. 어찌 이러한 도리가 있겠는가. 하물며 이 조 효사의 취의는 모두 대상을 겸용한다. 《진》의 잠복으로 「전지」를 삼고 《손》을 만나면 곧 《진》을 만남으로 「득자」를 삼으니 취상이 각별히 청석하다. 그러나 우번은 끝내 방통을 쓰지 않고 도리어 초효가 사효에 응하고 《대장》에 《진》이 있음을 가져다 해설했다. 이는 사전이 중단된 때문이다. 만약 《초씨역림》이 없으면 누가 그것을 규정할 수 있겠는가.

鼎九二鼎有實我仇有疾不我能卽解。此以易林陰陽相遇為朋友及陽遇陽則阻之例推之，至易解也。乾為實，二之前皆陽，陽遇陽則阻，故象曰慎所之。仇，匹也，詩君子好逑，匡衡引作好仇，是其證，謂五也，陰陽為仇匹。初至五大坎，坎為疾。不我能卽者，言二為三四所疾害，不能應五，故曰不我能卽。然二五究為正應，終得相應而吉也。

《정》괘 구이 「정유실 아구유질 불아능즉(鼎有實 我仇有疾 不我能即)」의 해. 이 조는 《초씨역림》의 「음양이 서로 만나면 붕우가 된다」와 「양이 양을 만나면 막힌다」 두 조의 의례로 추구하면 매우 풀기 쉽다. 《정》괘는 호체하여 《건》을 이루니 《건》은 찬 것이므로 「정유실」이라 한다. 구이 앞은 모두 양효이며 양이 양을 만나면 막히므로 《상전》에 「갈 곳을 삼가다」라 한다. 「구(仇)」는 곧 배필이며 《시경》의 「군자가 좋은 짝」을 광형이 인용할 때 「호구(好仇)」로 한 것이 곧 명증이다. 여기서 가리키는 바는 곧 육오이다. 음과 양은 서로 짝이다. 《정》괘는 초효에서 오효까지 호쳐 「큰 감」을 이루니 《감》은 질병이다. 이른바 「불아능즉」은 구이가 삼·사 두 효에게 질해되어 올라 육오에 응할 수 없음을 말하므로 「불아능즉」이라 한다. 다만 이와 오는 필경 바로 응하므로 마침내 서로 응하여 길을 얻을 수 있다.

乃虞仲翔解仇為讎敵，謂二據初，奪四之婦，故四為二仇；乃三動，四體坎，坎為疾，四之二歴險，故不我能卽。夫以二奪四婦，四為坎險所隔，不能報奪婦之仇，以能卽為尋仇，其說既可哂，而忘二陽五陰相應為相卽，詁亦疏甚矣。且何以解於利涉大川？虞凡遇大川，必以坎當之，此處坎險既能阻四，則彼之坎險不能利涉，亦已明矣，虞不啻自供其誤矣，而後之說易者多用虞說。又陽遇陽則阻之義，自東漢以來知之者鮮，故詁慎所之三字，二千年來皆不知其所謂，殊可慨也。

그러나 우번은 「구」를 구적으로 풀어 구이가 초효를 점거하고 구사의 아내를 빼앗았으므로 사는 이를 구로 삼는다 하고 또 셋째 효가 변동한 뒤 넷째 효는 《감》체에 처하고 《감》은 질이며 사가 이의 곳에 가려면 험조를 경력해야 하므로 「불아능즉」이라 했다. 구이가 사의 아내를 빼앗고 사가 《감》험에 막혀 아내를 빼앗은 구를 갚지 못하며 「능즉」을 찾아 원수 갚기로 강함――이러한 설법은 본래 이미 가소로운데다가 구이의 양과 육오의 음이 서로 응하는 것이 곧 「상즉(相即)」임을 잊었으니 훈고도 또한 너무 거소하다. 하물며 그는 또 어떻게 「리섭대천」을 해석하겠는가. 우번은 대개 「대천」을 만나면 반드시 《감》을 가져다 충당한다. 여기의 《감》험이 이미 사효를 조격할 수 있으면 다른 곳의 《감》험도 또한 「리섭」할 수 없다. 도리는 이미 매우 분명하여 우번은 스스로 착오를 자인한 것과 같다. 그러나 뒤에 《역》을 강한 자는 많이 우설을 썼다. 또한 「양이 양을 만나면 막힌다」는 이 조 의례는 후한 이래 아는 자가 극히 적으므로 「삼소지(愼所之)」 세 자는 이천 년 동안 그것이 말하는 바를 밝힌 사람이 없으니 실로 감개하게 한다.

鼎九三鼎耳革方雨虧悔說。此以易林用象例之。坎為耳，乃三爻為陽，坎形革，故曰鼎耳革，猶四爻之鼎折足也。四陰位，宜為陰爻成震，乃竟為陽，折入兌，震足毀，故曰鼎折足。乃折足之義人多不知之，耳革之義則不知，多用虞翻說，使三變成兩坎以取耳象。豈知三當位，胡可使之不正？且動成兩坎，耳方多矣，胡云革哉？

《정》괘 구삼 「정이혁(鼎耳革)」「방우괴회(方雨虧悔)」의 설. 이는 《초씨역림》의 용상 의례로 비조해야 한다. 《감》은 귀이며 그러나 셋째 효는 양효이고 《감》의 형체가 이로써 변이하므로 「정이혁(솥 귀가 변함)」이라 하니 마치 넷째 효에 「솥 다리가 부러지다」라 한 것과 같다. 사는 음위로 본래 음효여야 하여 《진》을 이룰 텐데 끝내 양효이니 여기서 꺾여 《태》체에 들어가 《진》이 상하는 다리가 훼되었으므로 「정절족(鼎折足)」이라 한다. 그러나 「절족」의 의의도 또한 다수 사람이 강해 밝히지 못하고 「이혁」의 의의는 더욱 밝히지 못한다. 여기서 많이 우번의 설법을 채용하여 셋째 효를 변동해 두 《감》을 이루어 이상을 취득하려 했다. 그들은 어찌 셋째 효가 본래 자리에 맞음을 생각에 이르지 못했는가. 어찌 억지로 그것을 변해 부정하게 할 수 있겠는가. 하물며 변동한 뒤에 두 《감》을 이루면 귀가 도리어 더 많아지는데 어찌 「혁(革, 변이)」을 논할 수 있겠는가.

至方雨虧悔，自來詁者尤不合。吳摯甫先生易說云：「悔，晦也。」證以易林復之鼎云「陰霧作匿，不見白日」，不見白日，虧也；陰霧作匿，晦也。吳讀是也。卦互大坎，故曰曰匿。又按司馬相如子虛賦云「岑崟參差，日月蔽虧」，枚乘七發云「覆虧丘陵」，似皆義取蔽覆虧晦。然則方雨虧悔者，卽方雨晦冥也，易原用大坎也。

「방우괴회」에 이르러서는 종래의 해석이 특히 합하지 않는다. 오여륜(자는 지보) 《역설》에 강하기를 「회(悔)」는 곧 「회(晦)」이다. 《초씨역림》 《복》지《정》 조의 「음무가 니를 지어 백일을 보지 못하다」로 인증하면 「불견백일」은 곧 「괴(虧)」이며 「음무작니」는 곧 「회(晦)」이다. 오씨의 독법이 옳다. 《정》괘는 호쳐 큰 《감》을 이루므로 「작니(作匿)」라 한다. 다시 보면 사마상여 《자허부》에 「잠음참차하여 일월이 폐휘되다」라 하고 매승 《칠발》에 「구릉을 덮어 덜다」라 했다. 보기에 모두 차폐복개·휴손회암의 뜻을 취한다. 이렇게 말하면 「방우괴회」는 바로 비가 내리며 하늘색이 회명함이니 《주역》은 본래 큰 《감》의 상을 쓴 것이다.

鼎初六震子說。易林遵說卦之義，凡但言子者皆指震，無指艮坎者，察之易亦然。易凡言子者四：蒙九二云子克家，以互震也；蠱初六有子考無咎、鼎初六得妾以其子，子皆謂伏震，卽易林本象與對象相通之旨也；中孚九二鶴鳴在陰，其子和之，此子亦謂三至五之覆震也。若易林言小子乾，必專指艮，後察之易亦然。

《정》괘 초육 「《진》위자」의 설. 《초씨역림》은 《설괘전》의 의례를 준순하여 대개 다만 「자(子)」라 한 것은 모두 《진》을 가리키고 《간》《감》을 가리키는 것이 없다. 《주역》을 고찰해도 또한 이와 같다. 《주역》이 「자」에 강급한 것은 전부 네 곳이 있다. 《몽》괘 구이에 「자가 집을 능하다」라 한 것은 호체에 《진》이 있기 때문이다. 《고》괘 초육에 「자식이 있어 아비에게 허물이 없다」라 하고 《정》괘 초육에 「첩을 얻음은 그 자식 때문이다」라 한 것은 두 곳의 「자」는 모두 잠복하는 《진》을 가리키니 바로 《역림》의 본상과 대상이 서로 통하는 종지이다. 《중부》 구이에 「학이 그늘에서 울고 그 새끼가 화하다」라 한 이 「자」도 또한 삼효에서 오효까지의 복《진》을 가리킨다. 《역림》이 「소자간(小子干)」 류의 임사를 말함에 이르러서는 반드시 오로지 《간》을 가리킨다(《간》은 소남이므로 소자가 됨). 뒤에 《주역》을 고찰해도 또한 이와 같다.

故易林之所有，無不本之易，非得孔氏嫡傳如孟喜者以為授受，胡能如斯？而施梁二家之徒黨，既妬孟喜之能陰陽（易本以道陰陽），以形其短，謂田生不絕於孟喜手中，並誣焦延壽之易為得隱士之說，若其傳不自孔門者，而劉向誤信之，班書照書之，豈知皆二家護短之詞哉！宋晁景迂常疑之，而不知皆二家之妬語。

그래서 《역림》 속의 모든 용상은 《주역》에 근본하지 않은 것이 없다. 만약 맹희처럼 공문의 적전의 수수를 얻지 않았다면 어찌 이 지보에 이를 수 있었겠는가. 그러나 시추·양구하 두 집의 문도는 맹희가 음양의 학에 정통함을 질투하여(《주역》은 본래 음양을 강한다) 자기의 단점을 엄식하기 위해 전왕손의 전수가 맹희의 수중에서 끊어지지 않았다고 하고 또 초연수의 《역》학은 어느 은사에게서 얻은 것으로 마치 그의 전승이 공문에서 나온 것이 아닌 듯 무멸했다. 유향은 그릇되게 이런 종류의 말을 믿고 반고의 《한서》가 또 그대로 베꼈다. 어찌 이들이 모두 시·양 두 집이 스스로 단을 보호하기 위한 설사임을 몰랐는가. 송대의 조열지(호는 경우)가 일찍이 의심한 적이 있으나 다만 이들이 전부 두 집의 질투에서 나온 무어라는 것을 아직 몰랐다.

震上六婚媾有言解。此其義亦二千年長夜矣。第一，不知婚媾之義，而以為姻婭，以為親戚；第二，不知有言為爭訟，及爭訟之象從何而來；第三，更不知婚媾何以有言。易象失傳之害如是。

《진》괘 상육 「혼구유언(婚媾有言)」의 해. 이 조의 의의도 또한 이천 년의 장야이다. 첫째 「혼구」가 본래 남녀의 혼배구우를 가리킴을 모르고 도리어 인친으로 오인하여 친척으로 한 것. 둘째 「유언」이 곧 피차 다투고 소송함을 모르고 또한 이 쟁송의 상이 도대체 어느 괘체에서 왔는지를 말해내지 못한 것. 셋째 더욱 혼배의 일이 어찌 「유언」을 견扯해 내는지를 모른 것. 《역》상이 실전된 것이 조성한 화해가 끝내 이 지보에 이르렀다.

按易林姤之震云「二桃三口」，三口者，上下震，二至四反震，震為口，共三口也。又隨之震云「驪姬讒嬉，譖我恭子」，震二至四反震，與上震相背，故曰讒、曰譖。又蠱之艮云「眾口嘈嘈，雖貴必危」，艮初至五與震二至上同，亦兩震言相背，故曰眾口嘈嘈。凡此皆震為有言之的解也。

보면 《초씨역림》 《구》지《진》 조에 「두 복숭아 세 입」이라 한다. 이른바 「삼구(三口)」는 상하 두 《진》에 이효에서 사효까지의 반《진》을 더하고 《진》은 입이니 합쳐 전부 세 입이다. 《수》지《진》 조에 또 「여희가 참희하여 나의 공자를 참소하다」라 한다. 《진》괘의 이에서 사까지는 반《진》이며 상체 《진》과 서로 배하므로 「참(讒)」이라 하고 「참(譖)」이라 한다. 《고》지《간》 조에 또 「여러 입이 조조하여 비록 귀해도 반드시 위태롭다」라 한다. 《간》괘의 초효에서 오효까지의 괘체는 《진》괘의 이효에서 상효까지와 같으니 이것도 또한 두 《진》이 주하는 말이 피차 서로 배하므로 「중구조조(衆口嘈嘈)」라 한다. 대개 이들의 종종은 모두 「《진》위유언」의 확실한 주해이다.

婚媾有言者，震長中少三男俱備，無一女象，不能婚媾；又六爻無一爻有應與，尤不能婚媾。故聖人察其象，於最後繫之曰婚媾有言，言陰陽常相求，今三男俱求，故有言。有言者，相爭相訟也。先儒必欲與上文詞義相屬，所以難通也。

이른바 「혼구유언」은: 《진》괘는 장남·중남·소남의 세 남자가 함께 갖춰지고(상하체 《진》은 장남, 이에서 사까지 호《간》은 소남, 삼에서 오까지 호《감》은 중남) 그러나 하나의 여상도 없어 혼배할 수 없다. 하물며 여섯 효 속에 서로 응하는 효를 가진 것이 한 효도 없으니 더욱 혼배할 수 없다. 그래서 성인이 이 괘상을 관찰하여 마지막 한 효에 「혼구유언」이라는 말을 매었다. 그 뜻은 음양은 본래 늘 서로 추구하나 지금 세 남자가 함께 짝을 구하는데 배할 여자가 없으므로 여기서 「유언」이 된다――「유언」은 곧 피차 다투고 소송함이다. 전대 유자는 반드시 이 한 구를 위의 글의 사의와 한 뜻으로 연철하려 했으므로 늘 풀리지 않았다.

艮彖用中爻九三用中爻兼用對象說。彖云「行其庭，不見其人」，中爻震，為人為行；坎隱伏，故不見。九三云厲熏心，坎為心，亦中爻象；來矣鮮雲坎錯離，故曰熏，則兼用對象也，易林每如此也。

《간》괘 단사는 중효를 쓰고 구삼은 중효를 쓰며 또한 대상을 겸용하는 설. 《간》괘사에 「그 뜰에 가도 그 사람을 보지 못하다」라 한다. 중효는 호체하여 《진》을 이루니 《진》은 사람·감이다. 중효는 또 호체하여 《감》을 이루니 《감》은 은복이므로 「보지 못하다」라 한다. 구삼에 「위태롭게 마음을 훈하다」라 한다. 《감》은 마음이며 이것도 또한 중효의 상이다. 내지덕(자는 의선)은 《감》의 착괘가 《리》라 하고(《리》는 불) 그래서 「훈(熏)」이라 한다――이는 곧 대상을 겸용한 것이며 《초씨역림》은 늘 이렇게 쓴다.

艮彖傳用覆象。凡易象，同體者無不相往來反覆。革九四云改命吉，謂巽覆也；小畜大畜雲輿脫輹，震為輹，卦皆旁通，艮為覆震，故曰脫輹。艮震同體，震為辰，故為時。時在震，故行；時在艮，震反，故不行。震動艮靜，隨時故不失。純以艮震反覆言，與巽之先庚後庚同也。虞氏以上九為靜，九三為動，互震為說，善矣，若以易林往來反覆之旨推之，義未盡也。

《간》괘 《단전》은 복상을 사용한다. 대개 《역》상은 같은 괘체의 정체와 복체가 피차 왕래반복하지 않는 것이 없다. 《혁》괘 구사에 「명을 바꾸면 길하다」라 한 것은 《손》의 복체를 가리킨다. 《소축》《대축》에 「수레에서 복을 떼다」라 하고 《진》은 거복이며 두 괘 모두 방통을 취하고 《간》은 바로 《진》의 복체이다. 《진》이 한번 전도하면 거복이 탈락하므로 「여설복」이라 한다. 《간》과 《진》은 본래 같은 괘체이며(한 정 한 복) 《진》은 진(辰)이며 이에 「시(時)」가 된다. 시가 《진》에 있으면 「행(行)」이 되고 시가 《간》에 있으면 《진》의 반복이므로 「불행(不行)」이 된다. 《진》은 움직임을 주하고 《간》은 고요함을 주하여 때를 따라 동정하므로 그 때를 잃지 않는다. 《단전》은 전부 《간》《진》의 반복에 대해 설을 세운 것으로 《손》괘가 「선경삼일 후경삼일(先庚三日 後庚三日)」을 강하는 것과 같은 로수이다. 우번은 상구로 고요함을 삼고 구삼으로 움직임을 삼으며 호체에 《진》이 있음으로 해설했으니 이미 그런대로 괜찮은 편이다. 그러나 《역림》의 왕래반복의 종지로 추구하면 의리가 아직 다 강해지지 않았다.

艮六五言有序解。王弼作序，虞作孚，序孚形近，故訛。然六五與六二皆陰，不相應與，彖傳云上下敵應，敵應卽不孚也。然易林晉之艮云「學靈三年，聖且聰明」，則以艮三至上正反兩震言相對，下言如何出，上卽如言而反，故曰學靈。學靈者，學言語，謂下震孚於上震也。又中孚之艮云「噂噂囁囁」，噂囁者，對語貌，似皆於有孚義近。誠以艮三至五之震言，與初至三之覆震體同也，故曰有孚。然則作孚者與易林合也。

《간》괘 육오 「언유서(言有序)」의 해. 왕필 본은 「서(序)」로 하고 우번 본은 「부(孚)」로 한다. 「서」「부」의 자형이 서로 가까우므로 탈을 가져왔다. 그러나 육오와 육이는 모두 음효로 피차 서로 응여하지 않으며 《단전》에 「상하적응(上下敵應)」이라 하니 적응은 곧 서로 믿지 않음이다. 그러나 《초씨역림》 《진》지《간》 조에 「영을 배우기 삼 년에 성스럽고 또 총명하다」라 한 것은 이는 《간》괘의 삼효에서 상효까지가 한 정 한 반 두 《진》이 주하는 말이 피차 서로 마주하기 때문이다. 아래의 《진》이 어떻게 발성하면 위의 《진》은 그대로 소리를 응하여 돌리므로 「학령(學靈)」이라 한다. 「학령」은 곧 말을 배움이니 그 뜻은 아래《진》과 위《진》이 서로 믿는다는 것이다. 《중부》지《간》 조에 또 「준준섭섭(噂噂囁囁)」이라 하고 「준섭」은 두 사람이 마주 말하는 모습이니 보기에 모두 「유부」의 뜻과 가깝다. 실로 《간》괘의 삼에서 오까지 호쳐 내는 《진》의 말은 초에서 삼까지의 이 한 단의 복《진》과 체식이 같으므로 「유부」라 한다. 이렇게 보면 「부」자로 된 본자는 《역림》과 서로 합하는 것이다.

漸初六有言解。易林屯之漸云「二人俱東，道路爭訟」，賁之漸云「讒佞所言，語不成全」，益之漸云「伯仲言留，叔子云去」，易林之釋漸有言，可謂明晰矣。有言者，相爭相訟也，故一言留，一言去；否則為讒，左氏云敗言為讒。誠以震為言，震覆為艮，則言敗矣。又三四形兌，兌為言，與下震言相背；而上卦反兌，與下反震復相對；又初與四不相應，故言不一致而爭也。舊詁皆不得解，而虞氏尤非。

《점》괘 초육 「유언(有言)」의 해. 《초씨역림》 《준》지《점》 조에 「두 사람이 함께 동으로 가며 도로에서 쟁송하다」라 하고 《비》지《점》에 「참첨이 말하는 바가 말이 이뤄지지 않다」라 하며 《익》지《점》에 「백중은 머물다 하고 숙자는 간다 하다」라 한다――《역림》의 《점》괘 「유언」에 대한 해석은 매우 청초하다 할 수 있다. 「유언」은 곧 피차 다투고 소송함이므로 하나는 머문다 하고 하나는 간다 한다. 그렇지 않으면 참언이 된다――《좌전》에 「말을 그르치는 것을 참이라 한다」라 했다. 이는 실로 《진》이 말이며 또한 《진》이 한번 전도하면 곧 《간》이 되어 언어도 또한 패괴하기 때문이다. 또한 삼·사 두 효는 《태》형을 나타내고 《태》는 말이며 하체에 복한 《진》(《간》은 복《진》)의 말과 서로 배한다. 또한 상괘 《손》은 《태》의 반체이며 또 아래의 반《진》과 피차 서로 마주한다. 더하여 초효와 사효가 서로 응하지 않으므로 언어가 일치하지 않아 쟁집을 낳는다. 옛 주는 모두 풀어 통하지 못하고 우번의 설법은 특히 그르다.

漸九三征不復三句解。此用覆也。震為夫、為徵、為復，震覆，陽在上，故不復。震為孕育，易林晉之益云「胎卵不生」，震為胎為生，坤殺，故不生，是以震為胎也，胎卽孕也。又震之觀亦云「胎卵不生」，觀互艮，為反震，故曰不生。由是證漸之婦孕不育，亦以震為孕育，震覆坎破，故不育，易皆用覆也。坎為寇，三上下皆陰，附之者眾，故利禦寇。象曰順相保，坤為順，卽謂陰也。舊解不知覆象，以離大腹為孕，由易林證之，離虛不孕也。

《점》괘 구삼 「부정불복(夫征不復)」 등 세 구의 해. 여기서 쓰는 것은 복상이다. 《진》은 장부·정벌·돌아옴이다. 《점》괘의 하체 《간》은 《진》의 복체이며 양효가 위로 달아났으므로 「불복(不復)」이다. 《진》은 또 잉육이다. 《초씨역림》 《진》지《익》 조에 「태란이 나지 않다」라 하고 《진》은 태·남이며 《곤》은 죽임을 주하므로 「불생(不生)」이라 한다――이로써 《진》으로 태를 삼고 태는 곧 잉임을 알 수 있다. 《진》지《관》 조에도 또한 「태란불생」이라 하고 《관》괘는 호《간》이며 《간》은 반《진》이므로 「불생」이라 한다. 이로써 《점》괘가 말한 「아낙네가 잉태해도 기르지 못하다」도 같은 《진》으로 잉육을 삼았음을 증명할 수 있다. 《진》이 이미 반복했으므로 중효의 《감》도 또한 이를 따라 파괴되어 그래서 「불육(不育)」이다――《주역》의 이 곳들은 모두 복상을 쓴 것이다. 《감》은 도둑이며 구삼의 상하는 모두 음효로 그것에 의부하는 자가 많으므로 「도둑을 막기에 이롭다」라 한다. 《상전》에 「순하여 서로 보하다」라 하고 《곤》은 순이며 가리키는 것은 이 음효들이다. 옛 주는 복상을 모르고 《리》를 취해 큰 배를 「잉」으로 삼았다. 《역림》으로 검증하면 《리》는 가운데가 비어 바로 잉태하지 못하는 상이다.

漸九五婦三歲不孕。易林遇巽，卽以為漏敝、為枯，下虛故也。九五巽體下虛，故不孕。巽為婦，離數三，故婦三歲不孕。易林震之觀云「缺破不成，胎卵不生」，觀上巽，正釋此也。

《점》괘 구오 「부삼세불잉(婦三歲不孕)」. 《초씨역림》은 《손》을 만나면 취해 누파·고고로 삼으니 《손》의 아랫효가 허단하기 때문이다. 구오는 상체 《손》 속에 처하고 《손》은 아래가 허하므로 잉태하지 않는다. 《손》은 아낙네이다. 《점》괘는 삼에서 오까지 호《리》를 이루고 《리》의 수는 삼이므로 「부삼세불잉」이라 한다. 《역림》 《진》지《관》 조에 「결파하여 이루지 못하고 태란이 나지 않다」라 하고 《관》괘의 상체는 바로 《손》이다. 이는 바로 이 조 효사에 대한 해석이다.

歸妹上六女承筐無實士刲羊無血解。震為筐，兌女，在下，故曰女承筐。震為竹為葦，中虛，故無實；又下無應，亦無實也。震為士，兌為，易林本左傳，每以震為殺為誅，故曰士刲羊。陰陽類為血，血者，天地之雜，今上六無應，離其類，故無血；又離虛，亦無血也。此爻曾見於左傳，服虔？謂上六變成離，離為戈兵，故曰刲。豈知震為殺，左氏有明文。又各家詁承字尤不協。

《귀매》 상육 「여승광무실 사규양무혈(女承筐无實 士刲羊无血)」의 해. 《진》은 광주리이며 《태》는 여자로서 하체에 있으므로 「여승광」이라 한다. 《진》은 대나무·갈대이며 중간이 공허하므로 「무실」이다. 상육 아래에는 또 서로 응하는 효가 없으니 이것도 또한 「무실」이다. 《진》은 선비이며 《태》는 (이 아래 원본 한 자가 탈락하여 「양」으로 해야 함)이다. 《초씨역림》은 《좌전》에 근본하여 늘 《진》으로 죽임·주살을 삼으므로 「사규양(士刲羊)」이라 한다. 음양은 같은 부류가 합하여 피를 이루고 피는 천지음양이 교잡하여 난다. 이제 상육에는 응효가 없어 그 같은 부류를 이탈했으므로 「무혈」이다. 하물며 《리》는 가운데가 비어 이것도 또한 피가 없는 상이다. 이 조 효사는 일찍이 《좌전》 희공 십오 년의 사소의 점사에 보인다. 복건(여기 원본 한 자 결함)은 상육이 변동하여 《리》를 이루고 《리》는 과병이므로 「규(刲)」라 했다. 그는 어찌 《진》이 죽임이며 《좌전》 속에 명문의 증거가 있음을 몰랐는가. 이 밖에 각 집이 「승(承)」자를 훈해한 것은 더욱 합하지 않는다.

豐卦名解。離先天東，震後天東，同居一位，故曰豐，猶火天大有、水地比之義也。象曰「雷電皆至」，卽皆至東方也，皆至，故豐。

《풍》괘 괘명의 해. 《리》는 선천방위에서 동에 속하고 《진》은 후천방위에서 동에 속하여 둘은 같은 한 방위에 있으므로 「풍(豊, 풍성)」이라 한다. 이는 《대유》가 화천동위, 《비》가 수지동위인 것과 같은 취의이다. 《대상전》에 「뇌전이 다 이르다」라 한 것은 우레와 번개가 모두 동방에 이르렀음을 말한다. 모두 한 곳에 모이므로 풍성하다.

豐卦用大象。豐上震，震旦；下離，離為日為午，皆光明象。乃二三四五上象皆黑闇，則以中爻互大坎也。坎為雲，虞氏謂日蔽雲中稱蔀，正謂下離日為大坎雲所蔽也。乃易象失傳，虞氏得其義而不知大象坎，以噬嗑為穿鑿，甚無謂也。

《풍》괘는 대상을 사용한다. 《풍》괘의 상체는 《진》이며 《진》은 단(旦, 해 뜸)이다. 하체는 《리》이며 《리》는 해·오(午)이니 모두 광명의 상이다. 그러나 이·삼·사·오·상 각 효의 취상은 모두 흑암이다. 그것은 중효가 호쳐 하나의 「큰 감」을 이루기 때문이다. 《감》은 구름이며 우번은 일광이 구름에 차폐됨을 「부(蔀)」라 하니 바로 하체 《리》의 해가 큰 《감》의 구름에 차폐됨을 말한다. 다만 《역》상이 실전하여 우번은 이 겹의 뜻을 얻었으면서도 「대상《감》」이라는 이 한 사가 있음을 모르고 도리어 《서합》을 가져다 천착부회했으니 심히 이치가 없다.

觀於彖言憂，二爻言蔀、言志、言疑、言疾、言孚，三爻言沛，四爻言蔀、言幽不明，上爻言不覿、言藏，皆坎象也。祗六五憂其隱，章顯而有慶也；未來之時，仍黑闇也，則其用大坎也復何疑哉！乃東漢人不知易用大象，至朱漢上始悟得之，來矣鮮始昌言之，而解豐卦則不用此義，則以嚇於大師皆不如此言也。

《풍》괘 《단전》이 「우(憂)」를 강하고 둘째 효가 「부(蔀)」·「지(志)」·「의(疑)」·「질(疾)」·「부(孚)」를 강하고 셋째 효가 「패(沛)」를 강하고 넷째 효가 「부」·「유불명(幽不明)」을 강하고 상효가 「불적(不覿)」·「장(藏)」을 강함을 보면――차폐·우의·질환·유암·은장은 전부 《감》의 취상이다. 오직 육오만이 「장래래(來章)」로 인해 우환이 잠은하고 문채가 나타나 이에 경예가 있다. 「장래래」하기 이전의 때에 이르러서는 온 괘가 여전히 한 조각 흑암이다. 이렇게 보면 《풍》괘가 쓴 것은 큰 《감》이니 아직 무슨 의심할 것이 있겠는가. 그러나 동한 사람은 《주역》이 대상을 사용함을 모르고 주진(세칭 주한상)에 이르러서야 영오하고 내지덕에 이르러서야 공개히 신명했다. 그러나 내씨가 《풍》괘를 풀면서 이 의례를 쓰지 않은 것은 「대사들은 모두 이렇게 강하지 않는다」에 겁먹었기 때문이다.

豈知易林泰之豐云「龍蛇所聚，大水來處，滑滑沛沛，使我無賴」，豐震龍巽蛇，坎為水，大坎故曰大水，曰滑滑沛沛。又大壯之豐云「遭離滿沸，河川決潰」，亦謂大坎也。他若遇豐卽言病、言北、言豕者尤多，皆指大坎，特東漢人不知耳。東漢人不知，後治漢易者遂皆不知，亦以卦變為說矣。豈知祗五爻來章可用卦變，未來則本象仍存，易固以本象為體也。後言卦變者直滅本象，則入魔矣。

그들은 어찌 《초씨역림》 《태》지《풍》 조에 「용사가 모이는 곳 큰 물이 오는 곳 미끌미끌 넘쳐흘러 나로 하여금 기댈 곳 없게 하다」라 한 것을 몰랐는가. 《풍》괘의 《진》은 용이고 호《손》은 뱀이며 《감》은 물이고 큰 《감》이므로 「대수(大水)」라 하고 「활활패패(滑滑沛沛)」라 한다. 《대장》지《풍》 조에 또 「리를 만나 넘쳐 끓고 하천이 결궤하다」라 한 것도 말하는 것은 큰 《감》이다. 그 밖에 대개 《풍》괘를 만나면 곧 병을 말하고 북방을 말하고 돼지를 말한 것이 더욱 많아 모두 큰 《감》을 가리키니 다만 동한 사람이 몰랐을 뿐이다. 동한 사람이 몰랐으므로 뒤에 한《역》을 다룬 자도 또한 모두 몰라 여기서 또 괘변으로 해설했다. 그들은 어찌 다만 다섯째 효의 「장래래」 한 구만이 괘변을 쓸 수 있고 「장래래」 이전에는 본상이 여전히 존재하며 《주역》은 본래 본상으로 체를 삼음을 몰랐는가. 후세에 괘변을 강한 자는 곧장 본상을 취소했으니 그것은 주화입마한 것이다.

行唐尚秉和節之撰

직예 행당(지금의 하북 행당현) 사람 상병화, 자는 절지, 편술.

旅卦名解。旅之命名，自來詁者皆於卦象不切。觀爻辭曰得資、曰喪童僕、得童僕、得資斧，古童僕亦財物之一，似皆以商旅販貿資財為說。易林本之，剝之旅云：「三奇六耦，相隨俱市，王孫善賈，先得利寶，居止不安，大盜為咎。」蓋卦一陰從一陽，二陰隨二陽，故曰三奇六耦。陰陽相隨，有若行旅，故曰旅，純以卦形命名。

《려》괘 괘명의 해. 《려》괘의 명명은 종래 해석한 사람이 모두 괘상과 절절하지 않았다. 그 효사가 「그 자(資)를 얻다」라 하고 「그 동복을 잃다」「동복을 얻다」「그 자부(資斧)를 얻다」라 한 것을 보면 고대의 동복도 또한 재물의 하나로 헤아려 모두 상려가 재화를 판운함에 대해 설을 세운 것으로 보인다. 《초씨역림》은 이 뜻에 근본하여 《박》지《려》 조에 말하기를 「세 홀수 여섯 짝수가 서로 따라 함께 장에 가고 왕손이 장사를 잘하여 먼저 이익과 보물을 얻었으나 머무름이 편하지 않고 큰 도둑이 허물이 되다」라 했다. 원래 《려》괘는 한 음효가 한 양효를 따라가고 두 음효가 두 양효를 따르는 것이다(육오는 상구를 따르고 초육·육이는 구삼·구사를 따름). 양획은 홀수로 합쳐 셋이고 음획은 짝수로 합쳐 여섯이므로 「삼기육우(三奇六耦)」라 한다. 음양이 피차 서로 따라 가는 것은 마치 짝을 지어 출행한 나그네 같으므로 「려(旅)」라 한다――전혀 괘형에 대해 이름을 취한 것이다.

又易林晉之旅云「逐旅失群」，又履之旅云「願慕群旅」，又噬嗑之姤云「失儷後旅」，皆以旅為行旅中之伴侶為說，深與一陰一陽耦行之義梧。後儒以火炎於上、去所止而不居，並以獲罪去邦、羈旅於外釋卦名者，於卦象皆不切也，而易林逐旅之詁，尤酷肖卦形。

《역림》 《진》지《려》 조에 또 「나그네를 쫓아 무리를 잃다」라 하고 《리》지《려》에 「무리 나그네를 사모하다」라 하며 《서합》지《구》에 「짝을 잃고 나그네에 뒤지다」라 한다――동반을 추종하고 같은 무리를 사모하고 배우를 잃어 대열 뒤에 처지는 것은 모두 「려」를 행려 도중의 반려로 강한 것이며 《려》괘가 한 음 한 양이 짝을 이뤄 가는 취의와 깊이 서로 계합한다. 후세 유자는 혹 《리》불이 위로 타올라 머무는 곳을 떠나 있지 않음을 써서 풀고 혹 죄를 얻어 나라를 떠나 기려로 밖에 있음을 써서 괘명을 해석했으나 모두 괘상과 절절하지 않다. 게다가 《역림》의 「축려(逐旅)」 류의 훈해는 특히 《려》괘의 괘형과 흡사하다.

旅初六旅瑣瑣斯其所取災解。有以斯為語助者，陸績是也；有以斯為斯役卑賤者，王弼、王應麟是也；又有本詩經、爾雅釋言「斯，離也」，說文斤部「斯，析也」，史記張耳陳餘傳有「斯養卒」，韋昭曰「析薪為斯」，列子黃帝篇「不知斯齊國幾千萬里」，張湛注「斯，離也」，以離析訓斯者，嚴元照、俞樾、吳冀州是也。

《려》괘 초육 「여쇄쇄 사기소취재(旅瑣瑣 斯其所取災)」의 해. 이 구의 「사(斯)」자는 종래 세 가지 독법이 있다. 하나는 「사」를 실의 없는 어조사로 하는 것으로 육적이 이 설을 주한다. 둘은 「사」를 사역으로 풀어 비천한 사람을 가리키는 것으로 왕필·왕응린 이 설을 주한다. 셋은 《시경》 및 《이아·석언》의 「사는 리(離)이다」, 《설문해자》 근부의 「사는 석(析)이다」에 의거하고 또 《사기·장이진여열전》에 「사양졸(斯養卒)」이 있어 위소가 「섶을 쪼개는 것을 사로 한다」라 하고 《열자·황제》편에 「제나라를 사하여 몇천만 리인지를 모른다」가 있어 장담 주에 「사는 리이다」라 한 데 의거하여 이에 「리석(離析)」으로 「사」를 훈한 것으로 엄원조·유월·오여륜(일찍이 기주지주를 지냄)이 이 설을 주한다.

茲按易林履之旅云「願慕群旅，不離其巢」，不離其巢，正斯其所之反也。斯其所者，離其所也，卽離其巢之義也。又大畜之旅云「安其室盧，傳母何憂」，安其室盧仍斯其所之反。又復之旅云「二人輦車，徙去其家，井沸釡鳴，不可以居」，徙家正斯其所也，不可居卽取災也。蓋艮為巢、為室盧、為家，而艮以止為義，能艮止，故不離其巢、安其室家而吉；不能艮止，則徙去其家而凶，凶則災也。易林之解此語，可謂至明晰矣。

이제 보면 《초씨역림》 《리》지《려》 조에 「무리 나그네를 사모하여 그 둥지를 떠나지 않다」라 한다. 「불리기소(不離其巢)」는 바로 「사기소(斯其所)」의 반면이다. 「사기소」는 곧 자기의 처소를 떠남이니 곧 「리기소(離其巢)」의 뜻이다. 《대축》지《려》 조에 또 「그 실로를 편하게 하니 전모가 무슨 근심이 있겠는가」라 한다. 「안기실로(安其室盧)」는 여전히 「사기소」의 반면이다. 《복》지《려》 조에 또 「두 사람이 수레를 끌고 그 집을 옮겨 떠나니 우물이 끓고 가마가 울어 살 수 없다」라 한다. 「도거기가(徙去其家)」는 바로 「사기소」이며 「불가이거(不可以居)」는 곧 효사가 말한 「취재(取災)」이다. 이 세 조 임사가 점친 것은 모두 《려》괘이며 《려》괘의 하체는 《간》이다――《간》은 둥지·실로·집이며 또한 《간》은 또 「그침」으로 괘덕을 삼는다. 간지하여 움직이지 않으면 그 둥지를 떠나지 않고 집에 편안히 살아 길을 얻는다. 간지하지 못하면 그 집을 떠나 옮겨 흉을 가져오니 흉은 곧 재앙이다. 《역림》의 이 구 효사에 대한 해석은 분명하기가 더없다 할 수 있다.

由易林以證前解，陸績讀斯為語助，所亦為語助，於易象無根；王弼、王應麟詁斯為卑斯賤役，於艮象合矣，而所字亦作為語助，於文理不適，正定王定柱常駁之矣（見翁注困學紀聞）；獨最後之俞氏、吳氏，與易林旨吻合。

《역림》을 써서 앞의 각 집의 해석을 검험하면 육적은 「사」를 어조사로 읽고 「소」자도 또한 어조사로 했으니 《역》상에서 조금도 근거가 없다. 왕필·왕응린은 「사」를 비천한 사역으로 훈하여 《간》상과 서로 합하나 그러나 또 「소」자를 어조사로 하여 문리상 풀어 통하지 않는다. 정정 사람 왕정주가 일찍이 논박한 적이 있다(옹원기 주 《곤학기문》에 보임). 오직 마지막의 유월·오여륜 두 집만이 《역림》의 지취와 맞물린다.

易林謂斯其所為離其所，是以三字為句也。俞氏亦謂斯其所句，並謂斯其所與下旅卽次對文。愚按，與三爻焚其次亦對文。吳謂斯其所句與上旅瑣瑣為韻，尤能還西漢以前之舊讀。皆不本易林而能與易林闇合，二千年之誤詁由斯而明，二千年之錯讀由斯而正。然非易林，孰能證俞吳二家之詁之當哉！

《역림》이 「사기소」를 「그 곳을 떠나다」로 이해한 것은 바로 이 세 글자로 스스로 한 구를 이룬 것이다. 유월도 또한 「사기소」를 끊어 한 구로 함을 주장하고 또한 「사기소」와 아래 글의 둘째 효의 「려즉차(旅即次)」는 서로 대하여 문을 이루는 구라 했다. 내가 보면 그것은 셋째 효의 「기차를 불태우다」와도 또한 대문이다. 오여륜은 「사기소」 한 구가 위의 글 「여쇄쇄」와 압운한다고 여겼으니 이는 특히 서한 이전의 옛 독법을 회복할 수 있다. 이 두 집은 모두 《역림》에 의거하여 설을 세운 것이 아닌데도 《역림》과 암중에 맞물릴 수 있었다. 이천 년의 오해는 이로써 소명해졌고 이천 년의 착독은 이로써 정정되었다. 그러나 만약 《초씨역림》이 없으면 누가 유·오 두 집의 훈해가 옳음을 증명할 수 있겠는가.

至斯之為賤役，易林每用之。渙之大畜云「卑斯內侍」，既濟之坎云「更為斯吏」，姤之需云「卑斯似鬼」，皆以艮為斯役。然按韋昭注，斯養離析，義實一也。後來以斯為撕，或作廝，皆俗字，失古義。又斯為離析，至今土語仍用之，凡裂物皆曰斯；至市肆市布，亦曰斯若干，而俗遂加手作撕，尤失古義。

「사」를 천역으로 강함에 이르러서는 《초씨역림》도 또한 늘 사용한다. 《환》지《대축》에 「비천한 사로 안에서 시중들다」라 하고 《기제》지《감》에 「다시 사리(斯吏)가 되다」라 하며 《구》지《수》에 「비천한 사는 귀신과 같다」라 한 것은 모두 《간》으로 사역을 삼은 것이다. 다만 위소의 주에 의하면 「사양(斯養)」의 「사」와 「리석(離析)」의 「사」는 의의가 실은 하나이다. 뒤에 「사」를 「시(撕)」로 쓰고 혹은 「사(厮)」로 쓰는 것은 모두 속자로 옛 뜻을 잃었다. 또한 「사」를 리석으로 강함은 지금에 이르러도 방언토어 속에서 아직 쓰고 있다. 대개 물건을 찢어 뜯는 것을 모두 「사」라 하고 장에 가서 베를 사는 데도 「사 약간」이라 한다. 그러나 속서가 수변을 더해 「시」로 하면 더욱 옛 뜻을 잃는다.