《井》卦九二「井谷鮒を射る」「瓮敝り漏る」の解（附「其の瓶を羸す」）

井九二井谷射鮒甕敝漏解羸其瓶附。二至四兌，兌通艮，故曰谷，易林凡遇艮卽曰谷，其證也。巽為魚，二體巽，故曰鮒。巽對震，故曰射。自左氏震為射之象失傳，於是易之言射，自東漢以來皆不知射象何屬。豈知解上震，解上六曰射隼，卽謂震也，左氏復射之所本也，而易林用之尤多。

《井》卦九二「井谷射鮒、瓮敝漏」の解（附卦辞「羸其瓶」）。《井》卦は二爻から四爻まで互体して《兌》を成し、《兌》は《艮》と旁通し、《艮》は山谷なので「谷」と言う――《焦氏易林》はおよそ《艮》に遇えば即ち「谷」と言う。これが即ち明証である。《巽》は魚であり、九二は下体《巽》の中に処るので「鮒」（小魚）と言う。《巽》の対卦は《震》であり、《震》は射なので「射」と言う。《左伝》の用いた「《震》為射」というこの象が失伝して以来、《周易》の中でおよそ「射」に講じ及ぶところは、後漢以来皆射象がどの卦に属するかを知らなくなった。彼らはどうして《解》卦の上体が《震》であり、《解》上六に「隼を射る」と言うのはまさに《震》を指すことを知らなかったのか。これが即ち《左伝》の載せる《復》卦繇辞「其の元王を射る」の取象の根拠であり、《易林》はこの象を用いること特に多い。

又易林每遇震，則以為盆、為尊、為瓶，則甕之為震無疑也。敝漏者，巽下斷也。易林大壯之萃云「空穿漏敝」，又夬之姤云「山石朽敝」，姤下巽，巽下虛，故朽敝；萃互巽，巽下斷，故漏敝。由易林推之，易敝漏之象非巽莫屬矣。

《焦氏易林》は毎《震》に遇うごとに、取って盆・尊・瓶とする。ならば「瓮」が《震》象に属することもまた疑いない。「敝漏」に至っては、《巽》卦の下爻が断裂するためである（《巽》の下爻は陰なので下が虚）。《易林》《大壮》之《萃》の条に「空穿漏敝」と言い、《夬》之《姤》の条に「山石朽敝」と言う。《姤》卦の下体は《巽》であり、《巽》は下が虚なので「朽敝」と言う。《萃》卦の中爻は互体して《巽》を成し、《巽》は下が断れるので「漏敝」と言う。《易林》によって推し求めれば、《周易》の「敝漏」の象は《巽》に属さないものがない。

九二上無應與，鮒者小魚，谷者幽隱之地，井谷射鮒，必無得矣。震甕原可汲井水，今為巽甕而無當，必敝漏矣。象曰無與，釋其故也。自東漢以來，祗知鮒象，其餘各象皆未能知，故詁之皆誤。又彖曰羸其瓶，亦以對象震為瓶，巽下虛為羸。羸，敗也。舊說以離為瓶，非也。

九二の上には相応する爻がなく、「鮒」は小魚であり、「谷」は幽深隠蔽の所であり、井谷の中で小魚を射れば、必ず一も得る所がない。《震》の象る瓮はもともと井水を汲むことができたが、今《巽》の象る瓮に換えて用に堪えなければ、必ず破漏する。《象伝》に「与るなし」（応与するものがない）と言うのは、まさにその中の縁故を解釈したものである。後漢以来、注家はただ「鮒」の象だけを知り、その余の各象は皆明らかにできず、だから解釈は全て誤った。また卦辞に「其の瓶を羸す」と言うのも、同じく対象《震》をもって瓶とし、《巽》の下虚をもって「羸」とする――「羸」は即ち破敗である。旧説は《離》をもって瓶としたが、誤りである。

革九五虎變上六豹變解。此以易林旁通之例證之，虎豹之象皆謂對象艮也。後獨來知德說與易林合。左傳史蘇云「震之離，亦離之震」，卽此義也。

《革》卦九五「大人虎変」、上六「君子豹変」の解。これは《焦氏易林》の旁通の義例をもって印证すべきである。虎・豹の象は皆対象《艮》を指して言う（《革》卦の上体は《兌》、旁通は《艮》、《艮》は虎豹）。後世にはただ来知徳の説だけが《易林》と相合する。《左伝》僖公十五年に史蘇の占筮して言う「震之離、亦た離之震」を記すのは、まさにこの種の卦体が往来して互通する意である。

革彖傳水火相息二女同居其志不相得解。舊解此者，皆謂火炎上、澤潤下為志不相得。若以泰、既濟例之，此正相得也，舊說誤也。又彖傳曰水火相息，亦正謂澤潤下火火上為相息，相息卽既濟也，與水火相逮、水火不相射同也。幾見易謂水火有相滅者乎？虞氏以火志上、水志下詁不相得，失易旨矣。

《革》卦《彖伝》「水火相息」「二女同居、其志不相得」の解。旧来これらの句を解する者は、皆火が上に炎がり沢が下に潤すので「志不相得」と言うとした。しかし《泰》卦・《既済》卦の義例をもって比照すれば、これはまさに「相得」であるべきで、旧説は誤りである。しかも《彖伝》が「水火相息」と言うのも、まさに沢が下に潤し火が上に炎がりて彼此交息し相成ずることを言う――「相息」は即ち《既済》の義であり、《説卦伝》の言う「水火相逮」「水火不相射」と同一の事である。かつて《周易》が水火に互いに消滅することがあると言ったのを見たことがあろうか。虞翻は火の志は上に向かい水の志は下に向かうことを取って「不相得」を解したが、これは《易》の本旨を失ったものである。

不相得之故，據易林晉之革云「邯鄲反言」，以二至上正反兩兌相背，故曰反言。又履之革云「訛言妄語，轉相詿誤」，亦以兩兌相背，故曰訛妄。夫曰反言、曰訛妄，則志不相得矣。坎為志，二至上互大坎，上下卦共之，故曰志不相得，不必如虞說，使四變陰成兩坎然後為志也。此亦二千年之誤解，由易林而明也。

「志不相得」の縁故に至っては、《焦氏易林》《晋》之《革》の条に「邯鄲言を反す」と言うのに拠れば、これは《革》卦の二爻から上爻までが一正一反の二つの《兌》が相背するので「反言」と言う。《履》之《革》の条にまた「訛言妄语、転々相い誖誤す」と言うのも、同じく両《兌》が相背するので「訛妄」と言う。すでに「反言」と言い「訛妄」と言う以上、それは心志が相投合しないことである。《坎》は志であり、《革》卦の二爻から上爻までが互いに一つの「大坎」を成し、上下両卦の共有するところなので「其志不相得」と言う。虞翻のように必ず四爻を変じて陰爻とし、二つの《坎》を成してはじめて「志」の象を有するようにする必要はない。これもまた二千年以来の誤解であり、《易林》に依ってはじめて明らかになった。

革九三革言三就九四改命吉皆用覆象。此以易林用覆之例推之。革中爻乾為言，兌為口為言，而二至四覆兌亦為言。就者，至也，言上下往反，人皆以為宜革也，故曰有孚。巽為命，改命者，言四至上反巽為兌，故曰改命，卽湯武革命也。

《革》卦九三「革言三就」、九四「改命吉」は皆覆象を使用する。これは《焦氏易林》が覆象を使用する義例をもって推し求めるべきである。《革》卦の中爻は互体して《乾》を成し、《乾》は言である。《兌》は口でありまた言である。しかも二爻から四爻までは《兌》の覆体（覆《兌》は即ち《巽》）であり、同じく言である。「就」とは即ち「至」であり、言語が上下に反覆往来し、人人が皆変革すべきと認めるので「孚あり」（衆に信ぜられる）と言う。《巽》は命であり、いわゆる「改命」とは、四爻から上爻までがすなわち《巽》の反覆の体であって《兌》を成したものであり、《巽》の命がすでに反覆したので「改命」と言う――即ち商湯・周武王の革命の意である。

革己日乃孚說。吳虞翻卽讀為戊己之己，至王弼乃讀為卒事之已，後王夫之又讀為辰巳之巳。然傳曰「己日乃孚，革而信之」，則傳似亦讀為戊己之己。古人萬事皆麗於五行，信屬土，土居中央，說文「己，中宮也」，洪範以思屬土，離納己，己土，故曰革而信。又爻詞獨六二曰己日乃革，二，離之正中也。又三至五干，乾亦為信，故三五皆當位有應予，皆孚而吉；四不當位無應予，亦有孚而吉，則以信於己日也，卦信而後革也。己土為信，乾亦為信，故六爻皆吉，此可以定其讀也。

《革》卦「己日乃孚」の説。三国呉の人虞翻は「戊己」の「己」と読んだが、王弼に至ってはじめて「卒事」の「已」（已に）と読み、後に王夫之がまた「辰巳」の「巳」と読んだ。しかし《彖伝》に「己日乃孚、革してこれを信す」と言うので、見るに《彖伝》もまた「戊己」の「己」と読んだのであろう。古人は万事を皆五行に附麗し、「信」は土に属し、土は中央に居る。《説文解字》に「己とは中宮なり」と言い、《尚書・洪範》は「思」を土に属させ、《離》卦の納干は「己」であり、己は即ち土なので「革して信」と言う。さらに爻辞を見れば、ただ六二だけが「己日乃ち革す」と言い、しかも二爻はまさに《離》体の正中である。また三爻から五爻まで互体して《乾》を成し、《乾》もまた信なので、九三・九五は皆位に当たり相応する爻があり、いずれも孚がありて吉である。九四は位に当たらずまた相応する爻もないが、それでも孚がありて吉である。それは「己日」に信を取るためであり、全卦は先に信がありて後に変革する。「己」の土は信であり、《乾》もまた信なので、六爻が皆吉である。これに拠ってこの「己」の字の読法を断定することができる。

鼎象解。彖傳曰「鼎，象也」，言卦之命名取卦象也。而二千年來說鼎象者無一能合，獨端木國瑚說能與易林例合。易林固視本象與對象相通也，故見巽鼎下卦，卽如見震，屯下震為鼎足，震數又三，尤合；遇乾鼎下互，卽如遇坤，坤為鼎腹；通兌鼎上互，卽如遇艮，艮為鼎肩；遇離鼎上卦，卽如遇坎，坎為鼎耳。凡鼎之象，自下而上，無一不合。

《鼎》卦取象の解。《彖伝》に「鼎とは象なり」と言う。その意はこの卦の命名が卦象から取られたことを言う。しかし二千年の間《鼎》卦の取象を講じて通じた一家がなく、ただ端木国瑚の説法だけが《焦氏易林》の義例と相合する――《易林》はもともと本象と対象を彼此相通ずるものと見なす。だから《鼎》卦下体の《巽》を見るは、即ち《震》を見るに等しい。《屯》卦の下体はまさに《震》であり、《震》は鼎足であり、しかも《震》の数はまた三であり、鼎に三足あると特に吻合する。《鼎》卦の下に互う《乾》に遇うは、即ち《坤》に遇うに等しく、《坤》は鼎腹である。《鼎》卦の上に互う《兌》に遇うは、即ち《艮》に遇うに等しく、《艮》は鼎肩である。《鼎》卦の上体の《離》に遇うは、即ち《坎》に遇うに等しく、《坎》は鼎耳である。およそ鼎の形象は、下より上に至るまで、吻合しない所がない。

自旁通失傳，人不知鼎象全在屯。鄭玄以乾金兌澤中含水為說，信如是也，大過亦可象鼎，革亦可象鼎矣。大過乾金兌澤，亦中含水也；革下火巽木乾金兌澤，亦中含水也。乃易不以為象者，誠以大過與革，皆與鼎足鼎耳之象不合也。彖傳曰「鼎，象也」，以無第二二卦可以為象也。

旁通の例が失伝して以来、人は《鼎》卦の象が実は全て《屯》卦の上に落ちていることを知らなかった（《鼎》の各体の旁通の象を合わせればまさに《屯》の構造である）。鄭玄は《乾》金・《兌》沢であって中間に水を含むをもって解説した。もし真にこのようであれば、《大過》もまた鼎を象ることができ、《革》もまた鼎を象ることができる。《大過》には《乾》金・《兌》沢があり、中間にも水を含む。《革》卦の下体は火であり、また《巽》木・《乾》金・《兌》沢があり、中間にも水を含む。しかし《周易》がそれらを取って鼎象としないのは、実は《大過》と《革》がともに鼎足・鼎耳の象と合わないためである。《彖伝》に「鼎とは象なり」と言うのは、まさに再び第二の卦があって鼎象を充当し得ないからである。

此其義創於端木國瑚，而引而申之者杭辛齋也。惟杭氏尚不知易與易林視本象與對象往復相通之旨，其所駁舊說則是，所說鼎象亦是，至鼎象之何以在屯，則未明澈也。然端木氏之靜悟優矣。毛西河以巽股兩開為趾，尤非。

この見解は端木国瑚が首創し、それに引申発揮を加えたのは杭辛斎である。ただ杭氏はなお《周易》と《易林》が本象と対象を往复相通のものと見なす宗旨を解さず、彼が旧説を駁斥したのは正しく、講じた鼎象もまた正しいが、鼎象がなぜ《屯》卦の上に落ちるかについては、講じ透徹しなかった。ただし端木国瑚の静心して体り悟って得た所は、確かに高明である。毛奇齢は《巽》の両股が張り開くのを取って鼎足としたが、それはなおさら誤りである。

鼎初六鼎顛趾利出否得妾以其子及象曰從貴解。自東漢至清，皆宗虞義，謂初應四，大壯震為趾，折入大過（鼎初至五大過，兌毀折，故曰折入大過），大過顛也，故鼎顛趾。後之說者小有異同，總不出此義。豈知鼎之象在屯，鼎之爻詞亦時時取象於屯。

《鼎》卦初六「鼎顛趾、利出否、得妾以其子」及び《象伝》「従貴」の解。後漢から清代に至るまで、皆虞翻の説法を宗奉した。初爻と四爻が相応し、《大壮》に《震》があり趾であり、折れて《大過》に入る（《鼎》卦の初爻から五爻までが《大過》を構成し、《兌》は毀折なので「折入《大過》」と言う）。《大過》には傾覆の義があるので「鼎顛趾」と言う。後に講じる者はやや出入りがあるが、つねにこの路数を出ない。彼らはどうして《鼎》卦の象が《屯》にあり、《鼎》卦の爻辞もまた時々《屯》に象を取ることを知らなかったのか。

按易林乾之鼎云「弱足刖跟」，鼎下巽，對震，震為足，震形滅，故曰刖足。又謙之鼎云「狗無前足」，亦以震伏為無足；初二形艮，艮為狗，艮無下爻，形短，故曰無前足，神妙。夫足而曰刖、曰無，則顛趾矣。顛，隕也，落也，易林每以巽為隕落，是其義也。鼎趾顛則鼎僕，故利出否。否者，惡也，坤為惡，震出，皆指對象也。巽為反兌，兌為妾，而巽伏震，震子，故曰得妾以其子，言遇巽卽遇震，仍用旁通，非如虞說四動成震為子，祇演空象，不顧經義也。

按ずるに《焦氏易林》《乾》之《鼎》の条に「弱足跟を刖る」と言う。《鼎》卦の下体は《巽》であり、対象は《震》であり、《震》は足である。今《震》の形は隠滅するので「刖足」と言う。《謙》之《鼎》の条にまた「狗前足なし」と言うのも、《震》が潜伏するのをもって足なしとする。初・二の両爻は《艮》形を成し、《艮》は狗であり、しかも《艮》は下爻を缺いて形体が短缺するので「无前足」と言う――取象の精妙がかくの如し。すでに足が刖られたと言い足なしと言う以上、それは即ち「顛趾」である。「顛」は隕落・墜落の意であり、《易林》は常に《巽》をもって隕落とする。即ちこの義例である。鼎足が顛仆すれば鼎は翻倒するので「否を出すに利し」と言う――「否」は汚穢の物であり、《坤》は悪であり、《震》は出であり、これらは皆対象を指して言う。《巽》は《兌》の反体であり、《兌》は妾である。しかも《巽》の伏蔵する所は《震》であり、《震》は子なので「得妾以其子」と言う。これは《巽》に遇えば即ち《震》に遇うに等しいと言うのであり、依然として用いるのは旁通の法であり、虞翻の言うように四爻を変動して《震》を成してはじめて子象を有するのではない――あのようではただ一つの空洞な卦象を演出するのみで、全く経文の本義を顧みない。

至象曰「利出否，以從貴也」，乃謂初陰從二陽為從貴。貴不必五，凡陽皆可謂為貴，屯初九曰「以貴下賤，大得民也」，初陽亦可謂貴。乃虞氏必使五變為陽，以實從貴之義。洵如虞說，六十四卦必皆變為既濟而後能說也，有是理乎？又此爻之義皆兼對象言，而以震伏為顛趾，遇巽卽遇震為得子，象尤明晰，乃仲翔竟不用旁通，以初應四大壯震為說，則以師傳中絕也。非易林，孰能正之？

《象伝》の言う「利出否、以て貴に従うなり」に至っては、初爻の陰が二爻の陽に順従することを言い、即ち「従貴」と称する。「貴」は必ずしも五爻を指さず、およそ陽爻は皆貴と称し得る。《屯》卦初九の《象伝》に「貴を以て賤に下る、大いに民を得るなり」と言うので、初位の陽爻もまた貴と称し得ることが分かる。しかし虞翻は必ず五爻を変じて陽爻とし、もって「従貴」の義を坐実しようとする。果たして虞翻の講法に照らせば、六十四卦は皆《既済》に変じてはじめて解説できるではないか。どうしてこのような道理があろうか。ましてやこの条の爻辞の取義は皆対象を兼用する。《震》の潜伏をもって「顛趾」とし、《巽》に遇えば即ち《震》に遇うことをもって「得子」とし、取象は格別に清晰である。しかし虞翻は竟に旁通を用いず、かえって初爻が四爻に応じ、《大壮》に《震》があることを取って解説した。これは師伝が中断したためである。もし《焦氏易林》がなければ、誰がそれを糾正できるであろうか。

鼎九二鼎有實我仇有疾不我能卽解。此以易林陰陽相遇為朋友及陽遇陽則阻之例推之，至易解也。乾為實，二之前皆陽，陽遇陽則阻，故象曰慎所之。仇，匹也，詩君子好逑，匡衡引作好仇，是其證，謂五也，陰陽為仇匹。初至五大坎，坎為疾。不我能卽者，言二為三四所疾害，不能應五，故曰不我能卽。然二五究為正應，終得相應而吉也。

《鼎》卦九二「鼎有実、我仇有疾、不我能即」の解。この条は《焦氏易林》の「陰陽相遇えば朋友となる」と「陽遇陽則ち阻まる」の二条の義例をもって推し求めれば、極めて講じ通り易い。《鼎》卦は互体して《乾》を成し、《乾》は実なので「鼎有実」と言う。九二の前は皆陽爻であり、陽が陽に遇えば阻まれるので、《象伝》に「其の之くを慎め」（往く所を慎しむ）と言う。「仇」とは即ち匹配であり、《詩経》の「君子好逑」を匡衡が引用する時に「好仇」と作したのは即ち明証である。ここの指す所はすなわち六五である。陰と陽は互いに仇匹である。《鼎》卦は初爻から五爻まで互いに「大坎」を成し、《坎》は疾病である。いわゆる「不我能即」とは、九二が三・四の両爻に疾害され、上って六五に応ずることができないことを言うので、「不我能即」と言う。ただし二と五は畢竟正応であり、終に相応して吉を獲ることができる。

乃虞仲翔解仇為讎敵，謂二據初，奪四之婦，故四為二仇；乃三動，四體坎，坎為疾，四之二歴險，故不我能卽。夫以二奪四婦，四為坎險所隔，不能報奪婦之仇，以能卽為尋仇，其說既可哂，而忘二陽五陰相應為相卽，詁亦疏甚矣。且何以解於利涉大川？虞凡遇大川，必以坎當之，此處坎險既能阻四，則彼之坎險不能利涉，亦已明矣，虞不啻自供其誤矣，而後之說易者多用虞說。又陽遇陽則阻之義，自東漢以來知之者鮮，故詁慎所之三字，二千年來皆不知其所謂，殊可慨也。

しかし虞翻は「仇」を仇敵と解し、九二が初爻を占拠して九四の婦を奪ったので、四は二をもって仇とすると言い、また三爻が変動した後、四爻は《坎》体に処り、《坎》は疾であり、四が二の所に行くには険阻を経歴しなければならないので「不我能即」と言った。九二が四の婦を奪い、四が《坎》険に隔てられて婦を奪った仇を報じられず、「能即」を尋仇と講じる――このような説法はもともとすでに可笑しい上に、九二の陽と六五の陰が相応するのが即ち「相即」であることを忘れており、訓詁もまた未免あまりに粗疎である。ましてや彼はまたどのように「利渉大川」を解釈するのか。虞翻はおよそ「大川」に遇えば必ず《坎》を取って充当する。ここの《坎》険がすでに四爻を阻隔し得るなら、別の所の《坎》険もまた「利渉」することができない。道理はすでに極めて明白であり、虞翻は自ら錯誤を招認したに等しい。しかし後に《易》を講じる者は多く虞説を用いた。さらに「陽遇陽則ち阻まる」というこの条の義例は、後漢以来知る者が極めて少なく、だから「慎所之」の三字は、二千年の間その講じる所を明白にした人がいない。実に感慨させられる。

鼎九三鼎耳革方雨虧悔說。此以易林用象例之。坎為耳，乃三爻為陽，坎形革，故曰鼎耳革，猶四爻之鼎折足也。四陰位，宜為陰爻成震，乃竟為陽，折入兌，震足毀，故曰鼎折足。乃折足之義人多不知之，耳革之義則不知，多用虞翻說，使三變成兩坎以取耳象。豈知三當位，胡可使之不正？且動成兩坎，耳方多矣，胡云革哉？

《鼎》卦九三「鼎耳革」「方雨虧悔」の説。これは《焦氏易林》の用象の義例をもって比照すべきである。《坎》は耳であり、しかし三爻は陽爻であり、《坎》の形体がこれによって変異するので「鼎耳革」（鼎の耳が変じた）と言う。ちょうど四爻に「鼎足を折る」と言うのと同じである。四は陰位であり、もともと陰爻であるべきで《震》を成すはずが、竟に陽爻であり、そこで折れて《兌》体に入り、《震》の象る足が毀されたので「鼎折足」と言う。しかし「折足」の意義もまた多数人が講じ明らかにできず、「耳革」の意義はなおさら明らかでない。そこで多く虞翻の説法を採用し、三爻を変動して二つの《坎》を成して耳象を取得しようとした。彼らはどうして三爻がもともと位に当たることを思い至らなかったのか。どうして強いてそれを変じて不正とすることができようか。しかも変動した後に二つの《坎》を成せば、耳はかえってなお多くなり、どうして「革」（変異）を論ずることができようか。

至方雨虧悔，自來詁者尤不合。吳摯甫先生易說云：「悔，晦也。」證以易林復之鼎云「陰霧作匿，不見白日」，不見白日，虧也；陰霧作匿，晦也。吳讀是也。卦互大坎，故曰曰匿。又按司馬相如子虛賦云「岑崟參差，日月蔽虧」，枚乘七發云「覆虧丘陵」，似皆義取蔽覆虧晦。然則方雨虧悔者，卽方雨晦冥也，易原用大坎也。

「方雨虧悔」に至っては、従来の解釈は特に合わない。呉汝綸（字は摯甫）の《易説》に講じていう。「悔」とは即ち「晦」である。《焦氏易林》《復》之《鼎》の条の「陰霧匿を作し、白日を見ず」をもって印证すれば、「不見白日」は即ち「虧」であり、「陰霧作匿」は即ち「晦」である。呉氏の読法は正しい。《鼎》卦は互いに大《坎》を成すので「作匿」と言う。さらに按ずるに司馬相如《子虚賦》に「岑崟参差、日月蔽虧」と言い、枚乘《七発》に「丘陵を覆い虧す」と言う。見るに皆遮蔽覆蓋・虧損晦暗の義を取る。このように言えば、「方雨虧悔」とはまさに雨が降って天色が晦冥することであり、《周易》はもともと大《坎》の象を用いたものである。

鼎初六震子說。易林遵說卦之義，凡但言子者皆指震，無指艮坎者，察之易亦然。易凡言子者四：蒙九二云子克家，以互震也；蠱初六有子考無咎、鼎初六得妾以其子，子皆謂伏震，卽易林本象與對象相通之旨也；中孚九二鶴鳴在陰，其子和之，此子亦謂三至五之覆震也。若易林言小子乾，必專指艮，後察之易亦然。

《鼎》卦初六「《震》為子」の説。《焦氏易林》は《説卦伝》の義例に遵循し、およそ単に「子」と言うのは皆《震》を指し、《艮》《坎》を指すことはない。《周易》を考察してもまたこのようである。《周易》が「子」に講じ及ぶのは全部で四か所ある。《蒙》卦九二に「子家を克す」と言うのは、互体に《震》があるためである。《蠱》卦初六に「子あり、考咎なし」と言い、《鼎》卦初六に「妾を得るは其の子を以て」と言うのは、二か所の「子」は皆潜伏する《震》を指し、まさに《易林》の本象と対象が相通ずる宗旨である。《中孚》九二に「鶴陰に鳴く、其の子これに和す」と言う、この「子」もまた三爻から五爻までの覆《震》を指す。《易林》が「小子干」の類の林辞を言うのに至っては、必ず専ら《艮》を指す（《艮》は少男なので小子となる）。後に《周易》を考察してもまたこのようである。

故易林之所有，無不本之易，非得孔氏嫡傳如孟喜者以為授受，胡能如斯？而施梁二家之徒黨，既妬孟喜之能陰陽（易本以道陰陽），以形其短，謂田生不絕於孟喜手中，並誣焦延壽之易為得隱士之說，若其傳不自孔門者，而劉向誤信之，班書照書之，豈知皆二家護短之詞哉！宋晁景迂常疑之，而不知皆二家之妬語。

だから《易林》の中のすべての用象は、《周易》に本づかないものがない。もし孟喜のように孔門の嫡伝の授受を得たのでなければ、どうしてこの地步に至ることができたであろうか。しかし施讐・梁丘賀の両家の門徒は、孟喜が陰陽の学に精通するのを嫉妬し（《周易》はもともと陰陽を講ずるもの）、自分の短所を掩飾するために、田王孫の伝授は孟喜の手中で断絶していないと言い、また焦延寿の《易》学はある隠士から得たもので、あたかも彼の伝承が孔門から出たのではないかのように誣蔑した。劉向は誤ってこの種の話を信じ、班固の《漢書》がまたそれをそのまま写した。どうしてこれらが皆施・梁の両家が自ら短を護るための説辞であることを知らなかったのか。宋代の晁説之（号は景迂）はかつて疑ったことがあるが、ただこれらが全て両家の嫉妬から出た誣語であることをまだ知らなかった。

震上六婚媾有言解。此其義亦二千年長夜矣。第一，不知婚媾之義，而以為姻婭，以為親戚；第二，不知有言為爭訟，及爭訟之象從何而來；第三，更不知婚媾何以有言。易象失傳之害如是。

《震》卦上六「婚媾有言」の解。この条の意義もまた二千年の長夜である。第一に、「婚媾」がもともと男女の婚配求偶を指すことを解らず、かえって姻親と誤認し、親戚としたこと。第二に、「有言」が即ち彼此争執訴訟であることを解らず、しかもこの争訟の象がいったいどの卦体から来るかを説き出せないこと。第三に、さらに婚配の事がなぜ「有言」を牽扯して出すのかを解さないこと。《易》象が失伝したことの造成した禍害は、竟にこの地步に至った。

按易林姤之震云「二桃三口」，三口者，上下震，二至四反震，震為口，共三口也。又隨之震云「驪姬讒嬉，譖我恭子」，震二至四反震，與上震相背，故曰讒、曰譖。又蠱之艮云「眾口嘈嘈，雖貴必危」，艮初至五與震二至上同，亦兩震言相背，故曰眾口嘈嘈。凡此皆震為有言之的解也。

按ずるに《焦氏易林》《姤》之《震》の条に「二桃三口」と言う。いわゆる「三口」とは、上下二つの《震》に、二爻から四爻までの反《震》を加え、《震》は口であり、合わせて全部で三つの口である。《随》之《震》の条にまた「驪姬讒嬉し、我が恭子を譖る」と言う。《震》卦の二から四までは反《震》であり、上体の《震》と相背するので「讒」と言い「譖」と言う。《蠱》之《艮》の条にまた「衆口嘈嘈、貴なりといえども必ず危し」と言う。《艮》卦の初爻から五爻までの卦体は《震》卦の二爻から上爻までと同じであり、これもまた両《震》の主る言が彼此相背するので「衆口嘈嘈」と言う。およそこれらの種種は、皆「《震》為有言」の確切な注解である。

婚媾有言者，震長中少三男俱備，無一女象，不能婚媾；又六爻無一爻有應與，尤不能婚媾。故聖人察其象，於最後繫之曰婚媾有言，言陰陽常相求，今三男俱求，故有言。有言者，相爭相訟也。先儒必欲與上文詞義相屬，所以難通也。

いわゆる「婚媾有言」とは：《震》卦は長男・中男・少男の三男が俱に備わり（上下体の《震》は長男、二から四まで互《艮》は少男、三から五まで互《坎》は中男）、しかし一つの女象もなく、婚配することができない。ましてや六爻の中に相応する爻を有するものが一爻もないので、なおさら婚配することができない。だから聖人はこの卦象を観察して、最後の一爻に「婚媾有言」の一语を繫げた。その意は、陰陽はもともと常に相追求するが、今三つの男子が同時に偶を求めて配すべき女がないので、そこで「有言」となる――「有言」とは即ち彼此争執訴訟である。前代の儒者は必ずこの一句を上文の詞義と一つの意に連綴しようとしたので、つねに講じ通らなかった。

艮彖用中爻九三用中爻兼用對象說。彖云「行其庭，不見其人」，中爻震，為人為行；坎隱伏，故不見。九三云厲熏心，坎為心，亦中爻象；來矣鮮雲坎錯離，故曰熏，則兼用對象也，易林每如此也。

《艮》卦彖辞は中爻を用い、九三は中爻を用い且つ対象を兼用する説。《艮》卦辞に「其の庭に行きて、其の人を見ず」と言う。中爻は互体して《震》を成し、《震》は人・行である。中爻はまた互体して《坎》を成し、《坎》は隠伏なので「不見」と言う。九三に「厲心を熏す」と言う。《坎》は心であり、これもまた中爻の象である。来知徳（字は矣鮮）は《坎》の錯卦は《離》である（《離》は火）と言い、だから「熏」と言う――これは即ち対象を兼用したものであり、《焦氏易林》は常にこのように用いる。

艮彖傳用覆象。凡易象，同體者無不相往來反覆。革九四云改命吉，謂巽覆也；小畜大畜雲輿脫輹，震為輹，卦皆旁通，艮為覆震，故曰脫輹。艮震同體，震為辰，故為時。時在震，故行；時在艮，震反，故不行。震動艮靜，隨時故不失。純以艮震反覆言，與巽之先庚後庚同也。虞氏以上九為靜，九三為動，互震為說，善矣，若以易林往來反覆之旨推之，義未盡也。

《艮》卦《彖伝》は覆象を使用する。およそ《易》象は、同一卦体の正体と覆体が彼此往来反覆しないものがない。《革》卦九四に「命を改めれば吉」と言うのは、《巽》の覆体を指す。《小畜》《大畜》に「輿輹を説く」と言い、《震》は車輹であり、両卦とも旁通を取り、《艮》はまさに《震》の覆体である。《震》が一たび顛倒すれば車輹は脱落するので「輿説輹」と言う。《艮》と《震》はもともと同一の卦体であり（一正一覆）、《震》は辰であり、よって「時」となる。時が《震》にあれば「行」となり、時が《艮》にあれば《震》の反覆なので「不行」となる。《震》は動を主り、《艮》は静を主り、時に随って動静するので、その時を失わない。《彖伝》は全く《艮》《震》の反覆について説を立てたもので、《巽》卦が「先庚三日・後庚三日」を講ずるのと同じ一路数である。虞翻は上九をもって静とし九三をもって動とし互体に《震》があることをもって解説したが、すでにまあよい方である。しかし《易林》の往来反覆の宗旨をもって推し求めれば、義理はまだ講じ尽くしていない。

艮六五言有序解。王弼作序，虞作孚，序孚形近，故訛。然六五與六二皆陰，不相應與，彖傳云上下敵應，敵應卽不孚也。然易林晉之艮云「學靈三年，聖且聰明」，則以艮三至上正反兩震言相對，下言如何出，上卽如言而反，故曰學靈。學靈者，學言語，謂下震孚於上震也。又中孚之艮云「噂噂囁囁」，噂囁者，對語貌，似皆於有孚義近。誠以艮三至五之震言，與初至三之覆震體同也，故曰有孚。然則作孚者與易林合也。

《艮》卦六五「言有序」の解。王弼本は「序」と作り、虞翻本は「孚」と作す。「序」「孚」の字形は相近いので訛を致した。しかし六五と六二は皆陰爻であり、彼此相応与せず、《彖伝》に「上下敵応」と言う。敵応とは即ち相孚しないことである。しかし《焦氏易林》《晋》之《艮》の条に「霊を学ぶこと三年、聖にして且つ聡明なり」と言うのは、これは《艮》卦の三爻から上爻までが一正一反の二つの《震》の主る言が彼此相対するためである。下の《震》がどのように発声すれば、上の《震》はそのまま声を應じて返すので「学霊」と言う。「学霊」とは即ち話を学ぶことで、その意は下《震》と上《震》が相孚するということである。《中孚》之《艮》の条にまた「噂噂囁囁」と言い、「噂囁」とは両人が対語する貌であり、見るに皆「有孚」の義と近い。実に《艮》卦の三から五までの互いに出す《震》の言は、初から三までのこの一段の覆《震》と体式が同じなので「有孚」と言う。このように見れば、「孚」の字を作す本子は《易林》と相合するものである。

漸初六有言解。易林屯之漸云「二人俱東，道路爭訟」，賁之漸云「讒佞所言，語不成全」，益之漸云「伯仲言留，叔子云去」，易林之釋漸有言，可謂明晰矣。有言者，相爭相訟也，故一言留，一言去；否則為讒，左氏云敗言為讒。誠以震為言，震覆為艮，則言敗矣。又三四形兌，兌為言，與下震言相背；而上卦反兌，與下反震復相對；又初與四不相應，故言不一致而爭也。舊詁皆不得解，而虞氏尤非。

《漸》卦初六「有言」の解。《焦氏易林》《屯》之《漸》の条に「二人俱に東し、道路に争訟す」と言い、《賁》之《漸》に「讒佞の言う所、語成全らず」と言い、《益》之《漸》に「伯仲は留と言い、叔子は去と云う」と言う――《易林》の《漸》卦の「有言」に対する解釈は、十分に清楚と言える。「有言」とは即ち彼此争執訴訟であり、だから一人は留と言い一人は去と言う。さもなくば讒言となる――《左伝》に「言を敗るを讒と為す」と言う。これは実に《震》が言であり、しかも《震》が一たび顛倒すれば即ち《艮》となり、言語もまた敗壊するためである。さらに三・四の両爻は《兌》形を顕出し、《兌》は言であり、下体に伏する《震》（《艮》は覆《震》）の言と相背する。しかも上卦の《巽》は《兌》の反体であり、また下の反《震》と彼此相対する。加えて初爻と四爻が相応しないので、言語が一致せず争執を生ずる。旧注は皆講じ通らず、虞翻の説法は特に誤りである。

漸九三征不復三句解。此用覆也。震為夫、為徵、為復，震覆，陽在上，故不復。震為孕育，易林晉之益云「胎卵不生」，震為胎為生，坤殺，故不生，是以震為胎也，胎卽孕也。又震之觀亦云「胎卵不生」，觀互艮，為反震，故曰不生。由是證漸之婦孕不育，亦以震為孕育，震覆坎破，故不育，易皆用覆也。坎為寇，三上下皆陰，附之者眾，故利禦寇。象曰順相保，坤為順，卽謂陰也。舊解不知覆象，以離大腹為孕，由易林證之，離虛不孕也。

《漸》卦九三「夫征不復」等三句の解。ここで用いるのは覆象である。《震》は夫・征・復である。《漸》卦の下体《艮》は《震》の覆体であり、陽爻が上に走ったので「不復」である。《震》はまた孕育である。《焦氏易林》《晋》之《益》の条に「胎卵生せず」と言い、《震》は胎・生であり、《坤》は殺を主るので「不生」と言う――これで《震》をもって胎とし、胎は即ち孕であることが分かる。《震》之《観》の条にもまた「胎卵不生」と言い、《観》卦は互《艮》であり、《艮》は反《震》なので「不生」と言う。これによって《漸》卦の言う「婦孕みて育たず」も、同じく《震》をもって孕育としたことが証明できる。《震》がすでに反覆したので、中爻の《坎》もまたこれに随って破壊され、だから「不育」である――《周易》のこれらの所は皆覆象を用いたものである。《坎》は寇であり、九三の上下は皆陰爻であり、それに依附する者が多いので「寇を御ぐに利し」と言う。《象伝》に「順にして相保す」と言い、《坤》は順であり、指すのはこれらの陰爻である。旧注は覆象を解らず、《離》を取って大腹を「孕」とした。《易林》をもって検証すれば、《離》は中が虚で、まさに不孕の象である。

漸九五婦三歲不孕。易林遇巽，卽以為漏敝、為枯，下虛故也。九五巽體下虛，故不孕。巽為婦，離數三，故婦三歲不孕。易林震之觀云「缺破不成，胎卵不生」，觀上巽，正釋此也。

《漸》卦九五「婦三歳不孕」。《焦氏易林》は《巽》に遇えば取って漏破・枯槁とする。《巽》の下爻が虚断するためである。九五は上体《巽》の中に処り、《巽》は下が虚なので孕まない。《巽》は婦である。《漸》卦は三から五まで互《離》を成し、《離》の数は三なので「婦三歳不孕」と言う。《易林》《震》之《観》の条に「缺破して成らず、胎卵生ぜず」と言い、《観》卦の上体はまさに《巽》である。これはまさにこの条の爻辞に対する解釈である。

歸妹上六女承筐無實士刲羊無血解。震為筐，兌女，在下，故曰女承筐。震為竹為葦，中虛，故無實；又下無應，亦無實也。震為士，兌為，易林本左傳，每以震為殺為誅，故曰士刲羊。陰陽類為血，血者，天地之雜，今上六無應，離其類，故無血；又離虛，亦無血也。此爻曾見於左傳，服虔？謂上六變成離，離為戈兵，故曰刲。豈知震為殺，左氏有明文。又各家詁承字尤不協。

《帰妹》上六「女承筐无実、士刲羊无血」の解。《震》は筐であり、《兌》は女であって下体に居るので「女承筐」と言う。《震》は竹・葦であり、中間が空虚なので「无実」である。上六の下にはまた相応する爻がなく、これもまた「无実」である。《震》は士であり、《兌》は（この下に源本一字を脱す、「羊」と作るべき）である。《焦氏易林》は《左伝》に本づき、常に《震》をもって殺・誅とするので「士刲羊」と言う。陰陽は同類相合して血を成し、血は天地陰陽が交雑して生ずる。今上六には応爻がなく、その同類を脱離したので「无血」である。ましてや《離》は中が虚であり、これもまた無血の象である。この条の爻辞はかつて《左伝》僖公十五年の史蘇の占辞に見える。服虔（ここに源本一字を缺す）は上六が変動して《離》を成し、《離》は戈兵なので「刲」と言うと考えた。彼はどうして《震》が殺であり、《左伝》の中に明文の証拠があることを知らなかったのか。このほか各家が「承」の字を訓解したのは、なおさら合わない。

豐卦名解。離先天東，震後天東，同居一位，故曰豐，猶火天大有、水地比之義也。象曰「雷電皆至」，卽皆至東方也，皆至，故豐。

《豊》卦卦名の解。《離》は先天方位において東に属し、《震》は後天方位において東に属し、両者は同じ一つの方位に居るので「豊」（豊盛）と言う。これは《大有》が火天同位、《比》が水地同位であるのと同じ取義である。《大象伝》に「雷電皆至」と言うのは、雷と電が皆東方に至ったことを言う。皆一か所に聚まるので豊盛である。

豐卦用大象。豐上震，震旦；下離，離為日為午，皆光明象。乃二三四五上象皆黑闇，則以中爻互大坎也。坎為雲，虞氏謂日蔽雲中稱蔀，正謂下離日為大坎雲所蔽也。乃易象失傳，虞氏得其義而不知大象坎，以噬嗑為穿鑿，甚無謂也。

《豊》卦は大象を使用する。《豊》卦の上体は《震》であり、《震》は旦（日出）である。下体は《離》であり、《離》は日・午であり、いずれも光明の象である。しかし二・三・四・五・上の各爻の取象は皆黑暗である。それは中爻が互いに一つの「大坎」を成すためである。《坎》は雲であり、虞翻は日光が雲に遮蔽されるのを「蔀」と言うとし、まさに下体の《離》の日が大《坎》の雲に遮蔽されることを言う。ただ《易》象が失伝し、虞翻はこの層の意を得たものの、「大象《坎》」というこの一回事があることを知らず、かえって《噬嗑》を取って穿鑿附会した。甚だ理がない。

觀於彖言憂，二爻言蔀、言志、言疑、言疾、言孚，三爻言沛，四爻言蔀、言幽不明，上爻言不覿、言藏，皆坎象也。祗六五憂其隱，章顯而有慶也；未來之時，仍黑闇也，則其用大坎也復何疑哉！乃東漢人不知易用大象，至朱漢上始悟得之，來矣鮮始昌言之，而解豐卦則不用此義，則以嚇於大師皆不如此言也。

《豊》卦《彖伝》が「憂」を講じ、二爻が「蔀」・「志」・「疑」・「疾」・「孚」を講じ、三爻が「沛」を講じ、四爻が「蔀」・「幽不明」を講じ、上爻が「不覿」・「蔵」を講じるのを見れば――遮蔽・憂疑・疾患・幽暗・隠蔵は、全て《坎》の取象である。ただ六五だけが「章を来す」ために憂患が潜隠し文采が顕現し、よって慶誉がある。「来章」する以前の時に至っては、全卦は依然として一片の黑暗である。このように見れば、《豊》卦が用いたのは大《坎》であり、まだ何の疑うべきことがあろうか。しかし東漢人は《周易》が大象を使用することを知らず、朱震（世に朱漢上と称す）に至ってはじめて領悟し、来知徳に至ってはじめて公に申明した。しかし来氏が《豊》卦を解するにこの義例を用いなかったのは、「大師たちは皆このように講じない」に嚇されたためである。

豈知易林泰之豐云「龍蛇所聚，大水來處，滑滑沛沛，使我無賴」，豐震龍巽蛇，坎為水，大坎故曰大水，曰滑滑沛沛。又大壯之豐云「遭離滿沸，河川決潰」，亦謂大坎也。他若遇豐卽言病、言北、言豕者尤多，皆指大坎，特東漢人不知耳。東漢人不知，後治漢易者遂皆不知，亦以卦變為說矣。豈知祗五爻來章可用卦變，未來則本象仍存，易固以本象為體也。後言卦變者直滅本象，則入魔矣。

彼らはどうして《焦氏易林》《泰》之《豊》の条に「竜蛇の聚まる所、大水の来る処、滑滑沛沛、我をして頼なからしむ」と言うのを知らなかったのか。《豊》卦の《震》は竜、互《巽》は蛇であり、《坎》は水であり、大《坎》なので「大水」と言い「滑滑沛沛」と言う。《大壮》之《豊》の条にまた「離に遭い満沸し、河川決潰す」と言うのも、言うのは大《坎》である。その他およそ《豊》卦に遇えば即ち病を言い北方を言い猪を言うものはさらに多く、皆大《坎》を指し、ただ東漢人が知らなかっただけである。東漢人が知らなかったので、後に漢《易》を治める者もまた皆知らず、そこでまた卦変をもって解説した。彼らはどうしてただ五爻の「来章」の一句だけが卦変を用いることができ、「来章」の以前には本象が依然として存在し、《周易》はもともと本象をもって体とすることを知らなかったのか。後世に卦変を講ずる者は直ちに本象を取消し、それは走火入魔したものである。

行唐尚秉和節之撰

直隷行唐（今の河北行唐県）の人・尚秉和、字は節之、撰述。

旅卦名解。旅之命名，自來詁者皆於卦象不切。觀爻辭曰得資、曰喪童僕、得童僕、得資斧，古童僕亦財物之一，似皆以商旅販貿資財為說。易林本之，剝之旅云：「三奇六耦，相隨俱市，王孫善賈，先得利寶，居止不安，大盜為咎。」蓋卦一陰從一陽，二陰隨二陽，故曰三奇六耦。陰陽相隨，有若行旅，故曰旅，純以卦形命名。

《旅》卦卦名の解。《旅》卦の命名は、従来解釈する者が皆卦象と貼切しなかった。その爻辞が「其の資を得」と言い、「其の童僕を喪う」「童僕を得」「其の資斧を得」と言うのを見れば、古代の童僕もまた財物の一つと数え、皆商旅が財貨を販運することについて説を立てたと見える。《焦氏易林》はこの義に本づき、《剥》之《旅》の条に言う。「三奇六耦、相随い俱に市し、王孫善く賈り、先だって利宝を得、居止安からず、大盗咎を為す。」もともと《旅》卦は一つの陰爻が一つの陽爻に跟い随い、二つの陰爻が二つの陽爻に跟従する（六五は上九に従い、初六・六二は九三・九四に随う）。陽画は奇であって合わせて三、陰画は耦であって合わせて六なので、「三奇六耦」と言う。陰陽が彼此相随いて行くのは、あたかも伴を結んで出行する旅人のようである。だから「旅」と言う――全く卦形について取名したものである。

又易林晉之旅云「逐旅失群」，又履之旅云「願慕群旅」，又噬嗑之姤云「失儷後旅」，皆以旅為行旅中之伴侶為說，深與一陰一陽耦行之義梧。後儒以火炎於上、去所止而不居，並以獲罪去邦、羈旅於外釋卦名者，於卦象皆不切也，而易林逐旅之詁，尤酷肖卦形。

《易林》《晋》之《旅》の条にまた「旅を逐いて羣を失う」と言い、《履》之《旅》に「羣旅を願い慕う」と言い、《噬嗑》之《姤》に「儷を失いて旅に後る」と言う――同伴を追随し、同羣を思慕し、配偶を失って隊の後に落ちるのは、皆「旅」を行旅途中の伴侶として講じたもので、《旅》卦が一陰一阳対を成して行く取義と深く相契合する。後世の儒者はあるいは《離》火が上に炎がり居る所を離れて居らないことを用いて解し、あるいは罪を獲て国を離れ羈旅として外にあることを用いて卦名を解釈したが、皆卦象と貼切しない。しかも《易林》の「逐旅」の類の訓解は、特に《旅》卦の卦形に酷似する。

旅初六旅瑣瑣斯其所取災解。有以斯為語助者，陸績是也；有以斯為斯役卑賤者，王弼、王應麟是也；又有本詩經、爾雅釋言「斯，離也」，說文斤部「斯，析也」，史記張耳陳餘傳有「斯養卒」，韋昭曰「析薪為斯」，列子黃帝篇「不知斯齊國幾千萬里」，張湛注「斯，離也」，以離析訓斯者，嚴元照、俞樾、吳冀州是也。

《旅》卦初六「旅瑣瑣、斯其所取災」の解。この句の「斯」の字は、従来三種の読法がある。一つは「斯」を実義のない語助詞とするもので、陸績はこの説を主とする。二つは「斯」を厮役と解し、卑賤の人を指すもので、王弼・王応麟はこの説を主とする。三つは《詩経》および《爾雅・釈言》の「斯とは離なり」、《説文解字》斤部の「斯とは析なり」に拠り、また《史記・張耳陳余列伝》に「斯養卒」がありて韋昭が「薪を析るを斯と為す」と言い、《列子・黄帝》篇に「斉国を斯くして幾千万里を知らず」がありて張湛注に「斯とは離なり」と言うのに拠り、よって「離析」をもって「斯」を訓するもので、厳元照・兪樾・呉汝綸（かつて冀州知州を官した）はこの説を主とする。

茲按易林履之旅云「願慕群旅，不離其巢」，不離其巢，正斯其所之反也。斯其所者，離其所也，卽離其巢之義也。又大畜之旅云「安其室盧，傳母何憂」，安其室盧仍斯其所之反。又復之旅云「二人輦車，徙去其家，井沸釡鳴，不可以居」，徙家正斯其所也，不可居卽取災也。蓋艮為巢、為室盧、為家，而艮以止為義，能艮止，故不離其巢、安其室家而吉；不能艮止，則徙去其家而凶，凶則災也。易林之解此語，可謂至明晰矣。

今按ずるに《焦氏易林》《履》之《旅》の条に「羣旅を願い慕い、其の巢を離れず」と言う。「不離其巢」はまさに「斯其所」の反面である。「斯其所」とは即ち自分の処所を離れることであり、すなわち「離其巢」の意である。《大畜》之《旅》の条にまた「其の室盧を安んじ、傅母何の憂えあらん」と言う。「安其室盧」は依然として「斯其所」の反面である。《復》之《旅》の条にまた「二人輦車、其の家を徙し去り、井沸き釡鳴り、以て居るべからず」と言う。「徙去其家」はまさに「斯其所」であり、「不可以居」は即ち爻辞の言う「取災」である。この三条の林辞が占するのは皆《旅》卦であり、《旅》卦の下体は《艮》である――《艮》は巢・室盧・家であり、しかも《艮》はまた「止」をもって卦徳とする。艮止して動かなければ、その巢を離れず室家に安居して吉を得る。艮止できなければ、その家を遷離して凶を致し、凶は即ち災である。《易林》のこの句の爻辞に対する解釈は、明白の極みと言える。

由易林以證前解，陸績讀斯為語助，所亦為語助，於易象無根；王弼、王應麟詁斯為卑斯賤役，於艮象合矣，而所字亦作為語助，於文理不適，正定王定柱常駁之矣（見翁注困學紀聞）；獨最後之俞氏、吳氏，與易林旨吻合。

《易林》を用いて前の各家の解釈を検験するに、陸績は「斯」を語助詞と読み、「所」の字もまた語助詞としたが、《易》象上に少しも根拠がない。王弼・王応麟は「斯」を卑賤の厮役と訓し、《艮》象と相合するが、しかしまた「所」の字をも語助詞とし、文理上講じ通らない。正定の人王定柱がかつて駁斥したことがある（翁元圻の注《困学紀聞》に見える）。ただ最後の兪樾・呉汝綸の両家だけが、《易林》の旨意と吻合する。

易林謂斯其所為離其所，是以三字為句也。俞氏亦謂斯其所句，並謂斯其所與下旅卽次對文。愚按，與三爻焚其次亦對文。吳謂斯其所句與上旅瑣瑣為韻，尤能還西漢以前之舊讀。皆不本易林而能與易林闇合，二千年之誤詁由斯而明，二千年之錯讀由斯而正。然非易林，孰能證俞吳二家之詁之當哉！

《易林》が「斯其所」を「其の所を離る」と理解したのは、まさにこの三字をもって自ら一句を成したものである。兪樾もまた「斯其所」を断じて一句とすることを主張し、しかも「斯其所」と下文の二爻の「旅次に即く」とは相対して文を成す句であると言う。私が按ずるに、それは三爻の「其の次を焚く」ともまた対文である。呉汝綸は「斯其所」の一句が上文の「旅瑣瑣」と押韻すると考え、これは特に西汉以前の旧読法を回復し得る。この両家は皆《易林》に依拠して説を立てたのではないのに、《易林》と暗中で吻合することができた。二千年の誤解はこれによって昭明となり、二千年の錯読はこれによって訂正された。しかしもし《焦氏易林》がなければ、誰が兪・呉両家の訓解が正しいことを証明できるであろうか。

至斯之為賤役，易林每用之。渙之大畜云「卑斯內侍」，既濟之坎云「更為斯吏」，姤之需云「卑斯似鬼」，皆以艮為斯役。然按韋昭注，斯養離析，義實一也。後來以斯為撕，或作廝，皆俗字，失古義。又斯為離析，至今土語仍用之，凡裂物皆曰斯；至市肆市布，亦曰斯若干，而俗遂加手作撕，尤失古義。

「斯」を賤役と講ずることに至っては、《焦氏易林》もまた常に使用する。《涣》之《大畜》に「卑斯内侍」と言い、《既済》之《坎》に「更に斯吏と為る」と言い、《姤》之《需》に「卑斯鬼に似たり」と言うのは、皆《艮》をもって厮役とする。ただし韋昭の注に拠れば、「斯養」の「斯」と「離析」の「斯」は、意義は実は一つである。後に「斯」を「撕」と書き、或いは「厮」と書くのは、皆俗字であって古義を失った。さらに、「斯」を離析と講ずるのは、今に至るまで方言土語の中になお使用している。およそ物を撕裂するのを皆「斯」と言い、市に行って布を買うにも「斯若干」と言う。しかし俗書が手偏を加えて「撕」と作せば、なおさら古義を失う。