泰九二「荒を包み、用て河を馮り、遐く遺らず、朋亡し、中行に於て尚を得」の解

自東漢人不知坤為河為水象，解泰九二爻詞誤與利涉大川同。虞云：「荒？，荒？荒同字，大川也。變得正體坎，坎為大川為河，震為足，故用馮河。」案《爾雅》：「馮河，徒涉也。」《詩·小雅》「不敢馮河」，《毛傳》：「馮，陵也。」坤為河，二升五，正當坤水之中，故用以涉河，正所謂得尚于中行也。又《易林》需之泰云「弱水之西」，坤為水，坤柔，故曰弱水。又坤之升云「馮河登山」，升二至上與泰體同，亦以涉河為訓，河皆指坤。

後漢人が坤に「河」「水」の象があることを知らなかったため、《泰》九二の爻辞を解釈するにあたり誤って「利渉大川」と混同した。虞翻が言う。「『荒』の字とあの缺文の字は本来同じ字で、意は大川である。九二が変じて正を得れば坎体を成し、坎は大川・河であり、震は足なので『用て河を馮る』と言う。」按ずるに《爾雅》に言う。「馮河とは、即ち徒渉して河を渡ることである。」《詩経・小雅》に「敢えて河を馮らず」とあり、《毛伝》に「馮とは即ち凌越である」と言う。坤は河であり、九二は五位に上昇してちょうど坤水の正中に処るので、これをもって河を渉ると言う。これもまた「中行に於て尚を得」の意である。また《焦氏易林》「需之泰」の林辞に「弱水の西」とある――坤は水であり、坤の性は柔なので「弱水」と称する。また「坤之升」の林辞に「河を馮り山に登る」とある――《升》卦の二爻から上爻までと《泰》卦の卦体は同じであり、同じく河を渉ることをもって解説するので、「河」は皆坤を指すことが分かる。

包荒？為大川，亦指坤象。不遐遺者，言二五相距雖遐遠，然二必升五，不以遠而不升也。朋亡者，陰以陽為朋。亡者，往也，逃也。《列子》「亡羊補牢」，《漢書·韓信傳》「何聞信亡，自追之」，皆以亡為逃，逃卽往也。言陽往居五而為陰朋，五中位，卽尚于中行也。卦無坎象，虞氏必以荒？為坎，以河為坎，豈知坎乃變後之象，見有之象坤已為大川為河矣，何必用未來之坎？一象之失傳，其關係之巨若是。又虞氏誤以兌二陽為朋，謂二五上下兌象不見，故朋亡，是不知易朋之確詁也。

「包荒」の「荒」は大川と訓し、同じく坤象を指す。いわゆる「不遐遺」とは、九二と六五が相距ることは遠いが、九二は必ず五位に上昇し、路が遠いために上昇しないことはないと言う。いわゆる「朋亡」とは、陰は陽をもって朋とすることを言う。「亡」は往・逃の意である。《列子》に「羊を亡して牢を補す」、《漢書・韓信伝》に「蕭何は韓信が逃亡したと聞き、自ら追いに行った」とあり、いずれも「亡」を逃走として用い、逃走は即ち前往である。これは陽爻が前往して五位に居り、群陰の朋となることを言う。五は中位であり、即ち「中行に於て尚」である。《泰》卦は本来坎象がないのに、虞翻は必ず「荒」を坎と言い「河」を坎と言った。しかし坎は爻変した後にはじめてある象であり、眼前の現成した坤象はすでに大川であり河であるのに、何のためにまだ現れていないあの坎を用いるのか。一つの卦象が失伝すると、牽連する害がこのように大きい。虞翻はまた誤って兌の二つの陽爻をもって「朋」とし、九二が五に昇った後は上下の兌象がともに見えなくなるので「朋亡」と言うとしたが、これは《易》の中の「朋」の字の確かな訓釈を解さないものである。

翩翩為句。《易林》每以震為飛，四震體，故曰翩翩。不富為句。《易林》未濟之頤云「齗齗囓囓，貧鬼相責」，是以坤為貧也，貧卽不富。象曰失實，坤虛，故失實，亦詁不富也。以，及也。鄰謂五上，言四及五上也。戒者，備也。孚，信也，感通也，卽應與也。不戒以孚者，言四及五上皆有應與，不必戒備，自然孚於下也。孚於下，則二五相升降，無不當位也。自漢以來，因小畜有富以其鄰之語，於是以不富以其鄰五字連讀，致易義晦澀不明。豈知以其鄰與下屬也。虞翻以震東兌西為鄰，而不釋其義，以二五變四體離釋翩翩，皆曲說不可從。

「翩翩」は独立して句を成すべきである。《焦氏易林》は常に震をもって飛とする。六四は互震の体の中に処るので「翩翩」と言う。「不富」もまた独立して句を成すべきである。《易林》「未済之頤」の林辞に「齗齗囓囓、貧鬼相責む」とあるので、坤をもって貧とすることが分かる。貧は即ち不富である。《象伝》に「実を失う」と言い、坤は中が虚なので「失実」であり、同じく「不富」を解釈している。「以」は「及」の意であり、「隣」は六五と上六を指し、六四が五・上の両爻を連れて行くことを言う。「戒」は防備であり、「孚」は信・感通であり、即ち相応する爻があることである。いわゆる「不戒以孚」とは、六四が五・上の三爻を連れ、各々相応する爻があるので、戒備を用いる必要がなく、自然に下卦と相孚するということである。下卦と相孚すれば、二・五は互いに昇降することができ、位に当たらないものがない。漢代以来、《小畜》に「富其の隣を以てす」の一语があるため、「不富以其隣」の五字を連読し、《易》の義を晦渋不明にしてしまった。しかし「以其隣」は下の句に連ねて読むべきものである。虞翻は震が東・兌が西であることをもって「隣」としたが、その中の道理を解釈せず、また二・五の爻が変じた後に四爻が離体に居ることをもって「翩翩」を解釈した。いずれも曲説であり、依从できない。

虞氏謂：「否艮為城，今泰反否，乾壞為土，艮城不見，而體復象，故城復于隍也。」此等謬解，進退無據，可謂誤人之甚者矣。既以否艮為城，是用旁通也，是用對象也。但泰下乾變坤為土，尚可曰乾壞為土，否二三四正艮城也，胡云不見乎？若指本象，泰原無艮城，尚何待言。乃終又以本象泰三至上為解，三至上得復象，遂藉以了城復于隍之義。凡虞說初視之似密，實按之皆非。初學以其大師，為其說所糾纏而誤入迷途者多矣，故不得不辨也。

虞翻はこの一爻を解して言う。「《否》卦には艮があり、艮は城である。今《泰》は《否》の反覆の卦であり、乾が壊れて土となると、艮城は見えなくなり、しかも卦体はまた《復》象を得るので『城復于隍』と言う。」このような謬解は進退に拠りどころがなく、人を誤らせること極まったと言える。すでに《否》卦の艮をもって城とした以上、それは旁通・対象を用いたことになる。しかし《泰》の下卦の乾が変じて坤土となるのは、辛うじて「乾が壊れて土となる」と言えるものの、《否》卦の二・三・四爻は明らかにまさに一つの艮城であるのに、どうして見えないと言えようか。もし本卦の象を指すと言うなら、《泰》卦はもともと艮城がないので、なおさら言うまでもない。しかし彼は最後にまた本卦《泰》の三爻から上爻までを取って解とし、三から上までが《復》卦の象を得ると言い、便乗してこの「復」の字で「城復于隍」の意を取り繕った。およそ虞翻の説は、乍見すれば周密なようだが、一たび推按すれば皆立ち得ない。初学の者は彼が漢易の大師であるために、彼の説に纏わられて迷途に誤り入る者が多い。だから辨析を加えないわけにはいかない。

茲以《易林》證之，則此用覆象也。焦、京皆以復之「朋來無咎」為「崩來無咎」，因復震為反艮也，艮覆則山崩。又《易林》遯之解云「盈盛之門，高屋先履」，則以解上震，震為反艮，艮為屋，艮倒則屋覆矣，在上，故曰高屋先覆。由是推泰上門城復于隍。復、覆義通，復卦「反復其道」，《釋文》云「復本作覆」；又《詩·大雅》「陶復陶穴」，《說文》作「覆」，是其證。艮為城，艮倒則城覆矣。隍者，城下池，中爻兌，澤象也，城覆則城頭正在澤中也。後儒但以泰極將否詁復字，謂城以隍土築成，今城壞，復歸於隍，不知城復卽城壞。三至上為覆艮，復亦從象生，易無象外字也。

今《焦氏易林》をもって印证すれば、この句は覆象を用いたことが分かる。焦延寿と京房はいずれも《復》卦の「朋来无咎」を「崩来无咎」と読んだ。《復》の下卦の震はまさに倒した艮であり、艮が既に倒覆すれば山は崩れる。また《易林》「遯之解」の林辞に「盈盛の門、高屋先に履（覆）る」とある（「履」は即ち「覆」の借字）――之卦《解》の上卦は震であり、震は反艮であり、艮は屋であり、艮が一たび倒れば屋は傾覆する。震はまた上に居るので「高屋先覆」と言う。これによって《泰》卦上六の「城復于隍」を推知できる。「復」と「覆」は意義が相通ずる。《復》卦の《彖》辞「反復其の道」に、陸徳明《経典釈文》は「復は本は覆と作る」と言い、《詩経・大雅》の「陶復陶穴」に《説文解字》は「覆」と引く。いずれも証拠である。艮は城であり、艮が一たび倒れば城は傾覆する。「隍」は城の下の護城壕である。《泰》卦の中爻は互体して兌を成し、兌は沢であり、城が既に傾覆すれば、城頭はちょうど沢の中に落ちる。後の学者はただ「泰極まりて将に否ならんとす」をもって「復」の字を解し、城はもと隍中の土をもって築き成したもので、今城が壊れれば土はまた隍の中に帰ると言った。彼らは「城復」が即ち城の壊れることを知らなかった。三爻から上爻までがまさに一つの倒艮であり、「復」の字もまた同じく卦象から生まれた――《易》には一字として象の外にあるものがない。

杭氏云：「先天乾，後天離，同位於南，故曰同人。」《雜卦》曰「同人，親也」，同位故親。按《左傳》大有之幹曰「同復於父，敬如君所」，言離變乾，同位於南，故曰復曰所，卽本先天為義，此先天乾南之首見於《左傳》者。九家曰「乾舍於離，同而為日」，荀爽曰「乾舍於離，相與同居」，是皆以乾南釋同人之義也。

杭辛斎が言う。「先天の乾と後天の離が同じく南方に処るので、卦名を『同人』と言う。」《雑卦伝》に「同人とは親なり」と言うのは、まさに同じ一位に処るので相親しいためである。按ずるに《左伝》の記す「大有之乾」の占例に「同じく父に復り、敬すること君の所の如し」とあるのは、離が乾に変じ、二者が同じく南方に位するので「復」（もとの処に帰る）と言い「所」（同一の処所）と言うのであり、まさに先天方位に本づいて義を立てたものである――これは先天の乾が南方に居るという説が最も早く《左伝》に見えるところである。《九家易》に「乾は離に舍り、同じくして日となる」と言い、荀爽に「乾は離に舍り、相与に同居す」と言うのは、いずれも乾が南方にあることをもって《同人》の卦名の含意を解釈したものである。

欲解此經，須先明陰陽相須之理。《易林》乾繇詞不吉，以純陽也；乾之坤亦不吉，以純陰也；至泰否則皆吉。蓋易之道如電然，同性則相違，異性則相感；陽遇陽、陰遇陰則窒，陽遇陰、陰遇陽則通，是《易林》之定例也。由是推之，易凡言利有攸往者皆陽遇陰也，如大畜九三是也；凡言征凶者陽遇陽也，如大壯初九是也。惟陰亦然：革六二前遇三陽，故曰征吉，曰行有嘉；小畜六四上承二陽，則曰有孚，陰遇陽則通也；頤六二曰征凶，六五不可涉，陰遇陰則阻也。

この一句の経文を解き通すには、まず陰陽が互いに需め求める道理を明らかにしなければならない。《焦氏易林》乾宮の首林（乾之乾）の繇辞が吉でないのは、純陽だからである。「乾之坤」の繇辞もまた吉でないのは、之卦が純陰だからである。「乾之泰」「乾之否」に至っては皆吉である。もとは《易》の道理は電のようであり、同性は相斥き、異性は相引く。陽が陽に遇い、陰が陰に遇えば閉塞し、陽が陰に遇い、陰が陽に遇えば通暢する――これは《易林》の定例である。これによって推衍すれば：《易》の中でおよそ「往くところあるに利し」と言うのは皆陽が前に陰に遇うもので、《大畜》九三の如し。およそ「征めば凶」と言うのは皆陽が前に陽に遇うもので、《大壮》初九の如し。陰爻もまた同じである。《革》六二は前に三つの陽爻に遇うので「征めば吉」と言い「行けば嘉あり」と言う。《小畜》六四は上に二つの陽爻を承えるので「孚あり」と言う――これは陰が陽に遇えば通ずることである。《頤》六二に「征めば凶」と言い、六五に「大川を渉るべからず」と言うのは、これは陰が陰に遇って阻まれることである。

同人之利涉大川，若以《易林》象推之，則大川者乾也。《易林》蒙之幹云「海為水王」，是以乾為海水。又剝之同人云「雄處弱水，雌在海濱」，雄處弱水謂對象師二，雌在海濱謂同人，乾為海，二陰在其中，故曰雌在海濱。又九家易於蠱卦利涉大川云「乾天為河」。據此以釋同人之利涉大川，則乾為大川，利涉謂六二，陰遇陽則通，故云利涉大川也，至為為明確也。

《同人》卦辞の「利渉大川」は、もし《焦氏易林》の取象をもって推し求めれば、「大川」が指すのはまさに乾である。《易林》「蒙之乾」の林辞に「海は水の王」とある。これは乾をもって海水としたものである。また「剥之同人」の林辞に「雄は弱水に処り、雌は海浜にあり」とある――「雄処弱水」が指すのは対卦《師》の九二であり、「雌在海浜」が指すのは《同人》である。乾は海であり、六二のこの一つの陰爻が衆陽の中に処るので「雌在海浜」と言う。《九家易》が《蠱》卦の「利渉大川」を解しても「乾天は河となる」と言う。これに拠って《同人》の「利渉大川」を解釈すれば、乾は即ち大川であり、「利渉」が指すのは六二である。陰が陽に遇えば通ずるので「利渉大川」と言う――これは極めて明確である。

惟易之道扶陽不扶陰，凡遇陰通之處，不盡謂吉，且恐其遇盛以危陽，於咸之六二則曰居吉，於遯之六二則曰執之用黃牛之革，於姤之初六則曰繫于金柅、貞吉往凶，皆懼其前進而阻之。故彖傳釋同人之利涉，則曰「乾行也」，純用對象師，師九二臨坤水也，仍與其它之利涉大川指陽義同也。虞仲翔既不知乾為河水，又不思彖傳用旁通，只好仍用其故技，使四變再使上變，九五成坎為乾行。清治漢易者多宗虞，更無他說矣，易說之失傳益明矣。

ただし《易》道は陽を扶助し陰を扶助しないので、およそ陰に遇って通ずる所も、全て吉とするわけではなく、しかも陰気が過盛になって陽爻を危うくすることを恐れる。だから《咸》六二に「居れば吉」（安居してはじめて吉）と言い、《遯》六二に「これを執るに黄牛の革を用う」（黄牛の革で牢固に繋ぐ）と言い、《姤》初六に「金柅に繫げ、貞なれば吉・往けば凶」（金属の車止めに繋ぎ、静かに守れば吉・往けば凶）と言うのは、いずれも陰が前進することを恐れて方法を設けてそれを阻止するものである。したがって《彖伝》が《同人》の「利渉」を解釈するに、ただ「乾行なり」と言うのみで、全く対卦《師》をもって説を立てる――《師》九二の一陽が坤水の上に臨む――依然として《易》の中の他の「利渉大川」が陽爻を主とする意義と同じである。虞翻は乾が河水であることを知らず、また《彖伝》が旁通を用いるとは思いもよらず、やむを得ず依然として老手段を使い出した。まず四爻を変じさせ、次に上爻を変じさせて、九五に坎を成させ、これが即ち「乾行」だと言った。清代に漢易を治める者は大抵虞翻を宗奉し、このほかには別の説がなかった。《易》説の失伝の甚だしさはなおさら明白である。

按《易林》困之無妄云「戴山崔嵬」，無妄互艮為戴，上乾為山，故曰戴山。又大有之幹云「南山大行」，乾為南為山，故曰南山。又巽之姤云「高阜山陵」，姤重乾，故曰阜曰陵，是《易林》以乾為陵也。同人九三云「升其高陵」，乾為山，在上，故曰升其高陵，是易原以乾為山陵也。三陽，乾又純陽，陽遇陽則阻，故下曰「三歲不興」，言三利往之難也。虞仲翔以伏震為陵，震為反艮，象亦有本，惟卽三歲不興之言觀之，易確以乾為陵，故三不利往也，陽遇陽也。

按ずるに《焦氏易林》「困之无妄」の林辞に「山を戴きて崔嵬たり」とある――之卦《无妄》は互体して艮を成して戴であり、上卦は乾で山なので「戴山」と言う。また「大有之乾」の林辞に「南山大行」とある――乾は南でありまた山なので「南山」と言う。また「巽之姤」の林辞に「高阜山陵」とある――《姤》には重畳した乾象があるので「阜」と言い「陵」と言う。これで《易林》は乾をもって陵としていることが分かる。《同人》九三に「其の高陵に升る」とあるのは、乾は山であり上卦に居るので、あの高い山陵に登ると言うのであり、《周易》が本来乾をもって山・陵としていたことが分かる。九三は陽爻であり、上の乾はまた純陽である。陽が陽に遇えば阻まれるので、下文に「三歳興らず」と言う――三年たっても興起できないというのは、九三が前往しようとするのが非常に艱難であることを言う。虞翻は巽の下に伏する震をもって陵としたが、震は反艮であり、このように取象しても全く根拠がないわけではない。しかし「三歳不興」という句から見れば、《周易》は確かに乾をもって陵としており、だから九三は前往に利がない。まさに陽が陽に遇うためである。

艮為君子，艮在下，謙矣，初又在艮之下，故曰謙謙君子。經既曰君子，統艮全體言也；用涉大川吉，亦指艮也。蓋謙卦以三為主，猶師以二、豫以四、比以五為主也，故六爻爻詞皆與主爻有關。荀爽不知坤為大川，仍以坎為大川，謂初可用涉。豈知坎陷不能涉，初無應與不能涉，初陰二亦陰，陰遇陰則窒，尤不能涉。用涉大川者，統艮卦言，艮三涉四成豫，涉五成比，得位而往有功，故吉謂艮涉坤水，非初涉坎水。初涉坎而吉，易無此例也。

艮は君子であり、艮は下卦に居り、すでに謙である。初六はまた艮の最も下に処るので「謙謙君子」と言う。経文がすでに「君子」と称した以上、艮の全体について統べて言ったものであり、「用て大川を渉る、吉」もまた艮を指す。《謙》卦は九三を主爻とするのであり、ちょうど《師》が九二、《豫》が九四、《比》が九五を主とするのと同じである。だから六爻の爻辞は皆主爻と関係する。荀爽は坤が大川であることを知らず、依然として坎をもって大川とし、初六をもって川を渉るのに用いることができると言った。しかし坎には陥険の義があり、渉り越すことができない。初六は上に相応する爻がなく、渉り越すことができない。初六は陰であり六二もまた陰であり、陰が陰に遇えば閉塞するので、なおさら渉り越すことができない。いわゆる「用渉大川」とは、艮卦全体について統べて言ったものである。艮の九三が四位に渉れば《豫》を成し、五位に渉れば《比》を成す。位を得て前往すれば功を成すことができるので吉とする。これで言うのは艮が坤水を渉るのであり、初六が坎水を渉るのではないことが分かる。初六が坎水を渉って吉を得るという体例は、《易》にはない。

三互坎，坎為勞卦，故曰勞謙，是易明用互也。而王弼解易竟不用互，鍾會因倡言易無互卦，以迎合世人解縛去滯、避難就易之心理，至宋遂成為風氣。朱子明知之，而亦不敢言，皆濫觴於弼也。

九三は互体の坎の中に処り、《説卦》は坎を「労卦」と称するので、爻辞に「労謙」と言う。これで《周易》が分明に互体を使用していることが分かる。しかし王弼は《易》を解するに竟に互体を用いず、鍾会はこれによって《易》には本来互卦がないと唱言し、ちょうど世人が束縛から解脱し難を避け易に就こうとする心理に迎合して、宋代に至っては一時の風気となった。朱熹は心の中ではこの点を明らかにしていたが、敢えて明言はしなかった――この風気は皆王弼から発端したものである。

謙六五云「不富以其鄰」，自漢以來皆相連為句，與泰六四同，致經義愈晦，解索愈難。豈知《易林》每以坤為貧，貧卽不富，六五坤體，坤虛，故曰不富，自為句也。以其鄰，義與下屬，鄰者四上，言五率四上勢眾三用以侵伐，則無不利也。

《謙》六五に「富まず其の隣を以てす」とあるが、漢代以来皆この五字を連ねて一句として読み、《泰》六四の情形と同じであり、その結果経義はいっそう晦暗になり、解釈はいっそう困難になった。しかし《焦氏易林》は常に坤をもって貧とし、貧は即ち不富であることを知らない。六五は坤体に処り、坤は中が虚なので「不富」と言い、この三字は自ら一句を成す。「以其隣」の意は下の句に連ねて読むべきである。「隣」は六四と上六を指し、六五が四・上の両爻を率いて声勢が衆盛であり、九三がこの勢力を借りて征伐すれば、利でないことがないと言う。

上帝指震，帝出乎震也。《易林》每用震為帝，其多不可勝指。若祖，則互艮也。小過六二云「過其祖」，是經原以艮為祖，故象本之，《易林》本之。詳解見卷七。

「上帝」が指すのは震であり、《説卦》に「帝は震に出ず」と言う。《焦氏易林》は常に震をもって帝とし、例は挙げても挙げ切れないほど多い。「祖」に至っては、互体の艮である。《小過》六二に「その祖を過ぐ」とあるので、《周易》が本来艮をもって祖としていたことが分かる。だから《大象伝》がそれを承用し、《焦氏易林》もまたそれを承用した。詳しい解説は本書の巻七に見える。

行唐尚秉和節之撰。

本巻は行唐（現在の河北省行唐県）の人・尚秉和の撰述で、秉和の字は節之である。

《易林》履之節云「安上宜官」，節互艮，艮止為安，陽在上而貴，故曰宜官，是以艮為官也。渝，變也，改也。官有渝者，言艮覆變為震也。震為出，艮為門，故出門交有功，言前臨二陰，陽遇陰則通也。舊解謂與四交者，非也。初當位，故象曰「從正吉」。此用覆艮，與革九四改命吉之用反巽同也，故曰渝曰改。又按艮，官之象，虞翻注「百官以治」云「艮為官」，而未言其義，後儒以艮為門闕為解，似非。

《焦氏易林》「履之節」の林辞に「上に安んじ官に宜し」とある――之卦《節》の互体に艮があり、艮は止・安であり、陽爻が上に居り尊貴なので「宜官」と言う。これで艮をもって官としていることが分かる。「渝」は変・改の意である。いわゆる「官有渝」とは、艮が倒れて震に変じたことを言う。震は出であり、艮は門なので、爻辞は続いて「門を出でて交わりて功あり」と言う。その意は初九が前に二つの陰爻に臨み、陽が陰に遇えば通ずるということである。旧注はこれを九四と相交わることと言ったが、誤りである。初九は位に当たるので《象伝》に「正に従えば吉」と言う。この一爻は覆艮を用い、《革》九四の「命を改めれば吉」が反巽を用いるのと同一の手法なので、一方は「渝」と言い一方は「改」と言う。別に按ずるに艮に「官」の象があることは、虞翻が《繫辞》の「百官以て治まる」に注して「艮は官」と言ったが、その中の道理を説明しなかった。後の学者は「艮為門闕」をもって解釈したが、おそらく誤りであろう。

《易林》視正覆象不分，易本如此也。蒙二至上正覆兩艮，艮為童蒙、為求，正視之，童蒙在上，似我求童蒙；反之，則童蒙求我也。艮象來往反覆，故卦詞亦來往反覆。以蒙例隨，初至四正覆皆艮，亦皆震，震為夫，艮為小子。六二近初陽，故繫初失四，曰係小子失丈夫；三承四陽，故繫四失初，曰係丈夫失小子。至其所以失之故，仍陰遇陰則塞之定例：二陰為三陰所阻，故失四；三陰為二陰所隔，故失初。下震亦艮，上艮亦震，體同也，不分也，卦象來往反覆，卦辭亦來往反覆。而虞翻以五為小子，謂兌為少，故曰小子。夫兌為少女，焉得為小子？艮為小子，見於易，見於孟氏逸象，見於《易林》者尤多，未有以兌為小子者也。虞不知覆震為丈夫，謂四為丈夫，而以大過九二之老夫為例。豈知大過九二之老夫，乃謂對象震，非謂本象巽。虞已誤解，而復持其誤解以解隨，不愈誤哉。

《焦氏易林》は正象と覆象を見るに分別を加えない。《周易》はもともとこのようである。《蒙》卦の二爻から上爻までは一正一反二つの艮であり、艮は童蒙でありまた求である。順に見れば童蒙が上位にあり、まるで我が童蒙を求めるようであり、倒して見れば童蒙が来て我を求めることになる。艮象が往来反覆するので、卦辞もまた往来反覆する。《蒙》卦の例をもって《随》卦を推すに：初爻から四爻までは正に見ても倒して見ても艮であり、また震でもある。震は夫であり、艮は小子である。六二は初九のこの陽爻に近く寄るので、初九に繫って九四を失い、爻辞は「小子に繫り、丈夫を失う」と言う。六三は上に九四のこの陽爻を承けるので、九四に繫って初九を失い、爻辞は「丈夫に繫り、小子を失う」と言う。「失う」の所以に至っては、依然として「陰が陰に遇えば閉塞する」という定例である。六二は六三のこの陰爻に遮られるので九四を失い、六三は六二のこの陰爻に隔てられるので初九を失う。下卦の震は同時に艮であり、上卦の艮は同時に震でもある。卦体が同じなので、もともと分別する必要がない。卦象が往来反覆すれば、卦辞もまた往来反覆する。しかし虞翻は九五をもって小子とし、兌は少なので「小子」と言うとした。しかし兌は少女であり、どうして「小子」に当たることができようか。艮が小子であることは《周易》本経に見え、孟喜の逸象に見え、《焦氏易林》にはさらに多く見える。かつて兌をもって小子としたことはない。虞翻は覆震が即ち丈夫であることを解さず、無理に九四が丈夫だと言い、しかも《大過》九二の「老夫」を取って例証とした。しかし《大過》九二の「老夫」が言うのは対卦《頤》の震であり、本卦の巽ではない。虞翻は先ずすでに《大過》を誤解し、またこの誤解を持って《随》を解いたのだから、錯に錯を加えたではないか。

艮為小子，為道，是易用中爻也。兌為西，兌伏艮，艮為山，震為王，故曰王用享於西山，是本象與對象不分，易本如此，為《易林》所本也。

艮は小子であり、また道路である。これは《周易》が中爻互体を使用していることを示す。兌は西であり、兌の下に伏するものは艮であり、艮は山であり、震は王である。だから上六に「王西山に於て享を用う」と言う――君王が西山で祭享を行う。これで本象と対象が通用して分別を加えないことが分かる。《周易》はもともとこのようであり、《焦氏易林》はまさにそれを承襲して来たものである。

蠱無乾坤，而爻詞言父母，自東漢以來無明其故者。毛奇齡謂壞事有漸，蓋自其祖父而已然，如是解經，經無有不通者矣。其餘皆用卦變，謂蠱原為泰卦，泰坤乾，故言父母，此說也似是矣，然卦之從泰來者多矣，不言父母。杭氏云：「艮居戌亥，則乾位也，消息卦亦坤位也；巽居未申，則坤位也。艮巽既與乾坤先後天同位，故爻象及於父母。」此說也較前說進矣，仍未得也。

《蠱》卦は上が艮・下が巽で、本来乾坤の二体がないのに、爻辞は「父」「母」を言い及んだ。後漢以来、その中の理由を説明できる者がいなかった。毛奇齢は事の壊れ敗れるのは漸進の過程があり、おそらく祖父の輩からすでにそうだったと言う――このように経を解すれば、天下に解き通せない経文はなくなる。その他の人は皆卦変をもって講じ、《蠱》は本来《泰》卦から変じて来たもので、《泰》には坤があり乾があるので父母と言うとした。この説は一見理があるようだが、《泰》卦から変じて来た卦は非常に多く、他の卦は父母を言わない。杭辛斎が言う。「艮は後天において戌亥の位に居り、それはまさに乾の位置であり、消息卦においてはまた坤の位置である。巽は未申の位に居り、それはまさに坤の位置である。艮・巽はすでに乾坤と先天後天において同位なので、爻象が父母に言及した。」この説は前の数種より一歩進んだが、依然として的中していない。

按《易林》大畜之蠱云「一巢九子，同公共母」，蠱艮巢震子，震又為父，故曰同公；巽母，故曰共母。又恆之豐云「監牛之讒，賊其父兄」，豐離為牛、為有言，故曰讒；震為父為兄，互大坎為賊，故曰賊其父兄。又升之兌云「父子相賊」，兌通艮互震，為父為子，坎為賊。又謙之歸妹云「爪牙之志，怨毒祈父，傷不及母」，歸妹兌為爪牙，震為士為言，又為父，故曰祈父；震通巽，巽伏，故不及。又旅之漸云「逶迤四牧，思念父母」，漸上巽，巽母，通震，震父，下互坎，坎思，故曰思念父母。《易林》以震為父，以巽為母，可謂明確矣。巽母尤多，詳在小過六二。蠱上互震，下巽，故前五爻皆言父母；至上爻出震巽，故不言父母，《易林》仍本之易也。易象失傳，無論若何揣測，皆不能得解。豈惟易難解，卽《易林》亦不知所謂也。

按ずるに《焦氏易林》「大畜之蠱」の林辞に「一巣九子、公を同じくし母を共にす」とある――之卦《蠱》の上の艮は巣であり、震は子であり、震はまた父なので「同公」と言い、巽は母なので「共母」と言う。また「恒之豊」の林辞に「監牛の讒、その父兄を賊す」とある――之卦《豊》の下の離は牛であり、また有言なので「讒」と言い、震は父・兄であり、互体の大坎は賊なので「賊其父兄」と言う。また「升之兌」の林辞に「父子相賊す」とある――《兌》は《艮》と通じ、互体に震があり、震は父・子であり、坎は賊である。また「謙之帰妹」の林辞に「爪牙の志、祈父に怨毒す、傷は母に及ばず」とある――《帰妹》の上の兌は爪牙であり、震は士・言であり、また父なので「祈父」と言う。震は巽と通じ巽は伏蔵して見えないので「傷不及母」と言う。また「旅之漸」の林辞に「逶迤たる四牧、父母を思念す」とある――《漸》の上卦は巽であり、巽は母であり、巽はまた震に通じ、震は父であり、下卦は互体して坎を成し、坎は思なので「思念父母」と言う。《易林》が震をもって父とし巽をもって母とするのは、十分に明確と言える。その中で巽を母とする例は特に多く、詳しくは《小過》六二の条に見える。《蠱》卦は上体が互震・下体が巽なので、前五爻は皆父母に言及する。上九に至ってはすでに震巽の外に出たので、もはや父母を言わない――《易林》は依然として《周易》に本づいている。易象が一旦失伝すれば、どのように揣测しても解を得ることができない。もはや《周易》が解し難いだけではなく、《易林》もまたそれがいったい何を言っているか読み取れない。

此與利涉大川義同也，仍陽遇陰則通之旨也。凡易象如此者，皆利有攸往，利往卽利涉大川。坤水在前，震船行上，《易林》以震為舟。《易林》一象之闡明，切要如此。而虞翻以二至上體復為說，不知此為周易通例，不祗復也。惟未用其故智，謂二失位宜變陰成復，尚差強人意耳。

《臨》九二に「利ならざるなし」と言うのは、「利渉大川」と同じ一つの意であり、依然として「陽が陰に遇えば通ず」という宗旨である。およそ《易》の中で卦象がこのようなものは皆「往くところあるに利し」と言い、「利往」は即ち「利渉大川」である。《臨》卦は上に坤があって水が前にあり、二から四まで互体して震を成して船がその上を行く――《焦氏易林》はまさに震をもって舟とする。《易林》が一つの卦象を闡明するに、緊要な所はまさにここにある。虞翻は二爻から上爻までが《復》卦の体を成すことをもって解釈したが、これは《周易》の通例であって《復》卦に限らないことを知らない。ただ彼は今回は老手段を使い出さず、九二が位を失い陰爻に変じてはじめて《復》を成すと言わなかったので、まだ強いて人の意に副うと言える。

杭氏曰：「先天離，後天震，皆居東，故曰噬嗑。」合也。彖傳曰「雷電合而章」，亦以先後天相合也。

杭辛斎が言う。「先天の離と後天の震がともに東方に居るので、卦名を『噬嗑』と言う。」「嗑」とは即ち合の意である。《彖伝》に「雷電合して章なり」と言うのも、まさに先天・後天の両象が相合することについて言ったものである。

坎為肉，東漢人無知者。虞翻解噬嗑六三昔肉云：「艮為膚，三在膚裡，當艮中爻，故稱肉。」荀爽則以四為昔肉，其不當與虞也。按《易林》咸之屯云「哺以酒脯」，屯上坎，坎為酒為脯。孟氏逸象「坎為酒為內」，內象不合，說者以納為解，吾疑內為肉之訛字。震口為哺也。蒙之艮云「攫飯把肉」，艮手，為攫為把，中爻坎，為飯肉。又師林云「鳥鳴呼子，哺以酒脯」，震為鳴為子，為鳥為哺，坎為酒脯，師無艮象，坎為肉脯之象益明。然後知噬嗑三爻之昔肉、四爻之乾胏、五爻之乾肉，皆坎象也，噬嗑三至五互坎也。餘前謂吾人有不知其象者矣，斷無象外之詞者，此也。有清一代之究治漢易者，如惠棟，如張惠言，宗王荀虞，固無論矣，他如毛西河、惠士奇、焦循、姚配中、王引之等，皆矯矯立異者，而訖不知此三象之何屬，徒以能尋摭昔字胏字之音訓為博，則以肉象失傳也。

坎は肉であり、後漢人は一人も知らなかった。虞翻は《噬嗑》六三の「昔肉」（腊肉）を解して言う。「艮は膚であり、六三は膚の中にあり、ちょうど艮の中爻に当たるので肉と称す。」荀爽は九四をもって「昔肉」としたが、その不妥は虞翻と同じである。按ずるに《焦氏易林》「咸之屯」の林辞に「酒脯を以て哺る」とある――之卦《屯》の上卦は坎であり、坎は酒・脯である。孟喜の逸象に「坎は酒、内」とあり、「内」という象は説き通せず、講じる者は「納」の字を持ち出して解釈したが、私は「内」が「肉」の訛字ではないかと疑う。震は口なので「哺」（食べさせる）と言う。「蒙之艮」の林辞に「飯を攫み肉を把る」とある――艮は手なので「攫」・「把」と言い、中爻は互体して坎を成すので「飯」「肉」と言う。また《師》卦本宮の林に「鳥鳴きて子を呼び、酒脯を以て哺る」とある――震は鳴・子・鳥・哺であり、坎は酒脯である。《師》卦には艮象がないので、坎が肉・脯である象はなおさら明白である。こうしてはじめて《噬嗑》六三の「昔肉」、九四の「干胏」、六五の「干肉」は、いずれも坎象であることが分かる――《噬嗑》は三から五爻までちょうど互いに一つの坎を出す。私は前に「我々にはそれが何の象か知らないものはあっても、象の外に出る辞は決してない」と言ったが、指すのはまさにこの類である。清代一代で漢易を研治した人、恵棟・張恵言の如きは王弼・荀爽・虞翻を宗奉したのは言うまでもなく、その他毛奇齢（西河）・恵士奇・焦循・姚配中・王引之らは、皆敢えて標新立異する人々でありながら、終始この三か所の象がいったいどの卦に属するかを知らず、ただ「昔」の字・「胏」の字の音訓を捜索して博学を誇示するにすぎなかった――これは皆「坎為肉」という象が失伝したためである。

孟氏逸象，巽為魚，《姤》九二、九四之魚是也。《中孚》魚亦用巽。至坤之？？？？？？吉者，虞翻謂剝消《觀》巽，巽為魚為繩，故貫魚。夫巽既消矣，何有魚象？更何有繩象？何妥、崔憬以魚為陰類，宮人、后妃皆坤陰象，故取之。

孟喜が伝えた逸象の中で、巽卦は象を魚に取り、《姤》卦九二爻辞の「包に魚あり」、九四爻辞の「包に魚なし」の言う魚はこの象を用いたものであり、《中孚》卦が魚に講じるのも同じく巽象を取った。そして「坤之□□□□□□吉」のあの条（ここの原文は六字が缺し、敢えて臆補しない）に至っては、虞翻の解釈はこうである。《剥》卦は《観》卦から消息して递変して来たもので、《観》卦の上体は本来巽であり、巽はすでに魚でありまた繩なので、爻辞に「貫魚」と言う、と。しかし巽体は消息推移の中ですでに消え尽きたのに、どこにまだ魚象を留めることができようか。さらにどこにまだ繩象を留めることができようか。何妥・崔憬は象数を打ち捨てて改めて義理から説を立て、「魚」を陰類の通称と見なし、宮人・后妃は皆坤の陰柔の象に属すると考え、だから《剥》卦六五がこのように取譬したとした。

後世如毛奇齡、惠棟、姚配中、王引之、張惠言、朱芹、臧頤煊等，皆祖述此義，更以《禮》注宮人當夕次敘，敷演貫魚之義，其窮窘更甚於何、崔矣。按《易林·革之頤》云：「尼父孔丘，善釣鯉魚，羅罔一舉，得獲萬頭。」《頤》上艮，艮山，故曰尼父、曰孔丘，反震為孔也。艮手為釣，坤為鯉魚，大離為羅罔，坤眾為萬頭。

後世の学者、毛奇齢・恵棟・姚配中・王引之・張恵言・朱芹・臧頤煊らは、皆何妥・崔憬のこの一路の講法を承襲し、さらに一歩進んで《礼記》の旧注の言う宮人が順に侍寝する先後の次序を持ち出して、「貫魚」の意を取り繕った。その牽強局促は何妥・崔憬よりも甚だしい。今按ずるに焦延寿《易林・革之頤》に言う。「尼父孔丘、鯉魚を釣るに善し、羅罔を一たび挙げれば、万頭を獲得す。」《頤》卦の上体は艮であり、《説卦》に艮は山であり、孔子は尼丘の山に生まれたので、林辞は「尼父」と称し「孔丘」と称する。艮を倒して見れば即ち震であり、震は大塗で中が虚にして孔があるので、また一つの「孔」の字を取った。艮は手なので、竿を執りて垂釣する象がある。坤は鯉魚である。《頤》卦の中の四爻が合わさって大離を成し、離は網罟なので「羅罔」と言う。坤は衆多なので「万頭」と言う。これでこの条の林辞の魚は、まさに坤から取象したものであって、巽から取象したものではないことが分かる。

又《訟之比》云：「求我所有，買魴與鯉。」《比》艮為求，重坤，故曰魴、曰鯉。又《小畜之剝》云：「孔鯉伯魚。」至於貫象，《剝》下有三坤，三魚排敘而進，貫象自著。又《洞林》豫之小過曰：「五月晦日，群魚來入州城寺舍。」坤變艮，故魚入城，是郭璞以坤為魚，與《易林》同也。

また《易林・訟之比》に言う。「我が有する所を求め、魴と鯉を買う。」《比》卦は三から五爻まで互体して艮を成し、艮は求取である。《比》卦の下体は坤であり、二から四爻がまた互体して坤を成し、重坤の象を成すので、林辞ははじめて「魴」と言い「鯉」と言う。また《小畜之剥》に「孔鯉伯魚」とある。孔鯉は字が伯魚であり、依然として坤魚の象である。「貫」の字の取象に至っては、《剥》卦の下には三重の坤が畳まれ、三條の魚が順に並んで行くので、貫串の形象が自然に顕現する。さらに郭璞《洞林》の記す豫之小過を占い得た条を見るに、「五月晦日、群魚来りて州城寺舎に入る」とある。坤が変じて艮となり、艮は門闕城邑なので、魚が城の中に入ると言う――これで郭璞もまた坤をもって魚とし、《焦氏易林》の用象と全く一致することが分かる。結論するに、《剥》六五の「貫魚」は坤象を用いたのであって、巽象ではなく、虞翻の説と何・崔の説は皆空しくなった。

虞仲翔作朋，兌為朋，以陽息至二成兌為說；京氏作崩，以艮覆為說。後儒從虞者多，從京者鮮，祗惠棟以虞說為不然，謂陽息尚未至二，胡得先言，主京氏說。茲以《易林》證之。《謙之姤》云：「山石朽敝，消崩墮落。」《姤》通《復》，《剝》艮窮上反下，反下則艮覆，山覆地，非崩而何？

虞翻（字は仲翔）は《復》卦辞のこの字を「朋」と書いた。理由は兌が朋であり、陽気が生息して第二爻まで上に長ずれば兌体を成すからである。京房は「崩」と書いた。理由は艮卦が倒覆すればまさに山崩の象だからである。後世の儒者は虞翻に依从する者が多く、京房に依从する者が少なく、ただ恵棟だけが虞説は説き通せないと考えた――《復》卦は一陽が初生し、陽息はまだ第二爻まで長じていないのに、どうして予め兌と言うことができようか。だから彼は京房の説を主とした。今《焦氏易林》をもって検証する。《謙之姤》に言う。「山石朽敝し、消崩して堕落す。」《姤》と《復》の両卦は旁通である。《剥》卦の艮は上爻まで走ってすでに窮極し、窮極すれば反転して下に向かい、一たび反転すれば即ち倒艮となり、山は翻覆して地に在る。「崩」でなくて何であろう。

又《屯之蒙》云：「山崩谷絕。」《蒙》二至五亦《復》體，亦以二至四覆艮為山崩。又《蹇之屯》云：「作室山根，人以為安，一夕崩顛。」《屯》中爻艮，艮為山為室，故曰作室山根。坎為夕，數一。震為覆艮，故曰一夕崩顛。由是證焦氏亦讀朋為崩，與京氏同也。漢人無讀崩者，獨焦讀與京同，授受分明矣。

また《易林・屯之蒙》に言う。「山崩れ谷絶え。」《蒙》卦の二から五爻までもまたまさに《復》の卦体であり、同じく二から四爻までの倒艮を取って山崩の象とした。また《蹇之屯》に言う。「室を山根に作れば、人は以て安しとす、一夕に崩れ顛る。」《屯》卦の中爻は互体して艮を成し、《説卦》に艮は山であり、また門闕宮室であるので、林辞は「作室山根」と言う。坎は夜であり、その数は一なので「一夕」と言う。震は即ち倒した艮なので「崩顛」と言う。この数条によって焦延寿もまた「朋」を「崩」と読んだことが証明でき、京房と全く同じである。漢代のその他の人で「崩」と読んだ者はおらず、ただ焦延寿の読法だけが京房と一致するので、二人の師承授受の脈絡がはっきりと分かる。

惠棟雖主京說，徒以《剝》消艮入坤為崩，至入坤出震之何以仍有崩象，焦、京全用覆象之義，則不詳也。東漢人於覆象偶知之，如謂《中孚》《大壯》有反巽是也。至象覆卽於覆象取義，如《蒙》之「童蒙求我」、《泰》上六之「城覆於隍」及《復》下震之為山崩，則無一人能詳也。惠棟主荀、虞者，故雖用京說，而不詳其義。

恵棟は京房の説を主張したが、ただ《剥》卦の陽が消え、艮体が坤に入るのを崩と言うことだけを講じた。陽がすでに坤に入りまた震に出た後になぜ依然として崩象を保つのか、即ち焦延寿・京房が全く倒覆の象に拠って説を立てた道理については、彼は説き明かせなかった。後漢人は倒覆の象に偶々察知したこともあった。例えば《中孚》《大壮》の中に反巽を含むと言ったのがそれである。しかし卦象が一たび倒覆すれば倒覆の象の上から義を取るということ、《蒙》卦の「童蒙我を求む」、《泰》卦上六の「城隍に覆る」および《復》卦の下体の震を取って山崩とすることの如きを説くとなると、一人も説き明かせる者がいなかった。恵棟は荀爽・虞翻の一派を宗主としたので、京房の読法を採用したものの、その中の道理を説き出すことができなかった。

虞謂十二消息不見坎象，故無疾。豈知《復》雖為候卦，十二消息有坎無坎，於《復》義何取乎？凡虞說不顧本經，祗演空象，多類此，故後儒除張惠言宗主虞《易》外，多駁之者，然亦無的解也。近易家杭辛齋謂此疾字為「不疾而速」之疾，似亦未協。

虞翻が言う。十二消息卦の中で《復》卦には坎象が見えないので、卦辞に「无疾」と言う、と。しかし《復》は節候に配応する消息卦ではあるが、十二消息の中にいったい坎象があるかどうかは、《復》卦自体の文義と何の関係があるのか。およそ虞翻が説を立てるのは、往々にして本経の文義を打ち捨て、空洞な象数の上で推演するだけであり、大半がこの類の病である。だから後代の学者は張恵言が虞氏《易》を宗主とした以外は、多く彼を駁斥した。しかし確かな解を持ち出すこともできなかった。近代の易学家杭辛斎はこの「疾」の字を《繫辞》の「疾せずして速し」の疾と解して、快速と講じたが、見るにまた妥帖でない。

按《易林·豐之復》云：「蒙佑諧偶，獲利五倍。」諧偶者，言陽得陰而諧和為偶，偶卽朋也，故能獲利。又《益之復》云：「德施流行，利之四鄰。」乾為德，乾流坤，故之四鄉無不利。震位四，坤為鄉也。又《既濟之復》云：「心願所喜。」《中孚之復》云：「宜利止居。」夫曰喜、曰利、曰諧，卽無疾之疾之義也。疾者，嫉也、患也、害也，坤為害，見於《繫辭》，見於孟氏逸象。

按ずるに焦延寿《易林・豊之復》に言う。「祐を蒙り偶を諧し、利を獲ること五倍。」いわゆる「諧偶」とは、陽爻が陰爻を得て和諧に配対することを言う。配偶は即ち朋友なので、利を獲ることができる。また《益之復》に言う。「徳施流行し、四隣に利あり。」乾は徳であり、乾の陽気は坤の中に流布するので、四方に往けば利でないことがない。震は方位数の中で第四に居り、坤は郷邑なので「四隣」「四郷」と言う。また《既済之復》に「心の願う所喜ばれ」とあり、《中孚之復》に「宜しく利し止居せよ」とある。この数条の林辞の本卦は皆《復》であり、およそ「喜」・「利」・「諧」を言うのは、まさに「无疾」の一语が表そうとする意であり、また反対に「疾」の字の確かな訓釈を点明した。「疾」とは即ち嫉恨であり、憂患であり、禍害である。坤は害であり、《繫辞》に見え、また孟喜の伝えた逸象にも見える。

出入無疾者，言此一陽，入坤出震，得陰為朋友。陰陽之為朋友，自東漢以來無知者，皆以陰遇陰、陽遇陽為朋。近杭辛齋始謂陰以陽為朋，陽以陰為友，與《易林》闇合。餘征之《易》，若《復》之朋，則指陽也；若《豫》之朋，則指陰也，陰陽互為朋友也。惟同性者斷無朋友，故《坤》之「得朋」「喪朋」，自東漢以來皆錯詁。

いわゆる「出入无疾」とは、《復》卦のこの一つの陽爻が、坤に入り震に出て、衆陰を得て朋友とすることを言う。陰と陽が互いに朋友となるというこの層の道理は、後漢以来明らかにした人がおらず、皆陰が陰に遇い陽が陽に遇うのを「朋」とした。近人杭辛斎になってはじめて陰は陽をもって朋とし陽は陰をもって友とすると提起し、ちょうど《焦氏易林》の用法と暗中で相合した。私は《周易》の本文を持って検証する。《復》卦の言う「朋」が指すのは陽であり、《豫》卦の言う「朋」が指すのは陰である――これで陰陽が互いに朋友であることが分かる。ただ同性の間では断じて朋友とは言えないので、《坤》卦辞の「朋を得」「朋を喪う」は、後漢以来皆解き誤ってきた。

無有疾害之者，與《臨》二之「利有攸往」、《大畜》九三之「利有攸往」同也。後人徒見《說卦》坎為病，故以疾字屬坎，民知卦無坎象，胡能於坎上求？又疾字之訓為疾病者，乃疾字訓詁之一，其見於經傳，以患害為訓者尚多也。且坤為害，於象尤切也為甚。無害，彖所謂「順以動」也。

「无疾」とは、それを危害するものがないということであり、これは《臨》卦九二の「往くところあるに利し」、《大畜》九三の「往くところあるに利し」と同じ路数であり、いずれも陽が陰に遇って通暢するものである。後の人はただ《説卦》に「坎為心病」という条があるのを見て、「疾」の字を坎象に繫げた。しかし《復》卦は本来坎象がないのに、どうして坎の上に求めることができようか。ましてや「疾」を疾病と訓するのは、「疾」の字の衆多の訓詁のうちの一種にすぎず、それが経伝において憂患・禍害と訓された例はなお多い。しかも坤は害であり、取象において特に貼切の極みである。「無害」である所以は、まさに《彖伝》の言う「動きて以て順に行く」である。

鄭玄、虞翻、宋衷皆以至日為冬至，王輔嗣、孔穎達皆主二至言。清儒治漢《易》者惡輔嗣之掃象，向不取之，而主鄭、虞。茲《易林·晉之解》云：「二至之戒，家無凶禍。」戒卽商旅不行、后不省方也，而曰二至。又《復之履》云：「先王日至，不利出域。」《履》三至上《姤》，《姤》夏至，不利出域，卽后不省方也。

鄭玄・虞翻・宋衷は皆「至日」を冬至と解した。王弼（字は輔嗣）・孔穎達は冬至・夏至の二つの至日を兼ねると主張した。清代に漢《易》を治める学者は王弼が象数を掃除したことを嫌い、従来彼の説を採らず、鄭・虞の説を主とした。今按ずるに《焦氏易林・晋之解》に言う。「二至の戒め、家に凶禍なし。」いわゆる「戒」とは、まさに《復》卦大象の「商旅行わず、后方を省みず」の意であり、しかし焦延寿はひとえに「二至」と言った。また《復之履》に言う。「先王日至、域を出るに利あらず。」《履》卦の三爻から上爻まではちょうど《姤》を合し、《姤》は夏至に当たり、「不利出域」は即ち「后不省方」である。これで焦氏が《復》象の「至日」を読むに、すでに夏至を兼摂していたことが分かる。

又《夬之頤》云：「二至靈臺，文所止遊。」《頤》下震，體《復》，為冬至；上艮，為反震，震反則夏至而《姤》矣。《易林》用象之神妙，不可思議如此。據此以推，《復》象之至日閉關，《易林》亦以為二至也。

また《夬之頤》に言う。「二至の霊台、文の止まり遊ぶ所。」《頤》卦の下体は震であり、《復》の卦体を含み、冬至に当たる。上体は艮であり、まさに震の反象であり、震が一たび反転すれば即ち夏至となり《姤》となる。一卦の中に冬夏の二至がともに備わるので、林辞は直に「二至」と言う。《焦氏易林》の卦象を運用する神妙は、かくも不可思議の境地に至った。これに拠って推論すれば、《復》卦大象の言う「至日閉關」も、《易林》は冬夏二至として理解したものである。

又《後漢·魯恭傳》：「案《易》，五月《姤》用事，經曰『後以施令』（注亦作『令』，與今本異）『誥四方』，言君以夏至之日施命令，止四方行者，所以助微陰也。」注云：「《復》卦曰：『先王以至日閉關，商旅不行。』故夏至宜止行也。」是魯恭亦以至日為二至，與《易林》同也。

また《後漢書・魯恭伝》に魯恭が上疏して言うと載せる。「《周易》を考えるに、五月は《姤》卦が当令して事を用い、経文に『后以て令を施し』――李賢注の引く所も『令』の字で、今本《周易》の『命』と異なる――『四方に誥す』とあるのは、君主が夏至のこの日に号令を頒布し、四方の行旅を禁止して、剛萌えた微陰を扶助することを言う。」李賢注はまた言う。「《復》卦大象に『先王至日を以て關を閉ず、商旅行わず』と言うので、夏至もまた行旅を停止すべきである。」これで魯恭も同じく「至日」を冬夏二至と理解し、《焦氏易林》と一致したことが分かる。

《復》為冬至，消息卦甚明，鄭、虞不誤也。但謂至日亦祗言冬至，則誤，大象之義，無不推闡言也。況《復》卦卦辭曰「出入無疾」，出者出震，入者入巽，鄭、虞、王無異詁也。出震成乾則《復》，入巽成坤則《姤》，《復》則冬至，《姤》則夏至也。

《復》卦が冬至に配されるのは、十二消息卦の中で十分に明確であり、鄭玄・虞翻は間違っていない。しかしもし大象の「至日」も冬至のみを指すと言えば、それは誤りである。大象の取義は推衍引申しないものがないからである。ましてや《復》卦卦辞に「出入无疾」と言い、「出」は震に出ずること、「入」は巽に入ることであり、この点は鄭玄・虞翻・王弼の三家の解釈に分岐がない。陽が震に出て上に乾を成せば即ち《復》であり、陰が巽に入り上に坤を成せば即ち《姤》である。《復》は冬至に当たり、《姤》は夏至に当たり、一卦の辞がすでに両至を兼ねている。

又曰：「反復其道，七日來復。」《復》七日而反《姤》，《姤》七日而反《復》，《復》而《姤》，《姤》而《復》，循環不已。京房曰：「《復》者，六爻反復之稱也。」《復》一日《臨》，二日《泰》，三日《大壯》，四是《夬》，五日《乾》，六日七日則反《姤》；《姤》一日《遯》，二日《否》，三日《觀》，四日《觀》，五日《坤》，六日七日則反《復》，共十四日，故《復》七日不能來復。故出入反覆，皆兼《復》《姤》言也，《復》《姤》則二至也。卦辭用旁通，《易》恆例也。

卦辞はまた言う。「其道を反復し、七日にして来復す。」《復》は七日を経て返って《姤》となり、《姤》は七日を経て返って《復》となる。《復》より《姤》、《姤》より《復》と、循環して止まない。京房が言う。「いわゆる《復》とは、六爻が反復往還する名称である。」《復》から起算すれば、一日は《臨》、二日は《泰》、三日は《大壮》、四日は《夬》、五日は《乾》、六日・七日にして返って《姤》となる。《姤》から起算すれば、一日は《遯》、二日は《否》、三日は《観》、四日は《観》（消息の序に依れば《剥》と作るべき）、五日は《坤》、六日・七日にして返って《復》となる。前後合わせて十四日なので、単に《復》から起算して七日では真に《復》に帰ることはできない。これで「出入」と「反復」は皆《復》《姤》の両卦を兼ねて言うことが分かり、《復》《姤》は即ち冬夏二至である。卦辞が旁通の卦を兼用するのは、もともと《周易》の通例である。

餘說《易》，向無漢宋之分，然最咎輔嗣掃象，以從此人不知《易》為何物，避難就易，祛實蹈虛。至程伊尹，遂出其大無畏之精神，哆口談空，皆輔嗣作之俑。然輔嗣掃象，輔嗣尚知象，故其注往往由象而生，能與《易林》合，故取之。

私の《易》を講ずるに、従来漢学・宋学の門戸を分たない。しかし最も王弼が象数を掃除したことを責める。彼以後の人が《易》が何物かを知らず、難所を避けて易しきを専ら拾い、実証を抛棄して虚空に蹈むようになったからである。程頤に至っては、さらに彼のあの大無畏の精神を持ち出し、口を開けば空理を談じるようになった。これらは皆王弼が始めたことである。ただし王弼は象を掃いたものの、彼自身は実は象を解していた。だから彼の注解は往々象から生じ、《焦氏易林》と相合することができる。ゆえに私も彼の説を採用する。

朱子晚年《易》說云：「程子謂得其義則象數在其中，吾以為先見象數，方說得理。不然，事無實證，則虛理易差。」又云：「聖王崇《詩》《書》《禮》《樂》以造士，未嘗言《易》，《易》自別是一個道理，某枉費許多年功夫。」蓋深知《易》象之重，然已無及。

朱熹が晚年に《易》を論じて言う。「程子は義理を領会すれば象数は自然にその中に含まれると考えたが、私は先に象数を見てはじめて義理を説き出せると考える。そうでなければ、事に実証がなく、虚懸の義理は偏差しやすい。」また言う。「聖王は《詩》《書》《礼》《楽》を推崇して士人を培養し、かつて《易》を専ら講じたことはない。《易》は自ら別の一套の道理であり、私はこの上に多年の工夫を空費した。」これで朱子が晚年に《易》象の分量を深く知ったことが分かる。ただすでに補救するのに間に合わなかった。