역림은 태·손 두 상에서 경을 쓰기는 많고 설괘를 쓰기는 적다

《說卦》巽為長女，兌為少女，乃《易林》遇兌則謂為老婦。《旅》之《大壯》云：「獨夫老婦。」獨夫謂震，老婦則兌也。《需》之《剝》云：「老婦無夫。」《剝》通《夬》，《夬》上兌，故曰老婦。又《觀》之《睽》云：「老女無夫。」亦以兌為老女，是與《說卦》反也。至遇巽則謂之少。《同人》之《渙》云：「少齊在門。」《渙》上巽，故曰少齊。

《설괘》는 손을 장녀·태를 소녀로 했으나 그러나 《역림》은 한번 태를 만나면 곧 「노부(老婦)」라 칭한다. 《려》지《대장》에 「독부노부(獨夫老婦)」라 한다. 「독부」는 진을 가리키고 「노부」는 곧 태이다. 《수》지《박》에 「노부가 남편이 없다」라 한다. 《박》은 《쾌》와 방통하고 《쾌》의 상체는 태이므로 노부라 한다. 《관》지《규》에 「노녀가 남편이 없다」라 한 것도 같은 태로 노녀를 삼은 것이다. 이는 《설괘》와 바로 서로 반한다. 손을 만남에 이르러서는 도리어 「소(少)」라 칭한다. 《동인》지《환》에 「소제가 문에 있다」라 한다. 《환》괘의 상체는 손이므로 「소제(少齊)」라 한다.

齊卽姜也，《左傳》晉人謂之少齊是也。又《革》之《復》、《觀》之《屯》皆曰少姬，亦皆以伏巽為少，是皆用《大過》象也。《大過》以巽為女妻，兌為老婦也。東漢人不知，詁皆誤，而虞以二應上、以五應初，尤顛倒錯亂。至《易林》以巽為長女、兌為少女，偶有之，甚少也。

「제(齊)」는 곧 강성이며 《좌전》은 진나라 사람이 모인을 「소제」라 칭한 것을 기록하니 바로 이 용법이다. 또 《혁》지《복》, 《관》지《준》에 모두 「소희(少姬)」라 한 것도 같은 복장한 손으로 「소」를 삼은 것이다. 이들은 모두 《대과》괘의 상을 채용한 것이다. 《대과》 구이의 「늙은 남편이 그 어린 아내를 얻다」는 하체 손으로 어린 아내를 삼고 구오의 「늙은 아내가 그 선비 남편을 얻다」는 상체 태로 늙은 아내를 삼았다. 동한 사람은 이 한 겹을 밝히지 못하여 훈석이 전부 착오되었다. 우번은 더욱 구이와 상육이 서로 응하고 구오와 초육이 서로 응함으로 강하여 특히 전도착란했다. 《역림》이 《설괘》에 의해 손으로 장녀를 삼고 태로 소녀를 삼은 곳에 이르러서는 우연히 있으나 극히 적다.

《易林》《賁》之《否》云：「各樂其類，咸得生處。」是以《否》陰陽相應與分類也。由《易林》推之，《易》《頤》六二象云：「六二征凶，行失類也。」謂三四五皆陰，故曰失類，故曰征凶。由是推《文言》曰各從其類、未離其類，《坤》傳曰乃與類行，《繫辭》云方以類聚，皆以陰陽相遇為類，非如常詁以陰與陰、陽與陽為類也。端木國瑚以對卦為類卦，真深於易詁者也。

《역림》 《비》지《비》에 「각각 그 부류를 즐기며 모두 살 곳을 얻다」라 한다. 이는 《비》괘 속의 음양이 서로 응하는 효를 취해 같은 부류로 구분한 것이다. 《역림》의 이 한 조에서 밀어 넓히면 《이》 육이 《상전》에 「육이가 가면 흉하니 가서 부류를 잃었기 때문이다」라 한 것은 삼·사·오효가 모두 음이며 육이가 위로 가서 만나는 곳이 여전히 음이므로 「실류(失類)」라 하고 그래서 「정흉(征凶)」이라 한다. 다시 이로써 《문언》이 말한 「각각 그 부류를 따르다」「아직 그 부류를 떠나지 않다」, 《곤·단전》이 말한 「곧 부류와 가다」, 《계사》가 말한 「방향이 부류로 모이다」를 추구하면 그것들이 모두 음양이 서로 만남으로 「류(類)」를 삼고 통상의 훈석처럼 음과 음·양과 양을 같은 부류로 헤아린 것이 아님을 안다. 단목국호는 효효 서로 반하는 대괘를 「류괘(類卦)」라 칭했으니 참으로 역학훈고에 깊이 통한 사람이라 할 수 있다.

《易林》不見朋字，疑其有所諱，疑其家諱，而友字則數十見。《兌》象云：「君子以朋友講習。」是《易》於朋友不分也。但《易林》詁朋友，不與荀、虞同。《大有》之《同人》云：「可以享老，樂我嘉友。」謂《同人》二陰與五陽為友也。《解》之《坎》云：「失時無友。」《坎》中爻艮，艮為時，坎失，故曰失時；五陽二亦陽，六爻無相應者，故曰無友。

《역림》 전서에 「붕(朋)」자가 보이지 않는다. 나는 초연수가 피하는 휘가 있었는지 의심하니 혹 그의 가휘일 것이다. 그러나 「우(友)」자는 수십 회 나타난다. 《태·대상》에 「군자가 붕우로 강습하다」라 하니 《주역》은 「붕」과 「우」를 가리지 않음을 안다. 그러나 《역림》이 붕우를 훈석함은 순상·우번과 같지 않다. 《대유》지《동인》에 「이로써 늙음을 누릴 수 있고 나의 좋은 벗을 즐기다」라 한 것은 《동인》 육이의 음과 구오의 양이 서로 벗이 됨을 가리킨다. 《해》지《감》에 「때를 잃어 벗이 없다」라 한다. 《감》괘의 중간에 호쳐 간을 내고 간은 때이며 또한 감은 함실의 뜻이 있으므로 「실시(失時)」라 한다. 구오는 양이며 구이도 또한 양이고 여섯 효 사이에 한 쌍의 음양이 서로 응하는 것이 없으므로 「무우(无友)」라 한다.

又《無妄》之《噬嗑》云：「戴喜抱子，與利為友。」《噬嗑》下震，震通巽，巽為利，故與為友，是又以陽遇陰為友也。無以同性為友者，與類同也。蓋《易》之道如電然，同性則相違，異性則相感，相感者類也，朋友也。陽遇陽、陰遇陰，則相敵相讎而不相友，《革》彖云「二女同居，其志不相得」，《艮》彖云「上下敵應」是也。全《易》大旨畢於斯矣。乃自東漢以來幾兩千年，皆以同性為朋，設無《易林》，誰復知朋友之定詁哉！

《무망》지《서합》에 「기쁨을 이고 자식을 안으며 이와 벗이 되다」라 한다. 《서합》의 하체는 진이며 진은 손과 서로 통하고 손은 이이므로 「이(利)」와 벗이 된다 한다. 이것도 또한 양이 음을 만남으로 벗을 삼은 것이다. 《역림》 속에 같은 성질의 효를 취해 벗으로 삼은 곳이 한 곳도 없으니 이는 앞 글에 말한 「류(類)」와 같은 도리이다. 대개 《주역》의 도리는 전기와 같아 같은 성질은 서로 밀어내고 다른 성질은 서로 끌어당긴다. 서로 끌어당기는 것을 곧 「류」라 하고 곧 「붕우(朋友)」라 한다. 양이 양을 만나고 음이 음을 만남은 다만 서로 적대하고 서로 원수일 뿐 벗이 될 수 없다. 《혁·단》에 「두 여자가 함께 사나 그 뜻이 서로 얻지 못하다」라 하고 《간·단》에 「상하가 적응하여 서로 돕지 않다」라 한 것이 곧 이 뜻이다. 전부 《주역》의 대지는 다 여기에 있다. 그러나 동한 이래 이천 년에 가깝게 사람마다 모두 같은 성질로 「붕」을 삼았다. 만약 《역림》이 없으면 누가 아직 「붕우」 두 자의 확실한 고를 알 수 있었겠는가.

朋友之詁既定，全《易》之朋友可得言矣。案朋字始見於《坤》彖之西南得朋、東北喪朋。虞翻以月生明於庚，至丁上弦，兌納丁，兌二陽同類為朋，讒馬、荀以陰遇陰為朋之非。豈知陰與陰固不為朋，陽與陽尤不為朋，與馬、荀之陰與陰為朋同也。其它朋解，皆以兌朋為搪塞，絕不知陰陽互為朋友之義。《坤》正伏皆無兌象，胡以月生明至兌丁為穿鑿，只大言嚇人耳，於經義毫未得解也。

「붕우」의 훈고가 이미 확정되었으니 전부 《주역》 속의 붕우는 강할 수 있다.보면 「붕」자는 가장 일찍 《곤·단》의 「서남에서 벗을 얻고 동북에서 벗을 잃다」에 보인다. 우번은 월체납갑의 설을 써서 달이 경방에서 비로소 명광을 내고 정방에 이르러 상현을 이루며 또한 태는 정을 납하고 태에 두 양효가 있어 같은 부류가 모인 것이 곧 「붕」이라 하고 또한 마융·순상이 음이 음을 만남으로 붕을 삼은 것이 그르다고 기질했다. 그는 어찌 음과 음은 진실로 붕이 될 수 없거니와 양과 양은 더욱 붕이 될 수 없음을 몰랐는가――그 자신의 저 한 벌 설법은 실은 마융·순상의 「음여음위붕」과 같이 설 수 없다. 그 나머지 「붕」을 강한 자도 일률로 「태위붕」을 가져다 당색하고 전혀 음양이 서로 붕우가 되는 도리를 몰랐다. 하물며 《곤》괘는 정체든 복체든 태상이 없는데 무엇에 의거해 「달이 경에서 밝음을 내고 상현이 태정에 있다」는 저 한 벌 천착의 설에 빙빙 돌아 미치게 해야 하는가. 저것은 다만 큰 말로 사람을 겁줄 뿐이며 경의에 대해 조금도 강해 통하지 않는다.

案《泰》九二朋亡，得尚于中行，言陽往居五也。《復》彖云朋來無咎，言陽復也。《損》《益》之十朋，亦謂陽也。《蹇》九五之大蹇朋來、《解》九四之朋至斯孚，亦謂陽入陰，是陰以陽為朋也。《豫》九四云大有得，無疑朋盍簪，言陽往居四，得群陰為助而聚合也。《咸》九四之朋從爾思，言初六應九四也，是陽以陰為朋也。至友義，《損》六三云一人行則得其友，言《泰》三往上得二陰為友，是陽以陰為友也。《兌》象云君子以朋友講習，似又以一陰遇二陽為友也。

보면 《태》 구이의 「붕이 망하고 중행에 오름을 얻다」라 한 것은 구이의 양이 앞으로 가 육오의 자리에 있음을 말한다. 《복·단》에 「벗이 와서 허물이 없다」라 한 것은 양기가 돌아옴을 말한다. 《손》 육오·《익》 육이의 「십붕지귀(十朋之龜)」는 「붕」도 또한 양을 가리킨다. 《건》 구오의 「대건붕래(大蹇朋來)」, 《해》 구사의 「붕이 이르러 이에 믿다」와 같은 것은 같은 양이 음 속에 들어감을 말하니 이들은 모두 음이 양으로 붕을 삼은 것이다. 《예》 구사에 「크게 얻고 의심하지 말라 벗이 합하여 비녀를 꽂다」라 한 것은 양이 앞으로 가 사위에 있어 여러 음의 보조를 얻어 취합함을 말한다. 《함》 구사의 「벗이 그대의 생각을 따르다」라 한 것은 초육이 구사와 서로 응함을 말한다――이 두 조는 곧 양이 음으로 붕을 삼은 것이다. 「우(友)」의 뜻에 이르러서는 《손》 육삼에 「한 사람이 가면 곧 그 벗을 얻다」라 한 것은 《태》괘의 구삼이 위로 올라 상위에 이르러 두 음효를 얻어 벗으로 삼은 것을 말하니 이는 양이 음으로 우를 삼은 것이다. 《태·대상》에 「군자가 붕우로 강습하다」라 한 것을 보면 또 하나의 음효가 두 양효를 만남으로 우를 삼은 듯하다.

全《易》之朋友既明，《坤》彖之得朋喪朋可得而解矣。蓋陰陽常相求，而坤逆行，自西而南，由《剝》《觀》厯《否》《遯》《姤》，陽日增，故曰得朋。彖傳曰乃與類行，謂逆行而得其類也，《頤》六二行失類是其證，類謂陽也。自東而北，由《夬》《大壯》厯《泰》《臨》《復》，陽遞滅，故曰喪朋。夫朋既喪矣，而《傳》反曰終有慶者，何也？終謂亥，謂坤自東而北，至亥而終也。坤行至亥，陽喪盡矣，乃乾本居亥，純陰與純陽相遇，陰陽合居，天地合德，萬物資始，六子由此出生。

전부 《주역》의 붕우의 뜻이 이미 밝혀졌으니 《곤·단》의 「득붕(得朋)」「상붕(喪朋)」도 또한 풀어 통할 수 있다. 대개 음양은 늘 서로 찾고 구한다. 또한 곤은 역행이다. 그것은 서에서 남으로 자리하여 《박》(술), 《관》(유), 《비》(신), 《둔》(미), 《구》(오)를 경과하고 양효는 한 길로 점증하므로 「득붕」이라 한다. 《단전》에 「곧 부류와 가다」라 한 것은 바로 역행하여 그 같은 부류를 만났음을 말한다. 《이》 육이의 「가서 부류를 잃다」는 곧 반면의 증거이다――이른바 「류」는 가리키는 것이 양이다. 거꾸로 동에서 북으로 자리하여 《쾌》(진), 《대장》(묘), 《태》(인), 《림》(축), 《복》(자)을 경과하면 양효는 축차 소멸하므로 「상붕」이라 한다. 붕이 이미 상실했는데 《단전》은 도리어 「곧 끝에 경사가 있다」라 하는 것은 어째서인가. 「종(終)」은 해위를 가리키니 곤이 동에서 북으로 자리하여 해에 가면 곧 끝자락에 이름을 말한다. 곤이 해에 가면 양은 이미 다 없어졌다. 그러나 건은 본래 해위에 있어 여기서 순음과 순양이 서로 만나고 음양이 한 곳에 합거하며 천지의 덕이 서로 합하고 만물은 이로써 자시하며 진감간손리태 여섯 아들 괘도 또한 이로써 난다.

《坤》上六曰：「龍戰于野，其血玄黃。」《文言》曰：「陰凝於陽必戰。」《易林》曰：「陽入陰室，相與合齒。」又曰：「乾坤利貞，乳生六子。」有慶者，慶此也。文孔皆目視消息卦而為之辭 也。此用消息，杭辛齋常言之，特杭必謂陰以陽為朋、陽以陰為友，征之全《易》實不盡然；又謂有慶乃坤行至兌，兌有慶也，豈知有慶乃《兌》九四一爻之象，非兌全旨。此等尖巧之詁，實得虞氏之秘傳，而非《易》之真諦也，故不敢盡從其說。

《곤》 상육에 「용이 들에서 싸우고 그 피가 현황이다」라 하고 《문언》에 「음이 양에 응하면 반드시 싸운다」라 하며 《역림》에 「양이 음실에 들어가 서로 이를 맞추다」라 하고 또 「건곤이정 유생육자」라 한다――이른바 「유경(有慶)」은 경사하는 것은 이 일이다. 주문왕과 공자는 모두 소식괘를 눈으로 보고 이 문사를 쓴 것이다. 소식괘를 써서 이 한 단을 강함은 항신재가 늘 언급했다. 다만 항씨는 반드시 음은 양으로 붕을 삼고 양은 음으로 우를 삼는다 하여 가르기가 이처럼 고정되어 전부 《주역》을 가져다 검증하면 실은 모두 그러하지 않다. 그는 또 「유경」은 곤이 태에 가서 태에 희경이 있기 때문이라 했다――그는 어찌 「유경」이 다만 《태》 구사 한 효의 상이고 태괘의 총의가 아님을 몰랐는가. 이런 한 부류의 기교섬세한 훈해는 실은 우번의 비전을 얻은 것이지 《주역》의 진체가 아니다. 그래서 나는 감히 그의 설법을 완전히 청종하지 않는다.

彖曰行、曰終，則非以西南東北相對為義，而以自西而南、自東而北流行為義，故至亥而終有慶。謂陽，言坤行至亥，純陰與純陽相遇，天地合德，故有慶。乃虞氏謂過西北，月又將出庚生明，為有慶。就如虞說，乾盈甲乃有慶耳，出庚胡足言慶？

《단전》은 이미 「행(行)」을 말하고 또 「종(終)」을 말하니 그것은 서남·동북 두 방위를 대거하여 뜻을 세운 것이 아니고 곤이 서에서 남으로 자리하고 동에서 북으로 자리하는 유전운행에 대해 뜻을 세운 것임을 안다. 그래서 해위에 가서 「종유경(終有慶)」이라 한다. 이 「경(慶)」이 가리키는 것은 양이다. 곤이 해에 가면 순음과 순양이 서로 만나고 천지의 덕이 서로 합하므로 유경이라 한다. 우번은 달이 서북을 지난 뒤 또 장차 경방에서 초승달의 빛을 드러내므로 「유경」이라 했다. 가령 우번의 설법에 비춰도 달이 갑에서 둥글 때(건은 갑을 납함)에야 비로소 유경이라 칭해야 하고 막 경방에서 한 줄기 초승달을 드러내는데 어찌 「경」이라 할 만하겠는가.

《易林》《噬嗑》之《漸》云：「鸋鴂鴟鴞，治成遇災，周公勤勞，綏德安家。」毛傳：「鴟鴞，鸋鴂也。」陸機云：「似黃雀而小，幽州人謂之鸋鴂。」則非惡鳥也。《韓詩》：「鴟鴞所以愛其子者，適以害之。」說周公《鴟鴞》詩意也。依《韓詩》意，則以鴞為梟，《說文》所謂不孝鳥，陸機所謂其子長大還食其母也，故曰愛子適以害之。

《역림》 《서합》지《점》에 말하기를 「영결치효가 다스림이 이뤄져 재앙을 만나니 주공이 근로하여 덕을 편안히 하고 집을 편안히 하다」라 했다. 《모전》은 해석하여 말하기를 「치효는 곧 영결(鸋鴂)이다」라 했다. 육기 《모시초목조수충어소》에 말하기를 「모양이 참새와 같고 더 작으며 유주 사람은 그것을 영결이라 부른다」라 했다. 이렇게 말하면 그것은 악조가 아니다. 그러나 《한시》는 말하기를 「치효가 그 새끼를 사랑하는 까닭은 바로 스스로를 해침이다」라 했다. 이는 주공이 지었다고 전해지는 《시경·빈풍·치효》 한 편의 시의를 해설한 것이다. 《한시》의 뜻에 의하면 「효(鴞)」를 효(梟)로 삼는 것이니 곧 《설문해자》가 말한 불효의 새이며 육기가 말한 새끼 새가 자라 도리어 어미 새를 먹는 것이다. 그래서 새끼를 사랑함이 바로 스스로를 해친다 한다.

按《詩·大雅·瞻卬》云有梟有鴟，毛傳：「梟鴟，惡聲鳥。」《魯頌》翩彼飛鴞，毛傳亦訓為惡聲鳥。《巴蜀異物志》：「鵬鴞又名訓狐，一作梟。」是鴞卽梟。然毛傳不訓《鴟鴞》詩之鴞為梟者，以周公不宜以梟喻所親也，《韓》則不然。《易林》云治成遇災，正母被子害之意，故知焦習《韓詩》。

보면 《시경·대아·첨앙》에 「(효가 되고)(치가 되어)」의 구가 있고 《모전》에 말하기를 「효·치는 모두 소리가 나쁜 악조이다」라 했다. 《노송·반수》의 「편연히 저 나는 치」에도 《모전》은 같은 악성의 새로 훈한다. 《파촉이물지》에 말하기를 「붕효는 또 훈호라 칭하고 효라고도 쓴다」라 했다. 이로써 「효」는 곧 효(梟)임을 안다. 그러나 《모전》은 한사코 《빈풍·치효》 한 시의 「효」를 효로 훈하지 않으니 그것은 주공이 효를 취해 자기의 지친에 비유하기가 불편했기 때문이다. 《한시》는 곧 이 겹을 돌보지 않는다. 《역림》에 「다스림이 이뤄져 재앙을 만나다」라 한 것은 바로 어미 새가 도리어 새끼 새에게 해를 입는 뜻이다. 이로써 초연수가 연습한 것은 《한시》임을 안다.

凡說《易》，以前後能通為貴。雷風為同聲，山澤為同氣，漢儒無異說也，至當也。然震與巽、艮與兌，皆陰陽相對之卦，而聲氣相同，同則通矣，《文言》所謂旁通也。乃東漢人於此則能解，至《易》遇巽卽言震、遇兌卽言艮，如《大過》九二九五、《鼎》初六、《履》彖之類，則不能解。《易林》，字字步趨《周易》者也，於是後人亦不能解《易林》。

대개 《주역》을 강함에는 앞뒤가 관통할 수 있음을 귀하게 여긴다. 우레와 바람은 성기가 같고 산과 못은 기식이 서로 통한다. 한유는 이에 대해 다른 설이 없어 강하기가 매우 타당하다. 그러나 진과 손·간과 태는 모두 효효 음양이 서로 반하는 대괘이면서 한사코 성기가 같다. 이미 같으면 서로 관통할 수 있으니 이것이 곧 《문언》이 말한 「방통(旁通)」이다. 동한 사람은 이 겹을 아직 이해할 수 있었으나 그러나 한번 《주역》이 손을 만나 진상을 말하고 태를 만나 간상을 말한 곳에 닿으면 예컨대 《대과》 구이·구오, 《정》 초육, 《리》괘 《단전》 류와 같은 것은 그들이 풀어 통하지 못했다. 《역림》은 한 자 한 구가 《주역》을 빈틈없이 따르는 것이므로 여기서 후인은 《역림》조차도 읽어 풀 수 없게 되었다.

又異性者始同聲氣，同性者絕不同聲氣。由是推《易》之所謂類、所謂朋友，義皆如此也。《頤》六二象云行失類也，謂三四五皆陰，陰遇陰，故失類。《復》彖云朋來無咎，陰以陽為朋，至為明白矣。乃自東漢以來，皆以陰遇陰、陽與陽為類為朋，豈知與同聲相應、同氣相求義同也。卽所謂各從其類，亦謂陰從陽、陽求陰為類也。姚配中詁失類，顯謂陰遇陰為類，非。

더 말하건대 오직 다른 성질만이 성기가 서로 통함을 논할 수 있고 같은 성질은 결코 성기가 서로 통하지 않는다. 이로써 《주역》이 말한 「류(類)」, 말한 「붕우」를 추구하면 도리가 전부 같다. 《이》 육이 《상전》에 「가서 부류를 잃었기 때문이다」라 한 것은 삼·사·오효가 모두 음이며 음이 음을 만나므로 「실류」라 한다. 《복·단》에 「벗이 와서 허물이 없다」라 한 것은 바로 음이 양을 취해 붕을 삼은 것이니 더없이 분명하다. 그러나 동한 이래 사람마다 모두 음이 음을 만나고 양이 양을 만남으로 「류」·「붕」을 삼았으니 그들은 어찌 이것이 《건·문언》의 「같은 소리에 서로 응하고 같은 기에 서로 구하다」와 같은 도리임을 몰랐는가. 이른바 「각각 그 부류를 따르다」에 이르러도 말하는 것은 음이 양을 따르고 양이 음을 구해야 비로소 같은 부류라 칭하는 것이다. 요배중이 「실류」를 훈석하여 분명히 음이 음을 만남으로 같은 부류로 삼은 것은 그르다.

先天者，天地自然之法象也。天尊地卑，而盈天地之間皆物，物無不有陰陽，無不有牝牡，相對待於兩大之間，莫之為而為，莫之致而致，故曰先天而天弗違。而先天八卦方位，則專闡明此弗違之理者也。乃乾坤一動則坎離矣，坎離一動則震兌矣。坎離震兌為四時，四時錯行，日月代明，陰陽往來，流行不息，時而少則少，時而壯則壯，老則老，死則死，來往循環，雖天地不能違其例，何況於人，故曰後天而奉天時。而後天八卦方位，則專申明此宜奉天時之故者也。

이른바 「선천」은 천지가 자연히 본유한 법상이다. 하늘은 위에 있어 존하고 땅은 아래에 있어 비하며 천지 사이에 충만한 것은 모두 물이며 물은 음양을 품지 않는 것이 없고 자웅을 가리지 않는 것이 없어 쌍쌍이 천지라는 이 두 큰 것 사이에 서로 대대하며 하는 자 없이 자연히 이루고 재촉하는 자 없이 자연히 이른다. 그래서 《건·문언》에 「선천이어도 하늘이 어기지 않는다」라 한다. 선천팔괘방위란 곧 오로지 이 「천불위(天弗違)」의 이치를 천명하는 것이다. 또한 건곤이 한번 움직이면 감리를 낳고 감리가 한번 움직이면 진태를 낳는다. 감·리·진·태는 사시를 대표하고 사시는 교착운행하며 일월은 번갈아 비추고 음양은 왕래하여 유전하여 쉬지 않는다. 유소해야 할 때는 유소하고 장성해야 할 때는 장성하며 쇠로해야 할 때는 쇠로하고 사망해야 할 때는 사망하여 왕복순환하니 천지조차도 이 정례를 어길 수 없다. 하물며 사람에게서야. 그래서 「후천에는 천시를 받든다」라 한다. 후천팔괘방위란 곧 오로지 이 반드시 천시를 봉승해야 할 까닭을 신설하는 것이다.

乾坤二象，先天也；摩而為八，蕩而為六十四，後天也。乾坤定，卑高陳，貴賤位，先天也；變化見，剛柔斷，吉凶生，後天也。《易》無思也，無為也，寂然不動，先天也；感而遂通，後天也。天命之謂性，銜天也；率性之謂道，後天也。喜怒哀樂之未發，先天也；發而皆中節，後天也。孔子曰性相近，先天也；習相遠，後天也。孟子曰性善，先天也；荀子曰性惡，後天也。《大學》曰明德，先天也；明明德，後天也。

건곤 두 기본괘상은 선천에 속한다. 쌍쌍이 서로 마찰하여 팔괘를 이루고 왕복하여 서로 탕하여 육십사괘를 이룸은 후천에 속한다. 《계사》에 「건곤이 정하여 비고가 진열하고 귀천이 자리잡다」라 한 것은 선천에 속하고 이어서 「변화가 나타나고 강유가 서로 끊으며 길흉이 생기다」라 한 것은 후천에 속한다. 《계사》에 「《역》은 생각함이 없고 하는 바가 없으며 적연히 움직이지 않다」라 한 것은 선천에 속하고 「감하여 마침내 천하의 까닭을 통하다」는 후천에 속한다. 《중용》에 「하늘의 명을 이를 성이라 한다」라 한 것은 선천에 속하고(원문의 「함천(銜天)」은 「선천」으로 해야 함) 「성을 따름을 도라 한다」는 후천에 속한다. 《중용》에 「희노애락이 아직 발하지 않음」은 선천에 속하고 「발하여 모두 절에 맞다」는 후천에 속한다. 공자가 「성이 서로 가깝다」라 한 것은 선천에 속하고 「습이 서로 멀다」는 후천에 속한다. 맹자가 「성선(性善)」이라 한 것은 선천에 속하고 순자가 「성악(性惡)」이라 한 것은 후천에 속한다. 《대학》에 「명덕(明德)」이라 한 것은 선천에 속하고 「명명덕(明明德)」은 후천에 속한다.

道家釋家以後天為可畏，必欲盡棄其後天，以返於先天，不奉天時者也。儒家知先天之可貴，修而明之，率而行之，至否泰剝復之屬於後天者，乃天道之自然，陰陽之定理，不惟不畏而避之，且居而安之，則以《易》本如此，天且弗違也。此悟儒之所以與二氏異也。

도가와 불가는 후천을 두려워할 것으로 여겨 반드시 후천을 전부 버려 선천으로 돌아가기를 구하니 이는 천시를 받들지 않는 작법이다. 유가는 선천의 귀할 줄을 알아 곧 그것을 수양하고 그것을 창명하며 본성을 따라 그것을 천행한다. 《비》《태》《박》《복》 류의 후천에 속하는 변화에 이르러서는 저것은 천도가 자연히 이와 같고 음양의 일정한 이치이므로 유자는 다만 두려워 피하지 않을 뿐 아니라 도리어 그 속에 편안히 살아 처지태연하다――《주역》이 본래 이와 같고 하늘조차도 그것을 어기지 않기 때문이다. 이것이 곧 우리 유가와 석·도 두 집과 다른 곳이다(원문의 「오유(悟儒)」는 「오유(吾儒)」로 해야 함).

先天也，後天也，一而二，二而一者也。瞬息卽先天，瞬息卽後天，合之固不能，分之亦不可。此本難以跡象求，然舍邵子之稱天圖、後天圖，則不能得其彷佛矣。只有《易》卽有先天、有後天，伏羲與文王不異也，文王與伏羲無二也，奈之何欲分屬乎？奈之何有先天之學之名，欲專屬之邵子乎？使邵子而祗明先天也，邵子為不知《易》者也。反之，謂《易》有後天無先天者，其於《易》亦可知矣。

선천과 후천은 하나이면서 둘, 둘이면서 하나의 관계이다. 이 한순식이 곧 선천이며 저 한순식이 곧 후천이다. 억지로 합쳐 한 물건으로 함은 진실로 불가하고 억지로 갈라 두 토막으로 해도 또한 불가하다. 이는 본래 형적 위에서 구하기가 심히 어려우나 그러나 만약 소옹의 선천도·후천도를 버리면 한 개 대략의 그림자조차도 파악할 수 없다. 《주역》이 있은 이래 곧 선천이 있고 후천이 있어 복희와 문왕은 다름이 없고 문왕과 복희도 또한 다름이 없었다. 어찌 반드시 그것들을 두 집에 나눠 속하게 해야 하는가. 어찌 하나의 「선천지학(先天之學)」의 명목을 세워 그것을 오로지 소옹에게 돌리려 하는가. 가사 소옹이 다만 선천만 알았다면 소옹은 곧 《역》을 모르는 사람이다. 거꾸로 말하면 《주역》에는 후천만 있고 선천이 없다고 여기는 자는 그들의 역학 수준도 또한 생각해 알 수 있다.

東漢人處易象失傳之後，不知先天象，然管輅深疑其有先天，謂後天方位為不合，輅真神於《易》哉！使《易》而無先天方位也，則後天乾坤所處真不合矣，以祗得《易》之半也。輅之言曰：「乾統天，豈容有別位也。」又曰：「《易》之道，水火而已。」彼夫先天象，乾上坤下，水火在中，正與輅言合也。

동한 사람은 역상이 실전한 뒤에 몸을 놓아 이미 선천의 상을 몰랐다. 그러나 관로는 도리어 본래 선천이 있어야 함을 깊이 의심하고 후천방위는 풀어 통하지 않는다고 여겼다――관로는 참으로 《역》도에 정통한 사람이라 할 수 있다. 가사 《주역》에 참으로 선천방위가 없으면 후천괘위 속에서 건곤이 처한 위치는 확실히 풀어 통하지 않으니 저것은 다만 《주역》의 절반을 얻었을 뿐이기 때문이다. 관로는 일찍이 말하기를 「건은 하늘을 통섭하는데 어찌 따로 한 치우친 자리가 용납되겠는가」라 하고 또 말하기를 「《역》의 도리는 수화 둘일 뿐이다」라 했다. 그런데 선천괘상은 바로 건이 위에 있고 곤이 아래에 있으며 감수·리화가 동서에 나눠 자리하여 그 가운데 처하니 바로 관로의 말과 서로 합한다.

史謂輅輕視何晏、鄧揚、鍾毓諸人，為不知《易》，並謂晏說《易》美而多偽。由是觀之，輅之於《易》，東漢人不惟遜其學，能喻其言者蓋亦寡也。嗚呼！古之人不知先天象，疑其有而苦求之；乃後之人既已知之，謂為妄而排擯之，則其意固不在於經學之是非，而在黨爭之勝敗。《易》曰有孚失是，夫至於失是而不惜也，尚何言學乎？

사서는 관로가 하안·등양·종육 이런 사람들을 업신여겨 그들이 《역》을 모른다고 여기고 또 하안이 《역》을 강함에 사채는 표량하나 많이 허망하다고 한 것을 기재한다. 이로써 보면 관로의 역학은 동한 사람이 학문상으로 그에 미치지 못할 뿐 아니라 그의 저 말을 들어 알 수 있는 자도 또한 아마 적다. 아아! 옛사람은 선천의 상을 몰랐으나 그것이 존재함을 의심하고 고심하여 추구했다. 뒤의 사람은 분명히 이미 그것을 알고도 그것을 황단이라 지목하여 배척했다――그러면 그들의 용심은 본래 경학의 시비에 있지 않고 문호당쟁의 승부에 있었다. 《미제》 상구에 「믿음이 있으나 옳음을 잃다」라 한다. 한 사람이 시비조차 돌보지 않는 지보에 이르러서는 아직 무슨 학문을 논하겠는가.

陰陽遇為類。《否》上乾下坤，《泰》上坤下乾，又泰極而否，否極而泰，反覆無窮，故曰反其類。言在《泰》則干與坤為類，在《否》則坤與乾為類，乾坤上下當相反覆也。此與《文言》不離其類，自來說者皆模糊影響，不詁其所以然，則誤以陰與陰為類之蔽也。

음과 양이 서로 만나야 비로소 「류(類)」라 한다. 《비》괘의 상체는 건이고 하체는 곤이며 《태》괘의 상체는 곤이고 하체는 건이다. 또한 태가 극처에 이르면 비로 바뀌고 비가 극처에 이르면 태로 바뀌어 반복함이 다함이 없다. 그래서 《잡괘전》에 「비와 태는 그 부류를 뒤집는다」라 한다. 그 뜻은 《태》괘 속에서 건은 곤으로 류를 삼고 《비》괘 속에서 곤은 건으로 류를 삼아 건곤 상하의 위치가 마땅히 반복호역해야 한다는 것이다. 이 한 구는 《건·문언》의 「그 부류를 떠나지 않다」와 같이 종래 해설한 자가 모두 함호농통하여 포풍착영하고 까닭을 말해내지 못했으니 그 모병은 그릇되게 음과 음으로 같은 부류를 삼은 데 있다.

乾陽上升，坤陰下降。天者陽，地者陰。本乎天者親上，言凡為陽者必上升，如干二升坤五是也；本乎地者親下，言凡屬陰者必下降，如坤五下居乾二是也。親上者由下而上，故下少上老，此《大過》所以以巽為女妻、以兌為老婦也；親下者由上而下，故上少下老，此《頤》對《大過》，所由以艮為士夫、以震為老夫也。而皆為《易林》之所本。又上升者順，下降者逆，《易林》謂乾順行、坤逆行，亦本此也。

건의 양은 위로 향해 오르고 곤의 음은 아래로 향해 내린다. 하늘은 양에 속하고 땅은 음에 속한다. 《건·문언》에 「하늘에 근본한 것은 위를 친한다」라 한 것은 대개 양에 속한 것은 반드시 상승함을 말하니 예컨대 건의 구이가 상승하여 곤의 오위에 이르는 것과 같다. 「땅에 근본한 것은 아래를 친한다」라 한 것은 대개 음에 속한 것은 반드시 하강함을 말하니 예컨대 곤의 육오가 내려와 건의 이위에 있는 것과 같다. 「친상(親上)」은 아래에서 위로 향해 가므로 아래의 것은 연소하고 위의 것은 늙는다――이것이 곧 《대과》가 어찌 하체 손으로 「여처(女妻)」를 삼고 상체 태로 「노부(老婦)」를 삼는가의 연고이다. 「친하(親下)」는 위에서 아래로 향해 가므로 위의 것은 연소하고 아래의 것은 늙는다――이것이 곧 《대과》와 서로 대괘를 이루는 《이》가 어찌 상체 간으로 「사부(士夫)」를 삼고 하체 진으로 「노부(老夫)」를 삼는가의 연고이다. 이들은 모두 《역림》이 취상하는 근거이다. 또한 상승은 순이고 하강은 역이며 《역림》이 건은 순행하고 곤은 역행한다 한 것도 이 도리에 근본한다.

乃學者於親上親下之旨多知之，至乾順坤逆則知之者鮮；順行者下少上老，敢行上少下老，則知之者尤鮮。後惟俞樾說震起艮止云：「陽始於下而極於上，故震起艮止。」說兌見巽伏云：「陰始於上而極於下，故兌見巽伏。」又云：「冬至之日，一陽自地而升；夏至之日，陰自天而降。此陽升陰降之定理也。」案陽升陰降，卽乾順坤逆，卽親上親下也。俞氏自謂發前人所未發，豈知東漢人誠不知，若西漢焦氏則知之悉也。然俞氏之《易貫》，所獲多矣，惟俞氏仍不能以此理推及於《大過》也，何哉？

그러나 학자는 「친상」「친하」의 의지를 대부분 아나 건순행·곤역행에 이르러서는 아는 사람이 심히 적다. 다시 나아가 말하면 순행은 아래가 어리고 위가 늙고 역행은 위가 어리고 아래가 늙음(원문의 「감행」은 「역행」으로 해야 함)에 대해서는 아는 사람이 더욱 적다. 뒤에 오직 유월이 《잡괘》의 「진기간지(震起艮止)」를 해석하여 말하기를 「양은 아래에서 일어나 위에 이르러 극점에 달한다. 그래서 진은 기·간은 지이다」라 하고 「태견손복(兌見巽伏)」을 해석하여 말하기를 「음은 위에서 일어나 아래에 이르러 극점에 달한다. 그래서 태는 나타남·손은 잠복이다」라 했다. 그는 또 말하기를 「동지 이 날에 한 양이 땅속에서 상승하고 하지 이 날에 음이 하늘 위에서 하강한다. 이는 양승음강의 일정한 이치이다」라 했다.보면 양승음강은 곧 건순곤역이며 곧 「친상」「친하」이다. 유월은 스스로 전인이 발하지 못한 바를 발했다고 여겼으나 동한 사람은 진실로 몰랐지만 서한의 초연수는 완전히 분명했음을 몰랐다. 다만 유월의 《역관》이 얻은 바는 이미 적지 않으나 다만 아쉬운 것은 그가 여전히 이 도리를 《대과》괘 위로 추광할 수 없었던 것이다. 어째서인가.

此其義，自來說者皆不能明，則以不知「類」字之確詁也。類說見前。未離其類者，言陰陽相遇方為類；既為類，卽相合而不能相離，故凝而為血。血者，坎也。坎得乾之中爻而居坤中，陰牝陽，乾流坤，合而不分，故又曰「天地之雜」。《說文》：雜者，合也。言此血非乾非坤，亦乾亦坤。震之生由於血，血之凝由於類。設離其類而為純陽純陰也，則出震無由矣。

《곤·문언》에 「오히려 아직 그 부류를 떠나지 않았으므로 피라 칭한다」라 강한다. 이 구의 함의는 종래 《역》을 푼 자가 모두 강해 밝히지 못했으니 그 징결은 「류(類)」자의 확실한 훈석을 모르는 데 있다. 「류」에 관한 해설은 앞 글에 보인다. 이른바 「미리기류(未離其類)」는 음과 양이 서로 만나야 비로소 같은 부류를 결성함을 말한다. 이미 같은 부류를 이뤘으니 곧 서로 합하여 분리할 수 없어 여기서 응집하여 피를 이룬다. 피는 곧 감상이다――감은 건의 중효가 곤 속에 떨어져 이룬 것이며 음은 양으로 빈을 삼고 건양은 곤에 유주하여 합하여 갈라지지 않는다. 그래서 《곤·문언》은 또 그것을 「천지지잡(天地之雜)」이라 칭한다. 《설문해자》는 「잡(雜)」을 「합(合)」으로 훈한다. 이 피는 건에도 속하지 않고 곤에도 속하지 않으면서 또 건을 겸하고 곤을 겸한다. 진의 생발은 피에 의하고 피의 응결은 같은 부류에 의한다. 가사 같은 부류를 벗어나 순양 혹은 순음이 되면 진상의 맹생은 논할 곳이 없다.

雜卦之語，有不以先後天卦位萬不能解者。如「大畜，時也」，凡卦皆有時義，豈祗大畜？後儒強說，如何通說？時者，時而先天則居戌亥，時而後天則乾居戌亥，故曰時。而天山則為遯，遯則退也。以退詁卦名則可，然卦名從卦象生，卦象乾健艮止，胡有退義？退者，言天山先後天皆退居戌亥也。戌亥數無，幽潛無用之地。《後漢·杜林傳》「上下相遯」，遯者隱也，同退隱於西北也。

《잡괘전》 속의 말에는 어떤 것은 선천·후천 두 벌의 괘위를 빌리지 않으면 절대 풀어 통하지 않는다. 예컨대 「대축은 때이다」――육십사괘의 어느 괘에 「시(時)」의 의의가 없는가 어찌 《대축》 한 괘뿐이겠는가. 후대 학자는 무리로 해설하나 어찌 말해 통할 수 있겠는가. 이른바 「시」는 《대축》의 하건상간에 대해 말한다. 선천괘위에서 간은 서북의 술해에 있고 후천괘위에서 건은 서북의 술해에 있어 같은 방위이면서 선천후천을 따라 변환하므로 「시」라 칭한다. 또한 하늘과 산이 서로 겹치면 또 《둔》괘를 이루고 둔은 곧 물러남이다. 「퇴(退)」를 써서 괘명을 해석함은 진실로 가능하나 그러나 괘명은 괘상에서 나온 것이며 건의 괘덕은 건·간의 괘덕은 지인데 어디에 「퇴」의 뜻이 있겠는가. 이른바 물러남은 하늘(건)과 산(간)이 선천·후천 두 벌의 방위 속에서 모두 술해에 물러나 있음을 말한다. 술해는 수에서 「무(無)」이며 유은잠장하여 베풀 곳 없는 땅이다. 《후한서·두림전》에 「상하가 서로 물러나다」라는 말이 있고 둔은 곧 숨음이며 건과 간은 같이 서북에 물러나 숨는다.

又曰「困，相遇也」。夫兌坎胡有遇義？說者謂為剛柔相遇，凡卦有陰陽爻者皆可以此為說，其不當可知。相遇者，言兌坎先後天相遇於西方也。又如「節，止也」「中孚，信也」，皆於卦象無關，亦謂水澤同止於西，如符節之合；風澤同居東南，不失信也。又如「大有，眾也」「同人，親也」，夫一陰五陽之卦多矣，胡以獨此謂之眾、謂之親？則以天火同居於南，同居故親，猶水地比於北也；同居勢眾，猶地水之謂師也。

《잡괘전》에 또 「곤은 서로 만남이다」라 한다. 《곤》괘는 상태하감이며 태와 감은 자신 어디에 「상우(相遇)」의 뜻이 있겠는가. 어떤 사람은 강효와 유효가 서로 만남으로 해석했으나 그러나 대개 음효양효 있는 괘는 모두 이렇게 강할 수 있으므로 그 불타당은 뻔하다. 이른바 서로 만남은 태와 감이 선후천 두 벌의 방위 속에서 같이 서방에 회함을 말한다. 선천은 감이 정서에 있고 후천은 태가 정서에 있다. 또 「절은 그침이다」「중부는 믿음이다」와 같은 것도 괘상 자신으로도 이 겹의 뜻을 볼 수 없고 같은 방위 위에 돌려 강해야 한다――《절》은 상감하고태로 물과 못이 같이 서방에 그치니 마치 부절 두 반쪽이 서로 합함과 같다. 《중부》는 상손하고태로 바람과 못이 같이 동남에 있고(선천은 태가 동남, 후천은 손이 동남) 피차 믿음의 약속을 잃지 않는다. 다시 「대유는 많음이다」「동인은 친함이다」와 같은 것도 한 음 다섯 양의 괘는 이 둘에 그치지 않는데 어찌 한사코 그것들을 「중(衆)」·「친(親)」이라 하는가. 오직 하늘(건)과 불(리)이 같이 남방에 있기 때문이다――선천은 건이 남, 후천은 리가 남――함께 살므로 서로 친하여 바로 물(감)과 땅(곤)이 같이 북방에 있어 《비》라 칭함과 같다. 함께 살면 성세가 많아지니 또 바로 땅과 물이 서로 겹쳐 《사》라 칭함과 같다.

以八月為遯者，鄭康成、虞翻也；以八月為否者，荀爽、蜀才也；以八月為觀者，禇仲都也。茲以《易林》決之，則鄭虞說合也。《易林·恆之臨》云：「神之在丑，逆破為咎，不利西南，商人休止。」臨震為神，月卦值丑，而沖丑者未也，故曰逆破，早不利西南。申與未雖皆在西南，然既曰神之在丑，則害丑者未，而非申明矣，酉觀更無涉也。鄭虞說與《易林》合也。

《림》괘사에 「팔월에 이르면 흉하다」라 한다. 이 팔월을 《둔》괘로 푼 것은 정강성(정현)과 우번이며 《비》괘로 푼 것은 순상과 촉재이며 《관》괘로 푼 것은 저중도이다. 이제 《초씨역림》을 써서 판정하면 정현·우번의 설이야말로 서로 합한다. 《역림·항지림》의 임사에 말하기를 「신이 축에 있으니 역파가 허물이 되어 서남이 이롭지 않고 상인이 쉬다」라 했다. 《림》괘의 이에서 사효까지 호체하여 진을 이루고 진은 신이다. 《림》은 십이월괘 속에서 축위에 해당하고 또한 축과 서로 충하는 지지는 미이므로 임사에 「역파(逆破)」라 하고 「불리서남(不利西南)」이라 한다. 신과 미는 진실로 같이 서남방에 있으나 임사가 이미 「신지재축(神之在丑)」이라 했으니 축을 해칠 수 있는 것은 축과 서로 충하는 미뿐이지 신이 아니니 이는 매우 분명하다. 유위에 있는 《관》괘에 이르러서는 더욱 관계를 끌어 붙일 수 없다. 이로써 정현·우번의 설법이 《역림》과 서로 합함을 안다.

先儒避丑未沖之說，而以遯子弒父、否臣弒君為凶。若然，自姤至剝皆陰消陽，皆凶也，胡獨八月？又先儒數八月，往往糾纏建子、建丑、建寅為說，豈知此自言爻數，與七日來復同。復以一爻為一日，六爻畢，來復則七日矣；臨以一爻為一月，月卦始子復，丑臨為二月，至未遯則八月矣。此泛言爻數消息循環之理。陽爻六，陰爻六，正與十二月律呂相合，故謂之月卦，與某帝王建某辰為正者無涉也。

전대 학자는 축미상충의 이 겹을 회피하고 바꾸어 《둔》으로 자식이 아비를 시하고 《비》로 신하가 임금을 시함으로 「흉」을 해석했다. 만약 이렇게 강하면 《구》에서 《박》까지 모두 음이 양을 소하는 것이므로 모두 흉이라 칭해야 하는데 어찌 다만 팔월만을 말하는가. 또한 전인은 이 팔월을 추산함에 왕왕 삼대의 건자·건축·건인 어느 진을 정월로 삼았는지에 구착하고 여기서 말한 것은 다만 효수이며 《복》괘사의 「칠일에 돌아오다」와 같은 도리임을 몰랐다. 《복》은 한 효로 하루에 당하고 여섯 효가 다 돌아 본괘로 돌아오면 곧 일곱째 날이다. 《림》은 한 효로 한 달에 당하고 십이월괘는 자위의 《복》에서 기산하여 축위의 《림》이 둘째 달이 되고 미위의 《둔》에 세어 이르면 바로 여덟째 달이다. 이는 다만 넓게 효수의 소식순환의 이치를 논할 뿐이다. 양효는 여섯·음효는 여섯으로 바로 십이 개월의 육률육려와 서로 배하므로 「월괘(月卦)」라 칭하니 어느 조의 제왕이 어느 진으로 정월을 삼았는지와는 조금도 상관없다.

後儒解此者，謂乾二上變為革，然此與九四何涉？又有以乾坤交成否泰為說者，其無理與二上變同。夫乾道至四而革者，因乾貞子午，陽盡午中，而四正值午，言陽道至此終，而陰始用事也，仍消息卦之理也。先儒避丑未沖之說，故說八月有凶永不能通；避納甲之說，故解此句亦永不能合。豈知干甲坤乙、震庚離己，經並未諱言也。

《건·문언》 구사에 「건도내혁(乾道乃革)」이라 한다. 후대 이 구를 푼 자는 건괘의 이효·상효가 변동하여 《혁》괘를 이룬다 했으나 그러나 이는 구사효와 무슨 상관이 있는가. 또 어떤 사람은 건곤이 서로 교하여 《비》《태》를 이룸을 써서 해설했으나 그 무리는 앞의 설과 같다. 건도가 넷째 효에 이르러 「혁」함은 건괘의 효진이 자오에 정하기 때문이다. 초구의 효진은 자에 있고 구사의 효진은 오에 있으며 양기는 오중에 이르러 다하고 구사는 바로 오위에 해당하므로 양도가 여기에 이르러 끝나고 음기가 비로소 당령한다 한다――이는 여전히 십이소식괘의 도리이다. 전대 학자는 축미상충의 설을 회피했으므로 《림》괘의 「팔월유흉(八月有凶)」을 강해 영원히 풀어 통하지 못하고 납갑의 설을 회피했으므로 이 한 구를 풀어도 영원히 맞지 않는다. 특히 모르는 것은 건은 갑을 납하고 곤은 을을 납하며 진은 경을 납하고 리는 기를 납하며 《역》의 경문(《고》가 선갑후갑을 말하고 《손》이 선경후경을 말하고 《혁》이 기일내신을 말함과 같은)은 명언을 피휘하지 않았다.

乾坤坎離頤大過中孚小過八卦，正覆不變，而聖人卽使之相對，此示人以本象對象常相通也。《文言》曰「旁通情也」，情者感也，言陰陽常相感而不能相離。《繫辭》云「齊大小者存乎卦」，言本卦陽少，對象必多，惟陰亦然。又曰「鉤深索隱」，言顯於此者必伏於彼。故既濟其顯，尚須察其隱。全易之辭，如此者甚多，而漢儒察見者少，此《易林》之所以獨異也。

《건》《곤》《감》《리》《이》《대과》《중부》《소과》 이 여덟 괘는 거꾸로 보아도 원래 모습과 같다(정복이 변하지 않음). 성인은 여기서 그것들을 쌍쌍이 서로 마주 배열했으니 이는 바로 사람에게 제시하는 것이다――본괘의 상과 그 「대상」(매 효를 뒤집은 방통의 괘)이 늘 서로 관통함을. 《건·문언》에 「육효가 발휘하니 방통의 정이다」라 한다. 「정(情)」은 곧 감이며 음과 양이 늘 서로 감응하여 떨어질 수 없음을 말한다. 《계사전》에 「크고 작음을 가지런히 함은 괘에 있다」라 한 것은 본괘의 양효가 적으면 그 대상의 양효는 반드시 많고 음효도 또한 같은 도리임을 말한다. 《계사전》에 또 「깊은 것을 끌어내고 은은한 것을 더듬다」라 한 것은 이쪽에 나타나는 것은 반드시 저쪽에 잠복함을 말한다. 그래서 이미 현로한 한 면을 보았으면 아직 잠장한 한 면을 체찰해야 한다. 전부 《역경》의 괘효사에 이런 부류의 정형이 심히 많으나 한대 학자로 살각한 자는 적으니 이것이 바로 《초씨역림》이 무리와 다른 곳이다.

除上列八列外，餘五十六象，正為一卦，覆為一卦，而實一體，故祗二十八卦。聖人必使此一正一覆相次者，卽示人以覆象也。乃漢儒於易用覆之語，察見者尤少，此《易林》之所以獨異也。

위에 열거한 여덟 정복불변의 괘를 제외한 나머지 쉰여섯 괘는 바로 보면 한 괘이고 거꾸로 보면 또 한 괘이나 실은 같은 한 괘체에 속한다. 그래서 실제로는 다만 스물여덟 괘체뿐이다. 성인이 반드시 이 한 바른 괘와 한 거꾸로 괘를 함께 배열한 것은 바로 사람에게 제시하여 「복상(覆象)」을 쓰게 하려는 것이며 곧 괘를 도전하여 상을 취하는 것이다. 그러나 한대 학자는 《역》 속에서 복상을 운용한 문구에 대해 살각한 자가 더욱 적으니 이것이 바로 《초씨역림》이 무리와 다른 곳이다.

困傳云「剛掩也」，言剛皆為陰爻所掩也。故井彖云「往來井井」，言往來皆坎窞也，並大坎言也。又上經終坎離，先之以頤大過，頤離，大過坎；下經之中孚小過亦然。乃漢人於易卦爻辭用大象者，概未察見，此《易林》之所以獨異也。

《곤》괘 단전에 「강이 가려졌다」라 한 것은 강효가 모두 음효에게 차엄됨을 말한다. 그래서 《정》괘 단사에 「왕래정정(往來井井)」이라 한 것은 왕래 상하가 모두 감함 속에 떨어짐을 말하니 이는 온 괘가 이룬 「대감(大坎)」을 아울러 말한 것이다. 다시 보면 상경은 《감》《리》로 거두리하고 또한 그것들 앞에 먼저 《이》《대과》를 안배한다. 《이》는 양 끝이 양·가운데에 네 음으로 대리의 상이며 《대과》는 가운데에 네 양·양 끝이 음으로 대감의 상이며 하경의 《중부》는 대리·《소과》는 대감이니 이것도 또한 같은 안배이다. 그러나 한대 사람은 《역》의 괘효사가 「대상(大象)」을 취용한 곳에 일률로 살각이 없었으니 이것이 바로 《초씨역림》이 무리와 다른 곳이다.

管輅曰：「易之道，水火而已。」由輅言推之，坎中爻互艮震，離中爻互兌巽，山澤通氣，雷風相薄，皆在坎離之中。且坎中爻互離，示水中有火也；離中爻互坎，示火中有水也。此易所由以水火終也。

삼국 때 관로는 말하기를 「《역》의 도리는 수화일 뿐이다」라 했다. 관로의 이 구를 따라 추구하면 중감괘의 중간 각 효는 호쳐 진·간 두 상을 내고 중리괘의 중간 각 효는 호쳐 손·태 두 상을 낸다. 여기서 《설괘전》이 강한 「산택통기」「뇌풍상박」은 전부 감·리 속에 품된다. 또한 감괘의 이효에서 오효까지 합하여 대리를 이루는 것은 물속에 불이 있음을 표명하고 리괘의 이효에서 오효까지 합하여 대감을 이루는 것은 불속에 물이 있음을 표명한다. 이것이 곧 《역경》의 상경이 《감》《리》로 끝나고 하경이 《기제》《미제》로 끝나는 연유이다.

行唐尚秉和節之撰

본 권은 행당(지금의 하북 행당현) 사람 상병화, 자는 절지가 지었다.

震武人象以下皆續行摭拾易林之象。

「진위무인(震為武人)」 이 조 이하는 모두 계속 《초씨역림》 속에서 쓰인 역상을 수구채습한 것이다.

履六三、巽初六皆言武人。虞翻以乾健為象，毛奇齡以巽躁為象，自來無確詁。按《易林·大畜之中孚》云「武王不豫」，中孚震為王，又為武；又《臨之旅》云「篤生武王」，旅通節，震為王，又為武。按《國語》，重耳筮，遇貞屯悔豫，皆有震象，曰「車有震武」，故震為武為人。履六三之武人，以伏震也；巽初六之武人，以初至四正反伏震，正為進，反則退，故曰「進退，利武人之貞」，言正反皆震，進退皆利也。且易獨於履六三之陰爻曰武人，則非指乾明甚。至於巽為進退不果，以巽順為義，毛氏所用象尤非。

《리》괘 육삼과 《손》괘 초육은 모두 「무인(武人)」을 언급한다. 우번은 건의 강건을 취해 이 상을 풀고 모기령은 손의 조동을 취해 풀었으며 종래 확실한 훈석이 없었다.보면 《역림·대축지중부》의 임사에 「무왕이 즐겁지 않다」라 한다. 《중부》는 이에서 사효까지 호진이며 진은 왕이며 또 무(武)이다. 《림지려》의 임사에 「독실히 무왕을 낳다」라 한다. 《려》는 《절》과 방통하고 《절》 속에 진을 품으며 진은 왕이며 또 무이다. 또 보면 《국어》에 실린 바 진공자 중이가 망명할 때 점쳐 본괘 《준》·지괘 《예》를 얻고 두 괘에 모두 진상이 있으며 점자는 「수레에 진무가 있다」라 했으니 진이 이미 무이며 또 사람임을 안다. 《리》 육삼에 「무인」이라 한 것은 그 복한 진상을 취한 것이다――《리》는 《겸》과 방통하고 《겸》은 삼에서 오효까지 호진. 《손》 초육에 「무인」이라 한 것은 《손》이 《진》과 방통하기 때문이다. 초효에서 사효까지 바로 보면 진이며 진은 나아감이고 거꾸로 보면 곧 간이며 간은 그침·물러남이다. 그래서 효사에 「진퇴 무인지정(進退 利武人之貞)」이라 하니 그 뜻은 정복이 모두 진상을 이뤄 나아가도 물러나도 모두 이로움이 있다는 것이다. 하물며 《역경》은 한사코 《리》 육삼 이 한 음효 위에 「무인」을 말하니 그러면 그것은 결코 건을 가리키지 않으니 이는 매우 분명하다. 《설괘전》이 손 「위진퇴」「위불과(為不果)」를 강함에 이르러서는 손의 유순의 뜻을 취한 것이니 모기령이 쓴 상은 더욱 옳지 않다.

《詩·陳風》「斧以斯之」，毛傳「斯，析也」。《易林·賁之遯》云「析薪熾酒」，以遯艮為析也。自得此象，旅初六之「斯其所」，始知斯為艮象。斯者，析也，離也。詳卷七。

《시경·진풍·모문》에 「도끼로 그것을 쪼개다」라는 구가 있고 《모전》은 해석하여 「사(斯)는 곧 석(析)」 곧 쪼갠다고 한다. 《역림·비지둔》의 임사에 「섶을 쪼개고 술을 달이다」라 한 것은 바로 《둔》괘 하체의 간을 취해 「석(析)」으로 삼은 것이다. 이 상을 얻은 이래 《려》괘 초육 효사의 「그 곳이 재앙을 취함을 갈라놓다」의 「사」가 또한 간상임을 비로소 안다. 사는 곧 쪼갬·분리의 뜻이다. 자세한 것은 본서 권칠에 보인다.

《易林·復之豫》云「挈瓶之使，不為憂懼」，豫艮手為挈，震為瓶，故曰挈瓶。又《損之剝》云「毀罌傷瓶」，震為罌瓶，剝上艮震覆，故毀傷。自得此象，始知井彖之羸瓶，指伏震，與甕同。

《역림·복지예》의 임사에 「병을 드는 심부름은 근심 두려움이 되지 않다」라 한다. 《예》괘는 이에서 사효까지 호간이며 간은 손이므로 「설(挈, 들다)」을 취한다. 《예》의 상체는 진이며 진은 병이므로 「설병(挈瓶)」이라 한다. 또 《손지박》의 임사에 「앵을 헐고 병을 상하다」라 한다. 진은 앵·병이며 또한 《박》괘 상체의 간은 바로 진을 도전한 복상이며 도전하면 곧 경복하므로 「훼(毀)」라 하고 「상(傷)」이라 한다. 진위병의 이 상을 얻은 이래 《정》괘 단사가 말한 「그 병을 잃다」가 《정》이 복한 진을 가리킴을 비로소 안다――《정》은 《서합》과 방통하고 《서합》의 하체는 바로 진이다――구이효의 「독이 깨져 새다」의 독과 같은 길의 취상에서 나온 것이다.

《易林·謙之鼎》云「狗無前足」，鼎初二形艮，艮為狗，艮無初爻，故無前足，用半象也。又《渙之未濟》云「三虎上山」，謂三半艮也。由是推未濟彖曰小狐，艮為狐，半艮形矮，故曰小狐；艮為尾，尾短，故似濡於水。又九四曰「震用伐鬼方」，四五形震，故曰震，曰伐，曰三年，皆半象。

《역림·겸지정》의 임사에 「개에게 앞발이 없다」라 한다. 《정》괘의 초육·구이 한 음 한 양은 간의 윗절반을 구성한다(간은 한 양이 두 음 위에 있음). 간은 개이다. 이 간은 가장 아래 한 효가 빠졌으므로 「앞발이 없다」라 하니 이것이 곧 「반상(半象)」을 운용한 것이다. 또 《환지미제》의 임사에 「세 범이 산에 오르다」라 한 것은 《미제》의 여섯 효가 음양이 서로 끼어 석 개의 반간을 품음을 가리키며 간은 범이다. 이로써 《미제》괘사가 말한 「작은 여우가 거의 건너다」를 추지할 수 있다. 간은 여우이며 또한 반간은 형체가 낮고 작으므로 「소호(小狐)」라 칭한다. 간은 또 꼬리이며 반간의 꼬리는 단촉하므로 「그 꼬리를 적시다」라 하여 물에 잠긴 듯하다. 또 구사효사에 「진이 귀방을 치는 데 쓰이다」라 한 것은 구사·육오의 한 양 한 음이 반 개의 진을 구성하기 때문이니 「진」이라 하고 「벌(伐)」이라 한다. 「삼년」이라 한 것도 같은 반상에서 나온 것이다.

既濟六二「婦喪其茀」。茀，馬融謂為首飾，干寶作馬髴，鄭玄作車蔽，子夏傳、虞翻作髴，董遇作髢。凡易如此等字，皆從卦象生，無無因而至者。而既濟正互皆無此象，以半象考之，則作髮飾者合。二三形巽，巽寡髮，胡喪茀？虞以坎玄雲為象，非也。

《기제》 육이효사에 「아낙네가 그 불(茀)을 잃다」라 한다. 이 「불」자는 마융은 부인의 머리장식으로 여기고 간보는 「마불(馬髴)」로 쓰며 정현은 「거폐(車蔽)」로 쓰고 《자하역전》과 우번은 「불(髴)」로 쓰며 동우는 「체(髢, 가발)」로 썼다. 대개 《역》 속의 이런 부류의 글자는 모두 괘상에서 난 것이지 무연무고로 솟아난 것이 없다. 또한 《기제》의 본괘 상과 호괘 상에는 서로 응하는 상을 찾을 수 없다. 바꾸어 「반상」을 써서 고찰하면 머리장식으로 푸는 설이야말로 합함을 안다. 육이·구삼의 한 음 한 양은 손의 아랫절반을 구성하고 손은 머리털 드묾이다. 머리털이 이미 드물었으니 저 머리장식이 아직 남아 있을 수 있겠는가. 그래서 「그 불을 잃다」라 한다. 우번이 감위현·위운을 취해 상을 세운 것은 그르다.