종성 강술(증자)

周易之書，文王所作；易卦之象，伏羲所制。文王演之以盡其變，是為周易，故卦象一而用二，卦名同而用殊。以伏羲初制為先天象，文王復演為後天象，以此分別，體用斯明。

《주역》 이 부의 책은 문왕이 지은 것이요, 역괘의 괘상은 곧 복희가 제한 것이다. 문왕이 복희의 괘상에 추연을 가하여, 그 변화를 다하여, 이에 《주역》이 되었다. 그러므로 괘상은 다만 한 벌이나, 공용은 두 층으로 나뉘었다. 괘명이 서로 같으나, 용법이 각기 같지 않다. 복희가 최초에 제한 것을 셈하여 선천의 상으로 삼고, 문왕이 다시 추연한 것을 셈하여 후천의 상으로 삼는다. 이처럼 구분하여 놓으면, 본체와 공용의 관계가 밝아진다.

然夫子刪訂六經，獨宗周易，而不及文王以前者，文王之作，足賅各易也。文王之易，雖屬後天，而先天存乎其中。人之生也，神存形中，言形而神在，以神之德，體物不遺也。先天之象亦然，先天以後天用，後天以先天神，先後並行，神用無極。故曰「神無方，易無體」，以體不見，由其而用見也。

그러나 부자가 육경을 삭정하여, 홀로 《주역》을 존봉하고, 문왕 이전의 역서에 미치지 않은 것은, 문왕의 지작이 이미 족히 각가의 역을 함개하기 때문이다. 문왕의 역이 비록 후천에 속하나, 선천은 그 가운데 존재한다. 마치 사람이 살아 있을 때, 신이 형체 안에 기우하여, 형체를 말하면 신이 곧 그 안에 있음과 같으니, 신의 덕성이 능히 두루 만물에 체현하여 빠뜨림이 없기 때문이다. 선천의 상도 또한 이와 같다. 선천은 후천에 의지하여야 비로소 그 용을 보이고, 후천은 선천에 의지하여야 비로소 그 신을 보이니, 선후가 병행하여 어그러지지 않고, 신묘한 공용이 궁극이 없다. 그러므로 《계사상전》에 「신에 방이 없고 역에 체가 없다」 하였다. 바로 본체가 보이지 않기 때문에, 그것이 발하는 용에 통하여 드러내야 한다.

然體不可見，因而忘之，不可也；先天之象，不用可也，因而蔑之，不可也。故言後天必及先天，原始要終，易之道固如是；推來溯往，易之用亦當然。明乎先天，則知後天所出；明乎後天，則知先天所存。氣數不同，名類異致，雖猶木本與枝、水源與流，一脈所傳，而在既變之後，形神各別，理氣殊途，有一而不一、同而未同者在也。

말이 비록 이러하나, 본체가 보이지 않는다 하여 그것을 망각하는 것은 불가하다. 선천의 상이 잠시 쓰지 않을 수는 있으나, 이로 인하여 그것을 경시하는 것도 또한 불가하다. 그러므로 후천을 말하면 반드시 선천에 미치고, 개단을 탐구하여 종점을 귀결하니, 《역》의 도리가 본래 이와 같다. 미래로부터 추상하고, 과왕을 향하여 추적하니, 《역》의 용법도 또한 마땅히 이와 같아야 한다. 선천을 밝히면, 후천이 어디서 나왔는지 알고, 후천을 밝히면, 선천이 어디에 존류하는지 안다. 둘은 기와 수가 같지 않고, 명목과 유속이 각기 다르다. 수간과 지조, 수원과 지류와 같아서, 같이 한 맥을 서로 전하나, 이미 변화한 뒤에는, 형과 신이 각기 갈라지고, 이와 기가 길을 나누어 간다. 이에 곧 「하나이면서 또 하나가 아니며, 서로 같으면서 또 같지 않은」 정형이 생겼다.

故言文王之易，必溯以前之易；習文王之卦，必本以前之卦。卦同而異，以用不同；易異而同，以體無異。故雖有同異，而不得不求其合也。合則通，通則神；不合不通，滯於物而失其神，將何以致易之用哉？故學者必將先後天二者氣與數之分，明晰無遺，再將二者之合，通貫無滯，庶可以因文王之作，探伏羲之制，即可由周易包括以前之易也。請將先後天卦象之同異者略述之。

그러므로 문왕의 역을 담하면, 반드시 이 이전의 역에 거슬러 올라야 하고, 문왕의 괘를 배우려면, 반드시 이 이전의 괘로써 근본을 삼아야 한다. 괘형이 서로 같으나 의의에 구별이 있는 것은, 용법이 같지 않기 때문이요, 역서가 같지 않으나 실질이 서로 통하는 것은, 본체에 다름이 없기 때문이다. 그러므로 같음이 있고 다름이 있다 하나, 오히려 둘의 회통을 구하는 데 방법을 마련하지 않을 수 없다. 회통하여야 비로소 창달하고, 창달하여야 비로소 신묘하다. 회통하지 않으면 창달하지 않고, 구체 사물에 체류하여 그 몫의 신묘를 실탈하면, 또 무엇으로써 《역》의 공용을 발휘하겠는가. 그러므로 역을 배우는 사람은 반드시 먼저 선천 후천 둘의 기와 수 위의 분별을 청청초초하게 하고, 다시 둘의 회합하는 곳을 조금도 저체 없이 관통하여, 이렇게 하여 비로소 문왕의 지작에 빙계하여 복희의 제를 탐구할 수 있고, 또 《주역》 한 권으로써 이 이전의 각종 역을 함개할 수 있다. 아래에 곧 선천 후천 괘상의 동이를 한번 약술하겠다.

先天八卦方位次序，與後天異。先天乾坤上下，離坎東西；震居坤左，巽在乾右；艮連坎坤，兌接離乾。此為相對，方位卦象皆相對也。乾陽坤陰，離陰坎陽，震艮皆陽，巽兌同陰；陰下陽上，陰上陽下；一陽與一陰對，二陽與二陰對，無相失也。

선천 팔괘의 방위와 차서는, 후천과 같지 않다. 선천은 건이 위, 곤이 아래요, 리가 동, 감이 서에 있고, 진은 곤의 왼쪽에 배하며, 손은 건의 오른쪽에 배한다. 간은 감·곤과 서로 잇고, 태는 리·건과 서로 접한다. 이는 서로 대하는 격국으로, 방위와 괘상이 곳곳이 둘둘 서로 대한다. 건은 양에 속하고, 곤은 음에 속하며, 리는 겉이 양이요 속이 음이고, 감은 겉이 음이요 속이 양이며, 진과 간은 모두 양에 속하고, 손과 태는 같이 음에 속한다. 음이 아래에 있으면 양이 위에 있고, 음이 위에 있으면 양이 아래에 있다. 한 양을 함유한 괘와 한 음을 함유한 괘가 서로 대하고, 두 양을 함유한 괘와 두 음을 함유한 괘가 서로 대하여, 한 곳도 배착한 곳이 없다.

故其數為乾一、兌二、離三、震四，此左之行卦；巽五、坎六、艮七、坤八，此右之下行卦。而其本數，則與河圖同。其式為左右兩行，左則自下數，右則自上數：左為震一、離三、兌七、乾九，右為巽四、坎二、艮八、坤六。

그러므로 선천의 괘서의 수는 건일·태이·리삼·진사이니, 이는 왼쪽 한 줄이 위로 향하여 행진하는 괘이다. 손오·감육·간칠·곤팔은, 이는 오른쪽 한 줄이 아래로 향하여 행진하는 괘이다. 그것들의 본수에 이르러서는, 곧 《하도》와 서로 합한다. 도식은 좌우 두 줄로 나뉘어, 왼쪽은 아래에서 위로 세고, 오른쪽은 위에서 아래로 센다. 좌행은 진일·리삼·태칠·건구요, 우행은 손사·감이·간팔·곤육이다. 「서수」와 「본수」가 두 가지 일임에 유의해야 한다. 건일에서 곤팔은 배열의 선후요, 진일에서 곤육이 비로소 《하도》가 배한 기수이다. 좌행은 아래에서 위로 올라, 양기가 아래서 생하여 층층이 상달하는 의를 취하고, 우행은 위에서 아래로 내려, 음기가 위에서 내려 층층이 하침하는 의를 취한다. 일승일강하여, 선천의 둘둘 대치하는 격국이 곧 이로써 선다.

九 乾　　巽 四；七 兌　　坎 二；五；三 離　　艮 八；一 震　　坤 六

이는 선천 팔괘 본수의 도식으로, 모두 다섯 층으로 나뉘어, 좌우 양측이 서로 향하여 배열한다. 가장 위 층은, 왼쪽이 건구요 오른쪽이 손사이다. 제이층은, 왼쪽이 태칠이요 오른쪽이 감이이다. 정중앙에는 홀로 하나의 오를 둔다. 제사층은, 왼쪽이 리삼이요 오른쪽이 간팔이다. 가장 아래 층은, 왼쪽이 진일이요 오른쪽이 곤육이다. 왼쪽의 일·삼·칠·구는 아래서 위로 양수요, 오른쪽의 사·이·팔·육은 위서 아래로 음수이며, 중앙의 오는 곧 토수로 삼아, 팔괘에 열하지 않고 도심에 장한다.

此即先天卦數，合河圖者也。以乾九坤六，為乾坤大用；左為陽數，一三七九，順行而上；右為陰數，四二八六，逆行而下；五在中央。以一合六為水，三合八為木，七合二為火，九合四為金，五為土，以成交互之則。一與四、三與二、七與八、九與六，皆成五，即中央所得之數也。故卦八而數九，中數暗藏，明卦之體不見，而寓於用也。

이것이 곧 선천의 괘수로, 《하도》와 서로 합한다. 건구·곤육으로써 건곤의 대용으로 삼는다. 왼쪽은 양수로, 일·삼·칠·구가 차서를 따라 위로 가고, 오른쪽은 음수로, 사·이·팔·육이 차서를 거슬러 아래로 간다. 오는 곧 중앙에 거한다. 일과 육이 서로 합하여 수가 되고, 삼과 팔이 서로 합하여 목이 되며, 칠과 이가 서로 합하여 화가 되고, 구와 사가 서로 합하여 금이 되며, 오는 그 자체가 토가 되어, 이로써 서로 교호의 법칙을 구성한다. 다시 보면, 일과 사, 삼과 이, 칠과 팔, 구와 육은, 둘둘 서로 차가 모두 오이니, 바로 중앙이 얻은 그 수이다. 그러므로 괘는 여덟 개이나 수는 아홉 자리이다. 중앙의 수가 그 가운데 암장한다. 이는 괘의 본체가 보이지 않음을 설명하여, 다만 그 공용 가운데 기우한다.

乾用九，坤用六，為用之最大者，以陽極於九，陰終於六。九六為乾坤之用，即全易之用，故以九六代卦之用。九與六合為十五，成中央土數，即體也。體以用見，故乾坤以下各卦之用，皆為五，不違其體；體一而用殊，八卦各有所用，而體則一。

건은 구를 쓰고 곤은 육을 쓰는 것은, 모든 용수 가운데 가장 크다. 양수가 구에 극하고, 음수가 육에 끝나기 때문이다. 구와 육은 건곤의 용으로, 곧 전체 《역》의 용이다. 그러므로 《역》 가운데 곧 구·육을 취하여 효의 용법을 대표한다. 구와 육이 서로 더하여 십오를 얻어, 바로 중앙 토의 수가 된다. 그것이 곧 본체이다. 본체는 공용에 통하여 비로소 드러난다. 그러므로 건곤 이하 각 괘의 용수가 모두 오에 귀결하여, 이 본체를 위배하지 않는다. 본체는 다만 하나요 공용은 각기 같지 않다. 팔괘가 각기 그 공용이 있으나, 본체는 시종 같은 하나이다.

五在中央，名為中數。中者天下之大本，八卦皆自此出，萬物皆歸於中道，此數之妙，亦氣之所存也。數以紀氣，氣行無垠，周流無息，而不離其宗，即永繫於中也。中之氣，先天之真，八卦之氣，兩儀之象，八卦有物。

오는 중앙에 거하여, 「중수」라 칭한다. 중은, 천하의 대근본으로, 팔괘가 모두 여기서 생해 나오고, 만물도 또한 모두 중도에 귀결한다. 이는 곧 수의 오묘요, 또 기가 존류하는 곳이다. 수는 기를 기록하는 데 쓴다. 기의 운행에 변제가 없어 주류하여 멈추지 않으나, 시종 그 종주를 떠나지 않으니, 곧 영원히 이 중에 계속한다. 거중의 기는 선천의 진기이다. 팔괘의 기는, 곧 양의가 드러내는 상으로, 팔괘는 구체의 물 위에 낙실된다.

故氣有二，而成生化；有升降消長，而成變化。真氣無形，獨居中央，無動無變；八卦有名有數，中氣無名，而數以用成。此即伏羲本河圖之象，制卦象也。卦八用九，而不以九卦者，為示中氣之先天，而有異乎他物也。然有物，則有此氣；卦雖八，而中氣仍在，其妙義可見矣。

그러므로 기가 음양 두 종으로 나뉘어야 비로소 생화를 이룰 수 있다. 오름이 있고 내림이 있으며, 소가 있고 장이 있어야 비로소 변화를 이룰 수 있다. 진기에 이르러서는 곧 형적이 없어, 홀로 중앙에 거하여, 동하지도 변하지도 않는다. 팔괘는 각기 명칭이 있고 각기 수목이 있으나, 거중의 기는 명칭이 없어, 다만 용수 위에서 드러난다. 이는 바로 복희가 《하도》의 상에 의거하여 괘상을 제작한 도리이다. 괘가 다만 여덟이나 용수는 아홉 자리이다. 제구괘를 설하지 않은 까닭은, 거중의 기가 선천에 속하여 그 밖의 유형의 물과 같지 않음을 표명하려 함이다. 그러나 다만 물이 존재하면, 이 기가 곧 그 가운데 있다. 괘가 다만 여덟이나, 거중의 기는 여전히 존재한다. 그 가운데 묘의가 여기에 볼 수 있다.

後天八卦之象，方位次序，均與先天異，以先天之已變也。其象本於洛書，而成二五交錯之用，故離上坎下，震東兌西；乾居西北，坤處西南；巽在東南，艮移東北。離陰而在上，坎陽而就下；震木在東，如日之出；兌金在西，如月之升；乾以金而連兌，巽以木而接震，同類相親也。坤以地而守南隅，艮以土而歸北角，土氣分佈也。陰陽皆交互以成生化，五行有生制以為功用，以其後天之象，必由二五之交錯、氣數之升降往來，而後見其生化，成其功用也。

후천 팔괘의 상은, 방위와 차서가 모두 선천과 같지 않다. 선천이 이미 변화를 생하였기 때문이다. 그 상은 《낙서》로써 근본을 삼아, 음양 이기와 오행이 교착하여 용을 이루는 격국을 형성한다. 그러므로 리가 위, 감이 아래에 있고, 진은 동에 거하며, 태는 서에 거한다. 건은 서북에 떨어지고, 곤은 서남에 떨어진다. 손은 동남에 있고, 간은 동북에 옮긴다. 리는 본래 음에 속하나 위에 거하고, 감은 본래 양에 속하나 아래로 내린다. 진은 목에 속하여 동방에 거하여, 태양이 오르는 것과 같다. 태는 금에 속하여 서방에 거하여, 달이 뜨는 것과 같다. 건은 금에 속하여 태와 서로 잇고, 손은 목에 속하여 진과 서로 접하니, 모두 같은 부류가 서로 친하다. 곤은 땅의 신분으로써 서남의 한 모서리를 지키고, 간은 토의 신분으로써 동북의 한 모서리로 돌아가니, 이는 토기가 대각 양끝에 분포하는 것이다. 음양이 모두 교호하여야 비로소 생화를 이루고, 오행이 상생 상극이 있어야 비로소 공용을 발휘한다. 바로 후천의 상이 반드시 음양 오행의 교착·기수의 승강 왕래를 경유하여, 그 연후에야 비로소 생화를 볼 수 있고 공용을 이룰 수 있기 때문이다.

四 巽　　離 九；三 震　　坤 二；五；八 艮　　兌 七；一 坎　　乾 六

이는 후천 팔괘 본수의 도식으로, 같이 다섯 층으로 나뉘어 좌우 서로 향하여 배열한다. 가장 위 층은, 왼쪽이 손사요 오른쪽이 리구이다. 제이층은, 왼쪽이 진삼이요 오른쪽이 곤이이다. 정중앙에는 여전히 하나의 오이다. 제사층은, 왼쪽이 간팔이요 오른쪽이 태칠이다. 가장 아래 층은, 왼쪽이 감일이요 오른쪽이 건육이다. 선천 도와 견주면, 좌우 양측이 모두 고쳐 아래에서 위로 계수하여, 음양이 서로 교호하고, 중앙의 오는 여전히 가운데 거하여 동하지 않는다.

由八卦之序數之，則為乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌，循環以行，牽引以用；而其本數，則為坎一、坤二、震三、巽四、乾六、兌七、艮八、離九，其式仿洛書也。坎為一，自下始，左右皆由下上，陰陽皆交互行，不似先天在左上右下，左陽右陰，兩相對待，而未交合也。

후천 팔괘의 차서에 따라 세어 내리면, 건·감·간·진·손·리·곤·태로, 순환 운행하여 서로 견인하여 작용을 발휘한다. 본수에 이르러서는, 곧 감일·곤이·진삼·손사·건육·태칠·간팔·리구로, 도식은 《낙서》에 방조한다. 감은 일에 배하여 가장 아래에서 시작한다. 좌우 양측이 모두 아래에서 위로 세어, 음양이 서로 교호로 행한다. 선천처럼 왼쪽이 위로 향하고 오른쪽이 아래로 향하여, 왼쪽이 전적으로 양이요 오른쪽이 전적으로 음으로, 둘둘 대치하여 아직 교합하지 않은 것과 같지 않다. 후천이 고쳐 양측이 같이 위로 가는 까닭은, 바로 만물이 이미 생성하여, 음 가운데 양이 있고 양 가운데 음이 있어, 기가 더 이상 각기 그 한쪽으로 가지 않고, 서로 협잡하여 함께 상행하기 때문이다. 감이 가장 아래 거하여 일이 됨도, 또 바로 후천의 일체 생화가 모두 수 이 원두에서 발단함을 표시한다.

後天之象，在生化之後，本已交合，故氣為同化，數為連生。自坎至巽，為左之四卦；自乾至離，為右之四卦。其數原以一二三四居左，六七八九居右，而其中二八易位，坤艮易方，故左則坎一、坤八、震三、巽四，右則乾六、兌七、艮二、離九，以成後天之數，合乎洛書者也。

후천의 상은 생화 뒤에 생산하였다. 음양이 본래 이미 교합하였으므로, 기는 서로 동화하고, 수는 연속 상생한다. 감에서 손에 이르는 것은 왼쪽의 네 괘이요, 건에서 리에 이르는 것은 오른쪽의 네 괘이다. 이 수들은 본래 마땅히 일·이·삼·사를 왼쪽에 배하고, 육·칠·팔·구를 오른쪽에 배해야 하나, 그 가운데 이와 팔이 위치를 대환하고, 곤과 간도 또한 이를 따라 방위를 서로 바꾸었다. 그러므로 왼쪽은 감일·곤팔·진삼·손사가 되고, 오른쪽은 건육·태칠·간이·리구가 된다. 이로써 후천의 수를 구성하여, 바로 《낙서》와 서로 합한다.

洛書之數，二在西南，與七連；八在東北，與三接。正符河圖之數。二七為火，轉為金，三八為木也。故後天卦數，下則坎一與乾六合，上則巽四與離九合，金水為橫也；左則坤八震三合，右則艮二與兌七合，木火為縱也。

《낙서》의 수는, 이가 서남에 있어 칠과 서로 잇고, 팔이 동북에 있어 삼과 서로 접하니, 바로 《하도》의 수리에 부합한다. 이와 칠은 본래 화가 되나, 후천에서 돌아 금이 되고, 삼과 팔은 곧 목이 된다. 그러므로 후천의 괘수는, 아래는 감일과 건육이 서로 합하고, 위는 손사와 리구가 서로 합하여, 금과 수가 상하 양끝을 횡관한다. 왼쪽은 곤팔과 진삼이 서로 합하고, 오른쪽은 간이와 태칠이 서로 합하여, 목과 화가 양측에 종열한다.

以在後天金火易位，變為水火上下；金木東西，而巽木仍連震，乾金仍接兌，離與坎對，水火相交；坤與艮偶，土地分化，土為四季之旺，分佈於四行中，故土在後天，得時最多，以成生化之本也。

후천에서 금과 화가 위치를 서로 바꾸었으므로, 이에 변하여 수화가 상하에 나뉘어 거한다. 금과 목이 동서에 나뉘어 거하고, 또한 손목은 여전히 진과 서로 잇고, 건금은 여전히 태와 서로 접하며, 리와 감이 둘둘 서로 대하여, 수화가 이로써 교회한다. 곤과 간이 한 쌍을 결성하여, 토와 지가 이를 따라 분화한다. 토는 사계 가운데 모두 왕상해야 하는 것으로, 나머지 네 행 가운데 분포한다. 그러므로 토가 후천에서 얻는 시령이 가장 많아, 이로써 생화의 근본이 된다.

水火既濟，則萬物以生；雷澤歸妹，則萬物以化；有地山之謙，以行其令，厚其德，則萬物以成，而後後天之用可見也。且以乾六與巽四合十，則天風姤之象，示氣之媾遇也；以坎一與離九合十，則水火即濟之象，示氣之交濟也。

수화가 교합하여 《기제》를 이루고, 만물이 이로써 생한다. 뇌택이 서로 배하여 《귀매》를 이루고, 만물이 이로써 화한다. 다시 지산이 서로 합하여 《겸》괘를 이루어, 시령을 추행하고 덕을 두텁게 쌓는 데 쓰며, 만물이 이로써 이룬다. 그 연후에 후천의 공용이 비로소 완정하게 볼 수 있다. 다시 수 위에서 보면, 건육과 손사가 서로 더하여 십을 얻으니, 바로 상건하지 않은 《구》괘의 상으로, 기의 서로 만나 교구함을 표시한다. 감일과 리구가 서로 더하여 십을 얻으니, 바로 수화 《기제》의 상으로, 기의 교합 제조함을 표시한다.

震三兌七亦合十，坤八艮二亦合十，則謙與歸妹之象，示氣之通貫和好也。氣皆交和，用乃宏大；數皆錯列，功乃周密。而體以用見，神以功名，則中數之五與十，仍存其中矣。此後天八卦之象，全本乎洛書者也。

진삼과 태칠이 서로 더하여도 또한 십이요, 곤팔과 간이가 서로 더하여도 또한 십으로, 바로 《겸》과 《귀매》의 상에 대응하여, 기의 관통과 화흡을 표시한다. 기가 모두 교융 화흡하여, 공용이 비로소 크다 할 수 있다. 수가 모두 교착 배열하여, 공효가 비로소 주밀하다 할 수 있다. 본체는 공용에 통하여 비로소 드러나고, 신묘는 공효에 통하여 비로소 이름을 얻는다. 그러면 중수의 오와 십도 또한, 여전히 이 일체 가운데 장한다. 이것이 곧 후천 팔괘의 상이 완전히 《낙서》를 의거로 삼는 도리이다.

周易一書，文王所本於連山、歸藏者，而復推衍其變，以與伏羲之作相證也。故卦象不異，而序異焉。文王六十四卦序，雖參伍錯綜，往復循環，與本宮本卦之序異，而仍不變其宗。宗者伏羲八卦之序是也，伏羲八卦為各易根本，無論何易，皆由其序而推衍之，故連山、歸藏、周易三者，其所宗皆同。

《주역》 이 부의 책은, 문왕이 《연산》《귀장》 두 역에 의거하여 짓고, 또 나아가 그 가운데 변화를 추연하여, 복희의 옛 제도와 서로 인증하는 데 쓴 것이다. 그러므로 괘상에 개변이 없고, 개변한 것은 다만 차서뿐이다. 문왕 육십사괘의 배서는, 착종 참차·왕복 순환하여, 본궁서·본괘서와 모두 같지 않으나, 그 종주는 변하지 않았다. 이른바 종주는, 곧 복희 팔괘의 차서이다. 복희 팔괘는 각가 역의 근본으로, 어느 한 종의 역이든 모두 이 차서에서 추연하여 나왔다. 그러므로 《연산》《귀장》《주역》 셋이 존봉하는 종주가 완전히 같다.

即本宮本卦，及六日七分、十二闢卦之序，亦自伏羲卦序所變，初無異也，其所異者，為其用耳。用者合于時宜，孚於人事，本於天道，翕於鬼神，而無間隔也。故夏有連山，商有歸藏，周有周易，時之殊也。

비록 본궁서·본괘서, 및 육일칠분의 법·십이벽괘의 서조차도, 모두 복희 괘서에서 변화하여 나온 것으로, 본원상에 나란히 차별이 없고, 다른 것은 다만 각자의 용법뿐이다. 이른바 용은, 곧 시세의 수요에 합하고, 인사의 실정에 절합하며, 천도로써 근본을 삼고, 유명 귀신의 이치와 서로 계합하여, 중간에 격애가 없어야 한다. 그러므로 하대에 《연산》이 있고, 상대에 《귀장》이 있으며, 주대에 《주역》이 있으니, 이는 시대가 다름에서 온 것이다.

有天地之序，日月之度，歲時之歷，人物之生，幽明之道，不相侔者，則卦用以變。故有本宮、本卦、六日七分、闢卦之異，及夫納甲、納辰、納音、運氣、占候之差也。蓋卦以象物事，物事不一，則卦用不同；而卦之為卦，仍止六十四，其應於變者，唯有異其序。序異則用殊，雖卦同，而為象不同。

천지의 질서, 일월 운행의 도수, 일 년 시령의 역법, 사람과 물의 생장, 유명과 현명 사이의 도리, 무릇 이러한 서로 같게 할 수 없는 곳은, 괘의 용법이 곧 이를 따라 변통해야 한다. 그러므로 비로소 본궁서·본괘서·육일칠분·벽괘 이러한 차별이 있고, 또 「납갑」「납진」「납음」「운기」「점후」 등의 여러 다름이 생겼다. 괘는 본래 사물을 상징하는 데 쓴다. 사물이 한 종에 그치지 않으면, 괘의 용법이 자연히 같지 않다. 그러나 괘는 끝내 다만 예순네 개로, 이러한 변화에 응부하는 방법은, 다만 그 배서를 경환하는 데 있다. 차서가 한번 변하면, 공용이 같지 않으니, 괘는 여전히 그 괘이나, 취하는 상은 이미 같지 않다.

故各序皆有其象，以致其用，非重複也，亦別有他易，而異於伏羲文王之制也。制羲之制最古，時世簡樸，事物純省，故為序者少異例，以不用也，遞降而時移世易，物繁事多，則必推其變，以窮其用。而後序之異例日加，為易亦日眾，此自然之理也。苟有賢者，能通其變，則卦序猶可推衍之以應於用，亦如文王之變連歸為周易也。

그러므로 각종 배서가 각기 그 상이 있어, 각자의 공용을 발휘하는 데 쓰이니, 결코 중복의 노동이 아니요, 또 따로 한 종의 역을 이루었다고도 할 수 있어, 복희·문왕의 옛 제도와 다르다. 복희의 제가 가장 오래되어, 그 때 세도가 간박하고 사물이 단순하므로, 배서의 체례에 변례가 적으니, 쓸 곳이 없기 때문이다. 시대가 한 길로 아래로 추이하여, 세사가 변천하고 물류가 번다하며, 사무가 분잡하면, 반드시 그 변화를 추연하여, 그 용도를 다해야 한다. 이후 배서의 변례가 날로 증가하고, 이루는 역서도 또한 날로 증다하니, 이는 자연 그러한 도리이다. 만약 현자가 있어 능히 이러한 변화에 통효하면, 괘서는 오히려 계속 추연하여 내려가 새로운 용도에 적응할 수 있다. 마치 문왕이 《연산》《귀장》을 《주역》으로 변통함과 같다.

故周易，文王之制，周代之作，為孚有周政教之用，應當時事物之變也。三代之政教極於周，故夫子刪訂以周易為主。周鑑二代，崇五帝，明周之作，即足概以上之制；取周易，足以窺各易之用也。然周易之序，序周時之政教，即足概以上之制；取周易，足以窺各易之用也。然周易之序，序周時之政教，應事物之變者，以後有所傳者、亦可輔周易而廣其用。

그러므로 《주역》은 문왕의 제작이요, 주대의 산물로, 주조의 정치 교화의 수요에 절합하고, 당시의 사물 변화에 응부하려는 것이다. 하·상·주 삼대의 정교가 주조에 이르러 극성에 달하였다. 그러므로 부자가 경서를 삭정할 때 《주역》으로써 주를 삼았다. 주조는 하·상 두 대에 차감하여 오제를 존숭하니, 보건대 주인의 제작이 이미 족히 이 이전의 각대의 제도를 개괄한다. 《주역》 한 권을 취하면, 곧 족히 각가 역의 용법을 규견한다. 《주역》의 차서는, 배열하는 바는 주대의 정교요, 응하는 바는 사물의 변이다. 이후 만약 또 다른 전본이 유전하여 내리면, 또 《주역》을 보조하여 그 용도를 확충할 수 있다. (이 단의 문구에 중출이 있으니, 옛 판본의 전초에서 온 것이다. 지금은 그 옛대로 둔다.)

非僅限於周易也，故於各序之列，有由來者，亦宜習之，以廣易道，而神變化，此固夫子之微意也。本宮之序，以乾、坤、坎、離、震、巽、艮、兌相對之卦次。如乾本宮卦，一世為姤，二世為遯，三世為否，則變於坤，四世為觀，五世為剝，皆坤卦所變；六世游魂為晉，則乾附於坤；七世歸魂為大有，則乾反於乾。

보건대 반드시 《주역》 한 권에 국한할 필요가 없다. 그러므로 각종 배서의 열에서, 무릇 내래 있는 것은, 모두 마땅히 학습하여, 역학의 도를 넓히고 그 가운데 변화를 신화하는 데 써야 한다. 이는 본래 부자가 아직 명언하지 않은 깊은 뜻이다. 본궁의 서는, 건과 곤, 감과 리, 진과 손, 간과 태의 둘둘 서로 대하는 차제에 따라 배한다. 예컨대 건궁은, 본궁괘는 《건》이요, 일세괘는 《구》요, 이세괘는 《둔》이요, 삼세괘는 《비》로, 여기에 이르러 곧 곤의 영역으로 전입한다. 사세괘는 《관》이요, 오세괘는 《박》으로, 모두 곤괘에서 변해 나왔다. 육세는 유혼괘 《진》으로, 이 때 건이 이미 곤에 의부한다. 칠세는 귀혼괘 《대유》로, 건이 또 건으로 돌아온다.

自本卦至三世，屬本宮所變；自四世至五世，屬對宮所變；六為附於對宮，故曰游魂，言在外也；七為返於本宮，故曰歸魂，言歸本也。此本宮之序例，以本位與對位，相生相變，次第以成。七世而終必有始，往必有復，故三變而易對宮，七變而還本位，與其本卦成一宮。八卦雖屬一宮，已見交錯往還之象，非純一宮卦也。

본괘에서 삼세괘까지는, 본궁 안의 변화에 속한다. 사세괘에서 오세괘까지는, 대궁의 변화에 속한다. 제육변은 대궁 위에 의부한다. 그러므로 「유혼」이라 부르니, 뜻은 곧 몸이 외방에 있다. 제칠변은 본궁으로 돌아온다. 그러므로 「귀혼」이라 부르니, 뜻은 곧 본원으로 돌아간다. 이것이 곧 본궁서의 통례로, 본위와 대위 두 방이 서로 생하고 서로 변하여, 차서에 의하여 완성한다. 제칠세에 이르러 종점으로 셈하니, 종이 있으면 반드시 시가 있고, 왕이 있으면 반드시 복이 있다. 그러므로 제삼차에 변하면 곧 대궁으로 전환하고, 제칠차에 변하면 곧 본위로 돌아온다. 본괘를 더하여 모두 한 궁을 이룬다. 이 한 궁의 여덟 괘가 같이 한 궁에 속한다 하나, 그 가운데 이미 교착 왕환의 형상을 드러내어, 순수히 한 궁 안의 괘가 아니다.

蓋既有生化，必有陰陽；陽合於陰，陰交於陽，生化始成；陽還於陽，陰還於陰，循環始見。本來天地萬物生化，固如是也。故卦序象之，其異乎周易者，則所交錯往復，僅限於相對二宮，而不及他卦。故其所象者，先天初化，萬物始生，二氣初調，五行未雜，其數簡，其氣純，與周易之錯雜循環者異矣。

이미 생화가 있으면, 반드시 음양이 있다. 양과 음이 회합하고 음과 양이 교접하여, 생화가 비로소 이루어진다. 양이 양의 위치로 돌아가고 음이 음의 위치로 돌아가면, 순환이 비로소 드러난다. 천지 만물의 생화가 본래 이와 같다. 그러므로 괘서가 이 과정을 모의한다. 그것이 《주역》과 다른 곳은, 교착 왕복이 다만 서로 마주보는 두 궁 안에 국한하여, 그 밖의 각 괘에 겸섭하지 않는 데 있다. 그러므로 그것이 상징하는 바는, 선천이 막 전화하기 시작하고, 만물이 막 싹트기 시작하며, 음양 이기가 처음 조화하고, 오행이 아직 혼잡하지 않은 단계로, 수목이 간단하고 기질이 순수하여, 《주역》의 그 착잡 교직한 순환과 같지 않다.

且本宮之序為縱，周易之序為橫。本宮八卦，為一宮卦屬，而不連他宮卦。如乾宮各卦，皆屬金，納甲納辰皆同乾卦；唯游魂屬艮，歸魂屬坤，不同乎乾，以其氣變，數亦易也。氣變則改其情，數易則殊其名，此必至者也；然其大用，仍不離其宗。故所取者，仍本宮內之所合卦；如晉取艮，則遯卦之所合；大有取坤，則否之所合，個二世三世之卦也。

다시 말하면, 본궁의 서는 세로 방향의 배열이요, 《주역》의 서는 가로 방향의 배열이다. 본궁의 여덟 괘는 같이 한 궁의 유속에 속하여, 다른 궁의 괘와 서로 잇지 않는다. 예컨대 건궁 각 괘는 모두 금에 속하고, 「납갑」「납진」도 또한 모두 건괘와 같다. 다만 유혼괘는 간에 귀속하고 귀혼괘는 곤에 귀속하여, 건과 같지 않으니, 이는 기가 한번 변하면 수도 또한 따라 경환하기 때문이다. 기가 한번 변하면 괘의 성정이 곧 바뀌고, 수가 한번 바뀌면 괘의 명목이 곧 다르다. 이는 필연히 출현하는 정형이다. 다만 그것들의 대용은, 여전히 본궁 이 종주를 떠나지 않는다. 그러므로 상을 취할 때는 여전히 본궁 안의 서로 배합하는 괘를 취한다. 《진》이 간을 취하는 것은, 곧 《둔》괘가 배합한 곳이요, 《대유》가 곤을 취하는 것은, 곧 《비》괘가 배합한 곳이다. 곧 이세괘와 삼세괘가 대응하는 그 두 괘이다.

夫卦在後天，以下卦為主；而本宮卦以上卦為先。如姤卦乾上巽下，不從巽而屬乾，則以卦之變自下始也。乾之變初爻為陰，則成巽，而姤卦出，故以下卦明變也。二變則為艮，三變則成坤，四以後所變者，上卦各爻，故反以對宮為主，而坤不動也；迄七變歸魂，而始還於本來，

괘가 후천에 이르러는 하괘로써 주도를 삼는다. 그러나 본궁괘는 도리어 상괘로써 먼저로 삼는다. 예컨대 《구》괘는 위가 건이요 아래가 손으로, 손궁으로 셈하지 않고 건궁으로 귀입하니, 괘의 변화가 아래서 시작하기 때문이다. 건괘의 초효가 양에서 음으로 변하여, 하괘가 곧 손을 이루어, 《구》괘가 이에 출현한다. 그러므로 하괘에 의지하여 변화를 나타내야 한다. 제이변은 하괘가 간을 이루고, 제삼변은 하괘가 곤을 이룬다. 제사변 이후에 변동하는 것은 상괘의 각 효로, 이에 반대로 대궁으로써 주를 삼고, 하괘의 곤은 더 이상 변동하지 않는다. 곧장 제칠차에 변하여 귀혼괘가 되어, 비로소 본래의 면목으로 돌아가기 시작한다.

而後後天之用見，如大有一卦，乾在下，與前一二三世相孚；而乾卦之氣乃完，生化循環之用乃盡；其序之次第，皆自然而然，亦猶天地生化之序也。乾宮如此，他宮亦然，其例皆同，不待盡述。

이렇게 하여 후천의 공용이 비로소 드러난다. 예컨대 《대유》 한 괘는, 건이 또 아래로 돌아와, 앞면의 일세·이세·삼세 각 괘와 서로 계합한다. 여기에 이르러 건괘의 기가 비로소 원만하다 셈하고, 생화 순환의 공용이 비로소 다 걸었다 셈한다. 이 벌의 차서의 선후는, 전적으로 자연히 형성한 곳으로, 바로 천지 생화의 차서와 같다. 건궁이 이와 같으니, 그 밖의 각 궁도 또한 이와 같아, 체례가 완전히 같다. 일일이 자세히 말할 필요가 없다.

本卦之序，有方圓二圖，即世傳之先天六十四卦方圓圖，宋人所得於道家者，實古人所留傳也。其序一依伏羲八卦位次之數，既乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，全與河圖數合。乾與坤對，一始一終；離與坎對，一來一往；餘卦順序，分陰分陽，以明氣之升降、數之消長也。

본괘의 서에 방도·원도 두 종이 있으니, 곧 세상에 유전하는 선천 육십사괘 방원도이다. 그것은 송대 사람이 도가에서 얻은 것으로, 사실은 옛사람이 남겨 전한 것이다. 그 차서는 전적으로 복희 팔괘 위차의 수에 의조하니, 곧 건일·태이·리삼·진사·손오·감육·간칠·곤팔로, 《하도》의 수와 곳곳이 서로 합한다. 건과 곤이 서로 대하여, 하나는 개단이요 하나는 종결이다. 리와 감이 서로 대하여, 하나는 옴이요 하나는 감이다. 나머지 각 괘는 순서에 따라 벌려, 음양을 구분하여, 기의 승강과 수의 소장을 표명하는 데 쓴다.

自乾卦始，為一之一，屬乾卦者則為夬、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰八卦。順序數之，則夬為兌乾合，為一之二；大有為離乾合，為一之三；大壯為震乾合，為一之四；小畜為巽乾合，為一之五；需為坎乾合，為一之六；大畜為艮乾合，為一之七；泰為坤乾合，為一之八。

건괘에서 머리를 시작하여, 번호를 일지일로 한다. 건괘에 예속하는 것은, 《쾌》《대유》《대장》《소축》《수》《대축》《태》 여덟 괘이다. 차서를 따라 세어 내리면, 《쾌》는 상태하지 않은 서로 배합으로, 번호 일지이. 《대유》는 상리하지 않으니, 번호 일지삼. 《대장》은 상진하지 않으니, 번호 일지사. 《소축》은 상손하지 않으니, 번호 일지오. 《수》는 상감하지 않으니, 번호 일지육. 《대축》은 상간하지 않으니, 번호 일지칠. 《태》는 상곤하지 않으니, 번호 일지팔.

是八卦皆屬乾卦所合而生者。乾之所生八卦，凡乾在下者，無論上卦何屬，皆歸乾，其次第則全依先天數；自一至八，一為乾、八為坤，相循環也，故皆相對。其次則兌卦所屬，自履始，為乾兌，為二之一。

이 여덟 괘는 모두 건괘의 배합에서 생해 나온 것이다. 건이 생한 이 팔괘는, 무릇 하괘가 건인 것은, 상괘가 어느 한 괘에 속하는지를 논하지 않고, 일률로 건에 귀입한다. 그것들의 선후 차제는 전적으로 선천의 수에 의조하여, 일에서 팔로 배하니, 일은 건이요 팔은 곤으로, 수미가 서로 순환한다. 그러므로 곳곳이 둘둘 서로 대한다. 그 다음은 태괘에 예속하는 한 조로, 《리》에서 시작한다. 《리》는 상건하지 않으니, 번호 이지일.

次為兌卦，為二之二；次為離兌之暌，為二之三；次為震兌歸妹，為二之四；次為巽兌之中孚，為二之五；次為坎兌之節，為二之六；次為艮兌之損，為二之七；次為坤兌之臨，為二之八。

다음에 잇는 것은 《태》괘 자체로, 상하가 모두 태이니, 번호 이지이. 다시 아래는 상리하지 않은 《규》로, 번호 이지삼. 다시 아래는 상진하지 않은 《귀매》로, 번호 이지사. 다시 아래는 상손하지 않은 《중부》로, 번호 이지오. 다시 아래는 상감하지 않은 《절》로, 번호 이지육. 다시 아래는 상간하지 않은 《손》으로, 번호 이지칠. 다시 아래는 상곤하지 않은 《림》으로, 번호 이지팔.

是八卦皆屬兌卦所合而生者，故為兌卦屬；而其數以兌屬先天數二，故皆統於二，猶乾所統於一也。以下各卦皆依此例，以迄於坤卦，為八之八，而殿六十四卦焉。

이 여덟 괘는 모두 태괘의 배합에서 생해 나왔으므로, 같이 태괘 이 한 류에 속한다. 번호에 이르러서는, 태가 선천의 수 가운데 제이에 배하므로, 이 한 조가 모두 이에 통귀한다. 바로 건의 그 한 조가 모두 일에 통귀함과 같다. 이하의 각 괘는 모두 이 체례에 따라 배하여 내려가, 곧장 곤괘에 배하여 이르러, 번호를 팔지팔로 하여, 뒤를 마무리하여 전체의 육십사괘를 수속한다.

乾始坤終，乾一坤八，氣數相得，而成全易之序，為圖或方或圓皆同也。蓋此卦序，純本先天之象，以明天地物事之序，有所定也。位有定方，至有定時，上下有次，左右有紀，升降有度，往復有制，不相差於黍粒，不相失於毫毛。故其致用不同後天，而異乎周易之序，且不同先天生化之例，而異乎本宮各卦之序。

건으로써 개단을 삼고 곤으로써 수미를 삼아, 건이 일에 거하고 곤이 팔에 거하여, 기와 수가 서로 상득하여, 이에 전체 《역》의 차서를 구성한다. 그려 방도 혹은 원도로 삼아도, 도리는 모두 같다. 이 벌의 괘서는 순수히 선천의 상으로써 근본을 삼아, 천지 만물의 질서가 모두 규정이 있음을 설명하는 데 쓴다. 방위에 일정한 방향이 있고, 도래에 일정한 시각이 있으며, 상하에 일정한 차제가 있고, 좌우에 일정한 강기가 있으며, 승강에 일정한 도수가 있고, 왕복에 일정한 절제가 있어, 한 알의 기장 만큼도 어긋나지 않고, 한 올의 털 만큼도 잃지 않는다. 그러므로 그 용법이 후천과 같지 않고, 《주역》의 서와 구별이 있다. 또 그것이 선천 생화의 그 벌의 체례를 취하지 않아, 이로써 또 본궁 각 괘의 서와 같지 않다.

其象之所指，為明先天之物與事，俾知氣數之本源，而得生化之初象。方以象地，圓以象天，天地既立，萬有斯定。故其制為道家所重，實足以探先天之奧，明無為之道，超形跡之上，達天人之源者，惜乎世人未知其用耳。

이 벌의 도상이 지향하는 바는, 선천의 물과 사를 밝혀, 사람으로 하여금 기수의 본원을 알게 하여, 이로써 생화의 최초의 형상을 파악하게 하려는 데 있다. 방도는 땅을 상징하는 데 쓰고, 원도는 하늘을 상징하는 데 쓴다. 천지가 일단 확립되면, 만유가 곧 이를 따라 정해진다. 그러므로 이 벌의 도식은 도가가 중히 보는 바가 된다. 그것이 확실히 족히 선천의 오비를 탐구하고 무위의 도를 밝히며, 형적 위에 초월하여, 곧바로 하늘과 사람의 공동 본원에 이를 수 있다. 아쉽게도 세인이 그 쓰임을 알지 못할 뿐이다.

本卦序與本宮序，二者有可印證處。如本卦乾卦所生八卦，夬、大有、大壯、小畜、需、大畜、泰諸卦，合之本宮，則僅本卦之乾，與歸魂之大有，屬乾宮；

본괘의 서와 본궁의 서는, 둘 사이에 서로 인증할 수 있는 곳이 있다. 예컨대 본괘서 가운데 건괘가 생한 여덟 괘――《쾌》《대유》《대장》《소축》《수》《대축》《태》 여러 괘――를 본궁의 서를 가져다가 핵대하면, 그 가운데 참으로 건궁에 예속하는 것은, 다만 본괘 《건》과 귀혼괘 《대유》 두 개뿐이다.

合之本宮，則僅本卦之乾，與歸魂之大有，屬乾宮；其泰、大壯、夬、需四卦，則屬對宮坤宮；其小畜、大畜二卦，則一屬巽宮，一屬艮宮。是八卦分屬四宮也。而所屬者，仍與本宮之例合。如對宮四卦，原由本宮變；乾坤對變，原定例也。

「본괘서」 가운데 건괘가 생한 이 여덟 괘를 가져다가 「본궁서」와 대조하면, 다만 본괘 건 자체 및 귀혼괘 대유만이 여전히 건궁에 속하고, 태·대장·쾌·수 이 네 괘는, 모두 건궁의 대궁인 곤궁으로 돌아간다. 소축·대축 이 두 괘는, 곧 한 괘는 손궁에 돌아가고 한 괘는 간궁에 돌아간다. 보건대 이 여덟 괘가 네 개의 괘궁에 나뉘어 속한다. 그러나 그것들의 귀속은, 여전히 본궁 변괘의 통례에 합한다. 대궁에 귀입한 그 네 괘 같은 것은, 본래 본궁에서 변화하여 나온 것으로, 건과 곤이 서로 대궁이 되어 서로 변하니, 이는 원래 팔궁이 괘를 배하는 이미 정한 성례이다.

大小畜二卦，雖非本對宮，而小畜由巽合，即本宮一世之所變；大畜與艮合，即本宮二世之所變。本宮一世為姤，亦變巽也；二世為遯，亦變艮也。卦雖不同，所合之例仍同。

소축·대축 이 두 괘는, 비록 건의 대궁이 생한 것은 아니나, 소축은 건과 손이 서로 합하여 이루어, 바로 건궁의 「일세괘」 변법에 대응한다. 대축은 건과 간이 서로 합하여 이루어, 바로 건궁의 「이세괘」 변법에 대응한다. 건궁의 일세괘는 구로, 구의 하괘가 바로 손이다. 이세괘는 둔으로, 둔의 하괘가 바로 간이다. 그러므로 괘명이 비록 다르나, 양쪽이 서로 배하고 서로 합하는 조례는 사실 일치한다.

故本宮乾宮八卦，由對宮與對宮合變者，亦四卦；與巽艮合變者，亦二卦。是與本卦之變例，異而不異也。坤卦亦然，所屬八卦除本宮外，亦屬乾宮者四卦，屬震兌二者二卦，與本宮之變例皆同。

그러므로 건궁이 소관하는 여덟 괘 가운데, 대궁인 곤 및 대궁과 서로 합하여 변해 나온 것이, 마침 또 네 괘이다. 손·간과 서로 합하여 변해 나온 것이, 마침 또 두 괘이다. 보건대 「본괘서」의 변화 조례와 「본궁서」의 변화 조례가, 다름이 있는 듯하나 사실은 다름이 없다. 곤괘 한쪽도 또한 이와 같다. 곤이 생한 여덟 괘는, 여전히 본궁 곤궁에 속하는 것을 제하면, 대궁 건궁에 귀입하는 것이 네 괘요, 진궁·태궁에 귀입하는 것이 두 괘로, 곤궁의 변괘 조례와 완전히 일치한다.

故卦雖殊，氣之所合不殊也。乾之氣由西下，而與對宮坤合；坤之氣由東上，而與對宮乾合。無論何序，其例不差，蓋天地陰陽之氣，原來如是也。凡本卦各卦，皆以陰陽升降，本對合化，而生各卦，其例不亂，故其序有定，如指與臂；其象有數，如線串珠；無或差池，無少凌亂。

그러므로 괘명이 비록 같지 않다 하나, 기의 서로 합함은 조금도 같지 않음이 없다. 건의 기는 서방에서 하강하여, 이로 인하여 대궁인 곤과 서로 합한다. 곤의 기는 동방에서 상승하여, 이로 인하여 대궁인 건과 서로 합한다. 어느 한 종의 괘서를 채용하든지, 이 조의 규구는 틀림이 없다. 천지 음양의 기가 본래 곧 이처럼 운행하기 때문이다. 무릇 「본괘서」 안의 각 괘는, 모두 음양의 승강·본궁과 대궁의 서로 합하여 화생함에 의하여, 비로소 이 많은 괘를 생해 낸 것으로, 조례가 조금도 어지럽지 않다. 그러므로 그 차서가 정해져 있어, 손가락이 팔에 이어짐과 같이 자연스럽고, 그 괘상이 정수가 있어, 실타래가 구슬을 꿰는 것처럼 조리가 있어, 한 점의 참차도 없고, 또 한 점의 착란도 없다.

不過本卦之序，明先天之真，由下而上，以返本復始，故其卦以下卦為主；本宮序則為明後天之象，由內而外，溯源達流，故其卦以上卦為本。一自下而上，一自上而下，其變化次序不同耳。

다만 「본괘서」의 뜻은 선천의 참모습을 현명하는 데 있어, 아래서 위로·본원으로 돌아가 다시 시작하는 주향을 취한다. 그러므로 괘를 배할 때 하괘로써 주를 삼는다. 「본궁서」는 곧 뜻이 후천의 형상을 현명하는 데 있어, 안에서 밖으로·원두에서 류말로 미는 주향을 취한다. 그러므로 괘를 배할 때 상괘로써 근본을 삼는다. 하나는 아래서 위로요, 하나는 위서 아래로, 둘은 다만 변화 차제의 방향이 다를 뿐이다.

苟細按之，自得其故。如為人事吉凶，物理變化，則本宮之序，便於用也；如為天道往復，元氣動靜，則本卦之序，得其真也。故術家卜筮，必取本宮飛伏納甲之圖；而道家修恃，必重本卦方圓合數之象。皆易中精妙，非淺識可得；此不過舉其大要，以明其用耳。

다만 세심하게 추구하면, 자연히 그 가운데 연고를 밝힐 수 있다. 만약 인사의 길흉·사물의 이치의 변화를 추단하려면, 「본궁서」를 쓰는 것이 가장 편리하다. 만약 천도의 왕복·원기의 동정을 체찰하려면, 「본괘서」를 써야 비로소 가장 그 참을 얻는다. 그러므로 술수가의 점복은, 반드시 본궁의 「비복」「납갑」의 도를 취용하고, 도가의 수지는, 반드시 본괘의 방도·원도가 수리에 합하는 괘상을 중히 본다. 이것들은 모두 《역》 가운데 정미한 곳으로, 견식이 천박한 사람이 영회할 수 있는 바가 아니다. 여기에는 다만 그 대요를 들어, 각자의 쓰임을 설명하는 데 쓸 뿐이다.