낙서(洛書)

戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五在中央。

「낙서」 아홉 수위(數位)의 배치는 이렇다: 구(九)는 가장 위의 남쪽에 있어 머리에 쓴 관면(冠冕)과 같고, 일(一)은 가장 아래의 북쪽에 있어 발에 신은 혜이(鞋履)와 같다. 삼(三)은 왼쪽 동쪽에 있고 칠(七)은 오른쪽 서쪽에 있어 왼쪽과 오른쪽이 양편에 나뉘어 열한다. 이(二)는 서남에, 사(四)는 동남에 있어 위쪽 두 모퉁이에 나뉘어 자리하여 사람의 두 어깨와 같고, 육(六)은 서북에, 팔(八)은 동북에 있어 아래쪽 두 모퉁이에 나뉘어 자리하여 사람의 두 다리와 같다. 오(五)는 홀로 바로 가운데 있어 팔방 수위의 추추가 된다. 도상 전체는 마치 정면으로 선 사람의 형상과 같아서 구(九)는 머리, 일(一)은 발, 삼(三)·칠(七)은 좌우 두 팔, 사(四)·이(二)는 두 어깨, 팔(八)·육(六)은 두 정강이이고, 오(五)는 심복(心腹)의 자리에 선다. 이렇게 배열한 뒤 가로로 보면 四九二·三五七·八一六, 세로로 보면 四三八·九五一·二七六, 비스듬히 보면 四五六·二五八로 매 세 수를 더하면 모두 십오(十五)가 되고, 둘씩 마주 보는 구(九)와 일(一), 삼(三)과 칠(七), 이(二)와 팔(八), 사(四)와 육(六)을 더하면 모두 십(十)이 된다.

河圖洛書，同一數也，而象異，以體用之分也。天地生化萬物，自其先言之，則為不易者也；自其後言之，則日易者也。故有體用之殊焉。體者一成不易，示其極也；用者隨事而易，明其變也。天地之大，萬物自生，變化自出，體用之間為氣數之所至。明其體而後知其本源，明其用而知其變化。

《하도》와 《낙서》가 쓰는 것은 같은 일(一)에서 십(十)까지의 수이지만 드러내는 도상이 같지 않은 것은 둘 사이에 「체(體)」와 「용(用)」의 구별이 있기 때문이다. 천지가 만물을 화생함에 있어 만물이 아직 생기지 않은 근원에서 말하면 항상 변하지 않는 한 측면이고, 만물이 이미 생긴 유행에서 말하면 날마다 변화하는 한 측면이다. 그러므로 같은 한 벌의 수에 체(體)와 용(用)이라는 두 가지 다른 현현(顯現)이 있다. 이른바 「체」는 일단 확립되면 더는 변경하지 않아 천지의 종극(終極)의 준칙을 표시하는 데 쓰이고, 이른바 「용」은 구체적 사물에 따라 변동하여 천지의 변화를 설명하는 데 쓰인다. 천지가 이처럼 광대하여 만물이 자연히 생장하고 변화가 자연히 발생하는데, 체와 용의 분계(分際)는 바로 「기」와 「수」의 운행이 미치는 곳이다. 체를 밝혀야 만물의 근원을 알 수 있고, 용을 밝혀야 만물의 변화를 알 수 있다.

蓋氣數同而所以氣數不同也。河圖者氣數之大體，洛書者氣數之變化，以不息之德，成無盡之用。此變化之例，有不可盡言，而洛書則舉其大用耳。洛書之謂象，亦猶河圖，生於二氣，分於五行，本於天地之數，成於陰陽之類，而名一貫實異也。

두 도(圖)가 의거하는 기수는 본래 같은 한 벌이지만, 기수가 이 두 가지 도상을 이룬 이치는 각각 같지 않다. 《하도》가 드러내는 것은 기수의 근본적인 대체(大體)이고, 《낙서》가 드러내는 것은 기수의 구체적인 변화로서 천지의 생생불식의 덕성을 믿고 끝없는 공용을 이루어 낸다. 변화의 조례는 지극히 많아서 하나하나 다 말할 수 없으니, 《낙서》는 그중 가장 중요한 대용(大用)을 든 것일 뿐이다. 《낙서》가 말하는 「상」은 《하도》와 마찬가지로 모두 음양 두 기에서 나고 「오행」에 의지하여 나뉘어 서며, 천지 일(一)에서 십(十)까지의 수에 근원하고 음양 기우(奇偶)의 유별에 떨어진다. 둘의 명목은 일맥상승하지만 실제 내용은 각각 다르다.

故河圖之數重列五方，而洛書則平列九位。河圖之物，陰陽合得；而洛書則互為推移。其象之殊，即其取義之異；其物之別，即其致用之差。由是以合於河圖，則體用以全；以證於易，則變化以見。苟非聖人，焉足以明之哉。洛書象數，由河圖變化而來。其陽數自一而三，方位不變；自七而九，則互易矣。陰數則全與河圖易其方位。蓋陽體陰用，洛書為明用之圖，故陰數大易。

그러므로 《하도》의 수는 동·남·서·북·중 다섯 방위 위에 겹쳐 배열되어 생수와 성수가 같은 방위에 함께 거하고, 《낙서》는 수를 펼쳐 펴서 아홉 궁위(宮位) 위에 분포한다. 《하도》가 배합한 것은 음양이 둘씩 서로 짝하여 서로 계합하는 것이고, 《낙서》가 배합한 것은 서로 추이하여 자리를 바꾸는 것이다. 도상이 이미 다르면 취하는 뜻이 자연히 다르고, 배합한 것이 이미 다르면 그 쓰임이 자연히 차이가 있다. 《낙서》와 《하도》를 합하여 보면 체와 용이 완비되고, 다시 그것을 《주역》에 증명해 보면 변화의 이치가 드러난다. 성인이 아니면 누가 이 층의 이치를 설명할 수 있겠는가? 《낙서》의 상수(象數)는 《하도》에서 변화하여 온 것이다: 양에 속하는 수는 일(一)에서 삼(三)까지는 방위가 여전히 움직이지 않고, 칠(七)에서 구(九)까지는 서로 위치를 바꾸었으며, 음에 속하는 수는 전부 《하도》와 방위를 바꾸었다. 이는 양이 체를 주관하고 음이 용을 주관하기 때문이니, 《낙서》는 본래 「용」을 천명(闡明)하는 도(圖)이므로 음수의 변동이 가장 크다.

然自其次序觀之，則一之與六，以重列變為先後平行；三之與八，四之與九，二之與七亦然，皆平行也。以一居北，而六在西北；三居東，而八在東北；九居南，而四在東南；七居西，而二在西南。其所合仍相得也。五之在中，本於中極不變之理，此所以允執厥中為至道也。體固如是，用亦不違，非中極之道，不足以喻之也。

다시 수의 차서에서 보면: 일(一)과 육(六)은 《하도》에서 원래 함께 북쪽에 거하여 위아래로 겹쳐 있었는데 《낙서》에서는 앞뒤로 병렬하게 되었다. 삼(三)과 팔(八), 사(四)와 구(九), 이(二)와 칠(七)도 모두 마찬가지로 전부 병렬로 바뀌었다. 구체적으로 말하면 일(一)은 정북에 자리하고 육(六)은 서북으로 옮겼으며, 삼(三)은 정동에 자리하고 팔(八)은 동북으로 옮겼으며, 구(九)는 정남에 자리하고 사(四)는 동남으로 옮겼으며, 칠(七)은 정서에 자리하고 이(二)는 서남으로 옮겼다. 위치는 비록 옮겼지만 그것들이 서로 배합하는 관계는 여전히 성립한다. 오(五)가 여전히 가운데 있는 것은 「중극」이 영원히 이동하지 않는 이치에 의거한 것이며, 곧 《상서·대우모(大禹謨)》가 말한 「윤집궐중(允執厥中)」이 지극한 도로 받들어진 까닭이다. 체가 이러하면 용도 거스를 수 없고, 「중극」이라는 이 층의 이치를 떠나면 그것을 설명할 수 없다.

就書象言之，數之變化在於動。以北方之一，東方之三，皆原位不動者，非不動也。先天之生化首為水，後天之生化首為木，其所變即在其位，故動而不動也。至南方之七，變而居西；西方之九，變而之南。以後天金火互用，與先天恰反其位，故動而易其地也。

《낙서》의 도상에 대해 말하면 수의 변화는 모두 한 「동(動)」 글자에 있다. 북쪽의 일(一), 동쪽의 삼(三)은 보기에는 여전히 원래 자리에 있어 움직이지 않은 듯하지만 사실은 참으로 움직이지 않은 것이 아니다. 「선천(先天)」의 생화는 「물」을 시작으로 하고 「후천(後天)」의 생화는 「나무」를 시작으로 하는데, 그것들이 발생시키는 변화는 마침 각자가 견수(堅守)하는 본위(本位)에 구현되므로 움직이면서도 움직이지 않는 듯한 것이다. 남쪽의 칠(七)이 서쪽으로 옮기고 서쪽의 구(九)가 남쪽으로 옮긴 것은 「후천」의 쇠와 불이 그 쓰임을 서로 바꾸어 「선천」의 방위와 마침 정반대가 되기 때문이니, 움직이면서 위치까지 함께 바꾼 것이다.

以數之序言，則一三者順行北而東仍前，而七九者由西而南，則與前異，此由變化而分其用也。陰數之序，則東南之四，而西南之二，與東北之八，而西北之六，其序已與河圖反行；而其合乎陽數，則正相得。蓋陽由一三而七九分作兩途，一由北之東，一由西之南，以明四正之氣，猶相偶合也。而陰數則與之成逆行，一由東南之西南，一由東北之西北，亦分兩途，以與陽合。其所行之序雖變，而所合之數不差，蓋亦天地自然之變化，而成其用者也。

수의 순서에서 말하면 일(一)과 삼(三)은 순서대로 북에서 동으로 행진하여 《하도》 본래의 차서와 같고, 칠(七)과 구(九)는 서에서 남으로 돌아 본래의 차서와 다르다. 이는 바로 변화로 말미암아 각자의 공용을 나눈 것이다. 음수의 순서는 동남의 사(四)가 서남의 이(二)로 향하고 동북의 팔(八)이 서북의 육(六)으로 향하여 행진 방향이 이미 《하도》와 반대이지만, 그것들이 양수와 배합할 때는 여전히 마침 서로 합한다. 전체로 보면 양수는 일(一)·삼(三)과 칠(七)·구(九)로 두 갈래로 나뉜다: 한 갈래는 북에서 동으로, 한 갈래는 서에서 남으로 가서 네 정방위 위의 기가 여전히 둘씩 짝지어짐을 표명한다. 음수는 양수와 반대로 가서 역시 두 갈래로 나뉜다: 한 갈래는 동남에서 서남으로, 한 갈래는 동북에서 서북으로 가서 양수와 배합한다. 그것들의 행진 차서는 비록 바뀌었지만 배합하여 얻는 수목은 조금도 다르지 않으니, 이 또한 천지 자연의 변화로서 그 공용을 이루어 내기 위한 것이다.

夫陽之與陰，為萬物生化之本，有其一必有其二。如陽數順分而變位，陰數勢必逆分而變方，以便合陽而成其生化之用。故一之三、七之九，為生成數之經然；而四之二、八之六，為生成數之緯然。經緯相得，生成之功見矣。且合數之，自北而東，自西而南，陰陽之數，各得其半，即由兩以生四，兩儀生四象是也。陽由一三七九之一序，分為一三與七九兩繫；陰由四二八六之一繫，分而為四二與八六兩繫，以成其四也。

음과 양은 만물 생화의 근본으로서 양의 한 측면이 있으면 반드시 음의 한 측면이 그것과 마주 한다. 그러므로 양수가 순행하여 두 갈래로 나뉘어 위치를 바꾸면 음수는 필경 역행하여 두 갈래로 나뉘어 방향을 바꾸어 양수와 배합하여 생화의 공용을 이룬다. 일(一)에서 삼(三)으로, 칠(七)에서 구(九)로 가는 것은 생수 성수의 「경(經)」선이고, 사(四)에서 이(二)로, 팔(八)에서 육(六)으로 가는 것은 생수 성수의 「위(緯)」선이다. 경위가 교직되어 배합하면 생성의 공효가 드러난다. 만약 그것들을 합쳐 세면 북에서 동으로 가는 한 갈래, 서에서 남으로 가는 한 갈래로 음양의 수가 각각 절반을 차지하니, 이것이 곧 「양의(兩儀)」에서 「사상(四象)」을 낳는 것이며 《주역·계사상》이 말한 「양의가 사상을 낳는다」는 바로 이 뜻이다. 양수는 본래 일(一)·삼(三)·칠(七)·구(九)의 한 줄기 순서인데 이제 일삼과 칠구의 두 계로 나뉘고, 음수는 본래 사(四)·이(二)·팔(八)·육(六)의 한 줄기 순서인데 이제 사이(四二)와 팔륙(八六)의 두 계로 나뉘어 합치면 마침 넷이 된다.

故陽有太陽少陽，陰有太陰少陰，則一與九為太陽，三與七為少陽，四與六為太陰，二與八為少陰。以在數之始終為太，中為少也。以此相分合，而變化成、生成見，萬物自是出，萬數自是成矣。合此兩繫之數觀之，為一八三四，此自北而止於東南也；為六七二九，此由西北而止於南也。兩數相錯而正相得，以符天地生成之用，陰陽均平之數故也。

그러므로 양에는 「태양(太陽)」과 「소양(少陽)」의 구별이 있고 음에는 「태음(太陰)」과 「소음(少陰)」의 구별이 있다: 일(一)과 구(九)는 태양이고 삼(三)과 칠(七)은 소양이며, 사(四)와 육(六)은 태음이고 이(二)와 팔(八)은 소음이다. 나누는 준칙은 수열의 앞뒤 양 끝에 있는 것을 「태」라 하고 중간에 있는 것을 「소」라 한다. 이런 분합에 의지하여 변화가 비로소 이루어지고 생성이 비로소 드러나며 만물이 이로부터 나고 만수(萬數)가 이로부터 성립한다. 만약 두 계의 수를 합쳐 보면 일(一)·팔(八)·삼(三)·사(四)가 한 조로서 북쪽에서 시작하여 동남에서 그치고, 육(六)·칠(七)·이(二)·구(九)가 한 조로서 서북에서 시작하여 남쪽에서 그친다. 두 조의 수가 교착하여 배열되어 마침 서로 배합되는 것은 바로 천지 생성의 공용에 부합하며 또 음양의 수가 본래 균평(均平)을 구하기 때문이다.

蓋左右兩行，亦陰陽之道路，二者必求其平均。左之八與三，右之七與二，雖原來火木生成之數，而二與八則互換其位以相合。若不換位，則三與二、七與八，皆相失，而生成之功不能見矣。故二八易位而後陰陽之數以平，生成之功不改，此則天地之自然之妙，不可不知者也。

도상의 좌우 두 줄은 곧 음양이 왕래하는 통로로서 둘은 반드시 균평을 구해야 한다. 왼쪽의 팔(八)과 삼(三), 오른쪽의 칠(七)과 이(二)는 본래 나무와 불의 생성의 수인데, 이(二)와 팔(八)은 반드시 위치를 서로 바꾸어야 비로소 서로 계합할 수 있다. 만약 자리를 바꾸지 않으면 삼(三)과 이(二), 칠(七)과 팔(八)이 모두 배합되지 못하여 생성의 공효도 드러날 수 없다. 그러므로 이(二)·팔(八)을 서로 바꾼 뒤에야 음양의 수가 평형에 귀하고 생성의 공효는 변하지 않는다. 이것은 천지 자연 조화의 정묘한 곳으로서 모른 채 해서는 안 된다.

因此互換，如是相對之位，皆合而成十，即一與九、三與七、二與八、四與六，莫不成土之成數。洛書中央用五而不見十，不知十之數，恰藏於八方，以相合而後得之。河圖之合皆五，洛書之合皆十，明五十為天地之心，土為天地之中、萬物之本，其義至深切矣。夫洛書之象，明用者也，天地大用，在此圖中見之。

이 한 번의 대조(對調)가 있었기 때문에 마주 보는 두 위치는 그 수를 더하면 모두 십(十)이 된다: 일(一)과 구(九), 삼(三)과 칠(七), 이(二)와 팔(八), 사(四)와 육(六)은 하나도 「흙」의 성수 십(十)을 이루지 않는 것이 없다. 《낙서》의 중앙은 오(五)만 쓰고 십(十)이 보이지 않으므로 사람들은 도 안에 십이 없다고 여기지만, 사실 십이라는 수는 마침 팔방 안에 숨어 있어 마주 보는 두 수를 합해야 비로소 그것을 얻는다. 《하도》에서 생수와 성수가 둘씩 서로 배합되는 것은 모두 오(五)를 사이에 두고 서로 합하고, 《낙서》에서 마주 보는 두 수를 더하는 것은 모두 십(十)을 이룬다. 이는 오(五)와 십(十)이 바로 천지의 핵심이고 「흙」이 천지의 중위(中位)이며 만물의 근본임을 설명하니 그 의리가 지극히 심절(深切)하다. 《낙서》라는 이 도상이 말하는 것은 바로 「용(用)」이니, 천지의 대용은 모두 이 도 안에서 볼 수 있다.

即易之卦象，亦於此圖明之。南九北一，由乾坤變為離坎也；東三西七，由離坎變為震為兌也；東北之八、西南之二，由震巽變為艮坤也，而艮坤易其位焉；東南之四、西北之六，由兌艮變為巽乾也，而巽乾首明其用焉。此皆易象所自仿也。蓋河圖者體，合伏羲之卦，而含文王卦之變者也；洛書者用，合文王之卦，而合文王之卦，而存伏羲之卦之體者也。

《주역》의 괘위(卦位)조차도 이 도에 의지해야 설명된다. 남쪽의 구(九), 북쪽의 일(一)은 「선천」의 건남곤북(乾南坤北)에서 「후천」의 이남감북(離南坎北)으로 변한 것이고, 동쪽의 삼(三), 서쪽의 칠(七)은 「선천」의 이동감서(離東坎西)에서 「후천」의 진동태서(震東兌西)로 변한 것이며, 동북의 팔(八), 서남의 이(二)는 「선천」의 진(震)·손(巽)에서 「후천」의 간(艮)·곤(坤)으로 변한 것인데 간(艮)과 곤(坤)은 또 서로 위치를 바꾸었고, 동남의 사(四), 서북의 육(六)은 「선천」의 태(兌)·간(艮)에서 「후천」의 손(巽)·건(乾)으로 변한 것인데 손(巽)과 건(乾)은 바로 여기서 먼저 그 공용을 드러냈다. 이것들은 모두 《주역》의 괘상이 의방(依仿)한 유래이다. 《하도》는 「체」를 주관하여 복희의 「선천팔괘(先天八卦)」와 서로 합하면서 동시에 문왕의 「후천팔괘(後天八卦)」의 변동의 씨앗을 함유하고, 《낙서》는 「용」을 주관하여 문왕의 「후천팔괘」와 서로 합하면서도 여전히 복희의 「선천팔괘」의 본체를 보존한다.

二者必互觀之，方明其義。以天地之生化萬物，由一而眾，故由太極而兩儀，而四象，而八卦；即由二氣而五行，而九宮，皆由一而二，三而四，自少分多，自寡化眾，此生化自然之象，而圖書所示之例也。以生化之始，不離於一，故生化之眾，不失其中。有此中極，則千萬變化，不亂其序，此中央之五永不易者也。而其它象數，則隨氣數所至，二五分合而成其變。變成而天地之大用見，萬物之生化出。其理其事，固顯然如指掌矣！

《하도》와 《낙서》는 반드시 대조하여 보아야 그 가운데 의리를 밝힐 수 있다. 천지가 만물을 화생하는 것은 하나로부터 많음을 낳는 것이므로, 「태극(太極)」에서 「양의(兩儀)」로, 「양의」에서 「사상(四象)」으로, 「사상」에서 「팔괘(八卦)」로 이른다. 곧 음양 두 기에서 「오행」으로, 다시 「구궁(九宮)」에 이르기까지 모두 하나에서 둘로, 셋에서 넷으로, 적음에서 많음으로 나뉘고 과(寡)에서 중(衆)으로 화한다. 이것은 생화가 자연히 드러내는 도상이며 곧 《하도》《낙서》가 시범한 조례이다. 생화의 기점이 하나를 떠나지 않으므로 생화가 비록 번다하여도 시종 그 중추를 잃지 않는다. 이 「중극」이 있으므로 천변만화가 차서를 어지럽히지 않는다. 이것이 중앙의 오(五)가 영원히 움직이지 않는 까닭이다. 그 밖의 각 곳의 상수(象數)는 기수가 운행하여 미치는 곳을 따라 음양 두 기와 오행의 분합으로 여러 가지 변화를 낳는다. 변화가 일단 이루어지면 천지의 대용이 드러나고 만물의 생화가 두루 퍼진다. 이 가운데의 도리와 사실은 본래 분명하여 자기 손바닥을 가리키는 것처럼 명백하다.

洛書言數，有明用者，有明變者，有與道同者，有與人事同者，大別之有三。（一）圖中之數與河圖異：河圖為五十五，洛書則四十五。此由天地生化，陰陽消長之數使然也。河圖言體，陰陽平均，此合乎道者也。洛書則重在用，用者以陰從陽，以陽統陰，陽主陰從，天包地而生化方就其序。故陽數二十五不變，陰數以三十變為二十，明陽道常長，陰道常消，而以立天地之極。

《낙서》가 말하는 수는 어떤 것은 공용을 천명하고 어떤 것은 변화를 천명하며 어떤 것은 천도와 통하고 어떤 것은 인사와 통하여 대체로 세 부류로 나눌 수 있다. 첫째, 도 안의 총수가 《하도》와 다르다: 《하도》의 총수는 오십오(五十五)이고 《낙서》의 총수는 사십오(四十五)이다. 이는 천지의 생화와 음양의 소장(消長)이라는 수리가 그렇게 한 것이다. 《하도》가 말하는 것은 「체」로서 음양 두 절반이 균평하니 이는 천도에 합한다. 《낙서》는 「용」을 말하는 데 중점을 두니, 용을 말하려면 음으로써 양에 순종하게 하고 양으로써 음을 통섭하게 하여 양이 주가 되고 음이 종(從)이 되며 하늘이 땅을 포괄하여 생화가 비로소 각기 그 서序에 이른다. 그러므로 《낙서》에서 양수의 총화는 스물다섯으로 변하지 않고 음수의 총화는 서른에서 스물로 줄어, 이로써 양도(陽道)는 항상 증장(增長)하고 음도(陰道)는 항상 소퇴(消退)함을 표명하여 천지의 준칙을 확립한다.

正陰陽之位，俾下毋僭上，小毋陵大，並育不害並生不賊，而全其用，以至無窮也。乃為陽位者五，為陰位者四，陽居四正，陰居四隅，陽正位中宮，陰環行四極，而後名正事順，體建用周。雖陰陽似失其平衡，實則如是方得其平衡也。蓋陰氣不可長，中極不可亂，以五之陽正立中宮，而四圍二氣，仍自平均，未嘗偏頗，此其為數以四十五為制也。

음양의 위차를 바로잡아, 아래에 있는 자는 위를 참람하지 않고, 약소한 자는 강대한 자를 능멸하지 않으며, 함께 생장하되 서로 방해하지 않고, 일제히 화육하되 서로 상하지 않게 하여, 그 공용을 보전하여 무궁에 이르게 한다. 이에 양에 속한 자리가 다섯이요, 음에 속한 자리가 넷이다. 양은 동·남·서·북 네 정위에 거하고, 음은 네 모서리에 거한다. 양은 중앙의 궁에 바르게 자리하고, 음은 사방 변극을 두루 운행한다. 그리하여야 명분이 바로잡히고, 사리가 순순하며, 본체가 세워지고 공용이 두루 미친다. 겉으로 보면 음양이 균형을 잃은 듯하지만, 실은 이래야 비로소 균형을 얻는 것이다. 음기를 함부로 자장하게 둘 수 없고, 중추를 착란하게 들을 수 없으므로, 양에 속한 다섯을 중궁에 두고 사주의 음양 이기는 여전히 각기 균평하여 치우침이 없다. 이것이 《낙서》가 총수 사십오로 정한 제도이다.

（一）洛書之數，陰陽平列，而與河圖位異序殊。與河圖數同而象二者何也？則河圖明天地生成者，所生成為五行，其位限於五。又河圖明天地偶合者，其合以順逆，故序唯依陽順陰逆之例。洛書則由河圖而推其變化以極其用，所象在生成之後，自五行推至九宮，以明生化之序，由二五而可推至無窮也，故數位分而為九。

둘째, 《낙서》의 수는 음양이 평평하게 나열되어 있어 《하도》와 방위도 다르고 차서도 다르다. 같은 한 벌의 수인데 어찌 두 가지 도상이 있는가. 《하도》가 밝히는 것은 천지의 생성이요, 생성되는 것은 「오행」이므로 방위가 다섯에 한한다. 《하도》는 또 천지 음양의 양양 배합을 밝히는데, 배합의 방식에 순과 역이 있으므로 차서는 양은 순행하고 음은 역행한다는 조례만을 따른다. 《낙서》는 《하도》로부터 그 변화를 추연하여 그 공용을 다하는 것으로, 취하는 상이 생성 이후에 있어 「오행」에서 「구궁」으로 넓히고, 생화의 차제를 설명하며, 음양 이기와 오행으로부터 무궁까지 추연할 수 있음을 나타내므로 수위가 아홉으로 나뉜 것이다.

又洛書明生化之例，本於二氣之交錯。二氣分合，生化以眾，則數序之行，亦循環往復以至無盡。而其序或順或逆，或移彼就此，或分此合彼，互相推移，成其變化，此亦天地生化自然之序，萬類消長一定之例，有不易而易，不變而變，而變仍不失，易仍不亂之道存焉。故與河圖同異也。

또한 《낙서》가 밝히는 생화의 조례는 음양 이기의 교착에 근원한다. 이기가 끊임없이 분합하면 생화가 날로 번다해지고, 수서의 운행도 순환하여 왕복하여 무궁무진에 이른다. 그 차서는 혹 순행하고 혹 역행하며, 혹 이쪽을 저쪽으로 옮기고 혹 이쪽을 나누어 저쪽과 합하여, 서로 추이하여 변화를 이룬다. 이것이 곧 천지 생화 자연의 차제요, 만류 소장의 일정한 상례로서, 그 가운데 변하지 않으면서 능히 변하고, 변하여도 오히려 그 상을 잃지 않으며, 변하여도 오히려 그 서를 어지럽히지 않는 이치가 있다. 그러므로 《낙서》와 《하도》는 서로 같은 곳도 있고 다른 곳도 있는 것이다.

如陽數東北原位，以水木之生成，先後天之所始。言先天之生成者首水，以天之一氣切化也；言後天之生成者首木，以天之二氣再化也。故卦象以六為坤之用，定爻之數；以三為卦之數；以八之自乘，為全卦之數，皆取乎水木之數，以領先後天一切生成之象也。

예컨대 양수가 동방·북방에서 본래 자리를 지키는 것은, 수와 목의 생성이 바로 「선천」과 「후천」 각각의 기점이기 때문이다. 「선천」의 생성은 수를 으뜸으로 하니, 수는 하늘의 제일중 기가 화생한 바이기 때문이다. 「후천」의 생성은 목을 으뜸으로 하니, 목은 하늘의 제이중 기가 다시 화생한 바이기 때문이다. 그러므로 괘상에서, 육을 「곤」의 용수로 삼아 한 괘 육효의 수를 정하고, 삼을 한 괘 삼획의 수로 하며, 팔을 스스로 곱하여 육십사로 하여 전체 괘수로 한다. 이것들은 모두 수의 일·육과 목의 삼·팔에서 취하여, 선천·후천 일체 생성의 상을 통령하는 것이다.

若西南之七九，則先天後天之生化各異。先天之火在南，數為七；金在西，數為九。而後天之九屬火非金，七屬金非火，二者恰易其數，故變其位。蓋火之與金本相剋也，非同水木之相生。既克則有勝有復，火之勝金於先天，則金必復於後天。若勝而不復，則生化將窮，更何後天變化可言哉。故在洛書火退而西，金進而南，恰得其反，以成其序。

서방·남방의 칠과 구에 이르러서는, 선천과 후천의 생화가 각기 다르다. 「선천」의 화는 남방에 있어 수가 칠이요, 금은 서방에 있어 수가 구이다. 「후천」에 이르러서는, 구는 화에 속하고 금에 속하지 않으며, 칠은 금에 속하고 화에 속하지 않아, 둘이 마침 배하는 수를 서로 바꾸었으므로 거하는 위치도 바뀌었다. 이는 화와 금이 본래 상극이요, 수와 목처럼 상생이 아니기 때문이다. 상극이면 「승」과 「복」이 있다. 화가 선천에서 금을 이겼으니, 금은 반드시 후천에서 보복한다. 만약 이김만 있고 보복이 없다면 생화는 끝에 이르고 말 것이니, 무엇으로 후천의 변화를 논하겠는가. 그러므로 《낙서》에서, 선천에 화에 속한 칠수는 서방으로 물러나고, 선천에 금에 속한 구수는 남방으로 나아가, 선천과 정반대가 되어 이로써 그 차서를 이루는 것이다.

蓋五行之生，火必因土而後生金。既互易其位，乃得受中央之土氣，而後不相剋而相生，生克之間，即在此易位數耳。且因變化之例，必二氣之平衡，且相得有合也。以火移西，以金移南，一則九與一對，一則七與三對，皆合十而受土氣，以自成後天之化。

오행 상생의 차서에 의하면, 화는 반드시 먼저 토를 생하고, 이어 토가 금을 생한다. 칠과 구가 위치를 바꾼 뒤에는, 마침 중앙의 토기를 받을 수 있어, 본래 상극이던 화와 금이 상생으로 바뀐다. 상생과 상극의 분계가 바로 이 한 번의 환위환수 사이에 있다. 또한 변화의 통례에 의하면, 음양 이기를 균형하게 하고 또한 서로 배합하게 해야 한다. 화에 속한 수를 서방으로 옮기고, 금에 속한 수를 남방으로 옮기면, 한쪽은 구와 일이 상대하고 한쪽은 칠과 삼이 상대하여, 양쪽이 모두 합하여 십을 이루고, 모두 중앙의 토기를 받아 스스로 후천의 화육을 완성하는 것이다.

即以陰數言之，其變例亦同。以二之接七，而仍不失火之生成；以二之對八而合十，以受土氣，此二之必移西南與西七接也。其它四六八皆然。既以此互易，而後相得，則其原位必依此變易而後成用，此固自然之理也。

음수에 대하여 말하면, 변동의 조례도 또한 같다. 이와 칠이 서로 접하여도 여전히 화의 생성의 뜻을 잃지 않고, 이와 팔이 상대하여 십을 이루면 토기를 받을 수 있다. 이것이 이가 반드시 서남으로 옮겨 서방의 칠과 접하는 까닭이다. 나머지 사·육·팔도 모두 이와 같다. 이런 호환에 의해 비로소 서로 배할 수 있다면, 그 본래의 위치는 반드시 이에 의해 변동하여야 그 뒤에 공용을 이룬다. 이것은 본래 자연의 이치이다.

（一）洛書中宮之數五，河圖之數十五，何也？則以河圖土之生成數全，陰陽之體，不可少也。洛書以明用為主，土之德在五，言五已賅十。前講河圖已詳其義。洛書之僅舉五者，又不獨以土德用五之例。蓋洛書明生化之變，為後天之象，非河圖可比。後天之例，以生化為用，生化之道雖本於五行，而非止於五行，故其象皆變河圖之原例，而成新例。

셋째, 《낙서》의 중앙 궁에는 오 하나뿐인데 《하도》의 중앙은 오와 십이 합하여 십오가 되는 것은 무슨 까닭인가. 《하도》는 「토」의 생수 오와 성수 십을 완전히 열거하므로, 음양의 본체는 하나도 결할 수 없기 때문이다. 《낙서》는 공용을 밝히는 것을 주로 하고, 토의 덕성은 오에 나타나므로, 오를 말하면 이미 십을 그 안에 포함한 것이다. 이 뜻은 앞에서 《하도》를 논할 때 자세히 말하였다. 다만 《낙서》가 오만을 드는 것은 단지 「토덕용오」 한 조례 때문만이 아니다. 《낙서》가 밝히는 것은 생화의 변동이요, 「후천」의 도상으로서 《하도》와 견줄 수 없다. 후천의 통례는 생화를 공용으로 하고, 생화의 도는 비록 오행에 근원하나 오행에 그치지 않으므로, 그 도상이 모두 《하도》의 본래 조례를 고치고 새로이 다른 법례를 세운 것이다.

後天者以生化無盡為用，故各方之數皆由內而外，由寡而眾以分合變化示生化者也。生化既眾，象數益繁，而並生不害、並育不亂者以有中極也。中極止於一，此數用五而去十，明其不二也。天地之道，一言可盡，為物不二，則生物不測。此即堯舜執中之道，以本天地之用，而見於洛書者也。

이른바 「후천」은, 무궁무진한 생화를 공용으로 하므로, 각 방위의 수가 모두 안에서 밖으로 넓혀지고, 적은 데서 많은 데로 변하여, 분합 변화로써 생화를 나타낸다. 생화가 번다하면 상과 수도 날로 분번해지는데, 만물이 함께 생장하여 서로 방해하지 않고 함께 화육하여 어지럽지 않은 것은 바로 이 「중극」이 있기 때문이다. 중극은 오직 하나이므로, 여기서는 수를 오만 쓰고 십을 버려, 중극이 유일무이함을 표명한다. 천지의 도는 한마디로 다 말할 수 있다. 《중용》에 「그 물이 되는 것은 둘이 아니니, 곧 그 물을 생함은 헤아리기 어렵다」 하였다. 이것이 곧 요순이 전한 「윤집궐중」(진실로 그 중을 잡음)의 이치로서, 천지의 공용에 바탕하여 《낙서》에 나타난 것이다.

天地以五為中心，五行以土為根本，萬物萬事以中一為立極，皆自此象見之。以天道言之，則一切生化之數，不離於中五，而用以廣，德以大，萬物所倚，萬數所持，皆此五也。故曰：天地心，亦陰陽之中氣，五行之中道也。

천지는 오를 중심으로 하고, 오행은 토를 근본으로 하며, 만사만물은 중에 거하여 하나를 지키는 것을 최고의 준칙으로 한다. 이것들은 모두 《낙서》의 이 도상에서 볼 수 있다. 천도에 대하여 말하면, 일체 생화의 수는 중앙의 오를 떠나지 않고, 공용은 이로 말미암아 널리 미치며, 덕성은 이로 말미암아 크고 넓어진다. 만물이 의탁하는 바, 만수가 연계하는 바가 모두 이 오이다. 그러므로 이르노니, 이것은 천지의 핵심이요, 곧 음양의 중화의 기요, 오행의 중정의 도이다.

易傳曰顯諸仁，藏諸用。此二語即釋洛書者也。洛書之中五，即仁也。而曰藏用者，則言洛書用五藏十也。夫陰陽二道，相倚而成用，而陰必藏，陽必顯。一藏一顯，其用始大。五與十皆土數，即土德也。一屬於仁陽也，一屬於智陰也。用仁而藏智，仁顯而智不顯。藏也者非去而不用，言藏之於內，不以顯也。

《주역·계사상》에 「드러내는 것은 인에 있고, 감추는 것은 용에 있다」 하였다. 이 두 말은 곧 《낙서》를 해석하는 데 쓸 수 있다. 《낙서》 중앙의 오는 이른바 「인」이다. 「용에 감춘다」는 것은, 《낙서》가 오를 밝게 쓰고 십을 어둡게 감추는 것을 가리킨다. 음양 두 도는 서로 의탁하여야 공용을 이루고, 음은 반드시 숨고 양은 반드시 드러난다. 한 감춤 한 드러냄이 있어야 공용이 크고 넓어진다. 오와 십은 모두 토의 수이자 토의 덕성이다. 오는 인에 속하여 양이요, 십은 지에 속하여 음이다. 그 인을 발용하고 그 지를 수장하여, 인은 밖에 드러나고 지는 드러나지 않는다. 이른바 「장」이란, 버려두어 쓰지 않는다는 것이 아니라, 그것을 속에 수장하여 밖에 드러내지 않는다는 것일 뿐이다.

蓋天下之道，必首德行。仁為人之全德，亦天地之全德也。若智者，以成仁之用也，不可獨用。仁顯其德，而智全其用，則用不顯而自大，是中庸成已成物之功，所謂不慮而中，不思而得者也，唯聖與至誠則之。以人之生本乎仁，仁之德無不全也，而智成之，即陰陽之道也。顯仁藏智，智在仁中，即扶陽抑陰之道也。

천하의 이치는 늘 덕행을 으뜸으로 한다. 「인」은 사람의 전덕이요, 천지의 전덕이기도 하다. 「지」에 이르러서는, 인의 공용을 성전하기 위한 것으로, 단독으로 발용할 수 없다. 인이 그 덕성을 드러내고 지가 그 공용을 이루면, 공용이 비록 밖에 드러나지 않아도 스스로 크고 넓어진다. 이것이 《중용》이 말하는 「자기를 이루고 사물을 이룸」의 공부이며, 사려를 기다리지 않고 스스로 중도에 합하고, 사색을 기다리지 않고 스스로 얻는 경지로서, 성인과 지성의 사람만이 할 수 있다. 사람의 생명은 인에 바탕하고, 인이라는 덕성은 갖추지 않은 것이 없으며, 지가 이를 성전한다. 이것이 곧 음양 상성의 도이다. 인을 드러내고 지를 감추면, 지는 인 가운데 머문다. 곧 「양을 북돋고 음을 억누른다」는 이치이다.

此義則本於洛書。洛書顯五而藏十非無十也。四正四偶，所合皆十，即所謂藏也。藏之於內，而獨顯五，以明立極之義，實為天地微妙之道所見者也。天地之功，見於生成皆仁德也。不見其智，而功莫與大，此即能藏其智以成其用也。人若忘乎此義，不顯其仁而用智焉，是悖天逆道，無不敗矣，尚何成哉。故洛書用五之義至深切矣。洛書明變化之例，示生化之用，其所包者廣，此略舉其大者耳。要將河圖之象數，與之一一對參，而求其變化之跡，則可漸悟天地生物之則，聖人易教之心矣夫。

이 층의 의리는 곧 《낙서》에 바탕한다. 《낙서》가 오를 드러내고 십을 감추는 것은 십이 없는 것이 아니다. 사정과 사우가 상대하는 두 수를 더하면 모두 십이 되는데, 이것이 이른바 「장」이다. 십을 안에 감추고 오직 오를 드러내어, 중극을 세우는 뜻을 표명한 것은, 참으로 천지 미묘의 도의 한 나타남이다. 천지의 공업은 만물의 생성에 나타나는데, 모두 인덕이어서 그 지는 보이지 않으나, 공업은 이보다 큰 것이 없다. 이는 곧 그 지를 수장하여 그 용을 성전할 수 있는 까닭이다. 사람이 이 이치를 잊고 자기 인을 드러내지 않은 채 오직 지를 쓰면, 그것은 천도를 거슬러 정리를 거스르는 것으로, 패하지 않는 경우가 없으니 무엇으로 성취를 논하겠는가. 그러므로 《낙서》가 오를 쓰는 의의는 참으로 심절하다. 《낙서》는 변화의 조례를 밝히고 생화의 공용을 드러내어, 포장하는 내용이 심히 광박하다. 여기서는 다만 대단을 들었을 뿐이다. 배우는 사람은 《하도》의 상수와 《낙서》를 일일이 대조하여 참구하고, 그 가운데 변화의 자취를 찾아야 한다. 그러면 점차 천지가 만물을 생양하는 법칙과, 성인이 《주역》으로 교를 세운 용심을 깨달을 수 있을 것이다.

河圖負於龍馬，洛書呈於元龜，以其所出見在河洛也，故名河圖、洛書。圖之出雖以馬龜，象之征則符運數，蓋天地自然之象，顯於物者也。既出見於物，得聖人解之，以造成人文之始，而易象乃具。是河洛二圖者，天地之文顯於物，而用於人者也。

《하도》는 용마가 메고 나타났고, 《낙서》는 큰 거북이 싣고 바쳤다. 나타난 곳이 황하와 낙수였으므로 《하도》《낙서》라 일컫는다. 도서는 비록 용마·신귀를 빌려 나타났으나, 그 징험하는 상은 천지 기운의 수와 부합하니, 본래 천지 자연의 상으로서 다만 구체적인 물을 빌려 나타낸 것일 뿐이다. 이미 물을 빌려 나타나고 또 성인의 해설을 얻어, 이에 인류 문명의 기점을 열었고, 《주역》의 괘상도 이로 말미암아 갖추어졌다. 보라, 《하도》《낙서》 이 두 그림은 천지의 문리가 물에 나타나 사람이 취용하도록 공급하는 것이다.

唯天地之神，能自成之，唯物顯之，唯人用之。蓋合天地人物四者之靈，而後見其功，成其名，以廣其德，著其道，其為物豈可輕言哉？觀易象之所本，六經之所仿，百度之所制，一切政教之所創，其為人文之袓，文化之源，固無他物可與方矣！

오직 천지의 신묘만이 스스로 이를 이루고, 오직 구체의 물만이 이를 나타내며, 오직 사람만이 이를 운용할 수 있다. 천·지·인·물 네 가지의 영성을 합한 연후에야 비로소 그 효공을 보고 그 명성을 이루며, 이로써 그 덕성을 널리 미치고 그 도리를 창명한다. 이러한 것을 어찌 등한히 여기겠는가. 《주역》의 괘상이 이로 말미암고, 《시》《서》《예》《악》《역》《춘추》 육경이 이에 취법하며, 각종 전장제도가 이에 의해 제정되고, 일체 정치교화가 이에 의해 창립되었다. 인문의 시조요, 문화의 원천으로서, 실로 다른 것이 이에 견줄 바가 없다.

圖書之象簡，而包舉天地之間，生成之德，變化之道，盡氣數之妙，示形神之全，固以一而賅萬，中而立極，有同易道者矣！其所明用，在順自然之序，而推其不息之功；在本生化之原，而溯其不二之道，猶天地之覆載，人物之生育，而莫外於至一至中之極者也。然考其用之大例，有數則焉：

《하도》《낙서》의 도상은 지극히 간약하면서도, 천지 사이의 생성의 덕성과 변화의 도리를 모두 포괄하여 남김이 없고, 기수의 정미를 다하며, 형과 신의 완정을 나타내니, 참으로 하나로써 만을 꿰뚫고 중에 거하여 극을 세우니 《주역》의 도와 바로 같다. 그것들이 밝히고자 하는 공용은, 자연의 차서에 순응하여 그 생생불식의 효험을 추구하고, 생화의 본원에 돌아가 유일무이의 대도를 소급하는 데 있다. 마치 하늘이 덮고 땅이 싣되 사람과 물이 그 사이에 생육하는 것처럼, 모두 「지일지중」이라는 종극의 준칙을 벗어나지 않는다. 지금 그 운용의 큰 사례를 고찰하면, 아래의 몇 조로 귀납할 수 있다.

（一）河圖者，明位之用，位無動也；洛書者，明時之用，時有變也。河圖立天地之極，而見其體，是明位不動，有其生成之序也。洛書列天地之序，而著其變，是明時之時遷，有其復之情之也。二者大例，一體一用，一守中而立極，一循行而不窮，是天地生成始終，道德氣數往復遷變，可見可微者也。

첫째, 《하도》가 밝히는 것은 「위」의 공용으로, 위는 이동하지 않는다. 《낙서》가 밝히는 것은 「시」의 공용으로, 시는 변화가 있다. 《하도》는 천지의 준칙을 확립하여 그 본체를 나타내니, 위가 움직이지 않으면서 그 가운데 스스로 생성의 차제가 있음을 볼 수 있다. 《낙서》는 천지의 차서를 배열하여 그 변화를 드러내니, 시가 천류하면서 그 가운데 스스로 왕복 회환의 정태가 있음을 볼 수 있다. 둘의 큰 법례는, 하나는 체를 주로 하고 하나는 용을 주로 하며, 하나는 중추를 지켜 준칙을 세우고 하나는 순환 운행하여 영원히 다하지 않는다. 천지 생성의 종시와 도덕 기수의 왕복 천변이 혹 드러나고 혹 숨음을, 모두 여기에서 볼 수 있다.

（一）河圖者，明天地之生成也；洛書者，明萬物之變化也。河圖自陰陽二氣之生成，而五行出；洛書自五方之推遷，而九宮見。五行為萬物之本，數簡而位定；九宮為萬物之變，數繁而行周。此生化由簡而繁，氣數由正而變之例。故河圖之數，自一至十，不離五行，而成生成之母；洛書之數，自一至九，化分無盡，而明往復之理。

둘째, 《하도》가 밝히는 것은 천지의 생성이요, 《낙서》가 밝히는 것은 만물의 변화이다. 《하도》는 음양 이기의 생성에서 시작하므로 「오행」이 나타나고, 《낙서》는 다섯 방위의 추이에서 시작하므로 「구궁」이 나타난다. 오행은 만물의 근본으로 수는 간명하고 위치는 고정되어 있다. 구궁은 만물의 변화로 수는 번다하고 운행은 두루 미친다. 이것이 곧 생화가 간에서 번으로 향하고 기수가 정에서 변으로 향하는 통례이다. 그러므로 《하도》의 수는 일에서 십까지, 끝내 오행을 떠나지 않아 만물을 생성하는 어미가 되고, 《낙서》의 수는 일에서 구까지, 화분하여 다함이 없어 왕복 순환의 이치를 밝히는 데 쓰인다.

其例如：一六之水，則化為一與六之北，與西北二宮；四九之金，則變為九與四之南，與東南二宮；餘數皆然。雖水火之數不易而位移，火金之數互易而位改，在河圖可名為水火金木，在洛書則稱為四正四偶各宮。正猶易之兩儀，一變為四象，再化為八卦，其數已由合而分，其物亦由寡而眾。此天地生化自然之例，而易之所以為易也，若執河圖以釋洛書，則將滯而不通矣！

예를 들자면, 《하도》에서 일과 육은 같이 수에 속하여 함께 북방에 거하는데, 《낙서》에서는 일은 북에, 육은 서북에 거하는 두 궁으로 화한다. 《하도》에서 사와 구는 같이 금에 속하여 함께 서방에 거하는데, 《낙서》에서는 구는 남에, 사는 동남에 거하는 두 궁으로 변한다. 나머지 각 수도 모두 이와 같다. 수와 화는 수가 변하지 않았으나 위치가 옮겨졌고, 화와 금은 수가 서로 바뀌어 위치가 고쳐졌지만, 《하도》에서는 이들을 수·화·금·목이라 칭할 수 있었던 데 반해, 《낙서》에서는 다만 사정·사우 각 궁이라 칭할 뿐이다. 이는 마치 《주역》이 「양의」에서 일변하여 「사상」이 되고, 재변하여 「팔괘」가 됨과 같이, 그 수는 이미 합에서 분으로, 그 물도 소에서 다로 이르렀다. 이는 천지 생화 자연의 통례이자, 곧 《주역》이 「역」이라 칭하는 까닭이다. 만약 《하도》를 굳게 집착하여 《낙서》를 풀면, 곳곳이 막혀 통하지 않을 것이다.

（一）河圖者：以數紀二五之本質；洛書者，以數名九宮之循環。河圖不動而自生成，洛書以動而形變化。河圖象天地初奠，物類自生之時；洛書象萬有具陳，氣數並行之例。其合於易，則圖如伏羲之卦，定位明序，而立其極；書如文王之卦，變化錯綜，而推其用。二者各有其所象，亦不外造化自然之理數。

셋째, 《하도》는 수로써 음양 이기와 오행의 본질을 기록하고, 《낙서》는 수로써 구궁의 순환을 표시한다. 《하도》는 움직이지 않고 자연히 생성하고, 《낙서》는 움직임으로 인해 변화를 나타낸다. 《하도》가 상징하는 것은 천지가 갓 정해지고 물류가 자연히 생기던 때이고, 《낙서》가 상징하는 것은 만유가 이미 진열되어 기수가 병행하여 어기지 않는 조례이다. 이들을 《주역》에 배하면, 《하도》는 복희의 「선천 팔괘」와 같아 방위를 정하고 차서를 밝혀 준칙을 세우고, 《낙서》는 문왕의 「후천 팔괘」와 같아 변화가 착종하여 공용을 추연한다. 둘은 각기 취하는 상이 있고, 모두 조화 자연의 이와 수를 벗어나지 않는다.

可征於物，可驗於形，可候於時令，可證於天地之文，可通於人物之生變遷者也。故河圖之象，不易而易，如天地之道也；洛書之象，易而不易，如天地之德也。就河圖推而上之，可明天地之自始；就洛書推而化之，可知萬物之將來。而天道以明，人道以建，天人以達，性命斯順；氣數不乖，行止斯定，此易之所以立教，為象天道以定人道者也。

그것들은 구체의 물에서 징험을 얻을 수 있고, 형체에서 검증을 얻을 수 있으며, 시령에 의해 관측하고, 천지의 문리에서 인증을 얻으며, 또 사람과 물의 생장 변천에 통할 수 있다. 그러므로 《하도》의 상은 「변하지 않으면서 변함」으로 천지의 도와 같고, 《낙서》의 상은 「변하면서 변하지 않음」으로 천지의 덕과 같다. 《하도》를 따라 위로 추구하면 천지가 어디서부터 시작하는지 밝히 알 수 있고, 《낙서》를 따라 아래로 추연하면 만물이 어디로 향하는지 알 수 있다. 이에 천도가 소명해지고, 인도가 세워지며, 하늘과 사람이 관통하고, 성과 명이 이에 순순하며, 기수가 거스르지 않고, 행과 지가 이에 정해진다. 이것이 《주역》이 교를 세워 천도에 취법하여 인도를 확정할 수 있었던 까닭이다.

夫河圖之數變，而洛書之象以成；其屬於天道者，萬物生化自然之象也；屬於人道者，則扶陽抑陰；中極不動，顯仁藏用，中和以成之義也。蓋天道遠，人道邇；天道精微，聖人則之；人道明易，眾人能之；必以人道為言，而後眾人可通天道也。河圖之屬天道者多，洛書則寓人道；以後天之世，唯以人道為急務也。然人生自天命，人道出於天道；非天道之外有人道，乃天道之見於人事，而宜取法者；故名之人道，明人之所當由者也。

《하도》의 수가 한번 변동하면 《낙서》의 상이 이루어진다. 그 가운데 천도에 속하는 것은 만물 생화 자연의 도상이요, 인도에 속하는 것은 「부양억음」, 중극 부동, 「현인장용」, 중화로써 만물을 성취한다는 층의 의의이다. 천도는 멀고 인도는 가깝다. 천도는 정정 세미하여 성인만이 이에 취법할 수 있고, 인도는 명백하고 알기 쉬워 뭇사람이 모두 이를 실행할 수 있다. 반드시 인도부터 강구한 연후에야 뭇사람이 이로써 천도에 통할 수 있다. 《하도》가 강구하는 바는 천도에 속한 것이 많고, 《낙서》는 인도를 기우한다. 후천의 세계에서는 인도만이 당면의 급무이기 때문이다. 그러나 사람의 생명은 천명에서 나오고, 인도는 천도에서 나온다. 천도 밖에 따로 인도가 있는 것이 아니라, 천도가 인사에 체현되어 사람이 취법해야 할 부분을 「인도」라 칭하여, 사람이 따라야 할 길을 지명하는 것이다.

道路也；由之則可行；人生猶行路也，由道則全其生；大則治平之功，小則孝弟之事；遠則聖賢之德，近則日用之常；皆必由是而達焉。此人道之所以為重，而次於天道，以先於天道者也。洛書之象，由河圖而變；即由先天而為後天，亦即由天道而入人道；此可征之於其數也。

「도」의 본의는 곧 길이요, 이를 따라 걸으면 통행할 수 있다. 사람의 일생은 걸음과 같아서, 도를 따라 걸으면 자기 생명을 보전할 수 있다. 크게는 나라를 다스리고 천하를 평정하는 공업에서부터, 작게는 부모에게 효도하고 형을 공경하는 일상에 이르기까지, 멀게는 성현의 덕행에서부터 가깝게는 음식 기거의 상규에 이르기까지, 모두 이 길로써야 도달할 수 있다. 이것이 인도가 중시되는 까닭이다. 차제에서는 천도의 뒤에 있지만, 실행에서는 천도에 앞선다. 《낙서》의 도상은 《하도》에서 변화하여 온 것으로, 곧 「선천」에서 「후천」으로 들어가고, 천도에서 인도로 들어가는 것이다. 이 점은 그 수에서 징험을 얻을 수 있다.

五行雲者，非僅指水火木金土也，凡物與事之同列而有五者，皆是；亦如兩儀也；故在時，有春夏秋冬四季也；在地，有東南西北中央也；在人，有心肝脾肺賢也；在味，以酸鹹辛苦甘也；在音，有宮商角徵羽也；在德，有仁義禮智信也；在倫，有君臣父子兄弟夫婦朋友也；其類正多，要皆五行也。

이른바 「오행」이란, 단지 수·화·목·금·토 다섯 물질만을 가리키는 것이 아니다. 사물이 같은 열에 무리를 이루어 마침 다섯 항이 되는 것은 모두 오행의 범주에 속한다. 마치 「양의」도 또한 오직 어느 두 물을 가리키지 않는 것과 같다. 그러므로 시령에는 춘·하·추·동 사계가 있고, 지리에는 동·남·서·북과 중앙이 있으며, 인신에는 심·간·비·폐·신 오장이 있고, 자미에는 산·함·신·고·감이 있으며, 음율에는 궁·상·각·치·우 오음이 있고, 덕행에는 인·의·예·지·신 오상이 있으며, 인륜에는 군신·부자·형제·부부·붕우 오륜이 있다. 이러한 종류의 예는 실로 많은데, 귀결되는 바는 모두 오행에 속한다.

行者，言其周流往復循環而行，不相害也；故一年四時象之，年以四時成歲，而土旺於四季；如河圖以水火木金定四方，而以五十之土立中極也；至洛書則方之四者變八，中之五者終不移，則可知天道之行，有化少為眾，變合為分之例；而中極不易也。去其十者，抑陰而扶陽也，顯仁而藏用也；此即人道所始仿也。

「행」이라는 글자는, 주류 왕복하고 순환 운전하여 서로 방해하지 않음을 말한다. 그러므로 일 년의 사시가 바로 여기에 상을 취한다. 일 년은 사계로써 해를 이루고, 「토」는 사계의 끝에서 왕한다. 마치 《하도》가 수·화·목·금으로 사방을 정하고 오와 십의 토로 중추를 세운 것과 같이, 《낙서》에 이르러서는 네 방위가 여덟으로 변하여도 중앙의 오는 시종 움직이지 않는다. 이로써 천도의 운행에는 소를 화하여 다로 하고 합에서 분으로 가는 통례가 있으되 중추는 시종 변하지 않음을 안다. 《낙서》가 십을 버리는 것은 바로 「억음부양」이요, 바로 「현인장용」이니, 이것이 곧 인도가 최초로 취법한 바이다.

人之於生，有德業焉，有事功焉；不得徒生也。故天命之性以成其德，仁是也；天賦之知以立其功，智是也；人之以仁成性，則道成而生全；以智立功，則事成而名貴；二者人之所以為人也，然必顯其一；而藏其一，以合乎洛書之象，而契乎天地之德；若不能顯仁藏智，則有功無德，失主之本。

사람이 세상에 사는 이상, 덕행 학업이 있고 사공 성취가 있어, 헛되이 살아서는 안 된다. 그러므로 하늘이 사람에게 본성을 부여하여 그 덕을 이루게 하니, 그것이 「인」이다. 하늘이 사람에게 지능을 부여하여 그 공을 세우게 하니, 그것이 「지」이다. 사람은 인으로써 본성을 성전하여 도가 이루어지고 생명이 보전되며, 지로써 공업을 세워 일이 이루어지고 명성이 존귀해진다. 이 둘이 바로 사람이 사람 되는 까닭이다. 그러나 반드시 그 하나를 드러내고 다른 하나를 감추어야 《낙서》의 도상에 합하고 천지의 덕성에 부합한다. 만약 인을 드러내고 지를 감추지 못하면, 공은 있되 덕이 없어 주재로서의 근본을 잃는다.

若不顯仁而徒用智，則反未為本；離性日遠，去道日甚；不獨無以全生，必反因以賈禍。蓋智者，用也，末也，必有本體為之先焉；失其仁而唯智是尚，是舍本逐末，失體求用；無根之花，無源之泉，何以自全而成用哉。

만약 인을 드러내지 않고 오직 지를 쓰면, 그것은 도리어 말을 본으로 삼는 것으로, 본성을 떠남이 날로 멀어지고 대도를 떠남이 날로 심해져서, 생명을 보전하지 못할 뿐 아니라 도리어 반드시 이로 말미암아 화환을 불러온다. 「지」는 용에 속하고 말에 속한다. 앞에 반드시 본체가 있어야 의탁할 수 있다. 인을 버리고 지만을 숭상하는 것은 본을 버리고 말을 쫓으며, 체를 놓아두고 용을 구하는 것으로, 뿌리 없는 꽃, 원천 없는 샘과 같으니, 어찌 스스로를 보전하여 공용을 이루겠는가.

用者，言有所用也；有所主宰而後成其用也，非獨用可成功者；故顯仁藏用，示天地之道；必先立德，明人道之本；必先修已，其與中極不易之義，為易教並重者也。仁之德，即生成也；天地以生成為本，故人以仁為先。仁、人也；有仁斯有生，安有忘其仁，而能生者？即安有忘其生，而能致用也？故用者，為仁用也；為用以成其仁也。

이른바 「용」이란, 베풀어 쓰는 바가 있음을 말한다. 반드시 먼저 주재가 있어야 그 뒤에 그 용을 이루는 것이지, 용 하나만을 믿고 성공하는 것이 아니다. 그러므로 《주역》이 「드러내는 것은 인에 있고, 감추는 것은 용에 있다」고 한 것은 천지의 도를 게시한 것이요, 사람은 반드시 먼저 덕행을 수립하여야 인도의 근본을 밝히 알고, 반드시 먼저 몸을 닦아야 한다. 이 한 층은 「중극불이」의 의리와 더불어, 《주역》이 교를 세울 때 같이 중시한 바이다. 인이라는 덕성은 곧 만물을 생성하는 것이다. 천지는 생성을 근본으로 하므로, 사람은 인을 먼저로 한다. 「인」이라는 글자는 사람에서 따른다. 인이 있어야 생이 있으니, 인을 잊고도 살 수 있는 이치가 어디 있으며, 또 생을 잊고도 베풀어 쓸 수 있는 이치가 어디 있겠는가. 그러므로 「용」은 인을 위한 용이요, 베풀어 씀을 통하여 인을 성전하는 것이다.

分言之，則有諸德之名；約言之，即仁也；用之屬智，亦為仁也；苟無仁，何以名其智哉？譬如其生且不省者，焉得為智？此夫子有予智不能中庸之嘆也！河洛二圖所重，在變化之例；洛書者，河圖之變；河圖者，天地之變。河圖以二氣之變，而五行出；洛書則五行之變，而九宮分，此易見者也。其中微妙難知者，則五行之數，本二氣之數；

나누어 말하면, 덕에는 인·의·예·지·신 여러 명목이 있다. 개괄하여 말하면, 다만 「인」 한 글자일 뿐이다. 용에 속한 지도 사실은 인이다. 만약 인이 없다면 무엇으로 그것을 지라 칭하겠는가. 예컨대 한 사람이 자기 생명조차 성찰하지 못하면 어찌 지라 할 수 있겠는가. 이것이 바로 공자가 《중용》에서 세인이 스스로 총명하다고 여기면서도 중용의 도를 한 달도 지키지 못함을 탄식한 까닭이다. 《하도》《낙서》 두 그림이 착중하는 바는 변화의 조례에 있다. 《낙서》는 《하도》의 변이요, 《하도》는 천지의 변이다. 《하도》는 음양 이기의 변화로 오행을 생하고, 《낙서》는 오행의 변화로 구궁을 나눈다. 이 한 층은 보기 쉽다. 그 정미하여 알기 어려운 것은 오행의 수가 본래 음양 이기의 수에서 나온다는 점이다.

而九宮之數，即五行之數；推之則萬物之數，莫非九宮之數，亦莫非五行之數，二氣之數也，溯而上之，則九而五而二，歸於太極之一；推而下之，則五而九，至於萬物，以達無窮；一本而萬殊，萬殊歸於一本，如布之經緯，網之綱目；其為數殊，為絲一也；故自太極以至無窮，為數雖殊，為氣無二；而數之殊者，非殊數也。

그리고 구궁의 수는 곧 오행의 수이다. 이로부터 추연해 나가면, 만물의 수는 구궁의 수가 아닌 것이 없고, 또 오행의 수·음양 이기의 수가 아닌 것도 없다. 위로 거스르면, 구에서 오, 오에서 이를 거쳐 마침내 「태극」의 일에 귀한다. 아래로 추연하면, 오에서 구를 거쳐 만물에 이르고 무궁에 이른다. 하나의 근본이 만가지 차별을 생하고, 만가지 차별이 다시 하나의 근본에 귀한다. 마치 베에 경위가 있고 그물에 강목이 있듯이, 가닥수는 다르되 그것을 짜는 실은 같은 종류이다. 그러므로 태극에서 무궁까지, 수가 비록 천차만별이어도 기는 시종 다르지 않다. 수에 차별이 있는 것은, 진실로 따로 다른 한 벌의 수가 있는 것이 아니다.

數之自加減乘除也。故數殊而不殊，雖由萬物至於無窮，仍不外此一二三四五六七八九之數；不過有其分合變化而已。故數之殊者，數自殊之；非數外有數，則由氣之不二也。因氣不離陰陽，雖有錯綜生化之殊，仍不失其為陰陽；故氣無殊，數無殊；數以紀氣，氣之所至則數成，數之所見則氣達，氣數無殊用也。

차별은 다만 같은 한 벌의 수 스스로 가감승제한 결과일 뿐이다. 그러므로 수는 다른 듯하나 실은 다르지 않다. 비록 만물에서 무궁까지 미루어도, 여전히 일·이·삼·사·오·육·칠·팔·구 아홉 수를 벗어나지 않고, 다만 그것들의 분합 변화가 있을 뿐이다. 수에 차별이 있는 것은 수가 스스로 분화한 것이요, 이 벌의 수 밖에 따로 한 벌의 수가 있는 것이 아니다. 그 근원은 기가 본래 유일무이한 데 있다. 기는 음양을 떠나지 않는다. 착종 복잡한 생화의 차이가 있어도 귀결되는 바는 음양이다. 그러므로 기에 분별이 없고 수에도 분별이 없다. 수는 기를 기록하기 위해 쓰인다. 기가 어디에 이르면 수가 거기에 서고, 수가 어디에 나타나면 기가 거기에 통한다. 기와 수는 공용에서 다르지 않다.

河洛者，明氣數之用，示天地萬物之始終也；果明其變例，則天下之氣數，皆可推而知之；以其用因變而後見也。設無所變。即無所用；果無變無用，天地已歸澌滅；更何河洛之圖存哉？唯其變多則用神，用神則天地無極；人物無盡，莫不在氣數之中；即莫能出此圖象之外，而後河洛二圖，乃為人之所必明，世之所必重者矣！

《하도》《낙서》는 기수의 공용을 밝히고 천지 만물의 종시를 나타내기 위한 것이다. 만약 참으로 그 변화의 조례를 밝히 알 수 있다면, 천하의 기수를 모두 추산하여 알 수 있다. 공용이 변화를 거쳐야 드러나기 때문이다. 만약 조금도 변화가 없다면 조금도 공용이 없고, 진실로 무변무용이라면 천지는 이미 소멸하여 다한 지 오래일 것이니, 《하도》《낙서》가 어찌 남아 있겠는가. 바로 변화가 많기에 공용이 신묘하고, 공용이 신묘하기에 천지가 궁진함이 없으며, 사람과 물이 생생하여 그치지 않는다. 이 일체가 기수 안에 있지 않은 것이 없으니, 곧 이 두 도상의 범위 안에 있지 않은 것이 없다. 이렇게 보면, 《하도》《낙서》 두 그림은 실로 사람마다 반드시 밝히 알아야 하고 대대로 반드시 중시해야 할 것이다.

河圖與洛書異同之處，即氣數變之跡，與天地萬物生化之例；其所列雖僅此九宮之位，五行之名；而其類推，可至無盡；欲明其變，可就易象證之也；所須知者，河洛之變何自來？其氣數分合何所本？此則求明天地生成之序，人物生化之數，所必留意者也；茲試論之：

《하도》와 《낙서》의 이同의 곳은 바로 기수 변동의 흔적이요, 천지 만물 생화의 조례이다. 그것들이 배열한 것은 비록 구궁의 위치와 오행의 명목뿐이지만, 유로써 추연하면 무궁에 이를 수 있다. 그 가운데 변화를 밝히 알려면 《주역》의 괘상으로 인증할 수 있다. 먼저 분명히 해야 할 것은 《하도》와 《낙서》 사이의 변화가 도대체 어디서 왔는가, 그 기수의 분과 합이 또 무엇을 근거로 하는가이다. 이것이 바로 천지 생성의 차제와 사람과 물의 생화의 수리를 밝히 알고자 할 때 반드시 유의해야 할 바이다. 지금 시험삼아 이를 논술한다.

洛書之數，因河圖而來；即萬物之生化，本天地五行所出；如五行生自二氣，即天地也；已見河圖。而九宮變自五行，即五方金木火水土也，則見洛書；而九宮雲者，非言九物，或九事也；以數盡於九，九宮足以包數之全；天下之物，盡在九數中，則莫逃乎九宮之外；故九宮者，萬物萬事之所隸屬，而萬數之所循環者也。

《낙서》의 수는 《하도》를 이어서 온 것으로, 마치 만물의 생화가 근본적으로 모두 천지 오행에서 나오는 것과 같다. 오행은 음양 이기에서 생하고, 이기는 곧 하늘과 땅이다. 이 한 층은 이미 《하도》에 나타나 있다. 구궁은 오행에서 변하고, 오행은 곧 다섯 방위의 금·목·화·수·토다. 이 한 층은 《낙서》에 나타나 있다. 이른바 「구궁」이란 아홉 가지 물건이나 아홉 가지 일을 가리키는 것이 아니다. 수가 구에 이르면 궁진하므로, 구궁은 전체 수를 포라하기에 족하다. 천하의 물은 모두 아홉 수 안에 있어, 하나도 구궁의 범위를 벗어날 수 없다. 그러므로 구궁은 만사만물이 예속되는 가구이자 일체 수가 순환 운전하는 장소이다.

無論生化之無盡，所推所衍，莫不盡於九數之中；由九而內則返於一，由九而外，則推至無量數；數雖無量，仍不外此九也；乾之用九，已盡天下生生之道；而大衍之用四十九，已極天下往來之數；其曰：大衍者，由中數之五，而十倍之也；衍者、推衍者：推其數之所至，而足以包舉一切數；故曰：大衍。以數之老陽在九，老陰在六；六九五十四，去中五，而得四十九；

생화가 아무리 무궁무진하여도 일체 추산 추연은 아홉 수의 범위를 넘지 못한다. 구에서 안으로 거두면 일로 돌아가고, 구에서 밖으로 놓으면 계량할 수 없는 큰 수에 이른다. 수가 비록 계량할 수 없어도 여전히 이 아홉 수를 벗어나지 않는다. 《주역》 건괘의 「용구」는 이미 천하 생생불식의 이치를 다 말하였고, 《계사상》의 이른바 「대연지수 오십, 기용 사십구」는 이미 천하 왕래 변화의 수를 다 궁하였다. 「대연」이라 칭하는 것은, 중심에 거하는 수 오에 십 배를 곱하여 온 때문이다. 「연」은 곧 추연이다. 이 수가 도달할 수 있는 극한을 추구하면 일체 수를 포라하기에 족하므로 「대연」이라 한다. 수로 논하면 노양은 구요 노음은 육이니, 육에 구를 곱하여 오십사를 얻고 중앙의 오를 빼면 사십구를 얻는다.

即大衍之用，此亦河圖洛書所有之數也；以其數之重在變也，則河圖之象變為洛書，所始在金火互易位也。以金之九，為先天數；若已變，則屬火；離代乾用，離為火；而乾為金，故其位隨乾離而易；此易見者也。

이것이 곧 「대연」의 용수 사십구요, 바로 《하도》《낙서》에 본래 있는 수이다. 이 수들이 착중하는 것은 「변」 한 글자에 있으므로, 《하도》의 도상이 《낙서》로 변하는 기점이 금과 화가 위치를 호환하는 데 있다. 구는 본래 「선천」에서 금에 속한 수인데, 한번 변동하면 돌이켜 화에 속한다. 이는 「후천」이 이괘로써 건괘의 위치를 대신하여 작용하기 때문이며, 이는 화요 건은 금이므로, 구의 방위도 건·이의 경체를 따라 바뀐다. 이 한 층은 보기 쉽다.

其間尚含深意，即以數之成，乃因氣之行；氣之行也，非置於一方而不動，必周流八方而無息；以位言之，則河圖之火與水對，金與木對；數隨五行之氣，而定其方，無所易也；若以時言之，則洛書北方之一，與東方之三，一屬太陽，一屬少陽；而後南方易以九，西方易以七；亦一太陽，一少陽；其位互易，而後正對；以其氣之既行，不復如河圖之初生也。

이 가운데는 또 더 깊은 한 층의 뜻이 들어 있다. 수가 성립하는 것은 기가 운행하기 때문이요, 기의 운행은 어느 한 방향에 고정되어 머물러 움직이지 않는 법이 없고, 반드시 팔방을 주류하여 영원히 그치지 않는다. 「위」로 말하면 《하도》에서 화와 수가 상대하고 금과 목이 상대하여, 수가 오행의 기를 따라 방위를 정하고 개역이 없다. 「시」로 말하면 《낙서》의 북방의 일과 동방의 삼은, 하나는 태양에 속하고 하나는 소양에 속한다. 그리하여 남방에는 구를 고쳐 배하고 서방에는 칠을 고쳐 배하는데, 이 또한 하나는 태양에 속하고 하나는 소양에 속하여, 위치를 호환한 뒤에 비로소 둘둘 상대한다. 이는 기가 이미 운행 유전하여, 더 이상 《하도》처럼 처음 생할 때의 상태가 아니기 때문이다.

河圖之氣，以陽生陰，以陰繼陽；故陽老於西方之九，而陰四繼之；陰老於北方之六，而陽一承之。陰陽互根於定位，而相得以合，而生成之功乃見，此其以氣之初生為象也；若在洛書，則陰陽已分，二氣環行；行者有序，太少必對；是以北方之一，南方之九；一始一終，皆太陽；東方之三，西方之七；一生一成，皆少陽也。

《하도》의 기는 양에서 음을 생하고 음이 양을 승접한다. 그러므로 양수는 서방의 구에 이르러 늙고, 이어 음수 사가 이를 승접한다. 음수는 북방의 육에 이르러 늙고, 이어 양수 일이 이를 승접한다. 음과 양이 고정된 방위에서 서로 뿌리가 되고, 서로 배합하여야 생성의 효공이 비로소 드러난다. 이는 기가 처음 생하는 상태로 상을 취한 것이다. 《낙서》에 이르러서는 음양이 이미 분립하고 이기가 두루 돌며 운행한다. 운행이면 차서가 있어야 하고, 태와 소는 반드시 둘둘 상대해야 한다. 그러므로 북방의 일과 남방의 구는, 하나는 시작이요 하나는 종결로서 같이 태양에 속하고, 동방의 삼과 서방의 칠은, 하나는 생을 주관하고 하나는 성을 주관하여 같이 소양에 속한다.

陰氣亦然，東北之八，西南之二，皆少陰；西北之六，東南之四，皆少陰；兩兩相當，以周行於八方；而成一陰一陽之道，遂不可不易其南西金火之位也。此例可以一歲證之，春與秋對，冬與夏對；一寒一暑，相當其令；而一歲之氣，周而復始，如環無端，此其用之可明者也。故洛書之象，象後天已定之氣數；陰陽迭興，數位周流；以成其往來不息之德，不獨歲令然也；即一人之生，一日之晝夜；無不如是，皆以循環為率；此即洛書以明變化之用為象者也。

음기도 또한 같다. 동북의 팔과 서남의 이는 같이 소음에 속하고, 서북의 육과 동남의 사는 원문이 역시 소음으로 되어 있다(그 체례에 따라 안하면 태음이어야 한다). 그것들이 둘둘 상당하여 팔방을 주행함으로써, 《계사상》의 이른바 「일음일양 이를 도라 한다」를 이룬다. 그리하여 남방과 서방의 금·화의 위치는 바꾸지 않을 수 없다. 이 도리는 일 년으로 인증할 수 있다. 춘과 추가 상대하고 동과 하가 상대하여, 일한일서 각기 계절을 당한다. 그리고 일 년의 기는 두루 돌아 다시 시작하여 둥근 고리처럼 기칠이 없다. 이는 그 공용 가운데 가장 밝은 한 층이다. 그러므로 《낙서》의 도상이 상징하는 것은 후천 이미 확정된 기수이다. 음양이 교대하여 일어나고 수의 자리가 주류하여 머물지 않음으로써, 왕래하여 그치지 않는 덕성을 이룬다. 이는 세시뿐 아니라 한 사람의 일생, 하루의 주야도 모두 이와 같아서, 모두 순환을 준칙으로 한다. 이것이 바로 《낙서》가 변화의 용을 밝히는 것을 취상으로 삼는 곳이다.

且數之既變，有數例焉；陽之合陽，則反為陰；陰之合陽，則化為陽；故二陽相遇，則成陽中陰；二陰相遇，亦為陰中陽；此在太少之外，更有陰陽也。是一與九對而成十，則九為陽，一為陽之陰；三與七對亦成十，則三為陽，七為陽之陰；陰數亦然。故四隅陰數，東北西南為陽，相對為陰；其所以然者，合則變，分則化也；後天之數多雜，無純陽純陰之物，以其不能生化也。

또한 수가 한번 변동하면 약간의 조례가 있다. 양과 양이 상합하면 도리어 음을 이루고, 음과 양이 상합하면 도리어 양으로 화한다. 그러므로 두 양이 만나면 양중의 음이 되고, 두 음이 만나면 음중의 양이 된다. 이는 태양·소양·태음·소음 밖에 따로 세운 한 층의 음양 분별이다. 예컨대 일과 구가 상대하여 십을 이루면, 구는 양으로 헤아리고 일은 양중의 음으로 헤아린다. 삼과 칠이 상대하여도 십을 이루면, 삼은 양으로 헤아리고 칠은 양중의 음으로 헤아린다. 음수도 또한 같다. 그러므로 네 모서리의 음수는 동북과 서남을 양으로 헤아리고, 그것들과 상대하는 것을 음으로 헤아린다. 이러한 까닭은 상합하면 변을 생하고 갈라지면 화를 생하기 때문이다. 후천의 수는 대부분 박잡하여 순양이나 순음의 물이 없으니, 순양순음은 생화할 수 없기 때문이다.

洛書之數，參伍錯綜，各有其分合之用；故變化無盡，不獨火金之易；即二八之易位，亦其例也；天地生成，全依此陰陽之摩蕩；而後萬物生化。世界悠久，以迄無窮，此所謂造化之機也。其行也，則以往來為則，循環不已，以成其生生不盡之功；即至誠無息之德也。故氣之陽者陰之，陰者陽之；天者下之，地者上之；左者右之，右者左之；相互以生，相交以成；不獨金火之互換也；

《낙서》의 수는 착종 교호하여 각기 분합의 용이 있으므로, 변화가 무궁하여 화와 금의 대조에만 그치지 않고, 이와 팔의 환위도 같은 조례이다. 천지의 생성은 전적으로 이러한 음양의 서로 마찰하고 격동함에 의하여, 그리하여야 만물이 생화하고 세계가 장구히 면연하여 무궁에 이른다. 이것이 이른바 조화의 추기이다. 그 운행은 왕래를 준칙으로 하여 순환하여 그치지 않고, 이로써 생생하여 다하지 않는 공업을 이룬다. 곧 《중용》이 이르는 「지성은 쉬지 않는다」는 덕성이다. 그러므로 기가 본래 양에 속한 것은 음으로 돌아가고, 본래 음에 속한 것은 양으로 돌아가며, 하늘에 있는 것은 내려가고 땅에 있는 것은 올라가고, 좌에 있는 것은 우로 옮기고 우에 있는 것은 좌로 옮긴다. 서로 교호하여 생하고 서로 교착하여 이루니, 금과 화의 상호 바꿈뿐이 아니다.

故東南西北，四方之序；不似河圖，自一至九，九宮之數；不同五行，而後見後天之道，明世間之數。如河圖始於北，而洛書首東；河圖陰逆陽順，以一繫行；洛書均分二繫以往復，此皆二者同異，可資考證者也；蓋先天之象，由無入有；其始生也，因氣之動；後天則已生成之後，萬物隨之生化；

그러므로 《낙서》의 동·남·서·북 사방의 차서는 《하도》와 다르고, 일에서 구까지 구궁의 수를 쓰는 것도 오행의 배치와 다르다. 이래야 비로소 후천의 도를 볼 수 있고 세간의 수리를 설명할 수 있다. 예컨대 《하도》는 북방에서 시작하지만 《낙서》는 동방을 으뜸으로 한다. 《하도》는 음이 역행하고 양이 순행하여 한 줄기 계통만 쓰지만, 《낙서》는 고르게 두 줄기 계통으로 나누어 왕복 운행한다. 이것들은 모두 둘의 동이로서 참고 검증에 제공된다. 「선천」의 상은 무에서 유로 들어가는 것으로, 그 생하기 시작할 때는 전적으로 기의 한번 움직임에 의한다. 「후천」은 생성 이후에 있어, 만물이 이를 따라 끊임없이 생화한다.

氣之流行不息，數以變化不窮；其所以異者，皆自氣合之；而氣者，內徵於道，即理也；外徵於象，即數也；理數之間，不可過求其跡，以有神也；神御其用，故天地有主宰之數不易；而神不可測，以其微也；是陰陽之事，不可實之以物也。唯神通之，氣感之；固聖智之事也。以易言之，神而明之，存乎其人，言非易明也；而氣數之常變，吉凶生焉，禍福降焉，則盡人所當知也。

기는 유행하여 그치지 않고, 수는 이로 말미암아 변화가 무궁하다. 그것들이 천차만별인 까닭은 모두 기로써 조합하기 때문이다. 이른바 「기」란, 안으로 도에 징하면 그것은 「리」요, 밖으로 상에 징하면 그것은 「수」이다. 리와 수 사이에서는 그 형적을 지나치게 추구해서는 안 된다. 그 가운데 따로 하나의 「신」이 있기 때문이다. 신이 그 공용을 주재하므로, 천지간에 주재가 되는 수가 있어 시종 변하지 않는다. 그러나 신 자체는 측도할 수 없으니, 너무도 정미하기 때문이다. 보건대 음양의 일은 어느 구체적인 물에 실현할 수 없고, 다만 신으로써 관통하고 기로써 감응할 뿐이다. 이는 본래 성인과 지극히 지혜로운 자의 일이다. 《주역》으로 말하면, 《계사상》의 「신하여 이를 밝히는 것은 그 사람에게 있다」는 말이 바로 이 도리가 밝히 말하기 어려움을 말한 것이다. 기수의 상과 변에 이르러서는, 길흉이 이로 말미암아 생기고 화복이 이로 말미암아 내리니, 그것은 누구나 마땅히 알아야 할 바이다.

故逢其合，適其宜；去其逆，塞其空；為趨吉凶之道，不可不講；此數雖止於九，而用可千萬；物雖止於五，而道將無窮；如水之數，遇金而旺，遇火而尊，遇木而退；遇土而死；其道有窮通也；他行皆然；以數合之而自卜之，則吉凶無遁情，禍福有定數；不必求之人也。是故數之為用，合道明生者也；知數知生，順數順道；其所指者義精意切，惜乎人之不講，而不明聖人立教之旨，斯可慨矣！

그러므로 자기와 상합하는 것을 만나면 그것을 따르고, 적의한 것을 만나면 그것을 장악하며, 자기와 상역하는 것을 피하고, 자기의 공결을 채운다. 이는 길을 향하고 흉을 피하는 방법으로서 강구하지 않을 수 없다. 수는 비록 구에 이르기까지지만 공용은 천변만화할 수 있고, 물은 비록 오행뿐이지만 도리는 무궁무진할 것이다. 예컨대 수의 수는 금을 만나면 돌이켜 왕해지고, 화를 만나면 그 존위를 얻고, 목을 만나면 물러나 양보하고, 토를 만나면 쇠사한다. 그 도로에는 궁과 통이 있다. 나머지 사행도 모두 이와 같다. 수로써 서로 배합하여 스스로 점단하면, 길흉이 숨을 곳이 없고 화복에 스스로 정수가 있어, 다른 사람에게 물을 필요가 없다. 그러므로 수의 공용은 도에 합하고 생에 밝은 데 있다. 수를 알면 생을 알고, 수를 따르면 도를 따른다. 그 가운데 지점하는 의리가 정미하고 절요하나, 애석하게도 세인이 강구하려 하지 않아, 성인이 교를 세운 종지를 밝히지 못하니, 참으로 감개를 이기기 어렵다.