Libo

벽괘서·건곤 두 궁의 십이월 분배

清 · 陆宗舆 · 제13권 / 14

작괘 안내: 대연서법, 육효 작괘

易之合歲時者,有闢卦序、有六日七分、歲象序。闢卦者,以乾坤二宮卦,除游魂歸魂二卦外,分配十二月:自四月起乾,五月乾之一世姤,六月二世遯,七月三世否,八月四世觀,九月五世剝;十月則為坤,十一月坤之一世復,十二月二世臨,正月三世泰,二月四世大壯,三月五世夬。周而復始,以象二氣之流行,明寒暑之迭更也。

《역》 가운데 일 년의 절후에 배합하는 괘서에, 「벽괘서」가 있고, 또 「육일칠분」의 「세상서」가 있다. 이른바 「벽괘」는, 건·곤 두 궁의 괘를 취하여, 유혼·귀혼 두 괘를 제하고, 각기 열두 달에 배한다. 사월은 건괘에서 일어나고, 오월은 건궁 일세괘 구에 배하며, 유월은 이세괘 둔에 배하고, 칠월은 삼세괘 비에 배하며, 팔월은 사세괘 관에 배하고, 구월은 오세괘 박에 배한다. 시월은 곤괘로 돌아와, 십일월은 곤궁 일세괘 복에 배하고, 십이월은 이세괘 림에 배하며, 정월은 삼세괘 태에 배하고, 이월은 사세괘 대장에 배하며, 삼월은 오세괘 쾌에 배한다. 이처럼 돌아 또 처음으로 돌아가서, 음양 이기의 유행을 상징하고, 한래서왕의 갱체를 설명하는 데 쓴다.

另有分各月屬春夏秋冬四時,而分各宮分配之者,即以震巽二宮分配四孟月,離坎二宮分配四仲月,艮兌二宮分配四季月,而循環交錯,以周一歲,與十二闢卦相應。其取義蓋本周天之數,三百六十;天地主其綱,則半為天,半為地,各得百八十;故以乾坤二宮之卦,分主冬夏。自已至戌,屬天氣,即乾主之;自亥至辰,屬地氣,即坤主之;而更以六子,分象四季之氣。

따로 또 한 종의 배법이 있어, 각 달을 춘하추동 네 때에 귀입하고, 다시 팔궁에 따라 분배한다. 진·손 두 궁은 네 개의 「맹월」에 배하고, 리·감 두 궁은 네 개의 「중월」에 배하며, 간·태 두 궁은 네 개의 「계월」에 배하여, 순환 교착하여, 일 년을 다 채우고, 십이벽괘와 서로 호응한다. 그것이 취의하는 근거는 주천의 수 삼백육십이다. 천지가 그 강을 통령하여, 절반은 하늘에 속하고 절반은 땅에 속하여, 각기 백팔십을 얻는다. 그러므로 건·곤 두 궁의 괘를 써서, 각기 동하 양끝을 주관한다. 사에서 술에 이르는 이 반 바퀴는 천기에 속하여 건이 주관하게 하고, 해에서 진에 이르는 이 반 바퀴는 지기에 속하여 곤이 주관하게 하며, 다시 건곤이 생한 여섯 자괘를 써서, 각기 사계의 기를 상징한다.

震巽為長,乾坤之長男長女,故震配春夏二孟月,即正月四月;巽配秋冬二孟月,即七月十月。坎離為中男中女,故配四仲月,即二五八十一月;艮兌為少男少女,故配四季月,即三六九十二月。如是乾坤二宮總主一歲,猶二氣之升降消息也。

진·손이 장에 있어, 건곤이 생한 장남·장녀이므로, 진은 춘·하 두 개의 맹월에 배하니, 곧 정월과 사월이다. 손은 추·동 두 개의 맹월에 배하니, 곧 칠월과 시월이다. 감·리는 중남·중녀이므로, 네 개의 중월에 배하니, 곧 이월·오월·팔월·십일월이다. 간·태는 소남·소녀이므로, 네 개의 계월에 배하니, 곧 삼월·유월·구월·십이월이다. 이렇게 되면, 건·곤 두 궁이 일 년을 총관하여, 마치 음양 이기의 승강 소장과 같다.

震巽六子分主四時,猶五行之分合生化也。故一年三百六十餘日,合之於六子之爻,亦三百六十爻;乾坤二宮,則合十二月。雖綱目交錯,日月代嬗,若不相接,實則後天二五生化,固交錯而行,代嬗以成,非復先天之單純也。故卦象往復,爻象錯雜;氣數相間,循環無盡。雖以一歲為例,非限於歲月也。

진·손 등 여섯 자괘가 사시를 분관하여, 마치 오행의 분합 생화와 같다. 그러므로 일 년 삼백육십여 일을, 육자 각 괘의 효 위에 합하면, 바로 또 삼백육십효요, 건·곤 두 궁은, 곧 열두 달에 합한다. 겉으로 보면 강과 목이 서로 교착하여 일월이 차례로 갱체하여, 한 곳에 잇지 못하는 듯 보이나, 사실 후천의 생화는 본래 음양 이기와 오행 이 「이오」가 교착하여 행하고 체차로 서로 계체함에 의뢰하여야 비로소 완성을 얻으니, 더 이상 선천처럼 단순한 것과 같지 않다. 그러므로 괘상에 감이 있고 옴이 있으며, 효상이 참차 착잡하고, 기와 수가 서로 섞여, 순환에 궁진이 없다. 여기에 비록 일 년을 가져다가 예로 삼으나, 사실은 일 년으로 한을 삼지 않는다.

本來卦象,無所不包;其序既殊,其用自異。而一歲氣數,恰符周天之數;日月推行,恰符陰陽消息之度。遠者可譬於近,難者可喻於易;就其簡明者衍之,足以推於精微,極於高深;非日六十四卦,專為歲序用也。故此歲序之易,亦言易之一例,有不可不知者焉。

괘상은 본래 싸지 않는 것이 없다. 괘서가 이미 각기 다르면, 쓰임이 자연히 이를 따라 같지 않다. 그리하여 일 년의 기수가 마침 주천의 수에 부합하고, 일월의 운행이 마침 음양 소장의 도수에 부합한다. 먼 것은 가까운 것을 빌려 비방을 삼을 수 있고, 어려운 것은 알기 쉬운 것을 빌려 비유를 삼을 수 있다. 이 간명한 일 년에 의거하여 추연하여 펼치면, 곧 족히 정미에 미치고 고심에 달한다. 이는 육십사괘가 오로지 세시의 서를 위하여 설한 것을 말하는 것이 아니다. 그러므로 이 한 벌의 「세서」의 역도, 또한 다만 《역》을 말하는 한 개의 체례이나, 역을 배우는 사람이 모를 수 없는 바이다.

육일칠분 세상서

六日七分歲象序者,以全易六十四卦分配一歲,而將坎離震兌四卦,當二至二分:震主春分,離主夏至,兌主秋分,坎主冬至,謂之四正。餘六十卦,以每月五卦,一卦主六日七分。因一歲三百六十五日又四分一,則卦六十合三百六十爻;每日八十分,一卦合六日七分,恰當一歲之數。

이른바 「육일칠분」의 세상서는, 육십사괘를 전적으로 일 년 가운데 분배하여, 또한 감·리·진·태 네 괘로써 이지이분에 당한다. 진은 춘분을 주하고, 리는 하지를 주하며, 태는 추분을 주하고, 감은 동지를 주하여, 「사정」괘라 칭한다. 나머지 예순 괘는, 매 달에 다섯 괘를 나누어 얻어, 한 괘가 육일칠분을 주관한다. 일 년이 삼백육십오 또 사분의 일이므로, 예순 괘가 모두 삼백육십효에 합한다. 하루를 여든 분으로 나누면, 곧 매 괘가 육일 또 칠분을 얻어, 마침 일 년의 일수에 감당한다.

其氣始於中孚,其時始於冬至之月。由復至咸,共半歲,為八十八陽爻,九十二陰爻;自姤至中孚,亦半歲,為八十八陰爻,九十二陽爻,恰當百八十爻,而主陰陽寒暑之數。而中孚至復,咸至姤,恰得六日七分,定為例,實天時之度數,自然之序也。

이 한 벌의 괘서는, 기는 중부괘에서 일어나고, 시령은 동지가 있는 달에서 일어난다. 복괘에서 함괘에 이르는 것이 반년으로, 그 가운데 여든여덟 양효·아흔두 음효가 있다. 구괘에서 중부괘에 이르는 것도 또한 반년으로, 그 가운데 여든여덟 음효·아흔두 양효가 있어, 각기 마침 백팔십효로, 음양 한서의 도수를 주관하는 데 쓴다. 그리하여 중부에서 복으로, 함에서 구로의 사이는, 마침 육일칠분을 얻어, 이로써 통례를 정한다. 이는 실로 천시의 도수요, 자연 그러한 차서이다.

卦以交錯,爻以次第;一升一降,一往一復;象氣之周行,後天生化之例也。故其序可以紀歲候時,可以占天驗氣;即四正之卦,分管四時,以候四氣;春夏秋冬有其序,生長收藏有其令;木以長春,火以長夏,金以長秋,水以長冬;五行不失其常,二氣不亂其道;以往復循環無盡,而消息進退可見;其易之傳,蓋已久矣!

괘와 괘가 서로 교착하고, 효와 효가 차례로 서로 이어져, 일승일강, 일왕일복하여, 기의 주류 운행을 상징하니, 이는 바로 후천 생화의 조례이다. 그러므로 이 벌의 괘서는 써서 기년 후시를 할 수 있고, 써서 점천 험기를 할 수 있다. 사정의 괘로 말하면, 사시를 분관하여, 사시의 기를 측후하는 데 쓴다. 춘하추동이 각기 차서가 있고, 생장 수장이 각기 시령이 있다. 목이 봄에 당하여 생장하고, 화가 여름에 당하여 성대하며, 금이 가을에 당하여 숙성하고, 수가 겨울에 당하여 폐장한다. 오행이 그 상궤를 잃지 않고, 음양 이기가 그 법도를 어지럽히지 않는다. 그 왕복 순환에 궁진이 없으므로, 소장 진퇴가 역력히 볼 수 있다. 이 한 벌의 역법이 유전하여 내린 것은, 실로 이미 오래다.

蓋自黃帝造甲子,曆數漸明;堯舜之時,曆象尤備。其制仿於易卦,本於河洛之圖,合於日月之紀,非率爾之作也。《易傳》曰:「懸象著明,莫大乎日月。」日為陽,月為陰;後天之離坎,代先天之乾坤,故歲象以坎離為主,當冬夏二至。冬至為陽生陰消,夏至陰生陽消。

황제가 갑자를 창제한 뒤로, 역수가 비로소 점차 밝아졌다. 요순의 때에 이르러는, 상을 보아 때를 주는 제도가 더욱 완비하였다. 이러한 제도는 《역》괘에 방조하여 세우고, 《하도》《낙서》에 근본하며, 또 일월 운행의 기도에 합하여, 임의로 조작해낸 것이 아니다. 《역·계사상전》에 이르기를, 「상을 걸어 밝은 것은 일월보다 큰 것이 없다」 하였다. 일은 양에 속하고, 월은 음에 속한다. 후천의 리·감 두 괘가 선천의 건·곤을 대신하였다. 그러므로 「세상」 이 벌의 괘서가 감·리로써 주를 삼아, 바로 동지·하지 양끝에 당한다. 동지는 양기가 처음 생하고 음기가 점차 소하는 때요, 하지는 음기가 처음 생하고 양기가 점차 소하는 때이다.

實一歲寒暑之樞機,而四時氣候之中宰。震司春分,如日之升;兌司秋分,如月之上;為陰陽之管鑰,實歲時之道路。皆為氣數所至,而象最明。以之合時令,則足為歷家之所法;以之體天道,則足為生化之模範。

이 두 개의 절기는 실로 일 년 한서의 추뉴요, 또 사시 기후의 중추 주재이다. 진괘는 춘분을 사한다. 마치 태양이 처음 오름과 같다. 태괘는 추분을 사한다. 마치 달이 상현함과 같다. 그것들은 음양 출입의 쇠약이요, 또 세시 운행의 통도이다. 이것들은 모두 기수가 자연히 도달한 결과로, 괘상이 표현함이 가장 분명하다. 그것을 가져다가 시령에 배합하면, 족히 역을 다스리는 자가 취법하는 의거가 된다. 그것을 가져다가 천도를 체찰하면, 족히 생화 운행의 범식이 된다.

蓋其序之取義,雖近闢卦,而尤善焉。不過闢卦法乎先天,故以乾坤二宮,為一歲之綜;而歲象法乎後天,故以坎離四正,為一歲之綱。先天乾坤對位,主於上下,此伏羲八卦之序;後天坎離震兌分主四正,此文王八卦之序。二者各有取義,而後者最宜於後天之用,以所象無不交錯往復,所配皆以消長平均,以合一陰一陽之道,而能會通日月之行也。

이 벌의 괘서의 취의가 비록 벽괘와 가까우나, 벽괘보다 더욱 주비하다. 벽괘는 선천에 효법하므로, 건·곤 두 궁을 써서 일 년을 총속한다. 세상은 후천에 효법하므로, 감·리 등 사정괘를 써서 일 년의 강령을 삼는다. 선천 안에서 건·곤이 대위하여 상하를 주관하니, 이는 《복희팔괘》의 차서이다. 후천 안에서 감·리·진·태가 나뉘어 사정을 주관하니, 이는 《문왕팔괘》의 차서이다. 둘이 각기 취의가 있으나, 뒤의 한 종이 가장 후천의 실용에 합하니, 그것이 취한 괘상이 교착 왕복하지 않음이 없고, 그것이 배한 절후가 모두 소장 균평으로써 준을 삼으므로, 바로 《계사》의 「일음일양을 이를 도라 한다」는 도리에 합하여, 이로 인하여 일월의 운행을 관통할 수 있다.

故中國之曆法,實本此序;而後人以之占筮,亦無不驗。其為易之精妙,亦足與《周易》相證;即合之其它各易,不問為先天後天,亦無不貫通。要以後人多不明其用,忽其旨趣;門戶之見,以責難之;方技之辭,以鄙夷之;遂使上古流傳之易,反為俗人所訛,豈不惜歟!

그러므로 중국의 역법은, 실제 곧 이 벌의 괘서로써 근본을 삼는다. 후인이 그것을 가져다가 점시를 하여도, 응험하지 않음이 없다. 그것이 《역》학의 정묘한 곳이 되어, 족히 《주역》과 서로 인증한다. 곧 그것을 가져다가 그 밖의 각가 역법에 합하여도, 선천이든 후천이든, 또 관통하지 않음이 없다. 다만 아쉽게도 후인이 대부분 그 쓰임을 밝히지 못하여, 그 취지를 홀략한다. 혹 문호의 견해를 안고 그것을 책난하고, 혹 그것을 방술가의 언사로 폄하여 비시를 가하여, 이에 상고에 유전하여 내린 역법이, 도리어 속인에게 와전 오해된다. 이는 어찌 아깝지 않겠는가.

술성 강의(이)――자사

周易之用,在乎人之誠,不必一例。如周易之序,固為周時太卜所司;而太卜所用,兼及連、歸,不限文王之易也。則可知易之為用,不以序為限;但有是序,即有是變;有是變,即有是用。伏羲之易,有伏羲之用;文王之易,有文王之用。夫子合二者而作雜卦序,即夫子之易,亦有夫子之用也。

《주역》의 공용은, 전적으로 역을 쓰는 사람이 성실한가 성실하지 않은가에 있어, 한결같이 변하지 않는 정식이 없다. 마치 《주역》의 괘서가, 물론 주대의 「태복」 이 한 관직이 주관하는 바이나, 태복이 쓰는 바는 오히려 《연산》《귀장》에 겸미하여, 문왕 한 가의 역에 국한하지 않음과 같다. 이로써 안다. 역의 공용은 어느 괘서의 제한을 받지 않는다. 이러한 한 종의 괘서가 있으면, 곧 이러한 한 종의 변화가 있고, 이러한 한 종의 변화가 있으면, 곧 이러한 한 종의 용법이 있다. 복희의 역에는 복희의 용법이 있고, 문왕의 역에는 문왕의 용법이 있다. 공부자는 선천·후천 둘을 합하여 《잡괘》의 서를 지었다. 보건대 부자의 역에도 또한 스스로 부자의 용법이 있다.

推之連山之易,有連山之用;歸藏之易,有歸藏之用;八宮之易,有八宮納甲之用;歲象之見,有六日七分之用,分而言之,各有其用;合而通之,則易之用,廣無不包,變無可窮;而能通之為一者,則見天地之心;斯非聖知不克也!就其最簡易者,則但執一易;審其象,參其數,列其圖;而合其先後天,明其辭而衍之經與傳,則亦可以得易之用矣!

이로써 밀어 펼치면, 《연산》에 《연산》의 용법이 있고, 《귀장》에 《귀장》의 용법이 있다. 팔궁의 역에 「팔궁 납갑」의 용법이 있고, 세상의 역에 「육일칠분」의 용법이 있다. 나누어 말하면, 각기 그 쓰임이 있다. 합하여 관통하면, 곧 역의 공용이 광대하여 싸지 않는 것이 없고, 변화가 많아 궁진할 수 없다. 그리하여 그것들을 관통하여 하나로 할 수 있는 사람은, 곧 천지 생생의 마음을 본다. 이는 성인의 지혜가 아니면 곧 이룰 수 없는 것이다. 만약 가장 간역한 곳에서 들어가면, 곧 다만 한 종의 역을 집정하라. 그 괘상을 심찰하고, 그 수리를 참구하며, 그 도식을 배열하고, 다시 선천 후천을 합하여 보아, 그 괘효사를 밝히고, 아울러 경에서 전으로 추연하면, 이처럼 하여도 또한 같이 역의 공용을 얻을 수 있다.

故易之種類雖眾,精其一者,能通其餘;若一而未精,雖多奚益?目迷於象數之異,手迷於圖表之繁,能紀其粗,而遺其精;逐其物、忘其神;則為易百年,曾不得易道之一二;此後世有掃象之說也。

그러므로 역의 종류가 비록 많으나, 다만 그 가운데 한 종에 정통하면, 곧 류를 만져 나머지 각종에 통할 수 있다. 만약 한 종조차 정하지 못하면, 배움이 아무리 많아도 또 무슨 이익이 있겠는가. 눈이 각가 상수의 차이에 눈부셔 하고, 손이 각종 도표의 번쇄에 어지러워져, 다만 조천한 가죽털을 기억하고, 정요한 내부를 빠뜨리며, 외재의 물상을 추축하여 내재의 신리를 유망한다. 이처럼 역을 다스리기를 백 년이라 하여도, 역도의 십분의 일이를 얻지 못할 것이다. 후세에 「소상」의 설이 있는 까닭은, 뿌리가 곧 여기에 있다.

夫易之本在象,而掃之,將何以見易?豈非以世人之馳於外,而遺其內;求其未,而棄其本歟!故習易者,必先去其蔽,所敝者,多而不精,博而不深;能於貌,而不及於神;以為能通習,而不知無一得也。

역의 근본은 곧 「상」에 있다. 상을 소제하여 깨끗이 하면, 오히려 무엇으로써 역을 보겠는가. 이는 어찌 바로 세인이 한결같이 밖으로 치구하여 속을 잃고, 다만 말초를 쫓아 근본을 버리기 때문이겠는가. 그러므로 역을 배우는 사람은, 반드시 먼저 자기의 차폐를 없애야 한다. 이른바 차폐는, 곧 배움이 많으나 정하지 않고, 섭렵이 넓으나 깊지 않으며, 다만 외모를 모방하여 얻으나 신리에 이르지 못하고, 스스로 이미 융회 관통하였다고 하나, 사실은 하나도 얻은 것이 없다.

故各易之序,夫子不錄;僅取文王者著為經,而集其它關乎易理者,述之為傅;做學者知所宗,而不紛其智,知所本,而不亂其思;庶由一以通其餘,由易以達事難,由近以賅其遠;則習之有成,而易道亦不荒塞;此則夫子刪易之微旨也。

그러므로 각가 역의 괘서를, 부자는 일일이 수록하지 않고, 다만 문왕의 한 종을 취하여 「경」으로 저하고, 그 밖의 역리에 관련된 재료를 모아, 서술하여 「전」으로 하였다. 역을 배우는 사람이 종봉해야 할 바를 알게 하여, 지려가 분잡에 이르지 않게 하고, 의거해야 할 바를 알게 하여, 사로가 문란에 이르지 않게 하려 함이다. 이렇게 하여 비로소 한 종에서 나머지 각종에 통하고, 쉬운 것에서 어려운 것에 통하며, 절근한 것에서 심원한 것에 미루어 미칠 수 있다. 이처럼 배워 내려가면 곧 이룸이 있어, 역도도 또한 황폐하여 막히지 않는다. 이것이 곧 부자가 《역》을 삭정한 깊고 미묘한 용의이다.

역(易)의 실용은 점복(卜筮)에 있지 않다

夫易之致用,非為卜筮也;若為卜筮,則巫祝在,夫子不以之首六經也;夫子以易為六經之首者,以其用明天人之道,類萬物之情;定日月之行,奠山河之度;可以致治平之業,可以正性命之功;可以四達神鬼之情;可以敷教化之德;故其用在此,而不為卜筮也。

역(易)이 쓸모 있는 것은 점을 치기 위함이 아니다. 만약 점만이 목적이라면 무축(巫祝, 제사와 기도를 맡는 이) 같은 이들이 이미 있으니, 부자(夫子, 공자)는 결코 그것을 육경(六經)의 으뜸에 두지 않았을 것이다. 부자가 《역》을 육경의 첫머리에 둔 것은 그 공용이 하늘과 사람이 서로 통하는 도를 밝히고, 만물의 정을 분별하여 견줄 수 있으며, 일월의 운행을 추정하고 산하의 도수(度數)를 세울 수 있으며, 나라를 다스리고 천하를 평정하는 사업을 이룰 수 있고, 성(性)을 다하고 명(命)에 이르는 공부를 바로잡을 수 있고, 귀신의 그윽한 정에 통달하고 교화의 덕을 베풀 수 있기 때문이다. 그 쓸모가 바로 여기에 있지 점복에 있지 않다.

然卜筮亦易所固有,卦爻之辭,吉凶之占;悔吝之途,君子小人之道;皆著於象數,徵於言文;苟按其數而卜之,因其辭而決之;則所謂易逆數也。通變化而行鬼神者,皆在傳中揲卦之法,可見之也;故經不備者,傳則補之;經取其約,約而后尊;傳取其博,博而後宏。

그러나 점복 역시 역(易)이 본래부터 갖춘 내용이다. 괘사(卦辭)·효사(爻辭), 길흉의 점단(占斷), 회린(悔吝)의 경향, 군자·소인 각각의 길은 모두 상수(象數)에 자리 잡고 문사(文辭)에서 증험된다. 만약 괘의 수를 따라 점하고 효사에 의거하여 결단한다면, 이것이 《설괘(說卦)》가 말한 「역은 역수(逆數)이다」이다. 변화를 관통하고 귀신을 움직이는 이치는 《계사(繫辭)》에 실린 「석시(揲蓍, 시초를 헤아려 괘를 세움) 성괘」의 법에서 볼 수 있다. 그러므로 경문에 다 말해지지 못한 것은 전(傳)이 보충한다. 경은 간약함을 취하니 간약해야 비로소 존엄하고, 전은 박학함을 취하니 박학해야 비로소 광대하다.

用宏而道尊,則易之精粗皆備;故傳所舉者,有各易之例;凡連山歸藏之類,八宮歲象之圖;上自先天,旁及河洛,無不徵取,以為周易之輔,而明易道之大也。故讀經則專文王之制,雖伏羲之序不列;讀傳則必廣搜各易之圖,而不限於一種;此講易時必旁及各序也。

쓰임이 광대하고 도체(道體)가 존엄하면 역(易)의 정미로운 것과 거칠게 드러난 것이 모두 갖추어진다. 그러므로 《역전(易傳)》이 든 것에는 각가(各家) 역의 체례가 포함된다. 《연산(連山)》 《귀장(歸藏)》 같은 것, 팔궁(八宮)·세상(歲象) 같은 도식, 위로는 선천(先天)의 괘위까지 거슬러 오르고 곁으로는 《하도(河圖)》 《낙서(洛書)》까지 미쳐, 인용하여 채록되지 않은 것이 없으니 모두 《주역(周易)》의 보익(輔翼)으로 삼아 역도(易道)의 광대함을 밝힌다. 그러므로 경을 읽을 때는 오직 문왕(文王) 한 집의 제도만을 주로 삼아 복희(伏羲)의 괘서조차 올리지 않지만, 전을 읽을 때는 반드시 각가 역의 도식을 널리 찾아 모아 한 가지에 국한하지 않는다. 역을 강할 때 반드시 여러 가지 괘서에 미치는 까닭이 여기 있다.

人或疑其言之雜,不知正欲其雜也;人或謂異於經文,不知正求其異也;雜則變例多,而用可廣;異則分類明,而道可通;此傳之本旨,夫子訂易之徵意也。故傳中之辭,各不相類;方位次序各不同;名類上下各不一,其所以然者,各易之原制如是也。

어떤 사람은 《역전(易傳)》이 말하는 바가 너무 잡다하다고 의심하지만, 바로 잡다한 것을 요하는 줄은 모른다. 어떤 사람은 전이 경문과 같지 않다고 하지만, 바로 같지 않은 것을 구하는 줄은 모른다. 잡다하면 변통의 체례가 많아서 쓰임을 넓힐 수 있고, 같지 않으면 분류가 분명하여 이치를 꿰뚫을 수 있다. 이것이 전을 지은 본의이며, 부자가 《역》을 정정(訂定)한 깊은 뜻이다. 그러므로 전 속의 문사는 서로 비슷하지 않고, 방위·차서는 각기 같지 않으며, 명목과 상하의 배열도 각기 일치하지 않는다. 그 까닭은 각가(各家) 역의 본래 제식(制式)이 원래 그러했기 때문이다.

各易皆可用於卜筮,而周易最善;其次則八宮納甲法,其次則歲象六日七分術;而伏羲先天本卦方圓序,則為示修養之道,明先天之氣;若用於卜筮則淺矣!然亦能通,不過難測耳;至俗傅各種卜易法,皆由數者變化而來,有當有未當也;與周易等者,前有連山、歸藏,後有夫子雜卦;皆以卦爻象數為本,不取甲辰,不用日月;其道簡而理微,人多難知;故卜者不用,而好八宮與歲象術;其實理數一也,苟通者無所忤焉。

각가(各家)의 역은 모두 점복에 쓸 수 있으나, 그 가운데 《주역(周易)》이 가장 완비하다. 다음이 팔궁납갑(八宮納甲)의 법이고, 그다음이 세상(歲象)·육일칠분(六日七分)의 술(術)이다. 복희 선천 본괘의 방도(方圖)·원도(圓圖)의 서는 본래 수양의 도를 가리키고 선천의 기를 밝히기 위한 것이니, 점복에 쓰면 얕은 것으로 흐르게 된다. 물론 그것도 마찬가지로 통하지만 다만 측도하기 어려울 따름이다. 세간에 전하는 여러 가지 복역(卜易)의 법은 모두 위의 여러 집에서 변화하여 나온 것이니, 타당한 것도 있고 타당하지 못한 것도 있다. 《주역》과 나란히 논할 만한 것으로는 앞에 《연산(連山)》 《귀장(歸藏)》이 있고, 뒤에 부자의 《잡괘(雜卦)》가 있다. 모두 괘효(卦爻)·상수(象數)를 근본으로 하여 간지(干支)를 취하지 않고 일월을 쓰지 않는다. 그 도는 간략하고 이치는 정미하여 일반인이 알기 어려우므로, 점치는 이들은 이를 쓰지 않고 도리어 팔궁과 세상의 술을 좋아한다. 사실 그 리(理)와 수(數)는 본래 하나이니, 참으로 통달한 사람이라면 어느 것을 써도 거슬림을 느끼지 않는다.

做周易之卜,古之史傳常見其例;其應甚靈,豈古可用,而今不宜哉?蓋用之在人,能誠而通神者,何易不可靈?否則雖俗淺之術,亦不得其效;故易之用,不在序之異也;序之所異,不為卜也;其理見前,可以知矣。周易之精,在以後天之物象,明先天之氣數;一卦一爻,各有所象,而貫通先後天,以明其變化;故不枝不離,而獨來獨往;為最宜於時中之道,合於戒慎之教也。

《주역(周易)》으로 점친 일은 고대 사서와 전기에 흔히 그 예가 보이고, 매우 영험이 있었다. 어찌 옛사람은 쓸 수 있고 지금 사람은 도리어 마땅하지 않겠는가. 실은 관건이 그것을 쓰는 사람에게 있다. 성심을 다하여 신명(神明)에 통하는 이라면, 어떤 역이 영험하지 않겠는가. 그렇지 않다면 비록 세속의 얕은 술을 쓴다 해도 마찬가지로 효험이 없다. 그러므로 역의 쓸모는 괘서의 다름에 있지 않다. 괘서에 다른 점이 있는 것은 본래 점복을 위해 마련된 것이 아니다. 이 이치는 앞에서 이미 말했으니 알 수 있다. 《주역》의 정묘함은 후천(後天)의 물상(物象)으로 선천(先天)의 기수(氣數)를 밝히는 데 있다. 일괘일효(一卦一爻)마다 상(象)하는 바가 있으면서도 선천·후천을 관통하여 그 변화를 밝힌다. 그러므로 가지를 치지도 않고 뿌리에서 벗어나지도 않으며 홀로 가고 홀로 오니, 가장 「시중(時中)」의 도에 어울리고 「계신공구(戒慎恐懼)」의 교의에 합한다.

以文王作此,正囚辱之時;憂天下之亂,存革正之心;鑑前人之敝,立新教之意;故其辭巽而決,其旨正而中,其道極變化,而仍守常度;其志攘暴亂,而先重仁德,故與夫子中庸之教,修道戒慎為本;忠恕時中為用,立誠復始為成,其義正同。

문왕(文王)이 이 역을 지은 것은 바로 그가 갇혀 욕됨을 당할 때였다. 천하의 환란을 근심하고, 폐정을 혁파하여 세도를 바로잡을 마음을 품었으며, 선인의 쌓인 폐단을 거울삼아 새로운 교(敎)를 세울 뜻을 세웠다. 그러므로 그 문사는 겸손하면서도 결단이 있고, 그 취지는 바르면서 중(中)에 있으며, 그 도는 변화를 다하면서도 항도(恒度)를 지키고, 그 뜻은 폭란을 물리치려 하면서 먼저 인덕(仁德)을 중시한다. 이는 부자의 《중용(中庸)》의 교지――도를 닦고 삼가는 것을 근본으로 하고, 충서(忠恕)와 시중(時中)을 공용으로 하며, 성(誠)을 세우고 근본으로 돌아가는 것을 성취로 삼는 것――과 의리가 마땅히 서로 같다.

夫子取之以繼堯舜之傳,而明文武之治,即所謂祖述憲章者,易經居其首也,中庸之書,繼易而作;皆言事而歸於道,言人而歸於天,原怡返終,正其性命,明物達情,通其精粗;故言博而約,辭詳而明;為古聖心傳之所存,而儒家至教之所寄也。後之學者當加意焉!

부자가 《주역(周易)》을 취한 것은 요(堯)·순(舜)이 전해 내려온 심법(心法)을 잇고 문왕(文王)·무왕(武王)의 치도(治道)를 밝히려는 것이니, 《중용(中庸)》이 말하는 「요순을 조술(祖述)하고 문무를 헌장(憲章)한다」에서 《역경(易經)》은 그 첫머리에 놓인다. 《중용》의 책은 마땅히 《역》을 이어 지은 것이다. 모두 일에 관해 말하여 도에 귀결하고, 사람에 관해 말하여 하늘에 귀결하며, 시작을 추원하고 마침을 반구하여 사람의 성명(性命)을 바로잡고, 만물을 밝히고 물정에 통달하여 정미와 조현을 함께 꿰뚫는다. 그러므로 그 말이 넓으면서도 간약함을 잃지 않고, 말씀이 자세하면서도 분명함을 잃지 않으니, 옛 성인의 심전(心傳)이 남아 있는 곳이요 유가(儒家)의 지극한 가르침이 기탁된 곳이다. 뒷날의 학자들은 마땅히 여기에 뜻을 두고 힘써야 한다.

아성(亞聖)의 강술――맹자(孟子)

夫子刪定六經,取文王之易為首,同於《尚書》,為三代以上之遺;於此可見二帝三王之政教,神農伏羲之制作也;而不取《連山》《歸藏》,及伏羲神農之易,獨採文王者,為文王之易,即各家之所傳;傳至文王變例已多,易道更明,易習易知也。伏羲神農堯舜之時,有象無文,有文未備;《連山》《歸藏》之易,有文異義,有變未全;唯文王之易,象仍古昔,文備義明;變推新例,體具用昭;故言易至文王,為最宜於時之制,而易道亦更發皇光大矣!

부자가 육경(六經)을 산정(刪定)할 때 문왕(文王)의 역을 맨 앞에 둔 것은, 《상서(尚書)》와 마찬가지로 모두 하·은·주 삼대(三代) 이상으로부터 전해 내려온 유전(遺典)이기 때문이다. 여기에서 요·순 두 임금과 우·탕·문무 세 왕의 정교(政敎), 그리고 신농(神農)·복희(伏羲)의 제작을 볼 수 있다. 《연산(連山)》 《귀장(歸藏)》과 복희·신농의 역을 취하지 않고 오직 문왕의 역만을 채용한 것은, 문왕의 역이 이미 각가(各家)가 전한 것을 모아 갖추었기 때문이다. 문왕의 손에 전해질 무렵에는 변통의 체례가 이미 많아져 역리(易理)가 더욱 명백하여 배우기도 알기도 쉬워졌다. 복희·신농·요·순의 시대에는 괘상은 있으나 문사가 없었고, 문사가 있어도 완비되지 않았다. 《연산》 《귀장》 두 역은 문사가 있으나 의지가 서로 다르고, 변례가 있으나 주전(周全)하지 못했다. 오직 문왕의 역만이 괘상은 여전히 옛 법을 따르고, 문사는 완비하여 의리가 밝으며, 또 새로운 변례를 추연하여 체제가 구비하고 공용이 분명했다. 그러므로 역을 논하여 문왕에 이르러서야 비로소 그 시대의 제도에 가장 어울리는 것이 되었고, 역도도 이로써 더욱 발황광대(發皇光大)한 것이다.

此夫子序易,以周易為本者也;然周易雖善,舊制亦不可盡棄;伏羲之作,固為易之源,不可不知;即神農堯舜夏商之易,亦不可不明;則將其說備載於傳,繫之於經,故曰繫辭。而以證諸經文,廣其變,推其用也。

이것이 부자가 《역》을 편차(編次)할 때 《주역(周易)》을 근본으로 삼은 연유이다. 그러나 《주역》이 훌륭하다고 옛 제식(制式)을 모두 버릴 수는 없다. 복희(伏羲)가 지은 것은 본디 역(易)의 원천이니 모를 수 없고, 신농·요·순과 하·은 각 대의 역도 마찬가지로 밝히지 않을 수 없다. 이에 이러한 설을 전(傳) 안에 완비하게 기록하여 경문 아래에 계속(繫屬)하였으니 「계사(繫辭)」라 일컫는다(계는 경에 매단다는 뜻). 이를 가지고 여러 경문을 증증(證證)하고, 그 변례를 넓히며 그 쓰임을 추연한 것이다.

故有先天乾坤上下之位序,為伏羲之遺,即天地定位一章所述也;有日月成歲,合乎天行之序,即揲蓍求卦象一歲之一章所述也;有納甲應爻,分宮飛伏之序,即出震齊巽,先甲後甲各所述也;有日月代行,水火上下之序,即後天卦位,三索得男女各節所述也。

그러므로 전(傳)에는 선천(先天)의 건(乾)이 위에 있고 곤(坤)이 아래에 있는 방위의 서(序)가 있으니, 이는 복희가 남긴 옛 제도로 《설괘전(說卦傳)》 「천지가 자리를 정한다(天地定位)」의 장에서 말한 것이다. 또 일월이 운행하여 한 해를 이루어 천행(天行)에 합하는 괘서가 있으니, 이는 《계사(繫辭)》가 「석시(揲蓍)하여 괘를 구하고 기일(期日, 한 해의 날수)에 해당한다」고 말한 장에서 밝힌 것이다. 또 납갑(納甲)하여 효를 배치하고 궁(宮)을 나누어 비복(飛伏)하는 괘서가 있으니, 이는 《설괘전》의 「임금이 진(震)에서 나와 손(巽)에서 가지런하다」와 경문의 「갑(甲) 전 삼일, 갑 후 삼일」 여러 글에서 말한 것이다. 또 일월이 서로 대행(代行)하고 수화(水火)가 상하로 건제(相濟)하는 괘서가 있으니, 이는 후천의 괘위와 《설괘전》의 「세 번 구하여 남녀를 얻는다」의 각 절에서 말한 것이다.

其它如地代有終,《歸藏》之羲也;艮為終始,《連山》之義也;方圓之圖,伏羲之制也;納甲納音,黃帝之制也;歲象闢卦,神農之制,及於堯舜,而更推衍者也;九宮五行,五運六氣,河洛之遺,及於黃帝,而更發明者也。

그 밖에 「지도(地道)는 대신하여 마침이 있다(地道代終)」는 설은 《귀장(歸藏)》의 의지이고, 「간(艮)을 종시(終始)로 삼는다」는 설은 《연산(連山)》의 의지이다. 방도(方圖)·원도(圓圖)는 복희의 제작이고, 납갑(納甲)·납음(納音)은 황제(黃帝)의 제작이며, 세상(歲象)·벽괘(辟卦, 십이소식괘)는 신농의 제작으로 요·순에 이르러 더욱 추연되었고, 구궁(九宮)·오행(五行), 오운육기(五運六氣)는 《하도(河圖)》 《낙서(洛書)》가 남긴 유법(遺法)으로 황제에 이르러 더욱 발명(發明)되었다.

故易者成於各聖,傳於千古,而其義備於傳,以與周易證明也。夫子猶以為未足,更合伏羲文王之作,先後天之象,各家之制,而成雜卦傳;雜者合也,合各種而一之,以見其會通一貫之義也;故以之終諸書,而成夫子之易,是易雖取文王,而仍包各書,夫子之作亦附焉,此讀者所宜知也。

이와 같이 《역》이라는 책은 역대 성인이 함께 이루어 천고에 전한 것이며, 그 의리는 모두 전(傳) 안에 완비하여 《주역(周易)》과 서로 증명한다. 부자는 오히려 부족하다 여겨, 다시 복희와 문왕의 작품, 선천·후천의 괘상, 각가의 제식을 합하여 《잡괘전(雜卦傳)》을 지었다. 「잡(雜)」은 곧 합(合)이니, 여러 가지를 합하여 하나로 삼아, 그것들이 회통일관(會通一貫)하는 의리를 보이려는 것이다. 그러므로 이를 여러 편의 끝에 두어 부자 자신의 역을 이루게 하였다. 《역》은 문왕 한 집을 취하면서도 각가의 책을 포용하고, 부자 자신의 작품도 거기에 붙인 것이다. 이는 역을 읽는 사람이 알아야 할 것이다.

각가(各家)의 역은 도를 밝히나 그 방(方)은 하나가 아니다

易之致用,一而已;一者道也,故各易,皆為明道用;無論為伏羲,為文王,為先天後天,為《連山》《歸藏》,皆不離於道;然道自一,何以各易不同?則為明道之方,有不同耳,道本無方無體,人之求之也,則有其方,以悟其體;是猶行路,或車或馬或步行,其行一也;所以行不同也,故各易各有其方,以明其用。

역의 공용은 귀결되는 바가 오직 하나이니, 그 하나는 「도(道)」이다. 그러므로 각가(各家)의 역은 모두 도를 밝히기 위해 마련된 것이다. 복희의 역이든 문왕의 역이든, 선천·후천이든, 《연산(連山)》 《귀장(歸藏)》이든 모두 도를 떠나지 않는다. 그러나 도는 본래 하나인데 어찌하여 각가의 역이 같지 않는가. 그것은 도를 밝히는 문경(門徑)에 다름이 있을 따름이다. 도 자체는 방소(方所)도 형체(形體)도 없다. 사람이 그것을 구하려면 문경이 있어야 하고, 그것으로써 그 본체를 깨닫게 된다. 마치 길을 가는 데 수레를 타는 이, 말을 타는 이, 걷는 이가 있어, 가는 것은 같으나 가는 방식이 다른 것과 같다. 그러므로 각가의 역에는 각각 문경이 있어 그 쓰임을 밝힌다.

在太上之時,道至簡,事至略;人樸物醇,生計至易;故象之者,亦直樸無文,而見道亦真;其後則漸降漸變,漸繁而文;而象之者,隨之而異;故易自古入今,自簡趨繁,人事使然;道之為道,固未改也。故一易之用,為應時之需;時之不居,易亦必變,此易之所以為易也。

태상(太上)의 시대에는 도가 지극히 간략하고 일이 지극히 대략적이며, 사람의 마음은 질박하고 물성은 순후하여 생계도 지극히 쉬웠다. 그러므로 취상(取象)하는 괘도 질박하여 문식(文飾)이 없었으나, 도를 보는 것은 도리어 진실하였다. 그 뒤 세풍이 점차 내려가고 변하여, 일이 번잡해지고 문식이 많아지자 취상하는 괘도 이에 따라 달라졌다. 그러므로 역은 옛으로부터 오늘에 이르기까지 간(簡)에서 번(繁)으로 향하는데, 이는 인사(人事)가 그렇게 한 것이요, 도가 도인 것은 본래 변하지 않았다. 그러므로 한 역의 쓰임은 그 시대의 필요에 응하기 위한 것이요, 시세는 머물지 않으니 역도 반드시 이에 따라 변한다. 이것이 「역(易)」이 「역(變易)」이라 이름한 까닭이다.

伏羲之易,名為先天,義為修道,政尚虛靜,教崇純樸,其時然也;神農黃帝以迄堯舜,生息日眾,世事日新;政日以備,教日以詳;善惡以明,吉凶斯判;故其易亦由簡而繁,其用由純而雜;堯舜之後,文勝於質,政明於教;禮備於德,事增於物;變化既多,氣數以分;於是三代之易,更張其舊,名適時宜,以為新制。

복희(伏羲)의 역은 「선천(先天)」이라 일컬으니, 의지는 수도(修道)에 있고 정사는 허정(虛靜)을 숭상하며 교화는 순박(純朴)을 숭상하였다. 그때의 세정이 그러하였기 때문이다. 신농·황제로부터 요·순에 이르자 인구가 나날이 번식하고 세사가 나날이 새로워졌다. 정령은 날로 갖추어지고 교화는 날로 상밀해지며 선악이 이에 분명해지고 길흉이 여기에 판연해졌다. 그러므로 그 시대의 역도 간에서 번으로 변하고 그 쓰임도 순에서 잡으로 변하였다. 요·순 이후에는 문식이 질박보다 나아지고 정령이 교화보다 밝아지며, 예제(禮制)가 덕행보다 갖추어지고 사무가 기물보다 많아졌다. 변화가 많아지자 기수(氣數)가 이에 따라 갈라졌다. 이에 하·은·주 삼대(三代)의 역은 옛 제도를 고치고 명목을 따로 세워 시의(時宜)에 맞추어 새로운 제도로 삼았다.

至文王而變益異,時勢既迫,事物乃非;道晦不明,教亡不復;政失其紀,俗失其常;善不敵惡,吉不侔凶;君子道消,小人在位;易道至是窮矣!窮則必變,敝則必革;此湯伐桀之時也;文王師之,以變為新易,而寓教於卦象焉;故周易者,革舊改新,正教明道者也。

문왕(文王)에 이르자 변화가 더욱 달라졌다. 시세는 이미 핍박하고 사물은 변질되었으며, 도는 어두워 밝지 않고 교화는 멸망하여 회복할 수 없었다. 정령은 강기(綱紀)를 잃고 풍속은 상궤(常軌)를 잃었으며, 선(善)이 악(惡)을 당하지 못하고 길(吉)이 흉(凶)에 미치지 못하니, 군자의 도는 사라지고 소인이 높은 자리를 차지하였다. 역도(易道)는 이 때에 궁(窮)한 것이다. 궁하면 반드시 변하고 폐하면 반드시 혁(革)한다. 이는 마치 옛날 은의 탕(湯)이 하의 걸(桀)을 토벌한 때의 국면과 같다. 문왕은 탕을 본받아 변혁의 방법으로 새로운 역을 이루고, 교화를 괘상에 부(寓)하였다. 그러므로 《주역(周易)》이라는 책은 낡은 폐단을 혁파하고 새 법을 세워, 교화를 바르게 하고 대도를 밝히는 책이다.

當時晦塞,值身窮因,而欲為此挽回教政,光復道德,其非易事。蓋可知矣。故其為象曲折反覆,為辭宛委丁寧;一變前日之作,而成獨有之制;此其與伏羲之舊大殊,與連歸之辭亦異;而成一後天之易也。

당시 세도가 어둡고 막혀 있고 문왕 자신도 곤액(困厄) 속에 있었으면서, 이 책으로 교화·정령을 만회하고 도덕을 광복하려 하였으니, 그 쉽지 않음을 미루어 알 수 있다. 그러므로 그가 취한 괘상은 곡절과 반복이 있고, 건 문사는 완곡하여 재삼 당부를 거듭하였다. 예날의 작품을 일변하여 독유한 제식을 이루었으니, 이것이 복희의 옛 제도와 크게 다르고 《연산(連山)》 《귀장(歸藏)》의 문사와도 같지 않아, 스스로 하나의 후천(後天)의 역을 이룬 까닭이다.

蓋文王之易,與時相宜;後天者,奉時也;本無先後天之名,以別於伏羲,故曰後天;以能奉天時,故曰後天;其實易一也,用異耳;若分先後,則文王以前者,皆宜先之;伏羲以後者,皆宜後之;而獨先伏羲後文王者,以二易足盡易之體用耳。

문왕의 역은 시세와 서로 어울린다. 「후천(後天)」이란 천시(天時)를 봉순(奉順)한다는 뜻이다. 본래 선천·후천이란 명목은 없었으나 복희의 역과 구별하기 위해 「후천」이라 하였고, 또 천시를 봉순할 수 있으므로 「후천」이라 하였다. 실은 역은 하나이요 쓰임이 다를 따름이다. 만약 진실로 선후를 나눈다면 문왕 이전은 모두 선(先)이 되어야 하고 복희 이후는 모두 후(後)가 되어야 할 것이다. 오직 복희를 선으로 하고 문왕을 후로 하는 것은, 이 두 집의 역이 역의 체(體)와 용(用)을 다 설명하기에 족하기 때문이다.

若推而言之,則連、歸各易,皆後天也;以其明伏羲之變,同於周易也;不過歸藏出,而連山亡;周易成,而歸藏息;時之既易,易亦隨之,由歷代之文物考之,則連歸可備參證;若以時之宜,變之極,明易之道,為後世之則;則唯周易足與伏羲表裡,取周易而他易其中矣!此夫子以周易為輕,而博搜各易之義為傳也。

미루어 말하자면 《연산(連山)》 《귀장(歸藏)》 각가의 역도 모두 후천(後天)이다. 복희의 역의 변화를 밝히는 점에서 《주역(周易)》과 같기 때문이다. 다만 《귀장》이 나오자 《연산》은 망하고, 《주역》이 이루어지자 《귀장》은 쉬었다. 시세가 이미 바뀌면 역도 이에 따라 바뀐다. 역대 문물로 고증하면 《연산》 《귀장》은 아직 참증에 갖출 수 있다. 그러나 시의에 맞고 변화를 다하며 역도를 밝혀 후세의 법칙이 되기에 족한 것을 논하면, 오직 《주역》만이 복희의 역과 표리(表裏)로 호응한다――《주역》을 취하면 다른 각가의 역도 그 가운데 있게 된다. 이것이 부자가 《주역》을 종(宗)으로 삼으면서도 널리 각가 역의 의지를 모아 전(傳)을 지은 까닭이다.

육효삼극(六爻三極), 인도(人道)를 강(綱)으로 삼다

周易之用,為救時明道,而本於易之原旨;易者以六爻三極,合天地人者也;天道陰陽,居上兩爻;地道剛柔,居下兩爻;人道仁義,居於中央;此名三極,以人道為綱。故三四爻,人之位,善惡之門,吉凶之途,皆在是焉;人為天地之中,道之所存,時之所依;教政所出,生化所成。

《주역(周易)》의 쓸모는 시폐(時弊)를 바로잡고 대도를 밝히는 데 있으나, 그 근본은 여전히 역의 원취에서 나온다. 역이란 육효(六爻)를 「삼극(三極)」으로 나누어 천·지·인을 하나로 합한 것이다. 천도(天道)는 음양이요 위의 두 효에 거하고, 지도(地道)는 강유(剛柔)요 아래의 두 효에 거하며, 인도(人道)는 인의(仁義)요 가운데 두 효에 거한다. 이를 삼극이라 이름하고 인도를 강령으로 삼는다. 그러므로 셋째 효·넷째 효는 사람의 자리이니, 선악의 문, 길흉의 길이 모두 여기에 있다. 사람은 천지의 가운데에 있어 도가 기탁하는 곳이요 때가 의지하는 곳이며, 교화·정령이 나오는 곳이요 생양·화육이 이루어지는 곳이다.

故天地之道,依人而明,時之敝,依人而新,教政之失,依人而復振;仁義之不講,時之亂也;教政之不明,人之責也;唯人能理亂救亡,正失止敝。故聖人則之,以負其任;而文王適逢之,乃明易之變,而濟道之窮;以教寓於象,而濟道之窮;以教寓於象,以心存於卦。

그러므로 천지의 도는 사람을 의지해야 밝아지고, 시세의 폐단은 사람을 의지해야 새로워지며, 교화·정령의 잘못은 사람을 의지해야 다시 진작된다. 인의가 강구되지 않는 것은 시세의 어지러움이요, 교화·정령이 밝지 않은 것은 사람의 책임이다. 오직 사람만이 화란을 다스리고 위망을 구하여 잘못을 바로잡고 폐단을 멈출 수 있다. 그러므로 성인은 천지를 본받아 스스로 이 임무를 짊어진다. 문왕은 마침 이러한 시대를 만나 역의 변화를 밝혀 도의 궁(窮)을 구제하고, 교화를 괘상에 부(寓)하고 마음을 괘화(卦畫)에 남겼다.

故其易與前異者,應夫時也。道之不明,時之所為;時之不回,則人心失所主,而變生焉;變之亂者,時之咎也;變之治者,人之功也;人應時而為變,變乃通,通乃道;故道在時,而聖人乃能用時;用時變時,是曰時中;道之存也,時之隆也,則守其常;道之晦也,時之汙也,則達其變;唯變乃復於中道,而道乃明。

그러므로 그의 역이 예날과 다른 것은 바로 시세에 응한 까닭이다. 도가 밝지 않은 것은 시세가 한 것이요, 시세가 돌아오지 않으면 인심이 주(主)를 잃어 변란이 생긴다. 변하여 어지러움에 이르는 것은 시세의 허물이요, 변하여 다스려짐에 이르는 것은 사람의 공이다. 사람이 시세에 순응하여 변혁을 하면 변해야 통하고 통해야 도에 합한다. 그러므로 도는 때에 존재하며 오직 성인만이 시세를 잘 쓸 수 있다. 때를 쓰고 때를 변하게 함, 이를 「시중(時中)」이라 한다. 도가 남아 있고 시세가 융할 때는 그 항(恒)을 지키고, 도가 어둡고 시세가 더러워졌을 때는 그 변에 통달한다. 오직 통변해야 다시 중도(中道)에 돌아올 수 있고, 도가 비로소 밝아진다.

聖人在因時明道,非守死而忘時也;乃因時而變之,以存亡正失也。故文王之易在於是,其意若曰:伏羲之易,經常之道,不可變也;時無明之者,易乃日晦;必以變而新之,則前者益光大;其義取在革卦,革以去故,言去時之汙也;而其用取之鼎卦,鼎取新也,言新易之道,而光大伏羲之制也。

성인이 귀하게 여기는 것은 때를 따라 도를 밝히는 데 있으니, 옛 법을 지키는 데 죽어도 때를 잊는 것이 아니다. 때를 따라 변하여, 망하려는 것을 보존하고 잃어버린 것을 바로잡는 것이다. 문왕의 역은 바로 이 점에 놓인다. 그 뜻은 마치 이렇게 말하는 듯하다――복희의 역은 항상의 도이니 본래 고쳐서는 안 된다. 다만 당시에 그것을 밝히는 이가 없어 역리(易理)가 날로 어두워졌으니, 반드시 변혁으로써 이를 새롭게 해야 하며, 그러면 예날의 법이 도리어 더욱 빛난다. 그러므로 뜻을 《혁(革)》괘에서 취하였다. 「혁」은 옛것을 버린다는 뜻이니, 시대의 더러움을 혁파하여 버린다는 말이다. 쓰임은 《정(鼎)》괘에서 취하였다. 「정」은 새롭게 함을 취하니, 역의 법도를 새로 세워 복희의 옛 제도를 빛낸다는 말이다.

故其序以往復循環為則,以吉凶相對,善惡相當;明世道之無往不復,而人心無時不動;必以善制惡,以新革故,以成循環之數,而復歸於道;此則文王之易所以異也。夫連、歸遞嬗,夏商異代;其政教不一,制度各殊,故文王因之;而鑑於二者,成其新作,存其所長;尤能揭二代之善制,合兩易之成規;以開有周之政教,為盡美盡善之禮樂制度;此夫子有從周之嘆也!

그러므로 《주역(周易)》의 괘서는 왕복순환(往復循環)을 법칙으로 삼아 길과 흉을 서로 마주하게 하고 선과 악을 서로 상당하게 하여, 세도에 가면 돌아오지 않는 것이 없고 인심에 움직이지 않는 때가 없음을 밝혔다. 반드시 선으로 악을 제하고 새것으로 옛것을 혁하여 순환의 정수(定數)를 이루어 다시 도에 돌아간다. 이것이 문왕의 역이 무리와 다른 곳이다. 《연산(連山)》 《귀장(歸藏)》이 앞뒤로 선천(嬋遞)하여 하·은이 각기 한 대를 이루었으니, 두 대의 정교는 같지 않고 제도는 각기 달랐다. 문왕은 이를 따라, 또 이 둘을 거울삼아 새로운 역을 지어 그 장점을 보존하였다. 더욱이 하·은 두 대의 좋은 법을 드러내고 두 역의 성규(成規)를 섞어 합하여, 주대(周代)의 정교를 열어 지미지선(盡美盡善)의 예악제도로 삼았다. 이것이 부자가 「나는 주를 따른다(吾從周)」고 탄식한 까닭이다.

故文王之易,為易道之大明;其旨在變,變以復道;乃宜於時之敝,道之衰,教之亡,政之失也;故夫子獨取之,以鑑於周道之微;春秋之亂,非重新易教,不克以復堯舜文王之道,而續伏羲神農黃帝之德也。其意見於雜卦焉,苟有明哲之主,而取用之;以新政教,振仁義;以盡人道,合乎天地之原旨;而因時推變,以孚革故鼎新之義;則文武之治,周初之禮樂制度,固當復見於世。

그러므로 문왕의 역은 역도의 크게 밝은 빛이다. 그 취지는 「변(變)」에 있으니, 변은 도에 돌아가기 위함이며, 시세의 폐단, 도의 쇠미, 교의 멸망, 정의 실정에 맞게 적용된다. 그러므로 부자는 오직 이 역을 취하였다. 주도(周道)가 쇠미해지고 춘추가 크게 어지러워짐을 보고, 역교(易敎)를 다시 진작시키지 않으면 요·순·문왕의 도를 회복하고 복희·신농·황제의 덕을 이을 수 없다고 생각했기 때문이다. 이 뜻은 《잡괘(雜卦)》에 나타난다. 만약 명철한 군주가 있어 이를 취하여 쓰고, 정교를 새롭게 하며 인의를 진작시키고, 인도를 다하여 천지의 본지에 맞추고, 시세에 따라 변을 추연하여 혁고정신(革故鼎新)의 의리에 부합한다면, 문왕·무왕의 치세, 주초(周初)의 예악제도는 마땅히 세상에 다시 나타날 수 있을 것이다.

則夫子老安少懷之志,大同之願,時中之智,皆將見於行事,非復微言之擬,文章之可知而已;觀夫《雜卦傳》末云:「君子道長,小人道消。」云云,蓋已自言其效,或者他日必驗於世;時乎時乎,吾知之矣!運之流行,寧無極乎!請留吾言,以待後人之證之也。

그렇다면 부자의 「늙은이를 편안하게 하고 어린이를 품는다(老安少懷)」는 뜻, 천하대동(天下大同)의 원, 때에 따라 중을 얻는 지혜는 모두 실제 행사에 나타나, 더는 은미한 언사 속의 비유나 문장으로 추상할 수 있는 것에 머물지 않게 된다. 《잡괘전(雜卦傳)》 끝에 「군자의 도는 자라고 소인의 도는 사라진다(君子道長小人道消)」고 한 것을 보라. 부자가 스스로 그 효험을 말한 것이니, 아마도 훗날 반드시 세상에 증험되리라. 때여 때여, 나는 안다. 기운의 유행에 끝이 없으랴. 청컨대 나의 말을 남겨 후인의 증명을 기다리노라.

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