이기가 추탕하여 자연히 그 서가 있다

八卦自乾坤而成，六十四卦自八卦而變，其義人盡知之；而其所以成、所以變者，人或未之知也。本來天下之物物事事，莫外二氣之推蕩所成所變。二氣之推蕩自在流行，自然生化，與天地間一切物事自相分合，實氣之自至，非有為主宰之、驅策之也。其氣自太極，而兩儀、而四象、而八卦，自生自成，莫之為而為，莫之致而至者也。而有其序焉，有其位焉，有其時焉，有其類焉，非漫然無章、雜然並陳者。故其生化不相害，推移往復不相亂，是則謂之道。

팔괘는 건곤에서 이루고, 육십사괘는 팔괘에서 변한다. 이 설법은 사람이 모두 아는 바이다. 그러나 그것들이 「무엇을 의지하여 이루고 무엇을 의지하여 변하는가」는 일반인이 반드시 밝히지 못한다. 원래 천하 일체 사물은 음양 이기가 서로 추탕하여 조성하는 생성과 변화를 벗어날 수 없다. 이기의 추탕은 본래 자재히 유행하여, 자연히 생화하여, 천지간 일체 사물과 스스로 분합한다. 이는 순수하게 기가 스스로 그 한 걸음에 도달한 것이지, 누가 위에서 주재하여 구책하는 것이 아니다. 이 기가 태극에서 양의를 생하고, 양의에서 사상, 사상에서 팔괘로, 스스로 생하고 스스로 이루니, 「누가 하는 이 없이 자연히 이루고, 누가 재촉하는 이 없이 자연히 이르는」 것이다. 그러나 그것은 또 차서가 있고 방위가 있고 시절이 있고 유별이 있어, 결코 막연히 장법이 없이 잡란히 나란히 하는 것이 아니다. 바로 이 까닭에 그 생화가 서로 방해하지 않고, 그 추이 왕복이 서로 착란하지 않으니, 이를 「도」라 한다.

道猶路也。路有自至，有近有遠，有水陸舟車之宜，有關山驛旅之便，各不亂也，故行者利之，居者安之。天地之生化亦如是也：有其跡之可驗也，有其名之可紀也，有其外之可度、內之可測，大之可計，小之可數，雖繁而不雜，多而不亂者，有一定不易之統緒也。

「도」는 본래 도로의 뜻이다. 길이 각기 그 이르러야 할 곳으로 통하여, 가까움이 있고 멂이 있으며, 혹 수로로 가기에 마땅하고 혹 육로에 마땅하며, 혹 배를 쓰기에 마땅하고 혹 수레에 마땅하다. 연도에 또 관애 산천과 역참 여사의 편방이 있어, 조리가 분명하여 혼란하지 않다. 그러므로 길을 가는 사람이 그 편리를 얻고, 거주하는 사람이 그 안온을 얻는다. 천지의 생화도 또한 바로 이와 같다. 종적이 있어 검증할 수 있고, 명목이 있어 기재할 수 있으며, 외재하는 것은 도량할 수 있고 내재하는 것은 추측할 수 있으며, 큰 것은 계산할 수 있고 작은 것은 점수할 수 있다. 비록 번밀하나 박잡하지 않고, 비록 많으나 착란하지 않으니, 이는 그 가운데 한 벌의 고정하여 옮기지 않는 통서가 있기 때문이다.

雖大而無外，細而無內，莫不可擬以象，可繫以辭者，以其永久不息，終古如一也。故得其本，知其末；明其往，知其來；推其初，知其終；質其顯，知其隱，如合符契也。彼八卦固自乾坤出，而六十四卦則自八卦生，其序至明，其位至清，其推移變化，至一不二。故觀一足以知十，察此足以見彼，祇在就其象而核之耳。

커서 바깥이 없음에 이르고, 가늘어서 안이 없음에 이르기까지, 하나라도 「상」으로써 비의하고 「사」로써 계설할 수 없는 것이 없다. 이는 그것이 영구히 정식하지 않고 예로부터 하나이기 때문이다. 그러므로 근본을 장악하면 곧 지말을 알 수 있고, 과거를 밝히면 곧 장래를 알 수 있으며, 개단을 추연내면 곧 결국을 알 수 있고, 드러난 한 면을 질증하면 곧 은미한 한 면을 알 수 있으니, 마치 부와 계가 서로 맞아 조금의 차이도 없는 것과 같다. 팔괘는 본래 건곤에서 나오고, 육십사괘는 팔괘에서 나온다. 그것들의 차서는 지극히 분명하고, 위치는 지극히 청초하며, 추이 변화의 법칙은 시종일여하여 유이하지 않는다. 그러므로 하나를 보면 족히 열을 추지하고, 이쪽을 고찰하면 족히 저쪽을 본다. 관건은 다만 괘상에 의거하여 대합하는 데 있을 뿐이다.

如乾坤之變，而離坎六卦成，祇由其卦象，索其為乾為坤者幾何，則知其出自乾抑坤，或乾坤之和，或乾之幾而坤之幾，皆能瞭然矣。六十四卦之成於八卦也亦然：除八卦外，為五十六卦，屬於乾者幾，坤者幾，其它者幾，或由乾之消、坤之息，或由坤之進、乾之退，或其它之消息進退，皆可於卦象中見之。

예컨대 건곤이 한번 변하여 감리 등 나머지 여섯 괘가 형성된다. 다만 괘상에 의거하여, 그 가운데 건에 속한 효가 몇 획이고 곤에 속한 효가 몇 획인지 조사하면, 곧 그것이 도대체 건에서 나왔는지 곤에서 나왔는지, 건곤이 조화하여 이루었는지, 혹 건이 몇 분을 차지하고 곤이 몇 분을 차지했는지를 밝힐 수 있다. 전적으로 한눈에 분명하다. 육십사괘가 팔괘에서 생성하는 것도 도리가 같다. 여덟 본괘를 제하고 따로 오십육괘가 있는데, 그 가운데 건에 속한 것이 얼마이고 곤에 속한 것이 얼마이며 나머지 각 괘에 속한 것이 얼마인지, 건의 소퇴와 곤의 생장에서 온 것인지, 혹 곤의 진핍과 건의 퇴양에서 온 것인지, 혹 나머지 각 괘의 소장 진퇴에서 나온 것인지, 이것들은 모두 괘상 위에서 볼 수 있다.

故卦之變成於八卦，始出於兩儀，有一定之序者也，而合於一太極焉。卦雖有八，有六十四；爻雖有六，有四十八，有三百八十四，合之亦一太極耳。以太極銜兩儀而行，卦爻隨二氣以變，初無他物也。雖卦有象，爻有名，或所象所名無盡，總不外二氣之消長生化耳。故物物事事雖不可窮，卦爻有可盡者也。明乎此義，則知卦爻之所自成也。

그러므로 괘의 변화는 팔괘에서 이루어지나, 최초에는 양의에서 발단한다. 그 가운데 일정한 차서가 있고, 또 총괄하여 하나의 태극에 회합한다. 괘가 비록 여덟이 있고 육십넷이 있으며, 효가 비록 여섯이 있고 마흔여덟이 있고 삼백여든넷이 있으나, 합하여도 다만 하나의 태극에 지나지 않는다. 태극은 양의를 함대하여 운행하고, 괘와 효는 음양 이기를 따라 변한다. 이 밖에 따로 다른 물이 없다. 괘가 물론 상이 있고 효가 물론 명이 있으나, 상하는 바와 명하는 바가 혹 많아 다 셀 수 없어도, 끝내 이기의 소장 생화를 벗어나지 않는다. 그러므로 사물은 비록 궁구하여 다할 수 없으나, 괘효는 유한하여 다 셀 수 있다. 이 한 층의 도리를 알면, 곧 괘효가 어떻게 형성되었는지 안다.

伏羲之卦象，為象氣之初行，道之始用。天地既奠，人物以生，其數初見，其象漸成，其卦之序有異於文王之易，故名之為先天卦象。然既有象，是已有生成可言；既有物，是已有名類可辨，非如太極之先天尚無所有者。不過伏羲之創作時，為物也簡，為名也寡，所象者氣之所至，非有是物而後象以卦，乃有是氣而後象之。其後因其象而得其物，物乃備，是伏羲之卦在物先也。非先天，乃先物，以物言之為先天耳。

복희의 괘상은, 상하는 바가 기가 처음 운행하고 도가 처음 용을 일으키는 단계이다. 천지가 이미 안정하고 사람과 물이 이를 따라 생산하며, 수가 비로소 드러나고 상이 점차 형상을 이룬다. 그리고 그 괘서가 문왕의 《역》과 같지 않으므로 「선천 괘상」이라 칭한다. 다만 이미 상이 있으면 이미 생성을 말할 것이 있고, 이미 물이 있으면 이미 명목 유별을 분별할 것이 있어, 태극의 그 참된 「선천」 단계처럼 일무소유와는 같지 않다. 다만 복희가 창제할 때, 물은 오히려 간단하고 명목은 오히려 적었다. 그가 상한 바는 곧 기가 이른 곳이요, 먼저 그런 물이 있고 난 뒤에 괘로써 이를 상한 것이 아니라, 먼저 그 한 기가 있고 난 뒤에 이를 상한 것이다. 뒤의 사람들은 괘상을 따라 심구하여야 비로소 상응하는 물을 하나하나 찾아내어, 물이 비로소 제비하였다. 보건대 복희의 괘는 물에 앞선다. 그러므로 그것은 「하늘에 앞선다」가 아니라 「물에 앞선다」이다. 다만 물의 각도에서 말하여야 비로소 이를 선천이라 부를 뿐이다.

至其制卦，純本於氣，而其所重，純在於象，初未致其用以極其變也。六十四卦、三百八十四爻，雖隨時皆成，亦就其本體變化象之，未及其變體之用。蓋將以示天地之生成，人物之生化，而模其形，指其途，以教於眾，使知天之為天，地之為地，人物之為人物而已，初未演其用也。故其卦象，猶懸則以示民，如天之文，地之理，其象顯而變化有度，其義明而往來有紀，乃發天道之端，而立人道之極，故為易之始基。

그의 괘를 제하는 방식에 이르러서는, 전적으로 기를 근본으로 하고, 그가 중착한 바도 전적으로 상에 있어서, 당초에는 실용 측면으로 추치하여 그 변화를 다하지 않았다. 육십사괘·삼백팔십사효가 당시 이미 일병하여 갖추어졌다 하나, 다만 본체의 변화에 대하여 상을 취하고, 아직 변체 이후의 운용에 섭급하지 않았다. 그의 용의는 천지가 어떻게 생성하고 인물이 어떻게 생화하는지를 나타내어, 그 형태를 모사해내고 그 경로를 지점해내어, 뭇 사람을 교도하여 사람으로 하여금 하늘이 하늘 되는 까닭, 땅이 땅 되는 까닭, 인물이 인물 되는 까닭을 알게 하려는 데 있을 뿐으로, 일찍이 그 구체의 용법을 연역하지 않았다. 그러므로 그의 괘상은 높이 한 벌의 법칙을 걸어 백성에게 보이는 것과 같고, 하늘의 문채, 땅의 문리와 같다. 상이 현활하여 변화에 도수가 있고, 의가 명백하여 왕래에 강기가 있어, 이로써 천도의 단서를 열고 인도의 준극을 세웠으므로, 이로써 《역》의 최초의 기석이 된다.

而後世諸易之所本也。此卦象之名先天，與文王之名後天者，一屬體，一屬用，一屬成則，一屬變例，其同異自其序可見者也。夫伏羲既立卦矣，寧不盡推其變而極其用哉？則由為時太古，文字未傳，初無遺者。後之可考者，有連山歸藏之易，即文王所資以作後天卦序者也。卦本無異，以序而異；伏羲之卦，留其本則，而文王之卦，通其變例，其用不同耳。

후세의 각종 《역》학도 모두 이를 근본으로 한다. 이 괘상을 「선천」이라 칭하고, 문왕의 저 벌을 「후천」이라 칭한다. 둘은 하나는 「체」에 속하고 하나는 「용」에 속한다. 하나는 기정의 법칙이요, 하나는 변통의 조례로서, 그것들의 이 같은과 다름은 괘서 위에서 볼 수 있다. 복희가 이미 괘를 세웠으니, 어찌 그 변화를 바닥까지 밀고 그 공용을 극치로 발휘하지 않았겠는가. 다만 연대가 너무나 수고하여 문자가 아직 유전하지 않았으므로, 아무것도 남기지 못하였다. 후인이 고견할 수 있는 것은 다만 《연산》《귀장》 두 종의 《역》뿐이니, 그것이 바로 문왕이 후천 괘서를 제작하는 데 의빙으로 삼은 것이다. 괘 자체에는 이이 없고, 다른 것은 다만 차서뿐이다. 복희의 괘가 보존한 것은 근본 법칙이요, 문왕의 괘가 통달한 것은 변통 조례로서, 용법이 같지 않을 뿐이다.

然卦始自伏羲，則習易必先成則，以探其本，本達而後可言用也。故卦之用，必從文王；而卦之習，必溯伏義。伏羲之卦為後聖所採，以制作文物者多矣，其氣所象不易故也。物有生化，氣永存也；物有成壞，氣常在也。故言物不可盡，言氣則有度有紀。伏羲之卦名先天者，以依於氣而先於物也，非太極之先天也。

그러나 괘가 이미 복희에서 창시된 이상, 《역》을 배우려면 반드시 먼저 이 벌의 기성의 법칙을 장악하여 그 근본을 탐구해야 한다. 근본이 통달하면 그 연후에야 운용을 논할 수 있다. 그러므로 괘의 용법을 논하면 반드시 문왕에 의종해야 하고, 괘의 연습을 논하면 반드시 복희로 거슬러 올라가야 한다. 복희의 괘가 후세 성인에게 채용되어, 이에 의거하여 각종 전장 기물을 제작한 예가 많으니, 원인은 바로 그것이 상한 그 기가 영원히 개변하지 않는 데 있다. 물에 생이 있고 화가 있으나 기는 장존하고, 물에 성이 있고 괴가 있으나 기는 상재한다. 그러므로 「물」을 논하면 다할 수 없고, 「기」를 논하면 도수가 있고 강기가 있어 따를 수 있다. 복희의 괘가 선천이라 칭해지는 것은, 그것이 기에 의거하여 물에 앞서기 때문이요, 태극 같은 일무소유의 선천을 가리키는 것이 아니다.

伏羲之卦，既屬先天之象，則其卦所象，為氣而非物，其繫物名者，多後人為之辭也。且卦少物眾，不可以物象者，則別名之，要皆非伏羲所名也。不獨六十四卦如是，八卦亦如是。故□為天而名乾，□為地而名坤。□者，卦象氣者也；天地者，象物者也；乾坤者，別名者也。別名亦有其義，為指事或會意；物名則象物者也。如巽之為風又象木，離之為火又象日，皆一物不可盡其象，而後名之以巽以離；然巽與離之義，不訓為風木及火日也。是則別名非象物者也。且古人尚有他名者，至文王始釐定今名，以其知者眾，而含義廣也。故習易時先知其名，與卦有同異，不可執名以求之也。

복희의 괘가 이미 선천의 상에 속하는 이상, 괘가 상하는 것은 기요 물이 아니다. 그 실물 명칭을 계한 설법은 대부분 후인이 더한 조사이다. 하물며 괘는 적고 물은 많다. 무릇 어느 실물로써 상할 수 없는 것은 따로 하나의 명을 취하니, 이러한 이름들은 대저 모두 복희가 정한 바가 아니다. 다만 육십사괘만 그런 것이 아니라 팔괘도 또한 그러하다. 그러므로 「☰」이라는 부호는 하늘을 상하여 이름을 「건」으로 하고, 「☷」이라는 부호는 땅을 상하여 이름을 「곤」으로 한다. 그 두 부호는 기를 상한 것이요, 「천」「지」는 물을 상한 것이며, 「건」「곤」은 따로 세운 별명이다. 별명도 각기 취의가 있어 혹 지사에 속하고 혹 회의에 속한다. 물명에 이르러서는 비로소 직접 물을 상한다. 예컨대 「손」은 바람이 되고 또 나무를 상하며, 「리」는 불이 되고 또 해를 상하니, 모두 단일의 실물이 그 상을 다할 수 없기에, 따로 「손」「리」를 써서 명명한다. 그러나 「손」과 「리」 이 두 글자의 의의는 풍목과 화일로 훈석할 수 없다. 보건대 별명은 물을 상하는 데 쓰는 것이 아니다. 또한 옛사람은 이 괘들에 더욱 다른 칭호가 있어, 문왕에 이르러 비로소 오늘 통용하는 명칭으로 이정하였으니, 이 명칭들이 알아보는 사람이 많고 함의가 또 넓기 때문이다. 그러므로 《역》을 연습할 때, 먼저 괘명과 괘 자체가 같음과 다름이 있음을 알아야 하고, 명칭을 죽게 파서 괘의를 구하여 풀어서는 안 된다.

欲明卦之象，必求象之變化在爻位也。或陰或陽，必自其卦爻求之，始得伏羲之卦義也。伏羲之時，初無文字，所具者卦爻之畫而已，以畫之進退升降，知氣之消長往復；以畫之變化遷移，知氣之生成同異。故習之者，必列其卦爻以按之也。伏羲卦序以八卦為綱，每卦屬者共八，明自其本卦所生化也。然每卦之間，有連貫之氣，非截然獨立者也。如乾坤之卦，固相連而成變化者，非祇在本卦綱下也，其它亦然，故必會通而求，則其序可見。

괘의 상을 밝히고자 하면, 반드시 효위 위에 이르러 상의 변화를 심구해야 한다. 어느 효가 음인지 양인지는 반드시 괘의 효획 위에서 구하여야 비로소 복희가 괘를 세운 본의를 얻는다. 복희의 그 시대에는 아직 문자가 없어, 가진 것은 다만 괘효의 획뿐이었다. 효획의 진퇴 승강에서 기의 소장 왕복을 알 수 있고, 효획의 변화 천이에서 기의 생성 이 동을 알 수 있다. 그러므로 연습하는 사람은 반드시 괘효를 일일이 배열해내어 대비해야 한다. 복희의 괘서는 팔괘로써 강을 삼아, 매 궁 아래에 팔괘를 통속하여, 이 팔괘가 모두 본궁의 괘에서 생화하여 나옴을 표명한다. 그러나 각 궁 사이에 또 관통하는 기맥이 있어, 서로 격절되어 각자 독립한 것이 아니다. 예컨대 건과 곤 두 괘는 본래 서로 연대하여 변화를 생해내니, 다만 각기 본궁의 강목 아래에 있는 것만이 아니다. 나머지 각 궁도 같다. 그러므로 반드시 융회 관통하여 구하여야 괘서의 조리가 드러난다.

此八宮之外有圓方圖二者，以其連貫生化自成方圓，象天地之氣自相統屬也。圓者象天，方者象地，方在圓中，象天之包地。其卦則象天上地下之物，及天地間之物也，象其氣之周流終始，非限於何物也。故觀伏羲之卦，先八卦之變化，次六十四卦之推移，次六十四卦本宮之序次，及方圓各圖，以求其所以生化之跡，以驗其所由周行之氣，因以見天地生成之序，人物生化之次，皆可明瞭。則於伏羲作卦之意已知，而全易卦象之義可得。既得其本，再求其用；既得其則，再極其變，而後及於文王之卦，其終始可一覽而盡矣。是則習易者所當知也。

바로 이 까닭에 팔궁 밖에 따로 「원도」「방도」 두 종의 도식이 있으니, 괘의 연관 생화가 본래 자연히 방과 원을 형성하기 때문에, 천지의 기가 서로 통속하는 관계를 상하는 데 쓴다. 원은 하늘을 상하고 방은 땅을 상하며, 방도는 원도 가운데 안치하여 하늘이 땅을 싸는 것을 상한다. 도중의 괘는 천상 지하의 물을 상하고 또 천지 사이의 물을 상하니, 상하는 바는 기의 주류 시종이요, 어느 한 건의 구체적인 것에 국한하지 않는다. 그러므로 복희의 괘를 연구하려면, 마땅히 먼저 팔괘의 변화를 보고, 다음으로 육십사괘의 추이를 보고, 다음으로 육십사괘의 본궁 가운데 배열 차제를 보고, 다시 방도 원도를 보아, 그 가운데서 그 생화의 종적을 심구하고 그 주행의 기를 검증한다. 이로써 곧 천지 생성의 차서, 인물 생화의 층차를 보아 건건 모두 명료하게 된다. 이렇게 되면 복희가 괘를 지은 용의를 이미 알고, 전체 《역》 괘상의 의리도 또한 손에 이른다. 이미 그 근본을 얻었으면 다시 그 용을 구하고, 이미 그 법칙을 얻었으면 다시 그 변화를 다하여, 그 연후에 나아가 문왕의 괘를 연구하면 머리부터 끝까지 일람무여가 될 수 있다. 이는 《역》을 배우는 사람이 알아야 할 차제이다.

卦之變化，自其本宮所生者，則其本氣所變也；自他宮生者，則間他氣所變也。如乾宮卦，自乾所變，若坤宮有乾卦所生者，則二宮之氣共化也。八宮皆相通，唯乾與坤，離與坎，震與巽，艮與兌，皆相對，半屬本宮，半屬對宮，以氣之相當，而變之必至也。如乾三變則受坤氣，四變以下，皆坤卦之來化，此定例也。

괘의 변화는, 무릇 본궁에서 생해난 것은 본궁의 기 그 자체가 변한 것이요, 무릇 별궁에서 생해난 것은 별궁의 기를 참입하여야 변한 것이다. 예컨대 건궁의 각 괘는 「건」에서 변해 나온 것이다. 만약 곤궁 안에 건괘가 생한 괘가 출현하면, 그것은 곧 건곤 양궁의 기가 공동으로 생화한 결과이다. 팔궁은 서로 모두 상통하되, 다만 건과 곤, 리와 감, 진과 손, 간과 태 이 네 쌍이 둘둘 상대하므로, 매 궁의 변괘는 절반이 본궁에 속하고 절반이 대궁에 속한다. 양기의 분량이 상당하면 거기로 변하여 이르는 것이 필연이기 때문이다. 예컨대 건궁이 제삼변에 이르면 곤기를 승수하기 시작하고, 제사변 이하는 모두 곤괘의 기가 앞으로 와서 화합하니, 이는 일정한 성례이다.

唯最末仍返本宮，以歸於本原，明氣化之終歸始也，此本宮變化之序也。方圓各圖，則以卦為主，凡其卦之氣屬某者，不問其宮，與各卦同序。如乾卦凡屬乾者，不問在乾宮與別宮，皆列於一序，交錯各宮以成卦序。因天地之氣，流行八方，本無界限，氣之所至，則卦象見焉。以此可氣之周流，不限本宮，而天地間之物，不出兩氣之生化分合也。故豎之則成行，橫之則成列，圓之則成環，方之則成塊；氣之所至則成形，象之所見則成物，初無可泥也，不過行有度，至有紀，不相亂耳。

다만 최말의 한 변만이 의연히 본궁으로 돌아가, 자기 본원으로 돌아가 기화가 끝내 최초로 돌아감을 표명하니, 이것이 곧 본궁 변화의 차서이다. 방도와 원도에 이르러서는, 고쳐 「괘」를 주로 삼는다. 무릇 어느 괘의 기가 어느 부류에 속하는지는, 더 이상 그것이 원래 어느 궁에 속했는지를 관하지 않고, 일률로 같은 부류의 괘와 배열하여 한 곳으로 한다. 예컨대 건괘는, 무릇 건 이 부류에 속하는 것은 그것이 건궁에 출현하든 별궁에 출현하든, 모두 같은 서열에 배입한다. 이에 각 궁이 교착 천찰하여 새로운 괘서를 형성한다. 이는 천지의 기가 팔방에 유행하여 본래 계한이 없어, 기가 어디에 이르면 괘상이 거기에서 나타나기 때문이다. 이로써 기가 주류하여 본궁의 제한을 받지 않음을 알고, 천지 사이의 물도 또한 음양 이기의 생화와 분합을 벗어날 수 없음을 안다. 그러므로 세로로 보면 행을 이루고, 가로로 보면 열을 이루며, 둘러싸 보면 고리를 이루고, 네모지게 보면 덩이를 이룬다. 기가 이른 곳은 형을 이루고, 상이 나타난 곳은 물을 이루니, 본래 한 끝에 죽게 집착할 수 없다. 다만 그 운행에 도수가 있고, 그 도달에 강기가 있어, 서로 착란하지 않을 뿐이다.

故卦相象錯綜，氣數往來，天地之大，萬物之眾，無一非所生化者，則無在不有其氣也。觀乎伏羲卦象，知氣之所化，而萬物生成；知氣之所行，而萬物消長。氣至有象，氣行有序；象徵其物，序徵其數。高下大小，遠近來去，莫不可征，則天地人物，生化變易，莫不可知者矣。故曰卦象，言卦以象之也。天地尚在象內，況其下者乎？故物物事事，有名無名，總在卦中，就象驗之，無遁情矣。故易者，通天地之造化，明天下之亹亹者也。

그러므로 여러 괘가 서로 상을 취하여, 혹 착하고 혹 종하며, 기수가 왕래하여 그치지 않는다. 천지가 이처럼 광대하고 만물이 이처럼 많으나, 하나라도 그것에 생화되지 않은 것이 없고, 한 곳도 이 기를 함유하지 않음이 없다. 복희의 괘상을 관찰하여, 기가 어떻게 화하는지 알면 곧 만물이 어떻게 생성하는지 알고, 기가 어떻게 가는지 알면 곧 만물이 어떻게 소장하는지 안다. 기가 도달하면 곧 상이 있고, 기가 운행하면 곧 서가 있다. 상은 그것이 무슨 물인지를 검증할 수 있고, 서는 그것이 무슨 수에 합하는지를 검증할 수 있다. 높음과 낮음, 큼과 작음, 멂과 가까움, 옴과 감은 하나라도 검증할 수 없는 것이 없다. 그러면 천지 인물의 생화 변역도 또한 하나라도 알 수 없는 것이 없다. 그러므로 이를 「괘상」이라 칭한다. 뜻은 곧 괘로써 그것을 상한다는 것이다. 천지조차 오히려 상의 범위 안에 있으니, 하물며 천지 이하의 사물이겠는가. 그러므로 일체 사물은 유명한 것이든 무명한 것이든 모두 괘 안에 있어, 괘상에 의거하여 검증하면 어떤 정상도 도둔할 수 없다. 그러므로 《역》 이 문의 학문은 천지 조화를 관통하고 천하의 근면하여 쉬지 않는 이치를 밝히는 학문이다.

易象莫先於伏羲之卦，由八而六十四，綱舉目張，條分縷晰；有體有用，有正有變。其體不見而用昭，其變無盡而正一；必從其生自化，而求其推移之跡；必由其所位所行，而求其氣數之類，非一覽可盡者也。奇正錯綜，參伍變化；其義詳於象，昭於辭，而引申於傅，不待贅述。茲所欲為之言者，卦象之所自成，伏羲文王之易之所自異而已。

《역》의 상을 말함에 복희의 괘보다 이른 것이 없다. 팔괘에서 육십사괘로 추연하면, 강을 한번 제거하면 목이 열려, 조리가 분명하여 실오라기처럼 청초하다. 그 가운데 체가 있고 용이 있으며, 정이 있고 검이 있다. 그 「체」는 드러나지 않으나 「용」은 소창하고, 그 「변」은 궁진이 없으나 「정」은 시종 하나로 돌아간다. 그것을 연구하려면 반드시 그것 자체의 생발 화육을 따라 추이의 종적을 심구해야 하고, 반드시 그것이 처한 위치와 운행의 방향에 의거하여 기수의 유별을 심구해야 하니, 결코 한눈에 훑어보아 다할 수 있는 것이 아니다. 기와 정이 서로 착종하고, 삼삼오오로 교호 변화한다. 이러한 의리는 괘상 안에서 이미 상세히 말하였고, 괘효사 안에서도 명백히 표술하였으며, 《역전》 가운데서 또 인신을 가하였으니, 내가 다시 중술할 필요가 없다. 여기서 논할 바는 다만 괘상이 도대체 어떻게 형성되었는지, 및 복희의 《역》과 문왕의 《역》이 도대체 어디가 다른지일 뿐이다.

夫卦而言象，有所象也；非為物象，物不可盡舉也；非為事象，事不可盡稱也；蓋象夫氣化，而仿於天地造化之機者也。天地造化，無大小多寡，莫不出入於機；機動則生，機轉則化；機散則消，機靜則息；皆依於大氣，符於真宰，而包乎萬物萬事，立於至中至一者也。故卦有所始焉，始於太極；有所仿焉，仿於河洛之圖；皆自上而下，自一而眾；自神而形，以少御多，以虛類實者也。卦名虛也，卦象少也。

괘를 말하여 「상」을 논하는 것은, 그것이 확실히 상하는 곳이 있음을 말한다. 그것이 상하는 바는 구체의 물상이 아니니, 물은 다 들 수 없기 때문이다. 또 구체의 사상도 아니니, 사는 다 칭할 수 없기 때문이다. 그것이 상하는 바는 곧 「기화」로서, 천지 조화의 그 「기」를 방조하여 설립한 것이다. 천지 조화는 대소 다과를 논하지 말고, 하나라도 이 「기」 가운데서 출입하지 않는 것이 없다. 기가 한번 동하면 곧 생이 있고, 기가 한번 전하면 곧 화가 있으며, 기가 한번 흩어지면 소망하고, 기가 한번 정하면 지식한다. 그것들은 모두 그 한 덩이 대기에 의탁하고, 모두 참된 주재에 부합하며, 만사만물을 포라하여 자체는 지중지일의 위치에 안립한다. 그러므로 괘에 그 기점이 있어 태극에서 일어나고, 그것이 방효하는 대상이 있어 《하도》《낙서》를 방효한다. 이것들은 모두 위에서 아래로, 하나에서 여럿으로, 무형의 신에서 유형의 체로 내려와, 적음으로써 많음을 어어하고 허로써 실을 통류한다. 괘의 명은 본래 허하고, 괘의 상은 본래 적다.

虛則所類不滯於物，少則所徵不失其中。故易之道，神而明；易之用，大而化，非聖人不能知其故，而立其義也。夫天地萬物，莫不自無入有，自一而眾；故象造化者亦如之，河洛之圖，太極之象，皆如是也。河圖之數，自一至十；洛書之數，起一終九；太極之數，由一生二；八卦之數，自一化八，其義同也。

바로 허이기 때문에, 그것이 만물을 통류할 때 어느 한 건의 실물에 점착되지 않는다. 바로 적기 때문에, 그것이 사물을 징험할 때 중정을 잃지 않는다. 그러므로 《역》의 도리가 신묘하고 명철하며, 《역》의 공용이 광대하여 화육할 수 있으니, 성인이 아니면 그 가운데 연고를 알 수 없고 또 그것을 위하여 의례를 세울 수도 없다. 천지 만물은 하나라도 「무」에서 「유」로 들어가고 「일」에서 「다」로 발전하지 않는 것이 없다. 그러므로 조화를 상하는 데 쓰는 것도 또한 이 모양을 따른다. 《하도》《낙서》의 그림, 태극의 상은 모두 이와 같다. 《하도》의 수는 일에서 십까지 배열하고, 《낙서》의 수는 일에서 일어나 구에서 끝나며, 태극의 수는 일에서 이를 생하고, 팔괘의 수는 일에서 팔로 화한다. 그것들이 말하는 바는 사실 같은 한 도리이다.

故大氣之動，而為兩儀；二氣之合，而成五行；二五之化，而分九宮；其變愈多，其物愈眾，而莫不自一始也。河洛之圖，雖不見生化之序，而其方位與所得之數，已可明其所始矣！積之則成物，分之則化生，由數證之，可知其氣。故河圖之數，一六在北，二七在南；三八居東，四九居西；五十在中。此五行由二氣之合化者也。

그러므로 그 한 덩이 대기가 한번 동하면 양의가 되고, 음양 이기가 한번 합하면 오행이 되며, 음양과 오행이 다시 화하면 구궁을 나눈다. 변함이 많을수록 생하는 물이 더욱 많아지나, 하나라도 「일」에서 시작하지 않은 것이 없다. 《하도》《낙서》 이 두 그림은 비록 직접 생화의 선후 차서를 표출하지 않았으나, 그것들의 방위 및 배하는 수로부터 이미 족히 생화의 기점을 분명히 볼 수 있다. 수가 쌓이면 응결하여 물을 이루고, 수가 흩어지면 화육하여 생기가 있다. 수로부터 인증하면 곧 기를 알 수 있다. 그러므로 《하도》의 수는, 일과 육이 북방에 있고, 이와 칠이 남방에 있으며, 삼과 팔이 동방에 있고, 사와 구가 서방에 있으며, 오와 십이 중앙에 있다. 이것이 곧 오행이 음양 이기에서 합화하여 이룬 도식이다.

洛書之數，一九三七居四正，二四六八居四隅，五在中宮。此九宮由二五之分化者也。數止此數，物已變易，則可知物雖殊而氣猶同，名雖萬而機猶一也。河圖象其初生，數定於位，各有所合；洛書象其既化，數之往復順逆，錯行不已，以適其方。故河圖之位，至洛書而變也。

《낙서》의 수는 곧, 일·구·삼·칠이 네 정방에 거하고, 이·사·육·팔이 네 우각에 거하며, 오는 중궁에 거한다. 이는 구궁이 음양 이기와 오행에서 분화하여 이룬 도식이다. 수는 여전히 그 수이나 물은 이미 변하였다. 이로써 안다. 물이 비록 천차만별하나 기는 여전히 서로 같고, 명목이 비록 천만이나 되나 그 「기」는 여전히 다만 하나이다. 《하도》가 상하는 바는 만물이 처음 생하는 단계로, 수가 각기 그 방위에 고정하여 서로 각기 배합이 있다. 《낙서》가 상하는 바는 이미 변화한 뒤의 단계로, 수에 감이 있고 돌아옴이 있으며 순이 있고 역이 있어, 교착 운행하여 멈추지 않고 각기 그 방위에 적응한다. 그러므로 《하도》의 방위는 《낙서》에 이르러 변동한 것이다.

洛書之數，為天下之大化；其縱橫往來，皆極變易之觀；其所象者多，故所用者廣；其所生化者眾，故所變易者神。其數以一居北，九居南，三居東，七居西，已異河圖；而一之左，非二而為八；九之次，非八而為二，互易其位，以成其用，更殊於河圖者矣。蓋以此遷移，生出變化，而見天地間造化之妙，御用之神爾。

《낙서》의 수는 천하의 가장 큰 한 차례 변화를 대표한다. 그것이 종횡 왕래하여 변역의 경상을 극치로 미니, 그것이 상하는 것이 많으므로 용도가 넓고, 그것이 생화하는 것이 많으므로 변역이 신묘하다. 그 수는 일이 북에 있고 구가 남에 있으며 삼이 동에 있고 칠이 서에 있으니, 이는 이미 《하도》와 같지 않다. 또한 일의 왼쪽이 이가 아니라 팔이요, 구의 다음 자리가 팔이 아니라 이이니, 서로 위치를 바꾸어 그 공용을 이루면, 《하도》와는 더욱 멀리 다르다. 바로 이러한 천이에 의하여 비로소 여러 변화를 생해내어, 이로써 천지 사이 조화의 정묘와 운용의 신기를 드러낸다.

故其數無論如何數之，合三數皆十五；去中數則自成各數，得中數則同一數；以中五執生化之樞機，為萬有之立宰也。故數之變不離十五，而其中不離於五，十亦五所生也。天下萬物自五行生，而五行自二氣合化，此數之始終也。河洛之言數者如此，而氣在數中；太極則以氣寓數者也。

그러므로 《낙서》의 수는 어떻게 세든, 한 줄의 세 수를 임의로 취하여 더하면 모두 십오이다. 중간의 그 수를 빼면 각 방이 각기 그 본수를 이루고, 중간의 그 수를 더하면 각 방이 같이 하나의 수로 돌아간다. 이는 중앙의 「오」로써 생화의 추기를 집장하고 만유의 주재를 충당한다. 그러므로 수의 변화는 십오를 떠나지 않고, 십오의 핵심도 또한 「오」를 떠나지 않으며, 「십」조차도 「오」가 생한 것이다. 천하 만물은 오행에서 생하고, 오행은 또 음양 이기의 합화에서 온다. 이것이 곧 「수」의 개단과 귀숙이다. 《하도》《낙서》가 수를 논하는 것은 이처럼 논하는 것이요, 기는 곧 수 안에 함유된다. 태극에 이르러서는 곧 수를 기 가운데 기우한다.

太極以兩儀互抱而周行，一消一長，一盈一虛；氣之始終，即可見數之進退，奇陽而偶陰也。陽者左行，陰者右行；二者不可截然兩途也，必參伍而後見其變化之用，故仍當合河洛之數以觀之。此卦象之數，必仿於河洛，而同於太極。太極明氣之升降，河洛明數之乘除，卦則合二者而象之也。

태극은 양의가 서로 옹포하여 주류 운행한다. 일소일장, 일영일허다. 기의 시종으로부터 곧 수의 진퇴를 볼 수 있다. 기수는 양에 속하고 우수는 음에 속한다. 양은 왼쪽으로 가고 음은 오른쪽으로 간다. 다만 이 둘을 절연히 서로 상관없는 두 길로 나눌 수 없고, 반드시 서로 참착 교호하여야 비로소 변화의 공용을 드러낼 수 있다. 그러므로 여전히 《하도》《낙서》의 수와 합하여 함께 보아야 한다. 이는 곧 말하되, 괘상의 수는 반드시 하낙을 방효하고, 동시에 또 태극과 상통한다. 태극은 기의 승강을 설명하고, 하낙은 수의 승제를 설명하며, 괘는 이 둘을 합하여 함께 상을 취한다.

是故卦象，其象自虛，而用可實；其數自一，而變可百；其氣自同，而生化可無盡，皆本乎自然者也。言卦象必徵以物，言數必徵以名，言氣必徵以類；是滯也，不知易之為易者也，易豈得而執者哉？故一象之徵，此殊而彼異；一數之合，今是而昨非；一氣之推遷，來如此而往如彼，不相侔也。如懸則以測事物，則可；若謂此即事物也，則不可。

그러므로 괘상이라는 것은, 그 상은 본래 허하나 쓰면 실처에 떨어질 수 있고, 그 수는 본래 다만 일이나 변하면 백에 이를 수 있으며, 그 기는 본래 같은 한 기이나 생화하면 무궁무진에 이를 수 있다. 이것들은 모두 자연에 바탕한다. 만약 괘상을 말하면서 반드시 어느 건의 실물로써 좌실하려 하고, 수를 말하면서 반드시 어느 개의 명목으로써 좌실하려 하며, 기를 말하면서 반드시 어느 부류로써 좌실하려 하면, 그것은 곧 「체」요, 《역》이 《역》 되는 까닭을 모르는 것이다. 《역》이 어찌 죽게 집정할 수 있는 곳이 있겠는가. 그러므로 같은 상을 취하여 징험에 쓰면, 여기서는 이렇고 저기서는 같지 않다. 같은 수를 취하여 배합에 쓰면, 오늘은 성립하고 어제는 성립하지 않는다. 같은 기의 추이는 올 때는 이렇고 갈 때는 저렇게 서로 같지 않다. 괘를 높이 건 준칙으로 삼아 사물을 측도하는 것은 가능하나, 만약 괘 자체가 곧 그 사물들이라 하면 불가하다.

故曰：卦者，卦也；卦之取象，非以物實之也。虛則用大而化，神而明；實則不化不明，故觀象必通其義焉。卦雖此於六十四，其象可盡天下萬事萬物；其數無盡，其氣無窮；由其常，則至中至一；極其用，則至奇至神，此言易所當知也。

그러므로 이르기를, 「괘」는 곧 「괘」이다. 괘의 취상은 실물로써 그것을 채워 실하게 하는 것이 아니다. 오직 그 허한 까닭에 공용이 광대하여 화육할 수 있고 신묘하여 명철하다. 일단 좌실하면 곧 화할 수도 명할 수도 없다. 그러므로 상을 보려면 반드시 그 의리를 통달해야 한다. 괘가 비록 육십사에 이르러 그치나, 그 상은 천하 일체 사물을 함진할 수 있다. 그 수는 궁진이 없고 그 기는 변제가 없다. 그 상태로 보면 그것이 지극히 중정하고 지극히 전일하며, 그 공용을 극처로 미루면 그것이 또 지극히 기변하고 지극히 신묘하다. 이는 《역》을 논하는 사람이 밝혀야 할 바이다.

伏羲之畫卦也，自八卦始；其初止於三爻，以符於洛書之象；而分為八方，以本於河圖之數；而定為對偶，以推於太極之氣；而立為爻與序，可自其卦位卦體見之也。乾坤之為陽與陰也，其位正對；坎離亦然，以坎為陰中陽，離為陽中陰，由體而進於用也。

복희가 괘를 그은 것은 팔괘에서 시작한다. 처음에는 다만 삼효에 이르기까지로, 《낙서》의 상에 합하게 하는 데 쓰고, 분포하여 여덟 방위를 이루어 《하도》의 수에 근본하게 하는 데 쓰며, 확정하여 둘둘 대우가 되게 하여 태극의 기를 추합하게 하는 데 쓰고, 나아가 효획과 차서를 세운다. 이것들은 모두 괘의 방위와 괘의 체식 위에서 볼 수 있다. 「건」과 「곤」은 각기 양과 음을 대표하여, 그것들의 위치가 바로 서로 대대한다. 「감」「리」도 또한 이와 같으니, 「감」은 음 가운데 양을 함유하고 「리」는 양 가운데 음을 함유하기 때문이다. 이는 이미 「체」에서 「용」의 측면으로 들어간 것이다.

故同於乾坤，此四正之卦也。震兌巽艮，分列於旁；由震而兌，為陰消陽長；由巽至艮，為陽退陰升；介乎坎離之間，屬於乾坤之類；各歸其體，各成其用；以符氣之升降，數之乘除，故分列四旁，而為四隅之卦者也。位如河洛，行如太極；賅氣數而分陰陽，以進退而見生化者也。

그러므로 감리는 건곤과 같은 부류로서, 이 네 괘가 곧 네 정위를 점거하는 괘이다. 「진」「태」「손」「간」은 각기 곁에 배열된다. 「진」에서 「태」에 이르는 것은 음기가 소퇴하고 양기가 생장하는 한 단이요, 「손」에서 「간」에 이르는 것은 양기가 물러나고 음기가 상승하는 한 단이다. 그것들은 감리 사이에 끼고, 유속 위에서는 건곤에 돌아간다. 각기 자기 체로 돌아가고 각기 자기 용을 이루어, 기의 승강과 수의 승제에 부합하므로, 분열하여 사방이 되어 사우의 괘가 된다. 그것들의 방위는 《하도》《낙서》를 취법하고, 그것들의 운행은 태극을 취법한다. 기와 수를 통괄하여 음양을 나누고, 진과 퇴로써 생과 화를 드러낸다.

故八卦以陰陽分之，屬陽者四，隨乎乾；屬陰者四，統乎坤；其序則左右也，其行則順逆也；其數則奇偶也，其位則相對與相反也；皆以二氣辨焉，以符太極，而本河洛者也。故卦有序，有行，有數，有位；以明氣之始終，生化之推移，有一定也；以見天地之道，萬物萬事之變遷，有無盡也。

그러므로 팔괘는 음양에 따라 구분한다. 양에 속한 네 괘는 「건」을 따르고, 음에 속한 네 괘는 「곤」에 통속한다. 그것들의 차서는 좌우로 나뉘고, 그것들의 운행은 순역으로 나뉘며, 그것들의 수는 기우로 나뉘고, 그것들의 위는 혹 서로 대하고 혹 서로 반한다. 이 일체는 전적으로 음양 이기로써 변별하여, 태극에 부합하게 하며 하낙에 근원한다. 그러므로 괘에 서가 있고 행이 있고 수가 있고 위가 있다. 이로써 기의 시종과 생화의 추이에 정칙이 있음을 설명하고, 또 이로써 천지의 도, 만사만물의 변천에 궁진이 없음을 본다.

試就其三畫之卦證之：乾為陽綱，其爻□；其用九，三九二十七，其數奇也。坤為陰統，其爻□；其用六，三六一十八，其數偶也。坎艮震之爻，為乾者一，為坤者二；其數皆二十一，皆奇也，是皆為陽。離兌巽之爻，為乾者二，為坤者一；其數皆二十四，皆偶也，是皆為陰。

삼획괘로써 인증해 보면 좋다. 「건」은 뭇 양의 강으로, 그 효가 모두 양획이다. 양효는 구를 쓰니, 세 개의 구는 이십칠로 얻는 수가 기이다. 「곤」은 뭇 음의 통으로, 그 효가 모두 음획이다. 음효는 육을 쓰니, 세 개의 육은 십팔로 얻는 수가 우이다. 「감」「간」「진」 세 괘의 효는, 건에 속한 양획이 다만 한 줄이고 곤에 속한 음획이 두 줄이다. 헤아려보면 그 수가 모두 이십일(구 더하기 육 더하기 육)로 모두 기수이므로, 세 괘가 모두 양에 속한다. 「리」「태」「손」 세 괘의 효는, 건에 속한 양획이 두 줄이고 곤에 속한 음획이 다만 한 줄이다. 헤아려보면 그 수가 모두 이십사(구 더하기 구 더하기 육)로 모두 우수이므로, 세 괘가 모두 음에 속한다.

陽則從陽而歸乾，故乾為父，震坎艮為三男也；陰則從陰而歸坤，故坤為母，巽離兌為三女也。以數紀之，知其氣所至；以象測之，知其氣所行；故陽卦者，得陽氣而成陽數；陰卦者，得陰氣而成陰數，皆以象見之者也。

양에 속한 것은 양을 따라 「건」에 귀입하므로, 「건」은 아비요 「진」「감」「간」은 세 아들이다. 음에 속한 것은 음을 따라 「곤」에 귀입하므로, 「곤」은 어미요 「손」「리」「태」는 세 딸이다. 수로써 이를 기록하면 기가 어느 지보에 도달하였는지 알 수 있고, 상으로써 이를 측도하면 기가 어느 방향으로 운행하는지 알 수 있다. 그러므로 양괘는 양기를 품득하여 양수를 이루고, 음괘는 음기를 품득하여 음수를 이루니, 이것들은 전적으로 괘상 위에서 드러난다.

卦有相對者，有相反者，有相對兼反者，皆以數見之，既氣之所至也。而必因以位以明之，因序以次之，以象氣之消長進退也。故卦象因位而別，因序而殊。八卦之位，乾坤居上下，相對也，亦兼反；坎離居左右，相反也，亦兼對。

괘와 괘 사이에는 서로 「대」하는 것이 있고, 서로 「반」하는 것이 있으며, 또 대이면서 겸하여 반하는 것이 있다. 이러한 관계는 모두 수 위에서 볼 수 있으니, 그것이 바로 기가 도달한 결과이다. 다만 또한 방위를 빌려 이를 설명하고, 차서를 빌려 이를 배열하여, 기의 소장 진퇴를 상징하는 데 써야 한다. 그러므로 괘상은 방위가 다름에 따라 분별이 있고, 차서가 다름에 따라 차이가 있다. 팔괘의 방위로 말하면, 건·곤은 하나는 위에 있고 하나는 아래에 있어 「대」이며, 동시에 또 「반」을 겸한다. 감·리는 하나는 왼쪽에 있고 하나는 오른쪽에 있어 「반」이며, 동시에 또 「대」를 겸한다.

此易見者也。若震與巽，則相對而非反也；艮與兌亦然。而震與艮，則相反而非對也；巽與兌亦然。蓋乾之與坤，離之與坎，皆位相當，而爻相反，以陰陽之不同也。震之與巽，艮之與兌，其位固當，其類則別，是陰陽相對而已，不相反也。

이 한 층은 보기 쉽다. 「진」과 「손」에 이르러서는 서로 대하나 서로 반하지 않고, 「간」과 「태」도 또한 이와 같다. 그러나 「진」과 「간」은 서로 반하나 서로 대하지 않고, 「손」과 「태」도 또한 이와 같다. 「건」과 「곤」, 「리」와 「감」은 방위가 바로 상당하나 효획은 완전히 전도되니, 이는 음양의 속성이 근본적으로 다르기 때문이다. 「진」과 「손」, 「간」과 「태」는 방위가 물론 상당하나 유별에 분별이 있으니, 그것은 다만 음양이 서로 대대할 뿐이요, 서로 반하는 것이 아니다.

若震之與艮，巽之於兌，一則陽在下，一則陰在上；一則陽多，一則陰多；其數相反，而其位不相當也，故為氣之升降消息之象者也。由對言之，則為配偶，或怨仇；由反言之，則為侵襲，或退讓。對者多異類，反者多同類；如震與巽，異類也，與艮，則同類；兌與艮，異類也，與巽則同類。

「진」과 「간」, 「손」과 「태」에 이르러서는, 하나는 양효가 아래에 있고 하나는 음효가 위에 있으며, 하나는 양이 많고 하나는 음이 많다. 그것들의 수가 바로 서로 반하고 위치도 또한 상당하지 않으므로, 마침 기의 승강과 소장을 상징하는 데 쓰인다. 「대」의 한 면으로 말하면 둘의 관계는 혹 배우이거나 혹 원구이고, 「반」의 한 면으로 말하면 둘의 관계는 혹 침습이거나 혹 퇴양이다. 서로 대하는 것은 대부분 이류에 속하고, 서로 반하는 것은 대부분 동류에 속한다. 예컨대 「진」과 「손」은 이류이고, 「진」과 「간」은 동류이며, 「태」와 「간」은 이류이고, 「태」와 「손」은 동류이다.

異則本為敵也，同則原相近也；敵則對而無嫌於爭，近則違而適成其逆；故對者位之當，反者序之逆。以震遇艮為陽自反，以兌遇巽為陰自逆，其陽與陰消息不同也。故乾坤坎離對且反，震巽艮兌為對，震艮巽兌為反；以位與序證之，自可見也，即在三爻之陰陽數求之耳。

이미 이류이면 본래 서로 대두이고, 이미 동류이면 본래 서로 가깝다. 대두이면 둘둘 서로 대대하여 다투는 곳이 있어도 괴이할 것이 없고, 본래 가까우면 한번 등을 돌려 가면 도리어 바로 위역이 된다. 그러므로 「대」는 방위가 상당함에 대하여 말하고, 「반」은 차서가 역행함에 대하여 말한다. 「진」이 「간」을 만나는 것은 양이 스스로 자기를 반한 것이요, 「태」가 「손」을 만나는 것은 음이 스스로 자기를 거스른 것이다. 이는 양과 음의 소장 정형이 각기 같지 않기 때문이다. 그러므로 건곤감리는 대이면서 또 반이고, 진손과 간태는 「대」에 속하며, 진간과 손태는 「반」에 속한다. 방위와 차서로 인증하면 자연히 볼 수 있고, 말하여 헤아리면 다만 삼효의 음양의 수 위에서 구하면 된다.

八卦之位，相對者，皆異類；相連者，則多同類。其序之次分二繫，以陽從陽，以陰從陰；而陽中有陰也，則陰從陽；陰中有陽也，則陽從陰，視其氣所至耳。乾坤為陽陰主，故陽卦從乾，陰卦從坤；而兌為少女，又從乾；艮為少男，又從坤，則陰陽互近之序也。

팔괘의 방위는, 무릇 서로 대대하는 것은 모두 이류에 속하고, 무릇 서로 연결된 것은 대부분 동류에 속한다. 그 차서는 또 두 개의 계통으로 나뉜다. 양으로써 양을 따르고, 음으로써 음을 따른다. 다만 양 가운데 음을 함유한 것은 곧 음으로부터 양을 따르고, 음 가운데 양을 함유한 것은 곧 양으로부터 음을 따르니, 전적으로 기가 어느 걸음에 이르렀는지를 본다. 건·곤은 양과 음의 주재이므로, 양괘는 「건」을 따르고 음괘는 「곤」을 따른다. 그러나 「태」는 소녀이나 또한 「건」을 따르고, 「간」은 소남이나 또한 「곤」을 따른다. 이것이 곧 음양이 서로 가까이 상종하는 차서이다.

兌出於離變，艮由於坎進，故雖不類，而相從也。乾之左為巽，坤之旁為震；陽交於陰，陰交於陽，其氣之遞嬗也，故位從之。震者，坤之初得乾氣也；巽者，乾之始換坤象也；故長男近母，長女近父，以是交錯而孚於河洛之圖也。

「태」는 「리」에서 변해 나온 것이고, 「간」은 「감」에서 한 걸음 추진하여 온 것이다. 그러므로 그것들이 비록 따르는 괘와 같은 부류가 아니나 의연히 서로 따른다. 「건」의 왼쪽은 「손」이요, 「곤」의 곁은 「진」이다. 양이 음에 교입하고 음이 양에 교입하니, 이는 기의 체차로 선대하는 것이므로, 방위도 이를 따라 정해진다. 「진」은 「곤」이 최초에 건기를 획득하여 이룬 것이요, 「손」은 「건」이 곤상을 바꾸어 넣기 시작하여 이룬 것이다. 그러므로 장남이 도리어 어머니에 가깝고, 장녀가 도리어 아버지에 가깝다. 이처럼 서로 교착하여 《하도》《낙서》와 서로 합한다.

河圖四方，天地之數，相合成物；洛書八方，陰陽之氣，往復成文，皆二者相錯也。故卦位序象之，然亦本於變化自然而然者也。氣至則象見焉，二者之行，必一陰一陽相互；以乾坤既立，餘物皆自天地之和生化，則不得獨行也。故陽卦以陰成，陰卦以陽成；而行也以交錯，至也以分合；各有其變化，則各具其數；各有其消長，則各殊其象，非截然不乾者也。

《하도》는 사방에 펼쳐져, 천지의 수가 둘둘 서로 합하여 만물을 생성한다. 《낙서》는 팔방에 펼쳐져, 음양의 기가 왕복 운행하여 문리를 직성한다. 둘은 모두 음양 교착의 결과이다. 그러므로 괘의 방위와 차서는 그것들에 상을 취한다. 그러나 이 또한 같이 변화의 자연 그러함에 바탕한다. 기가 일단 도달하면 상이 드러나고, 음양 둘의 운행은 반드시 일음일양 서로 교호한다. 건곤이 이미 확립되면, 나머지 물은 모두 천지의 화합 가운데서 생화해나므로, 고고히 단독으로 일을 행할 수 없다. 그러므로 양괘는 음에 의하여 이룸을 필요로 하고, 음괘는 양에 의하여 이룸을 필요로 한다. 그것들이 운행할 때는 교착하고, 도달할 때는 분합한다. 각기 그 변화가 있으면 곧 각기 그 수를 갖추고, 각기 그 소장이 있으면 곧 각기 그 상을 다르게 한다. 서로가 절연히 상관없는 것이 아니다.

對者非仇則偶，反者非主則從，皆自其象數可測者也。夫氣之動也，有消長往來之形，故卦象有對反分合之別。以八卦之分陰陽，不過兩類，而乾坤主之。震坎艮屬陽，巽離兌屬陰；此易見者也。而離象日。且可代乾；坎象月，且以代坤；

서로 대하는 두 괘는 원수가 아니면 배우이고, 서로 반하는 두 괘는 주가 되거나 종이 되는 둘 중 하나이다. 이것들은 모두 그것들의 상과 수 위에서 측지할 수 있다. 기가 한번 발동하면 곧 소장 왕래의 형적이 있으므로, 괘상에도 또한 대·반·분·합의 분별이 있다. 팔괘는 음양에 따라 나뉘어 다만 두 대류이나, 건곤에 통솔되는 사이에 있다. 「진」「감」「간」은 양에 속하고, 「손」「리」「태」는 음에 속하니, 이는 보기 쉽다. 그러나 「리」는 태양을 상하여 또한 「건」을 대신할 수 있고, 「감」은 달을 상하여 또한 「곤」을 대신할 수 있다.

則前之陰者為陽，陽者為陰矣！豈非氣有消長，象有往來；數有乘除，卦有升降乎？故陰者樂陽，其體陰者其用陽；陽者樂陰，其體陽者用陰；此一定不易者也。蓋先天之氣，至後天而變；變則用殊，其因於動也；動則變見，不動不變；

이렇게 되면, 앞서 음으로 셈한 것이 도리어 양이 되고, 앞서 양으로 셈한 것이 도리어 음이 된다. 이는 어찌 바로 기에 소가 있고 장이 있으며, 상에 옴이 있고 감이 있고, 수에 승이 있고 제가 있으며, 괘에 오름이 있고 내림이 있음을 설명하는 것이 아니겠는가. 그러므로 음의 한쪽은 양에 친근하기를 즐기어, 무릇 체가 음에 속하는 것은 그 용이 반드시 양에 속한다. 양의 한쪽은 음에 친근하기를 즐기어, 무릇 체가 양에 속하는 것은 그 용이 반드시 음에 속한다. 이는 고정하여 옮기지 않는 도리이다. 원래 선천의 기는 후천에 이르면 변해야 한다. 한번 변하면 공용이 같지 않다. 그리고 이 변은 「동」에 의하여 일으켜진다. 움직여야 비로소 변을 볼 수 있고, 움직이지 않으면 변하지 않는다.

則用不彰，而無所分於陰陽；既動既變，則用以明；而陰陽之象，不復渾淪；陰陽之途，亦隨遷易；此皆生成之例，造化之源；有必至者也。故陽卦多化於陰，陰卦多化於陽；進則變矣，退則復矣；其跡可求於象，其行可見於序，其至可審於位也。

변하지 않으면 공용이 드러나지 않고, 곧 음양을 분별할 수 없다. 이미 동하고 이미 변하여, 공용이 비로소 밝아지며, 음양의 상이 더 이상 혼연 한 덩이가 아니고, 음양이 가는 경로도 또한 이를 따라 천이 개역한다. 이것들은 모두 생성의 통례요, 조화의 본원으로, 필연히 도달할 한 걸음이다. 그러므로 양괘는 대부분 음으로 화하고, 음괘는 대부분 양으로 화한다. 한 걸음 나아가면 변하고, 한 걸음 물러나면 복원한다. 그것이 변화하는 종적은 괘상 위에서 심구할 수 있고, 그것이 운행하는 방향은 괘서 위에서 볼 수 있으며, 그것이 도달하는 정도는 괘위 위에서 심찰할 수 있다.

雖為卦八，其變化可無窮焉；此固聖人體察入微，徵考有目；蓋能明河洛之象，闡太極之形；推之而不差，用之而不忒也。夫河洛之數，陰陽相對，奇偶相生；皆示物之所生化，氣之所流行；而明天下之大本也。故卦象之，以畫示其數，以卦成其名；雖氣之不可見，而數之多少可計也；雖物不可形，而卦之大小可名也；

괘가 비록 여덟뿐이나, 그 변화는 무궁무진할 수 있다. 이는 본래 성인이 미세함을 체찰하고 근거 있음을 고증한 성과이다. 그가 능히 《하도》《낙서》의 상을 통명하고, 태극의 형을 천발하였으므로, 추연하여 나가도 편차가 없고, 운용하여도 차착이 없다. 《하도》《낙서》의 수는, 음양이 서로 대대하고 기우가 서로 화생하여, 모두 물이 어떻게 생화하는지, 기가 어떻게 유행하는지를 나타내어, 이로써 천하의 대본을 밝힌다. 그러므로 괘는 곧 하낙에 상을 취하여, 효획으로써 그 수를 나타내고, 괘명으로써 그 칭위를 이룬다. 기가 비록 보이지 않으나, 수의 다소는 계산할 수 있다. 물이 비록 형상을 묘모할 곳이 없으나, 괘의 대소는 명명할 수 있다.