역의 시종(始終)과 후천의 치용(致用)

易之始終，為象天地之氣運數紀，而有先後天之不同。以先天包無始迄無終，未有物也；後天則自天地既生，萬物皆具生化，有終有始者也。故形神各類，有無異名；道器並行，人天別用，非諳其故，不知易之為易也。自太極以下，迄於萬物之終，為一天地，而其象則自乾坤始，以天地之外，難具名也。然雖無物而可象，物以名別，必有形與神；象以氣數別，故雖無形有神，仍可類以名，辨以義也。人之生也，後於天地，則人事所關，必在後天之中。雖神流太虛，氣通無始，而形限其動，跡循於有，不可外天地以言人事也。

『역』이 강하는 바는 처음부터 끝까지, 천지의 기운(氣運)과 수리(數理)의 강기(綱紀)를 모사(摹寫)하는 것이니, 이로써 선천·후천의 구별이 있습니다. 선천은, 시작이 없는 곳으로부터 종결이 없는 곳까지의 그 한 단락을 함개(涵蓋)하니, 그때는 아직 구체적인 물(物)이 없었습니다. 후천은, 천지가 이미 생성된 뒤로부터 기산(起算)하여, 만물이 모두 생장·변화를 갖추어, 시작이 있고 끝이 있습니다. 그러므로 「형(形)」과 「신(神)」은 두 부류에 나뉘어 속하고, 「유(有)」와 「무(無)」는 명칭이 각기 다르며, 「도(道)」와 「기(器)」는 나란히 가도 배치되지 않고, 「인(人)」과 「천(天)」은 각기 그 용이 있습니다. 이 연유를 만져 알지 못하면, 『역』이 『역』인 까닭을 알지 못합니다. 태극으로부터 아래로, 만물의 종점에 이르기까지를, 하나의 천지로 셈합니다. 그런데 그 괘상은 건곤에서 시작하니, 천지 이외의 경계에는 명목을 얹기 어렵기 때문입니다. 다만 구체적인 물이 없더라도, 오히려 상(象)을 세울 수 있습니다. 물이 명칭으로써 구별되는 이상, 반드시 형체와 정신이 있습니다. 상은 기와 수로써 구별되므로, 형이 없어도 신이 있으면, 오히려 류를 따라 명명하고 의를 따라 변별할 수 있습니다. 사람의 출생은 천지보다 늦습니다. 그러면 대개 인사에 관련되는 것은, 반드시 후천의 범위 안에 떨어집니다. 사람의 신식(神識)은 비록 태허(太虛)에 유탕(流蕩)할 수 있고, 기식(氣息)은 비록 무시(無始)에 위로 통할 수 있다 하더라도, 형체가 그의 활동을 제한하여, 행적(行迹)은 「유(有)」의 세계 속에서만 순행할 수 있습니다. 그러므로 인사를 논함에 천지를 제쳐 놓고 논할 수 없습니다.

故文王定卦，溯始乾坤，而明易致用，必以後天為主。然恐人之囿於器而忘道，執於有而遺無，遂失所生，不知所歸，故卦詞皆參以先天，更於傳中補著其用。如天火同人、水地比，皆先天之名，以後天離坎，即先天乾坤同處一位，故曰同、曰比，不獨以天火、地水為同氣也。所有各卦義皆如是，意在使人不忘本來，而有以見道於象也。

그러므로 문왕이 괘서를 배정함에 있어, 멀리 건곤까지 거슬러 기점으로 삼아야 하고, 『역』의 실제 운용을 천명함에는, 반드시 후천을 주로 해야 합니다. 그러나 또한 사람이 유형(有形)의 「기(器)」에 국한되어 「도(道)」를 잊고, 「유(有)」에 집착하여 「무(無)」를 유루(遺漏)하여, 이에 자신이 와서 온 곳을 잃어버리고, 또 돌아가야 할 곳을 알지 못하게 될까 두려워했습니다. 그러므로 괘사 곳곳에 선천의 의리를 섞어 넣고, 더욱이 『역전』 속에서 그 용법을 보충 설명했습니다. 예컨대 『동인(同人)』은 천(天)과 화(火)가 서로 합한 것이고, 『비(比)』는 수(水)와 지(地)가 서로 합한 것인데, 이 두 괘명은 모두 선천의 도리에서 취한 것입니다. 후천의 리(離)괘는 남에 있어 바로 선천 건(乾)괘가 있는 위이고, 후천의 감(坎)괘는 북에 있어 바로 선천 곤(坤)괘가 있는 위입니다. 건과 리가 같은 위에 있으므로 「동(同)」이라 하고, 곤과 감이 같은 위에 있으므로 「비(比)」라 하니, 결코 다만 하늘과 불·땅과 물의 기류(氣類)가 가깝기 때문에 이처럼 명명한 것이 아닙니다. 모든 각 괘의 취의는 모두 이와 같으니, 그 용의는 사람으로 하여금 본래의 원두(源頭)를 잊지 않게 하여, 이로써 괘상 속에서 「도」를 볼 수 있게 하는 데 있습니다.

夫易之為教，端重人道，而先必明原始要終之義。不明先天，將何以見其始終，而致其原要之功哉！故先後天之易，不可偏廢也。易之有先後天，非二易也，其為用仍一致，猶人之性情神形，不過靜動之間耳。果通其一，則必達其二。如一卦也，但明其後天之象，不足用也，必兼先天之象而一之，方得致其全功。而於人之占驗也亦然，明其所占之卦，此現在事也，必通先天，而後吉凶可征，變化可見。

『역』은 하나의 교화로서, 가장 중히 여기는 것은 인도이지만, 먼저 반드시 『계사전』이 말한 「원시반종(原始反終)」의 도리를 밝혀야 합니다. 선천을 알지 못하고서, 무엇으로써 사물의 시(始)와 종(終)을 꿰뚫어 보아, 이로써 그 시를 추원(推原)하고 그 종에 귀결하는 공부를 이루겠습니까? 그러므로 선천의 역과 후천의 역은, 어느 한쪽도 편폐(偏廢)해서는 안 됩니다. 역에 선천·후천이 있는 것은, 두 부의 『역』이 아니라, 그것들의 공용(功用)은 여전히 일치하여, 마치 사람의 성과 정·신과 형처럼, 다만 정(靜)과 동(動) 두 면의 구별일 뿐입니다. 참으로 그 가운데 한 면에 통하면, 반드시 또 다른 한 면에 통합니다. 예컨대 같은 한 괘라도, 다만 그 후천의 괘상만을 밝혀서는, 아직 쓰기에 족하지 않습니다. 반드시 선천의 괘상까지 함께 아울러 보아야, 비로소 완전한 효험을 거둘 수 있습니다. 점시(占筮)의 검증에 쓰는 것도 또한 이와 같습니다. 점쳐 얻은 저 한 괘를 밝히는 것은, 다만 눈앞의 일을 말할 뿐입니다. 반드시 선천을 관통해야, 그런 뒤에야 길흉이 추험(推驗)되고 변화가 보일 수 있습니다.

蓋後天為一時，先天則概來往。易以知來、數往為用，不求之先天，將何以成其逆數之用哉？故易者，不能分先後天而為言。文王之易，雖取後天之序，而用則仍本先天，此義後人全不知之，或爭為先，或爭為後，偏而不得其體用之全，辨而不明其變化之道。雖兢兢於文字之學、著龜之數，及其得辭，一無所驗，反不如街頭賣卜者之偶中。豈易之不可信耶？人之不明易也。

후천이 관장하는 것은 다만 눈앞의 한 시대(時段)이고, 선천은 과거와 미래를 일괄하여 함개(涵蓋) 속에 넣습니다. 『설괘전』에 「지난 것을 헤아리면 순(順)이요, 올 것을 알면 역(逆)이다(數往者順知來者逆)」고 강했으니, 『역』의 공용(功用)은 바로 미래를 추지하고 기왕(既往)을 추수(追數)하는 데 있습니다. 선천 속에 구하지 않으면, 어찌 그 「역수(逆數)」라는 이 한 층의 공용을 이룰 수 있겠습니까? 그러므로 『역』을 강함에, 선천과 후천을 갈라 떼어 나누어 설해서는 안 됩니다. 문왕의 『역』은 비록 후천의 괘서를 채용했으나, 쓸 때는 여전히 선천으로써 근본을 삼습니다. 이 한 층의 도리를 후인이 전혀 밝히지 못하여, 이에 혹은 선천이 옳다고 다투는 자가 있고, 혹은 후천이 옳다고 다투는 자가 있어, 한쪽으로 편집(偏執)하여 체용의 전모를 얻지 못하고, 변론을 그치지 않으면서도 그 속의 변화의 도를 분명히 하지 못합니다. 이러한 사람들은 비록 문자·훈고(訓詁)·시초·귀갑의 수목(數目) 위에 고공(苦功)을 다했더라도, 참으로 한 조의 사를 점쳐 내면, 한 건도 험(驗)이 맞지 못하여, 도리어 거리에서 괘를 파는 사람이 가끔 맞추는 데 미치지 못합니다. 어찌 『역』이 믿기 어렵다는 것이겠습니까? 사람이 스스로 『역』을 밝히지 못했을 뿐입니다.

矧易道以簡易御繁難，必先明其所以簡、所以易，而後可以致其繁與難於目前也。舍合先後天參之，則將不知其所以簡易，以象既窮而辭復盡，何以見其變化哉？簡易雲者，言象外也；而能御繁難者，則因有象中象、辭中辭耳。天地之數，由於氣運，有定序也，因是皆成往復對待之象，易之所占，悉依此律。如乾坤、屯蒙、需訟、咸恆、既末濟之類，無非相偶以進；乾坤也，坎離也，震巽艮兌也，皆成對偶之象，而以往復參錯為序。如屯蒙需訟，其類相反，而相繼以生化也。

하물며 역도(易道)는 간이(簡易)로써 번난(繁難)을 어(馭)하는 것이므로, 반드시 먼저 그것이 무엇으로써 「간(簡)」할 수 있고 무엇으로써 「이(易)」할 수 있는지를 밝혀야, 그런 뒤에야 번난한 일을 눈앞에 놓고 처리할 수 있습니다. 만약 선천과 후천을 합하여 참조하지 않으면, 그것이 무엇으로써 간이라 칭할 수 있는지를 밝히지 못합니다. 괘상은 이미 다 썼고 괘사도 이미 다 말했는데, 또 어디에서 그 변화를 보겠습니까? 이른바 「간이」란, 상 바깥의 것을 말하는 것입니다. 그리고 그것이 번난을 어할 수 있는 까닭은, 바로 상 속에 또 상이 있고 사 속에 또 사가 있기 때문입니다. 천지의 수는 기운에서 나와, 그 고정된 차서가 있으므로, 이에 모두 왕래·반복하고 쌍쌍이 서로 마주하는 괘상을 형성하여, 『역』의 점단(占斷)도 모두 이 규율에 의거합니다. 예컨대 『건』『곤』, 『둔(屯)』『몽(蒙)』, 『수(需)』『송(訟)』, 『함(咸)』『항(恒)』, 『기제』『미제』 이러한 괘들은, 하나도 짝을 이루어 앞으로 추진하지 않는 것이 없고, 건과 곤·감과 리·진(震)과 손(巽)·간(艮)과 태(兌)도, 모두 대우(對偶)의 상을 구성하여, 다시 왕래·교착하는 방식으로 차서를 배열합니다. 『둔』과 『몽』, 『수』와 『송』 같은 것은, 괘류가 서로 반하면서도, 또 앞뒤로 서로 이어져 생발·변화합니다.

因天地之氣，有生必有死，有合必有分，以生克而後成變化，此必至之勢也。若不循環，則氣絕矣。唯其往者必復，生者必化，而成循環無盡之象，始成天地萬物之序。如一年也，春秋冬夏，皆相對以成歲，而冬盡必春，夏盡必秋，往復循環，萬年不改。易之氣運，正如斯例。其間變化，或稍遲速，或有餘不足，則運氣有主客勝復，猶春之溫、夏之熱、秋之涼、冬之寒，或有應否之差，或有反令之災也，其在人事則善惡所感耳。然大致不忒，以其運序定自先天，故不忒也。

천지의 기는, 남이 있으면 반드시 죽음이 있고, 합함이 있으면 반드시 나뉨이 있으며, 상생·상극에 의거하여 변화를 형성합니다. 이것은 필연의 추세입니다. 만약 순환하지 않으면, 기는 끊어집니다. 바로 가는 것은 반드시 돌아오고, 낳는 것은 반드시 전화(轉化)하므로, 순환불진(循環不盡)의 경상(景象)을 구성하고, 또 천지·만물의 질서를 형성합니다. 마치 한 해 속에, 봄과 가을·겨울과 여름이 쌍쌍이 서로 마주하여 한 해를 주성(凑成)하고, 겨울이 지나면 반드시 봄이요, 여름이 지나면 반드시 가을이어서, 왕복·순환하여 만년에 변하지 않는 것과 같습니다. 『역』이 강하는 기운도 바로 이와 같습니다. 그 사이의 변화는, 때로는 다소 빠르고 다소 느리며, 때로는 치우쳐 많고 치우쳐 적어, 이에 운기(運氣)에는 주기(主氣)·객기(客氣)의 상승(相勝)과 보복(報復)이 있어, 마치 봄은 온(溫)해야 하고 여름은 열(熱)해야 하며 가을은 량(涼)해야 하고 겨울은 한(寒)해야 하는데, 때로는 응험하고 때로는 응험하지 않으며, 심지어 절령이 전도(顛倒)하는 재변(災變)이 나타나기까지 합니다. 인사에 떨어뜨려 말하면, 그것은 다만 선행·악행이 감초(感召)한 결과일 뿐입니다. 그러나 대체로는 틀리지 않는데, 이 운행의 차서가 선천에 정해진 것이기 때문입니다. 그러므로 틀리지 않습니다.

一易之變化，以後天為用，則有不能盡知之事；合之先天，則無疑矣。蓋後天之事，輒因人之感召而異，而先天者，則在人事以上；故先天多靜，後天多動。合而參之，動靜不失其序；若偏一象，則不失於此，必迷於彼。坤之先迷後得，即指此也。習易既通，無復迷矣。故欲窮易之用，必先通乎先後天之象，精求其變化而不失其中，則何患乎迷。

같은 한 벌의 역의 변화를, 만약 다만 후천만 가져다 응용하면, 밀어 꿰뚫지 못하는 일이 생깁니다. 선천을 합하여 함께 보면, 의난(疑難)이 훈연(涣然)히 풀립니다. 후천의 일은 왕왕 사람의 감초를 따라 변하고, 선천의 이치는 인사 위에 있기 때문입니다. 그러므로 선천은 정(靜)에 치우치고, 후천은 동(動)에 치우칩니다. 둘을 합병하여 참고하면, 동과 정이 각기 그 차서를 잃지 않습니다. 만약 한쪽의 괘상에 편집하면, 이 끝에서 착오가 나거나, 반드시 저 끝에서 미실(迷失)합니다. 『곤』괘사에 「먼저 미혹되고 뒤에 주인을 얻는다(先迷後得主)」라고 한 것은, 바로 이것을 말한 것입니다. 역을 배워 일단 관통하면, 다시는 미혹되지 않습니다. 그러므로 『역』의 용처를 궁구하려면, 반드시 먼저 선천·후천 두 벌의 괘상에 통달하고, 그 속의 변화를 정세(精細)하게 추구하여 중도에 어긋나지 않으면, 무슨 미실을 두려워하겠습니까?

易之為易，固重在變易，以天地間之物無不變者。有形則變速，不變者必無形之物。故恆存之體必無息，唯至誠能之，息則變矣！天地之悠久，亦不息耳。人物之生，一息一變，故隨息而生死，不可復續，此聖智所悲，而必教人以至誠，蘄無息以免於變。易之為教，其旨如是，故示人以變，而使之有惕於心；象物隨變以盡，警人之慎其終給。其以卦參伍變化，皆明人物之變化不可免者也。

『역』이 「역(易)」이라 이름한 까닭은, 본래 「변역(變易)」을 중히 여기는 데 있습니다. 천지 사이에 변하지 않는 것이 하나도 없기 때문입니다. 형체가 있는 것은 변함이 빠르고, 변하지 않는 것은 반드시 무형(無形)의 물입니다. 그러므로 항구히 존재할 수 있는 본체는 반드시 정식(停息)하지 않으며, 오직 지성(至誠)만이 이를 이룰 수 있습니다. 일단 정식하면, 곧 변을 낳습니다. 천지가 유구(悠久)한 까닭도, 다만 그것이 정식하지 않기 때문입니다. 사람과 만물의 생명은, 한 번 날숨과 들숨 사이에 한 번 변하여, 이로써 호흡을 따라 생(生)이 있고 사(死)가 있으니, 끊어지면 이어지지 않습니다. 이것은 바로 성인·지자(智者)가 통석(痛惜)하는 바이므로, 그러므로 반드시 사람에게 지성을 지키라고 가르쳐, 정식하지 않아 변멸(變滅)을 면하기를 기합니다. 『역』은 교화로서, 종지가 바로 여기에 있으므로, 이에 그것은 「변(變)」을 사람에게 보여, 사람의 마음에 경각(警惕)을 생기게 하고, 괘상으로써 만물이 변화를 따라 소진(消盡)함을 모사하여, 사람에게 자기의 결국(結局)을 근신(謹愼)히 대하도록 상기(提醒)합니다. 그것은 괘효로써 반복·착종(錯綜)하여 변화를 연시(演示)하니, 모두 사람과 물의 변화는 피할 수 없음을 설명하려는 것입니다.

因氣使然，不復久駐，隨息以盡，不知歸處。故示人以生死自來，及身所歸宿，以人道立極而求其誠，以窮理盡性而求其合於天地。雖曰以變言，實盼人之無變也。人異於物，物莫能逃於變，故生死隨形；人則有其性靈，本含不變之體。苟怵於物之變，而重其性靈，順天地之氣，而存其神，知氣數之化，而致其誠，則性命固而神氣永葆，雖在變化中，而不隨其變化，超乎物而與天地共存。則真人以上，不為氣所賊，是則得道之士，足與言易之教矣！

이것은 모두 기(氣)가 그것을 그렇게 하는 것이니, 오래 정주(停駐)하지 못하고, 호흡을 따라 소진(耗盡)하며, 스스로 어디로 돌아갈지를 모릅니다. 그러므로 『역』은 사람에게 가리켜 보입니다. 생사가 어디서 오는지, 이 몸의 최종 귀숙(歸宿)이 어디에 있는지. 사람으로 하여금 인도의 준칙을 입정(立定)하게 하여 저 「성(誠)」을 추구하게 하고, 물리(物理)를 궁구하고 본성을 다 발하여 천지와 서로 합함을 추구하게 합니다. 『역』이 비록 「변」에 대하여 언(言)을 세웠다 하더라도, 사실은 사람이 변하지 않기를 바라는 것입니다. 사람은 물(物)과 다릅니다. 물은 변화를 벗어날 수 있는 것이 없어, 생사가 모두 형체에 따라 정해집니다. 사람은 따로 한 점의 성령(性靈)이 있어, 본래 변하지 않는 본체를 품고 있습니다. 만약 물의 변멸로 말미암아 마음에 경각을 내어, 이로써 자기의 성령을 중히 여기고, 천지의 기를 따라 자기의 신(神)을 보존하며, 기수가 어떻게 전화하는지를 밝혀 지성에 닦는다면, 성명(性命)이 온고(穩固)해지고, 신기(神氣)가 오래 보존되어, 몸이 변화 속에 있으면서도 그것을 따라 함께 변하지 않고, 만물 위에 초탈(超脫)하여 천지와 오래 존속합니다. 이 지경에 이르면, 곧 진인(眞人) 이상의 경지이니, 다시 기에 창해(戕害)되지 않습니다. 이러한 도를 얻은 선비라야, 그와 함께 『역』의 교화를 논할 자격이 있습니다.

蓋聖人作易，為憫人之變而不可久，化而不復歸，生而瞢瞢，死而渺渺，不知所來，不知所往，戾乎氣而不測於順逆，昧乎數而無擇于吉凶；雖稟天地之中，而不能葆；雖具性靈之真，而不克全，遂與物同變化，而神形俱盡，實為悖夫生生之則，反乎天地之道。故乃為易以告斯民，指其去來，明其禍福，象其氣數，示其所宜否，而使有所循；更諄諄以言，墾懇其辭，勸其善而戒其惡，導之存省，以致於誠明，詔之仁義，使盡其性。故其文日：「乾道變化，各正性命。」又曰：「君子終日乾乾夕惕若厲，無咎。」無非教民知天而立命，修己而合道耳。

성인이 『역』을 지은 까닭은, 사람이 변멸하여 오래되지 못하고, 전화한 뒤에는 다시 돌아오지 못함을 불쌍히 여겼기 때문입니다. 살아서는 혼혼앨앨(糊里糊涂)하고, 죽어서는 묘묘망망(渺渺茫茫)하여, 자신이 어디서 왔는지를 모르고, 또 어디로 가는지도 모르며, 기기(氣機)를 거역하면서도 순(順)과 역(逆)을 측지(測知)하지 못하고, 수리(數理)에 어두워 길에 가고 흉을 피할 줄을 모릅니다. 비록 천지 중화(中和)의 기를 품수했으나 보존하지 못하고, 비록 성령의 진체(真體)를 구비했으나 이루어 내지 못하여, 이에 만물과 같이 변멸하여, 신과 형이 함께 소진됩니다. 이것은 참으로 생생불이(生生不已)의 법칙을 위배하고, 또 천지의 도를 위반하는 것입니다. 그러므로 성인이 『역』을 지어 세인에게 고합니다. 그들이 온 곳과 갈 곳을 지점(指點)하고, 그들의 화와 복을 강명(講明)하며, 괘상으로써 그들의 기수를 모사하고, 무엇을 해야 하고 무엇을 해서는 안 되는지를 지시하여, 그들이 준순(遵循)할 바를 갖게 합니다. 더욱이 되풀이하여 정은(叮嚀)하고, 말을 간절(懇切)하게 하여, 사람에게 선을 향하라 권하고 사람에게 악을 그치라 고계(告誡)하며, 그들을 이끌어 본심(本心)을 보존하고 시시로 성찰하게 하여, 이로써 성(誠)하여 명(明)한 경지에 이르기를 구하고, 또 인의(仁義)로써 그들을 교회(教誨)하여, 그들이 그 본성을 충분히 실현할 수 있게 합니다. 그러므로 『건괘·단전』에 「건도가 변화하여, 각기 그 성명을 바르게 한다(乾道變化各正性命)」라 하고, 『건괘』 구삼 효사에 또 「군자는 종일 건건(乾乾)하여, 저녁에도 위태로운 듯 경계한다(君子終日乾乾夕惕若厲)」고 했습니다. 종일 근면하여 해이하지 않고, 밤에 들어서도 오히려 계구(戒懼)하여 위경(危境)에 임한 듯하면, 허물이 없습니다.――다름이 아니라, 백성에게 천도를 인식하게 하여 자기의 명분(命分)을 확립하게 하고, 자신을 수양하여 대도에 계합하게 할 뿐입니다.

其示象，必明指天道如何，人道如何，何者吉，何者凶，何者可違，何者宜從，非徒述其休咎已也。故易者，聖人教民之作也，其以成人之德，為至誠之行，中庸所謂位天地、育萬物者也。夫誠則明，前知之道，必在至誠；易之知來，固重在「誠」字之一字。習易致用者其細味斯語。

『역』이 괘상을 벌여 놓을 때, 반드시 분명히 지출(指出)합니다. 천도가 어떠한지, 인도가 어떠한지, 무엇이 길이고 무엇이 흉인지, 무엇을 거역할 수 있고 무엇을 따라야 하는지를, 다만 길흉·화복을 진술하는 것으로 끝내는 것이 아닙니다. 그러므로 『역』은 성인이 백성을 교화하기 위한 저작이니, 그것은 사람의 덕행을 이루어, 지성의 실천으로 실현(落實)시키는 것이니, 곧 『중용』이 말한 「중화를 이르면, 천지가 위치하고 만물이 육성된다(致中和天地位焉萬物育焉)」입니다. 성하면 자연히 밝아지고, 미리 알 수 있는 본령(本領)은, 반드시 지성 위에 건립됩니다. 『역』이 미래를 추지할 수 있는 까닭은, 관건이 바로 한 자 「성(誠)」에 있습니다. 역을 배워 그것을 실처(實處)에 쓰고자 하는 사람은, 이 말을 자세히 체미(體味)해야 합니다.

易之為書，自來僅具圖象，無文章也。至唐虞以後，始由象而增以字，由言而演而為文。文字既傳，圖象反晦，此則後人舍本逐末之過也。要知伏羲畫卦之時，未有文字，語言可口傳，不可記錄，僅以圖象載之版冊，而將意義傳於語言。果不得其師，則不明其義，徒執圖象，不能通其用故也。

『역』이라는 책은, 원래 도(圖)와 상(象)만 있고, 문사(文辭)가 없었습니다. 당요·우순 이후에 이르러서야, 비로소 상 밖에 문자를 더하고, 구두(口頭)의 화어(話語)로부터 편장(篇章)으로 추연(推演)했습니다. 문자가 유전(流傳)된 뒤, 도상은 도리어 암회(晦暗)하여 밝지 않게 되었습니다. 이것은 후인이 근본을 버리고 말단을 쫓은 과실입니다. 알아야 합니다. 복희가 괘를 그을 때는 아직 문자가 없어, 화어는 입에서 입으로 전할 수 있었으나 기록할 수는 없어, 다만 도상을 판책(版冊)에 각화(刻畫)하고, 그 속의 의리를 언어로써 전수했습니다. 만약 스승의 친수(親授)를 얻지 못하면, 그 뜻을 밝힐 수 없어, 다만 한 아름의 도상을 안고서는, 그 용법에 통달할 방도가 없습니다.

然既有圖象，復得師傳，則雖無文字可誦，而仍有語言代釋，其傳不失，所資於圖象者大矣。及用文字之後，則意義均宣於文章，圖象之玄微，反不若文字之明顯。故文章日多，而習者不知重圖象，徒習為文章，演講文字訓詁，不復從圖象中究其精深、宏其體用。

그러나 이미 도상이 있고, 또 스승의 친전(親傳)을 얻었다면, 비록 문자가 없어 송독(誦讀)할 수 없더라도, 오히려 구수(口授)의 화어가 대신하여 해석하므로, 전승이 중단되지 않아, 도상이 그 속에서 일으키는 작용은 매우 큽니다. 문자를 쓰게 된 뒤에는, 의리가 모두 편장(篇章)에 빙의(憑依)하여 표달되고, 도상의 저 현묘정미(玄妙精微)한 의미는, 도리어 문자의 현활함에 미치지 못합니다. 이에 문장이 날로 날로 많아지고, 역을 배우는 사람은 도상을 중시할 줄 모르고, 다만 문장을 짓고 훈고를 강하는 데만 급급하여, 더는 도상 속에서 그 정심(精深)한 곳을 궁구하고, 그 체(體)와 용(用)을 확충하지 않게 되었습니다.

蓋自周秦而後，易之圖象已漸亡矣。然今之所存者文字，由文字而能探易之用，亦猶古之僅有圖象，由圖象而能盡易之義，其得失頗同，要皆偏於一端，不克見易道之全。是以欲明易教，必兼圖象文字而並重焉。以文字釋圖象，則無待思索之煩；以圖象證文字，則不蹈虛疏之弊。是易之為書，二者不可缺一也。

주(周)·진(秦) 이후, 역의 도상은 이미 점점 망실(亡失)되었습니다. 그러나 오늘날 보존된 것은 문자이니, 문자에 빙의하여도 『역』의 용법을 탐구할 수 있습니다. 이것은 옛날에 다만 도상만 있어서, 도상에 빙의하여도 『역』의 의리를 다할 수 있었던 것과 같습니다. 둘의 장단·득실은 대개 같아서, 돌아가는 바는 모두 한 끝으로 치우쳐, 역도의 전모를 볼 수 없습니다. 그러므로 『역』의 교의를 밝히려면, 반드시 도상과 문자를 동등히 중시해야 합니다. 문자로써 도상을 해석하면, 애써 추마(揣摩)하는 번거로움을 덜고, 도상으로써 문자를 인증하면, 공소부범(空疎浮泛)의 모병(毛病)에 떨어지지 않습니다. 보면 『역』이라는 책은, 도상과 문자 두 가지가 하나도 없어서는 안 됩니다.

今日之易，多有詳於文字，而忘圖象。雖卦畫猶存，而圖象不備；間有補者，而不得編列之序，不解體用之道，雖有其圖，不充其義，是皆易本之失。茲既講易，當先正之，俾圖象之用，與文字同；文字之精，與圖象合。則習是書，能直探古人之心，而有以昌明易教，其所益於世，抑大矣哉。

오늘날 유전하는 『역』은, 대부분 문자 위에서 매우 상세히 강하면서도, 도상을 잊어버렸습니다. 괘획은 비록 남아 있으나, 도상은 완전하지 않습니다. 가끔 보작(補作)하는 사람이 있어도, 또한 바른 편차(編次)를 배열하지 못하고, 체와 용의 도리를 알지 못하여, 도는 있으나 의는 채우지 못합니다. 이것들은 모두 역학의 근본상의 결실(缺失)입니다. 지금 이미 『역』을 강하는 이상, 마땅히 먼저 이 한 점을 규정(糾正)하여, 도상의 공용과 문자를 병중(竝重)하게 하고, 문자의 정의(精義)와 도상을 서로 합하게 해야 합니다. 이처럼 하여 이 책을 연독하면, 곧바로 고인의 용심을 탐득할 수 있어, 이로써 『역』의 교화를 다시 창명(昌明)하게 할 수 있으니, 그것이 세도(世道)에 미치는 보익은, 실로 큽니다.

易之有圖，自伏羲以來亦漸加多，至周大備，秦漢乃遺之。連山、歸藏易，皆由圖以別其用者，無圖則不知有何以異也。古來圖象，皆為紀氣數之變，明天道之用者，故日圖讖。以其明未來之事，合神鬼之吉凶，為占卜之憑依，示人禍福休咎者也。故圖與卦同一用，雖簡略不文，而足以記數明變，如河圖洛書是也。

『역』에 도(圖)가 있는 것은, 복희 이래로 차차 증다(增多)하여, 주대에 이르러 가장 완비(完備)되었고, 진·한(秦漢) 무렵에 산실(散失)되었습니다. 『연산역』과 『귀장역』은, 모두 도에 빙의하여 각자의 용법을 구별하였으므로, 도가 없으면 그것들이 도대체 어떻게 다른지 볼 수 없습니다. 옛적부터 지금까지의 도상은, 모두 기수(氣數)의 변화를 기록하고, 천도의 운행을 천명하기 위해 쓰였으므로, 또한 「도참(圖讖)」이라고도 부릅니다. 그것이 미래의 일을 게시(揭示)하고, 신귀(神鬼)가 주관하는 길흉에 합하여, 점복(占卜)의 빙거(憑據)로서, 사람에게 화복·선악을 지시하기 때문입니다. 그러므로 도와 괘의 공용은 같아서, 그것은 비록 간략하여 문사를 이루지 못하지만, 수목(數目)을 기록하고 변화를 밝히기에 족합니다. 하도(河圖)와 낙서(洛書)가 곧 이러한 부류입니다.

一切圖象，皆始於河圖洛書，故二者為圖象之袓，亦易卦之所本也。易之圖象，自不外河圖洛書，而河圖洛書，非獨易所有也。易之所有者，如太極圖、兩儀四象八卦圖、六十四卦圖，及伏羲先天卦位、文王後天卦位、六十四分合變化諸圖表。

일체의 도상은 하도와 낙서에서 기원합니다. 그러므로 이 둘은 도상의 조종(祖宗)이며, 또한 역괘가 의거하는 근본입니다. 『역』의 도상은 자연히 하도·낙서의 범위를 벗어나지 않지만, 하도·낙서는 『역』 한 가(家)가 홀로 가진 것은 아닙니다. 『역』이 스스로 소유한 도는, 예컨대 태극도(太極圖), 양의·사상·팔괘도(兩儀・四象・八卦圖), 육십사괘도, 및 복희 선천괘위도(先天卦位圖)·문왕 후천괘위도(後天卦位圖), 또한 육십사괘의 분합·변화의 온갖 도표(圖表)입니다.

與卦象生化、卦氣奇偶、卦用分合，其餘合日月之度、參音律數、納乾支之氣、明蓍龜之情，以及各卦變例、序卦次序、天地人之位、來往之時，各有圖表以紀其用，皆同河圖洛書，為易之圖象也。其間既經遺失，不傳已久，後人雖補之，有未能合原本者，應逐一審定，明其次序，以為習易者之途徑，亦以紹述古易本之精神。讀者其留意焉。

이 밖에, 또 괘상의 생화를 강하는 것, 괘기(卦氣)의 기우(奇偶)를 강하는 것, 괘용(卦用)의 분합을 강하는 것이 있고, 그 밖에 일월의 행도(行度)에 배합하는 것, 음률(音律)의 수목을 참조하는 것, 천간·지지의 기를 납입(納入)하는 것, 시초·귀갑의 정(情)을 설명하는 것, 및 각 괘의 변례·『서괘』의 차서·천지인 삼재(三才)의 위차·왕래의 시서(時序)에는, 각기 도표가 있어 그것들의 용법을 기록합니다. 이러한 것들은 하도·낙서와 같이, 모두 『역』의 도상에 속합니다. 이 가운데 이미 산실되어 오래도록 유전되지 않았고, 후인이 비록 보작은 있으나, 원본에 맞지 않는 것도 있으니, 일일이 심정(審定)하여 그 차서를 이치에 맞게 정리하여, 역을 배우는 사람의 입문의 경로로 삼고, 또 이로써 옛 『역』 본래의 정신을 계속 이어야 합니다. 독자는 이에 많이 유의(留意)해야 합니다.

易之為道，本氣與數，而習易者，必求之象與圖，前已言之矣。易言氣數，純本天地自然之象。猶一年也，自春而夏而秋而冬，為二氣所周流，成四時之往復；以分言之，為月十二，為日三百六十。而其氣則有木火士金水，與太少陰陽之類；其數則有四時，十二月，上中下三旬，各日之名，皆以紀其氣數所至，而使人知天道之流行也。

『역』이라는 학문은, 근본이 「기(氣)」와 「수(數)」에 있고, 역을 배우는 사람은 반드시 「상(象)」과 「도(圖)」 위에서 구해야 합니다.――이 점은 이미 앞에서 말했습니다. 『역』이 기수를 강하는 것은, 전적으로 천지 자연의 현상에 의거합니다. 한 해를 들어 말하면, 봄에서 여름으로, 여름에서 가을로, 가을에서 겨울로, 음양이기(陰陽二氣)가 주류(周流)하여 운전(運轉)하여, 사계절의 왕복을 형성합니다. 자세히 나누면, 한 해에 열두 달·삼백육십 일이 있습니다. 그 속의 「기」에는, 목·화·토·금·수(木火土金水)의 오행이 있고, 또 태양·소양·태음·소음(太陽少陽太陰少陰) 같은 부류가 있습니다. 그 속의 「수」에는, 사시(四時)·십이월·상중하(上中下) 삼순(三旬), 및 날마다의 명호(名號)가 있습니다. 이러한 것들은 모두 기수의 운행이 어느 단계에 이르렀는지를 표기하여, 사람으로 하여금 천도가 어떻게 유행(流行)하는지를 알게 하려는 것입니다.

例如七月七日，其數皆陽，而時屬秋，其氣為金，而質屬陰，以陽遇陰，為配偶之象，故有天孫河鼓相會之事。應其氣數，以為節令，非無稽也。一年各月，均有此氣數合值之日，均為名節。徵其數則知其氣，覘其氣則知其象。故象者，在天有其景，在地有其形，統名之日：「文」。莫非天地之象，而莫非氣數自然之序，故星躔日軌、水道陸形，皆有定度。聖人則之，以著為教，而後人知天地之事非荒渺者也。

예컨대 칠월 초칠(七月初七)은, 달과 날의 수가 모두 양수(陽數) 칠이지만, 시령(時令)은 가을에 속하고, 추기(秋氣)는 금(金)에 속하며, 그 질지(質地)는 음(陰)에 속합니다. 양수로써 음질(陰質)을 만나는 것은, 바로 배우(配偶)가 서로 합하는 상입니다. 그러므로 직녀(織女, 천손)와 견우(牽牛, 하고)가 이 날에 서로 만난다는 전설이 있는 것입니다. 기수를 따라 절령(節令)을 정하는 것은, 근거가 없는 것이 아닙니다. 한 해 열두 달 속에는, 모두 이처럼 기와 수가 마침 서로 맞닿는 날이 있고, 또 모두 이름 있는 명절이 되었습니다. 그 수를 고찰하면 그 기를 알고, 그 기를 관찰하면 그 상을 압니다. 이른바 「상(象)」이란, 하늘에서는 광경(光景)으로 나타나고, 땅에서는 형모(形貌)로 나타나, 총괄하여 「문(文)」이라 부릅니다. 이러한 것들은 천지의 상이 아닌 것이 없고, 또 기수가 자연히 이루어 낸 차서가 아닌 것이 없습니다. 그러므로 성신(星辰)의 전차(躔次)·태양의 궤도·수류(水流)의 주향(走向)·육지의 형세에는, 모두 일정한 도수(度數)가 있습니다. 성인은 이에 취법(取法)하여 교전(教典)을 지어 이루어, 후인이 비로소 천지간의 일이 황탕묘망(荒誕渺茫)하지 않음을 알았습니다.

唯易最詳，以其本氣數而示圖象也，故習易必自象與圖始。天地雖大，易則至簡，由已知已見，推於未知未見，無不合也。故覽圖象，足以盡天地之妙，通氣數之神。神也者，司氣數而宰造化，天地萬物，莫非自神主之；故易之為教，以神道終始，而易之圖象，既始於龍龜之圖書，以明其神用也。神用無極，神德不測，故易道無窮。易之妙用，必由圖象始可以覘之。往復生化，奇偶變遷，皆圖象所示。智者見智，仁者見仁，則圖象者，正如天地之文，昭昭在目；而欲窮其極，雖聖智有不逮，是在學者善體會之耳。

오직 『역』이 가장 상진(詳盡)하게 강합니다. 그것이 기수에 근본하여 도상을 벌여 놓았기 때문입니다. 그러므로 역을 배우려면 반드시 상과 도에서 손을 대야 합니다. 천지가 비록 광대하지만, 『역』은 지극히 간약(簡約)하여, 이미 알고 이미 본 곳으로부터, 아직 알지 못하고 아직 보지 못한 곳으로 미루어, 밀어 합하지 않는 것이 없습니다. 그러므로 도상을 펴 보면, 천지의 오묘를 다하고 기수 뒤의 「신(神)」에 통달하기에 족합니다. 이른바 「신」이란, 기수를 주관하고 조화(造化)를 재제(宰制)하는 그 한 층위입니다. 천지·만물 가운데 그에 의해 주재되지 않는 것이 없습니다. 그러므로 『역』의 교화는 처음부터 끝까지 신도(神道)를 떠나지 않고, 『역』의 도상은 시작부터 용마(龍馬)가 도(圖)를 지고 신구(神龜)가 서(書)를 싣는 것이니, 바로 이러한 신묘한 작용을 밝히기 위함입니다. 신의 작용에는 변제(邊際)가 없고, 신의 덕성은 측도할 수 없습니다. 그러므로 역도도 또한 궁진이 없습니다. 『역』의 묘용은, 반드시 도상에서 들어가야 비로소 단니(端倪)를 볼 수 있습니다. 왕래·생화·기우변천(奇偶變遷)은, 모두 도상으로써 나타납니다. 지자는 그 속에서 지(智)를 보고, 인자는 그 속에서 인(仁)을 봅니다. 도상은 마치 천지가 써 내린 문장과 같아서, 분명히 눈앞에 벌여 있습니다. 다만 그 극처까지 궁구하려면, 비록 성인·지자라도 힘이 미치지 못하는 곳이 있으니, 여기는 배우는 사람이 스스로 잘 체회(體會)하는 데 달렸습니다.

圖象者，易之所以示其物類與氣數之消長變化也。如乾之為 ，坤之為 ；而乾坤合為泰或否，變為復或姤，則陳其象。如泰為 ，以乾在坤下；如否為 ，則坤在乾下。觀此象，則知二卦皆乾坤各半合成者也。又如復為 ，以震在坤下，震為長男，一陽初生，乾交坤而成震；姤為 ，則巽在乾下，巽為長女，坤交乾而成巽，亦乾坤初交之象，為陰陽初變之機。則觀二卦之象，即可見乾坤交合相生之類；必以陰陽為根，以陽者合陰，則為異類，而交陰則為異物，由其氣之變否觀之也。

도상이란, 『역』이 물(物)의 종류 및 기수의 소장·변화를 나타내기 위한 수단입니다. 예컨대 건괘는 세 획을 그려 모두 양으로 하고, 곤괘는 세 획을 그려 모두 음으로 합니다. 건곤이 상하로 서로 합하면 『태(泰)』 혹은 『비(否)』를 이루고, 다시 변하면 『복(復)』 혹은 『구(姤)』를 이루니, 도상은 이러한 것들을 모두 벌여 놓습니다. 『태』괘 같은 것은, 건이 아래에 있고 곤이 위에 있습니다. 『비』괘는, 곤이 아래에 있고 건이 위에 있습니다. 이 두 괘상을 보면, 그것들이 모두 건곤이 각기 절반을 내어 합한 것임을 압니다. 또 『복』괘 같은 것은, 진(震)이 곤 아래에 있습니다.――진은 장남(長男)이니, 일양(一陽)이 처음 생겨난 것으로, 이는 건이 곤과 교하여 진을 생성한 것입니다. 『구』괘는, 손(巽)이 건 아래에 있습니다.――손은 장녀(長女)이니, 이는 곤이 건과 교하여 손을 생성한 것입니다. 이 두 괘도 또한 건곤이 처음으로 교합한 상이며, 음양이 변화를 시작하는 기괄(機括)입니다. 이 두 괘의 괘상을 관찰하면, 건곤이 교합하여 상생(相生)하는 류별을 볼 수 있습니다. 이 모든 것은 반드시 음양을 근본으로 합니다. 양으로써 음에 합하면, 낳는 바는 곧 이류(異類)이고, 양이 일단 음 속에 교입(交入)하면, 이루는 바는 곧 이물(異物)입니다. 이것은 기에 질적인 변화가 생겼는지 여부 위에서 보아야 합니다.

泰否反類，天地未易；復姤異物，乾坤已變。故乾坤之合，不謂之異物，以氣雖反而未變；若既交，則變矣。如巽震為乾坤所變，其氣與乾坤殊，故象亦異。則觀象可知氣數，而得象可辨物類，雖千萬變，猶可尋索，祇在就其圖象，而征其終始耳。故欲知易之名物別類，必先省諸圖象。

『태』와 『비』는 다만 상하가 전도(顛倒)하여 서로 반하는 한 부류를 이룬 것이지, 하늘과 땅 자체는 변하지 않았습니다. 『복』과 『구』는 이미 다른 물을 낳아 내었고, 건곤은 이미 변화가 생겼습니다. 그러므로 건곤이 다만 상하로 서로 합하기만 해서는, 아직 이물을 낳았다고 할 수 없습니다. 기가 비록 위치가 서로 반하더라도 변질(變質)하지 않았기 때문입니다. 일단 참으로 교감(交感)하면, 그것은 변한 것입니다. 손과 진 같은 것은, 건곤이 교변(交變)한 뒤에 낳은 것이니, 그것들의 기는 이미 건곤과 같지 않고, 그러므로 괘상도 또한 두 가지입니다. 이로써 보면, 괘상을 관찰하면 기수를 알 수 있고, 괘상을 얻으면 물류(物類)를 분변할 수 있어, 비록 천변만화가 있더라도, 오히려 추적하여 사고(査考)할 수 있습니다. 관건은 다만 도상에 대하여 그 기점과 종점을 인증하는 데 있습니다. 그러므로 『역』 속의 각종 사물의 명목과 분류를 알고자 하면, 반드시 먼저 도상 위에 공부를 내려야 합니다.

夫列圖觀象，以探其本末始終，必先察其體用，及其變化，而由大及細，由卦及爻，由內及外，由初及終，必求其所生成消長之數、盈虛變易之氣；而更比類及物，觀其中爻，較其互卦，以與本卦參，而後可得其故焉。

도(圖)를 펼쳐 괘상을 관찰하고, 사물의 본말과 시종을 탐구하려면, 반드시 먼저 그 「체(體)」와 「용(用)」 및 그 속의 변화를 꿰뚫어 보아야 합니다. 큰 곳에서 자세한 곳으로 미루고, 괘 전체에서 각 효로 미루고, 내괘(內卦)에서 외괘(外卦)로 미루고, 초효(初爻)에서 상효(上爻)로 미루어, 반드시 그 생성·소장의 수목(數目)·영허변역(盈虛變易)의 기기(氣機)를 구해 내고, 다시 나아가 류를 따라 구체적 사물에 미치어, 그 중간의 몇 효의 동향(動向)을 보고, 중효로부터 따로 조성되는 「호괘(互卦)」를 비교하여, 가져다 본괘와 서로 참조한 뒤에야, 비로소 그 속의 연고(緣故)를 밝힐 수 있습니다.

蓋圖象者，以物示其氣數，非一物一名可以盡之，必求其始終，極其變化，而後知氣數之所至，與物類之辨、性情之分，各得其徵。如天也，非為蒼蒼其色已耳；知天者，必考日月星辰之行，風雲雨露之變，神鬼之德，生物成物之道，而後得天之為天也。

도상은 구체적인 물을 가져다 그 기수를 나타내는 것이지만, 하나의 물·하나의 명칭으로 다 설할 수 있는 것이 아니므로, 반드시 그 시(始)와 종(終)을 추구하고, 그 변화를 다하여, 그런 뒤에야 비로소 기수가 어느 단계에 이르렀는지, 및 물류의 구별·성정의 분야를 알아, 각기 검증을 얻을 수 있습니다. 「천(天)」을 들어 말하면, 그것은 다만 저 한 조각의 창창(蒼蒼)한 빛깔일 뿐이 아닙니다. 참으로 하늘을 아는 사람은, 반드시 일월·성신의 운행·풍운우로(風雲雨露)의 변화·신귀(神鬼)가 갖춘 덕능·만물을 생양(生養)하고 만물을 이루는 도리를 고찰한 뒤에야, 비로소 하늘이 하늘인 까닭을 밝혔다고 할 수 있습니다.

故觀卦必徵諸一切，必因其生成來往，而定其吉凶禍福，則由明其情性、知其好惡故也。所好者吉，惡者凶；所生者福，克者禍。故必詳求之，而後可言占驗也。夫圖象者，如地圖焉，習地圖者必明其它之所在，及名物之所出，並其山川田野之勢，連接境界，道途遠近，人物之所贍養，皆熟知之。苦僅聞其名，則何益於用？

그러므로 괘를 볼 때는 반드시 곳곳에서 인증(印證)해야 하고, 반드시 그 생성·왕래의 정형에 의거하여 길흉·화복을 판정해야 합니다. 이는 먼저 그 정(情)과 성(性)을 밝히고, 그것이 기뻐하는 바와 미워하는 바를 알기 위함입니다. 그것이 좋아하는 것은 곧 길(吉)이고, 미워하는 것은 곧 흉(凶)입니다. 그것이 생조(生助)하는 것은 곧 복(福)이고, 극제(克制)하는 것은 곧 화(禍)입니다. 그러므로 반드시 상세히 추구한 뒤에야, 비로소 점복(占卜)의 검증을 논할 수 있습니다. 도상은 지도와 같은 것이니, 지도를 배우는 사람은 반드시 각 지방의 소재(所在)·각종 물산의 출처를 밝히고, 또 산천·전야(田野)의 형세·서로 접하는 경계선·도로의 원근(遠近)·그곳 인물이 무엇으로 공양(供養)되는지를, 모두 가슴에 란숙(爛熟)해야 합니다. 만약 다만 지명 하나를 들었을 뿐이라면, 실제 사용에 무슨 도움이 있겠습니까?

故察卦貴明其用，而列圖觀象貴詳其變，非僅識其名、紀其形，即足也。且觀象重在觀其變，生成變化，為天地自然之數，以天地既奠，凡物均以對待而生。對待者，陰陽也。有陰必有陽，有生必有死，故有名必有對待：生以死名，長以消名，善以惡名，美以丑名，以相形而成，故有此即有彼，既由一陰一陽之相偶也。

그러므로 괘를 고찰하는 데는 그 용처를 밝히는 것이 긴요하고, 도를 벌여 상을 보는 데는 그 변화를 밝히는 것이 긴요하지, 결코 하나의 명목을 알고 하나의 형상을 기억하면 족한 것이 아닙니다. 더욱이 상을 보는 중점은 그 변을 보는 데 있습니다. 생성과 변화는 본래 천지 자연의 수리(數理)입니다. 천지가 일단 전정(奠定)되면, 대개 물은 모두 짝을 이루어 생겨납니다. 이른바 「대대(對待)」란, 곧 음양입니다. 음이 있으면 반드시 양이 있고, 생(生)이 있으면 반드시 사(死)가 있습니다. 그러므로 대개 하나의 명목이 있으면, 반드시 그것과 서로 마주하는 다른 하나가 있습니다. 「생」이 있어야 비로소 「사」를 일컫고, 「장(長)」이 있어야 비로소 「소(消)」를 일컫고, 「선(善)」이 있어야 비로소 「악(惡)」을 일컫고, 「미(美)」가 있어야 비로소 「추(醜)」를 일컫습니다. 모두 서로 비추어 빗대야 성립합니다. 그러므로 이 끝이 있으면 저 끝이 있습니다. 이것은 바로 「일음일양(一陰一陽)」이 쌍쌍이 서로 짝함에서 나온 것입니다.

故陰陽者，非止言氣，凡對待以名者，皆陰陽之類也。人執陰陽為氣，與不認有陰陽，皆不通道者也。果無對待，則無陰陽，如天地之先，則無陰陽。故太極既立，兩儀隨生；不曰氣而曰儀，既明其類，不限於氣也。無論事物時位之名類，皆有陰陽，故以儀名。

그러므로 「음양(陰陽)」이란 다만 기(氣)에 대하여 말하는 것이 아니라, 대개 짝을 이루고 마주하여 이름을 세우는 것은, 모두 음양의 부류에 속합니다. 어떤 사람은 음양은 다만 기라는 설을 고집하고, 어떤 사람은 아예 음양이 있음을 인정하지 않는데, 이 두 가지는 모두 도리에 통하지 않습니다. 만약 서로 마주하는 양쪽이 없다면, 곧 음양이라 할 것도 없습니다. 예컨대 천지가 아직 나지 않기 전에는, 음양이라 할 것이 없었던 것입니다. 그러므로 태극이 일단 확립되면, 양의(兩儀)가 곧 생겨납니다. 그것을 「기」라 부르지 않고 「의(儀)」라 부르는 것은, 바로 이것이 하나의 「류(類)」임을 점명하기 위함이니, 기에만 한정되지 않습니다. 무릇 일·물·시·위(事・物・時・位)의 이러한 명목·류별에는, 모두 각기 음양이 있습니다. 그러므로 「의」라는 글자로써 그것을 부르는 것입니다.

儀者，言名而釋義，指物而辨情，亦猶象也。凡物皆有兩象，故太極之後，必生兩儀；而易卦之變，必相對待，如乾與坤，坎與離也。其序也，亦由對列而成，觀其對列之象，知陰陽之錯行而不紊也；觀其變易之序，知陰陽之交合而不乖也。大之例天地世界之生成之始終，小之例人物日用之起居作息，其數不可易，其氣有必至者。故必列圖以觀，詳其始終變化，而後得性情物類，以致其用，決非昧昧者，徒於一卦一爻之辭可求者也。

이른바 「의(儀)」란, 명칭에 대하여 의리를 해석하고, 실물을 가리켜 정상(情狀)을 변별하는 것이니, 작용이 「상(象)」과 대략 같습니다. 대개 물에는 정(正)과 반(反)의 두 상이 있으므로, 태극 뒤에는 반드시 양의를 낳고, 역괘의 변화도 반드시 쌍쌍이 서로 마주합니다. 예컨대 건과 곤·감과 리와 같습니다. 괘의 배열·차서도 대우(對偶)를 따라 배열하여 이룬 것입니다. 그것이 대열(對列)하는 모양을 보면, 음양이 교착하여 운행하되 어지럽지 않음을 알고, 그것이 변역하는 차서를 보면, 음양이 교합하여 궤위(乖違)하지 않음을 압니다. 크게 말하면, 천지·세계가 생성된 시종을 유추(類推)할 수 있고, 작게 말하면, 사람과 물의 일상의 거기·작식(作息)을 유추할 수 있습니다. 그 수는 갱개(更改)할 수 없고, 그 기에는 반드시 도래할 때가 있습니다. 그러므로 반드시 도를 벌여 관찰하여, 그 시종·변화를 상세히 한 뒤에야, 비로소 성정·물류를 장악하여, 이로써 실용을 거둘 수 있습니다. 이것은 결코 어렴풋한 사람이, 다만 한 괘 한 효의 문사에 의거하여 구해 얻을 수 있는 것이 아닙니다.

易以乾坤終始，而溯源太極。乾坤為兩儀之最大者，亦為萬物之最先者，故能始終萬物，無不包容。八卦、六十四卦、三百八十四爻，無非乾坤卦爻推變而來；雖六十四卦變自八卦，而八卦之六仍分自乾坤。故乾坤為易門戶，亦易之總樞也。乾道象天，坤德象地，乾坤即天地也。天地之德，以人而彰；人之德，鼎立天地間，故人道立於乾坤之中，而合乾坤之德以成人道。乾道成男，坤道成女，而人道遂始終於咸怛與既未濟，以明人與天地稱三才也。

『역』은 건곤으로써 시종(始終)을 삼고, 원두(源頭)를 태극까지 거슬러 미칩니다. 건곤은 양의(兩儀) 가운데 가장 크고, 또 만물 가운데 가장 먼저 있던 것입니다. 그러므로 만물의 시종을 관천(貫穿)하여, 싸이지 않는 곳이 없습니다. 팔괘·육십사괘·삼백팔십사효는, 건곤의 괘와 효에서 추연·변화하여 나오지 않은 것이 없습니다. 육십사괘가 비록 팔괘에서 변했다 하더라도, 팔괘 가운데 건곤 이외의 여섯 괘도, 여전히 건곤에서 분화(分化)하여 나온 것입니다. 그러므로 『계사전』에 건곤을 「역의 문(易之門)」이라 하니, 그것들은 바로 전역(全易)의 총추뉴(總樞紐)입니다. 건도(乾道)는 하늘에 상을 취하고, 곤덕(坤德)은 땅에 상을 취하니, 건곤은 곧 천지입니다. 천지의 덕은 사람에 의하여 창현(彰顯)되고, 사람의 덕은 천지와 정족지삼(鼎足而三)을 이룹니다. 그러므로 인도는 건곤 사이에 서서, 건곤 둘의 덕을 합하여 인도를 이룹니다. 『계사전』에 「건도는 남자를 이루고, 곤도는 여자를 이룬다」고 하니, 이에 인도는 『함(咸)』『항(恒)』 두 괘로써 머리를 열고, 『기제』『미제』 두 괘로써 꼬리를 거두어, 사람이 천지와 나란히 「삼재(三才)」라 칭함을 표명합니다.

由卦觀之，先天屬艮，人道所始；後天坎離，人道之用，皆在乾坤之中，以維繫萬物，而共覆載之德，以燛理陰陽，而建中和之功。故觀易象當以人道為主，如中極既建，則萬物咸宜，此六爻之德，以中爻為重也。大扺聖人以易示教，首重人道，雖尊天地，兼萬物，而以人終始之。故日：「天地大義人終始。」觀象習易，必求乎人道所存，而後聖人之心可見也。

괘 위에서 보면, 선천의 괘위(卦位)에서는 인도가 간(艮)에 귀속하니, 그것은 인도의 개단(開端)입니다. 후천의 괘위에서는 감리(坎離)가 영(令)에 해당하니, 그것은 인도의 운용(運用)입니다. 이러한 것들은 모두 건곤 사이에 있어서, 이로써 만물을 유계(維繫)하고, 함께 하늘이 덮고 땅이 싣는 덕을 담당하며, 이로써 음양을 조리(調理)하고 중화(中和)의 공업을 건립합니다. 그러므로 역상(易象)을 관찰함에는 인도를 주로 해야 하며, 중극(中極)이 일단 건립되면, 만물이 각기 그 알맞음을 얻습니다. 이것이 육효의 덕성 가운데 이·오(二・五)의 중효(中爻)를 가장 중시하는 도리입니다. 대저 성인이 『역』으로써 교를 베푸는 데, 먼저 중히 여기는 것이 인도이니, 천지를 존숭하고 만물을 겸하여 돌보면서도, 시종일관하여 사람으로써 수미(首尾)를 관통합니다. 그러므로 「천지의 대의(大義)는 사람을 시종으로 삼는다(天地大義人終始)」고 말하는 것입니다. 상을 보고 역을 배우려면, 반드시 인도가 있는 곳을 구하여야, 그런 뒤에야 성인의 용심이 보입니다.

夫易者，示人以變易也，以天道之變易，定人道之變易；以人道之變易，合天道之變易。故以天人為言：天道至微，人道則顯；天道無為，人道則勤；天道無名，人道則眾。為類極殊，而必齊之一之，此所以謂之易也。

『역』은 변역(變易)을 사람에게 가리켜 보이는 것입니다. 천도의 변역으로써 인도의 변역을 판정하고, 또 인도의 변역으로써 천도의 변역에 계합(契合)합니다. 그러므로 그것은 항상 하늘과 사람을 마주 거느려 설합니다. 천도는 지극히 유미(幽微)하고, 인도는 뚜렷이 보기 쉽습니다. 천도는 하는 바가 없고, 인도는 근로(勤勞)하여 쉬지 않습니다. 천도에는 명목이 없고, 인도는 명목이 번다(繁多)합니다. 둘의 류별이 지극히 현격(懸隔)하면서도, 반드시 그것들을 가지런히 하여 합하여 하나로 합니다. 이것이 바로 그것이 「역(易)」이라 불리는 까닭입니다.

由象言之，同此八卦，而體用殊；同此六爻，而動靜殊。由數言之，同此九也，而老少殊；同此六也，而上下殊。故為物簡，而為義眾；為名一，而為類多。得其本末，則由一及萬如解索；不知其由，則處常應變猶觸藩。故習易者，於易外求易，以盡其變；於象中分象，以通其神，而後得聖人之心，垂象示教之意也。

상 위에서 말하면, 같은 이 여덟 개의 괘이지만, 체(體)와 용(用)이 같지 않습니다. 같은 이 여섯 효위(爻位)이지만, 동(動)과 정(靜)이 같지 않습니다. 수 위에서 말하면, 같은 하나의 「구(九)」이지만, 노양(老陽)·소양(少陽)의 구별이 있고, 같은 하나의 「육(六)」이지만, 상효·하효(上爻下爻)의 구별이 있습니다. 그러므로 물(物)로서는 매우 간단하고, 의리로서는 지극히 번다(繁多)합니다. 명칭은 다만 하나이지만, 류별은 많습니다. 그 본말을 장악하면, 하나로부터 만으로 미룸에, 한 가닥의 새끼줄을 푸는 것처럼 순조롭습니다. 그 유래를 밝히지 못하면, 변하지 않을 때를 지내고 변에 응할 때도 『대장(大壯)』괘가 말한 숫양이 울타리에 부딪힘처럼, 나아가지도 물러나지도 못하게 됩니다. 그러므로 역을 배우는 사람은, 역 바깥에서 역을 구하여 그 변화를 다하고, 상 속에서 다시 상을 나누어 그 신묘에 통달한 뒤에야, 비로소 성인의 용심을 영회하고, 괘상을 수시(垂示)하여 교를 세운 본의를 밝힐 수 있습니다.

觀象也，必觀其來往動定，必辨其分合交錯，必類物以別名，審情以辨性，而不失其中極焉。蓋卦象以一象眾，亦猶言道以一馭萬。中極者，一也，一以貫之，方謂之通。故變化者，本於不變；動由不動，生由無生。必先明其故，方可以執象用易也。

상을 볼 때, 반드시 그 왕래(來往)와 동정(動靜)을 보아야 하고, 반드시 그 분합(分合)과 교착(交錯)을 변별해야 하며, 반드시 류를 따라 구체적 사물에 비부(比附)하여 명칭을 구별하고, 정상을 심찰하여 본성을 변명(辨明)하되, 시종 저 「중극(中極)」을 떠나지 않아야 합니다. 괘상은 하나의 상으로써 여러 사물을 상징하는 것이니, 마치 도를 강할 때 하나의 이치로써 만사를 통어(統御)하는 것과 같습니다. 이른바 「중극」이란, 곧 저 「일(一)」입니다. 「하나로써 그것을 관통(一以貫之)」할 수 있어야, 비로소 통(通)이라 할 수 있습니다. 그러므로 일체의 변화는, 모두 저 변하지 않는 것에 근본합니다. 동(動)은 부동(不動)에서 나오고, 생(生)은 불생(不生)에서 나옵니다. 반드시 먼저 이 도리를 밝혀야, 비로소 괘상을 가지고 『역』을 쓸 수 있습니다.

夫執象觀易，譬之觀棋，何者生，何者死，何者進，何者退，皆應瞭然胸中，洞明目下，始得其生克變化之用。如乾坤二象，原屬陰陽大用，而乾之大始，坤之成物，一生一成，一始一終，皆在象中見之。蓋陽生陰成，陽始陰終，此氣之自然者。陽數用九，陰數用六；九為天數之終，六為數之始，河圖之例也。以陰代陽，以始至終，循環往復，以成其用，此數之自然者。

괘상을 가지고 『역』을 보는 것은, 마치 바둑을 보는 것과 같습니다. 어느 곳이 살아 있는지, 어느 곳이 죽어 있는지, 어느 곳이 나아가야 할지, 어느 곳이 물러나야 할지를, 모두 가슴속에 청초(清楚)하고 눈앞에 명백(明白)해야, 비로소 그 생극·변화의 용처를 장악했다고 할 수 있습니다. 예컨대 건·곤 두 상은, 본래 음양의 가장 큰 공용이 있는 곳입니다. 『계사전』에 「건은 대시(大始)를 알고, 곤은 물을 이룬다(乾知大始坤作成物)」고 하니, 하나는 낳음을 주관하고 하나는 이룸을 주관하며, 하나가 머리를 열고 하나가 꼬리를 거두는 것을, 모두 괘상 속에서 볼 수 있습니다. 양은 낳음을 주관하고 음은 이룸을 주관하며, 양이 머리를 열고 음이 꼬리를 거두니, 이것은 기의 자연의 이치입니다. 양수는 구(九)를 취용하고, 음수는 육(六)을 취용합니다. 구는 천수(天數, 기수)의 말위(末位)이고, 육은 성수(成數)의 기두(起頭)이니, 이것은 하도(河圖)가 정한 성례(成例)입니다. 음으로써 양을 이어, 시작으로부터 종료까지 일관하여, 순환·왕복하여 그 공용을 이루니, 이것은 수의 자연의 이치입니다.

合氣數觀之，則知象之生死進退、分合消長，無不明暸。故日：「觀象知數，觀數知氣。」數成於氣，象見於數。由上言之，明氣出於道，得道之士，不言數象；由下言之，則氣無形，附數以行；數無質，附象以成。不求於象，安知氣數。易，逆數也，由下推上，由已知求未知，故必自象始。此聖人教人觀易之道，以中人之智，必如是也。若不明象，何以探易，又何以探天地之妙、萬物之賾哉。故觀象貴精，習易宜細也。

기와 수를 합하여 보면, 괘상의 생사·진퇴·분합·소장은, 분명하지 않은 것이 없습니다. 그러므로 말합니다. 「상을 보면 수를 알고, 수를 보면 기를 안다(觀象知數觀數知氣).」 수는 기에서 생성되고, 상은 수에서 나타납니다. 위로부터 아래로 말하면, 기는 도(道)에서 나오므로, 이미 도를 얻은 사람은 수와 상을 논하지 않아도 됩니다. 아래로부터 위로 말하면, 기는 형체가 없어, 수에 부착(附著)해야 비로소 행할 수 있고, 수는 질지(質地)가 없어, 상에 부착해야 비로소 형을 이룰 수 있습니다.――상 위에서 구하지 않으면, 어찌 기와 수를 알겠습니까? 『설괘전』에 「역이란, 역수(逆數)이다」라고 강한 것은, 아래로부터 위로 미루어, 이미 아는 곳으로부터 미지(未知)를 구하는 것이므로, 반드시 상에서 시작합니다. 이것은 성인이 사람에게 『역』을 보는 방법을 가르친 것이니, 중등의 자질을 가진 사람에게는, 이처럼 하지 않으면 안 됩니다. 만약 괘상을 밝히지 못하면, 무엇으로써 『역』을 탐구하며, 또 무엇으로써 천지의 오묘·만물의 심색(深賾)을 탐구하겠습니까? 그러므로 상을 봄에는 정밀함을 귀하게 여기고, 역을 배움에는 세밀함을 마땅히 해야 합니다.

夫子之言至精詳。蓋陰陽二數相抱相接，而合化以成諸數，其用則九六，以九為陽數之純數，六為陰數之純數，故也。試以九乘各數，其得數不變；以六乘之亦然，而他數不能矣！至陰數逆行，人多知之；而始四終六，則往往不解，不知此河圖明明次列之序。

부자(夫子)의 이 말씀은 지극히 정세(精細)하고 주상(周詳)하게 강하였습니다. 음양 두 부류의 수가 서로 환포(環抱)하고 피차 은접(銜接)하여, 합화(合化)하여 온갖 수목(數目)을 낳는데, 그 대표는 「구(九)」와 「육(六)」을 취합니다. 구는 양수 가운데의 순수(純數)이고, 육은 음수 가운데의 순수이기 때문입니다. 시험으로 구를 각 수에 곱하면, 얻는 수(각 자릿수를 서로 더한 것)는 여전히 구로 환원됩니다. 육으로 곱해도 이와 같이 보면, 그 밖의 수에는 이러한 성질이 없습니다. 음수가 역행(逆行)하는 것은, 많은 사람이 아는 바이지만, 음수가 어찌하여 「사(四)」에서 시작하여 「육(六)」에서 그치는지는, 종종 설이 통하지 않습니다. 알지 못하도다, 이것은 바로 하도 위에 분명히 배열된 차서인 것을.

今試以純陰數六，乘陽數一三五七九，其所得數即六八十二四，恰為陰數之反；從左而右，則為四十二八六逆行之序，與河圖合。又如以九乘陽數一三五七九，其得數亦恰為陽數之反，即九七五三一；從左而右則為順行之序，亦合河圖。又如以九除陽數一三五七九，其得數合其餘數；若以九除陰數，其餘數仍同陰數。

지금 시험으로 순음(純陰)의 수 「육(六)」을 양수 일·삼·오·칠·구에 곱하면, 얻는 것은 육·십팔·삼십·사십이·오십사이니, 다만 말위(末位)를 취하면 육·팔·십·이·사가 되어, 마침 음수의 거꾸로 배열에 해당합니다. 다시 뒤집어 왼쪽에서 오른쪽으로 헤아리면, 사·이·십·팔·육이라는 역행의 차서가 되어, 바로 하도 위의 음수의 배열과 서로 합합니다. 또 예컨대 「구(九)」를 양수 일·삼·오·칠·구에 곱하면, 얻는 것의 구·이십칠·사십오·육십삼·팔십일, 그 말위를 취하면 구·칠·오·삼·일이니, 또한 마침 양수의 거꾸로 배열에 해당합니다. 왼쪽에서 오른쪽으로 헤아리면, 곧 환원하여 일·삼·오·칠·구의 순행(順行)의 차서가 되어, 같이 하도에 합합니다. 또 예컨대 구로써 양수 일·삼·오·칠·구를 나누면, 얻는 여수(餘數)는 여전히 이 양수들입니다. 구로써 음수를 나누어도, 얻는 여수도 여전히 저 몇 개의 음수입니다.

由此可見九六之用，與陰數逆行之序，皆屬自然，毫無牽強，此所以聖人取則而可證之河圖者。此解近人頗有悟之者，獨未之其本於河圖自然之序耳。但其用心已足許矣！夫天地之數，皆始於河圖，而闡明於易；惜讀者棄河圖不講。又因易傳文字錯簡，前後脫略不全；遂不復知傳中天一地二，一叚文字，繫解釋河圖者。更不知所言關乎數之根本，囫圇吞棗，終不得聖人立言之旨，誠可慨矣！

이로써 보면, 「구」·「육」의 취용과 음수가 역행하는 차서는, 모두 자연에서 나와 조금도 면강(勉强)이 없습니다. 이것이 성인이 취하여 법으로 삼고, 또 하도 위에서 인증을 얻는 까닭입니다. 이 한 층의 해석은, 근래에도 깨달은 사람이 적지 않게 있으나, 다만 그것이 하도의 자연의 차서에 근본함을 아직 보지 못했을 뿐입니다. 그러나 그들의 용심은 이미 칭허(稱許)할 만합니다. 천지의 수는 모두 하도에서 발단(發端)하고, 『역』 속에서 천명을 얻었는데, 애석하게도 『역』을 읽는 사람은 하도를 한쪽에 버려 두고 강하지 않습니다. 더욱이 『역전』의 문자에 착간(錯簡)이 있어, 앞뒤로 탈루(脫漏)하여 온전하지 않으므로, 이에 다시 전 속의 「천일지이(天一地二), 천삼지사(天三地四)」라는 한 단락의 문자가, 원래 하도를 해석한 것임을 아는 사람이 없게 되었습니다. 더욱이 그것이 강하는 바가 수의 근본에 관계됨을 알지 못하고, 다만 함론(囫圇)으로 통째로 삼키기만 하여, 마침내 성인이 언(言)을 세운 본의를 얻지 못하니, 참으로 감개(感慨)를 견디기 어렵습니다.

河圖所含理數，至精極宏，不易講盡；此不過撮其大要，為講易所必知者。若專研數學，貫通天人；則當於此進而求之，以窮其變化，而神其用；庶於天下數，莫不了然；即推至過去未來，亦如指掌。則此寥寥十數中，有無盡之神妙在；大可為專書以繹其義，而傳其道焉。

하도가 포함하는 의리와 수술(數術)은, 지극히 정미(精微)하고 홍대하여, 강하여 다하는 것이 쉽지 않습니다. 여기서는 다만 그 대요(大要)를 모취(撮取)하여, 『역』을 강하는 데 반드시 알아야 할 부분을 말할 뿐입니다. 만약 전문으로 수학(數學)을 연구하여 천도·인사를 관통하고자 하는 사람이 있다면, 마땅히 여기에서 더 나아가 추구하여, 그 변화를 다하고 그 용처를 신묘한 지경까지 발휘해야 합니다. 그러면 천하의 일체의 수가 모두 가슴속에 료연(了然)하여, 비록 과거·미래로 추산(推算)하더라도, 자기 손바닥을 보는 것처럼 분명합니다. 보면 이 구구(區區)한 열 개의 수 속에, 무궁한 신묘가 숨어 있으니, 완전히 한 부의 전서(專書)를 지어 그 의리를 연역(演繹)하고 그 도리를 전포(傳布)할 수 있습니다.

又曰：講易先自圖解始，以示易之初僅圖象，並無文字可讀也。然圖象者，非機械之類，含有深微妙用，亦如文字之變化靡盡也。故觀圖象而能會通，則全部易經文義已在中矣！猶之太極圖，明二氣之始終動靜，以生成萬物；雖萬言不盡其蘊，而圖則皆在此圓圈中，一覽無遺。此其神妙之用，實非聖人莫能為之，莫能知之。人苟從而窮究其故，以深會其微妙，方知古人圖象不虛作；更見易經文字之不待言也。

또 말합니다. 『역』을 강하려면 먼저 도(圖)를 푸는 데서 손을 대어, 이로써 『역』이 처음에는 다만 도상만 있고, 읽을 수 있는 문자가 없었음을 설명합니다. 그러나 도상은 판판한 기계적 물건이 아니라, 그 속에는 심미(深微)한 묘용을 품어, 또한 문자와 같이 변화가 무궁합니다. 그러므로 도상을 보아 융회관통(融會貫通)할 수 있으면, 『역경』 전부의 문의(文義)가 모두 그 속에 포함됩니다. 태극도 같은 것은, 그것은 음양이기의 시종·동정이 어떻게 만물을 생성하는지를 나타내니, 비록 만언(萬言)을 써도 그 속의 온함(蘊含)을 다 설할 수 없으나, 도로 그리면, 모두 저 하나의 원권(圓圈) 속에 있어, 한눈에 분명히 보입니다. 이러한 신묘한 작용은, 참으로 성인이 아니면 만들어 낼 수도 없고, 또 꿰뚫어 볼 수도 없습니다. 사람이 만약 그것을 따라 그 속의 연고를 궁구하고, 그 미묘(微妙)를 깊이 체회하면, 비로소 고인의 도상이 헛되이 그린 것이 아님을 알고, 더욱이 『역경』의 문자가 사실은 많이 말할 필요가 없음을 밝히게 될 것입니다.

今時人昧於道，忘其性；以精微之教，視為荒渺之談；而造成亂世末劫，行同禽獸；以陷於苦海，莫之拔度，斯豈聖人所及料哉？大劫且臨，至教將絕；大道不復，人類奚存？有心救世者，要從易中原推致亂之故，而得挽回之途；是則吾人講易，不僅為習古明經已耳。

지금의 사람들은 대도(大道)에 어둡고, 자기의 본성을 잊어버리고, 정심미묘(精深微妙)한 교회를 황탕묘망(荒誕渺茫)한 공담으로 여겨, 이에 난세·말겁(亂世末劫)을 만들어 내고, 행위가 금수(禽獸)와 같아서, 고해(苦海)에 빠져 구원해 줄 사람이 없습니다. 이것이 어찌 성인이 처음에 짐작할 수 있었던 것이겠습니까? 대겁(大劫)이 막 임하려 하고, 최고의 교화가 곧 끊어지려 합니다. 대도가 다시 회복되지 않으면, 인류가 어찌 존속하겠습니까? 마음있는 구세(救世)의 사람은, 『역』 속에서 화란(禍亂)을 불러온 연유를 추구하여, 이로써 만회(挽回)할 경로를 찾아야 합니다. 이렇게 보면, 우리가 오늘 『역』을 강하는 것은, 다만 고적을 연습하고 경문을 통달하는 것뿐이 아닙니다.

又日：夫子所講五行相得有合之理，及土數用五之故；實為中國文化根本，亦即探索造化之源；指明氣數之用，為一切言數者之所本。蓋二氣雖分，未成形也；必再分為五行，而後化成萬物。五行之成，在天有寒暑風燥溼之令，在時有春夏秋冬四季之候；在味有酸苦咸甘之辨，在色有青赤白黑黃之分；皆以五為例，即五行也。

또 말합니다. 부자가 강한 오행의 「서로 얻고 합함이 있다(相得有合)」의 도리, 및 토(土)가 어찌하여 생수(生數) 「오(五)」를 취용하는지의 연고는, 참으로 중국 문화의 근본이니, 곧 조화(造化)의 원두를 탐색하고 기수의 용도를 지명하는 것으로, 일체 수술(數術)을 강하는 사람들이 의거하는 근기(根基)입니다. 음양이기는 비록 갈라졌으나 아직 형상을 이루지 못하여, 반드시 다시 오행으로 나누어진 뒤에야 비로소 만물을 화생(化生)합니다. 오행이 이미 이루어지면, 하늘에서는 한·서·풍·조·습(寒暑風燥濕)의 다섯 가지 시령지기(時令之氣)로 나타나고, 시서(時序)에서는 춘·하·추·동의 사계절에 다시 장하(長夏)를 더한 절후로 나타나며, 자미(滋味)에서는 산·고·함·감(酸苦鹹甘) 나아가 신(辛)의 구별이 있고, 색채에서는 청·적·백·흑·황(青赤白黑黃)의 구분이 있습니다.――모두 「오(五)」를 법으로 삼으니, 이것이 곧 오행입니다.

猶之二氣曰陰陽，曰柔剛，曰仁義，曰天地，曰乾坤，曰寒熱，曰日夜，曰正反，曰善惡，曰是非，皆以兩相對。是故曰：「兩儀」，而不限於氣；五行亦然。曰：「五行」者，示其周流無盡，合乎道之運行也；或屬於氣，或屬於數，或屬於時，或屬於物，或屬於事，不限於一類。

마치 음양이기와 같아서, 음양이라 부를 수도 있고, 유강(柔剛)이라 부를 수도 있고, 인의(仁義)라 부를 수도 있고, 천지라 부를 수도 있고, 건곤이라 부를 수도 있고, 한열(寒熱)이라 부를 수도 있고, 주야(晝夜)라 부를 수도 있으며, 나아가 정반(正反)·선악·시비라 부를 수도 있으니, 모두 쌍쌍이 서로 마주하는 것입니다. 그러므로 그것을 「양의(兩儀)」라 칭하고, 「기」라는 한 층에 한정하지 않습니다. 오행도 또한 이와 같습니다. 그것을 「오행(五行)」이라 칭하는 것은, 그것이 주류(周流)하여 다함이 없이, 도의 운행에 합함을 표명하기 위함입니다. 그것은 어떤 때는 기에 속하고, 어떤 때는 수에 속하고, 어떤 때는 시령에 속하고, 어떤 때는 물에 속하고, 어떤 때는 일에 속하여, 어느 한 부류에 한정되지 않습니다.

故曰：「五行」。兩儀總其綱，五行任其目；為天地萬物一切之母體，凡有生有成有形有名有類者，皆不得外。是以生存長育，變化推遷，以遂其造化之用。二氣五形行者，即造化之樞紐，萬物之胚胎；為天下之祖氣，萬有之特性也。二氣以簡，而不能極生化之用；而藉五形，以成其錯綜變化之妙。

그러므로 「오행」이라 부릅니다. 양의는 대강(大綱)을 총람하고, 오행은 세목(細目)을 나누어 맡아, 그것들은 천지·만물 일체의 모체(母體)입니다. 대개 생이 있고 성이 있고 형이 있고 명이 있고 류가 있는 것은, 모두 이 범위를 벗어날 수 없습니다. 이로 말미암아 생존·장양(長養)과 변화·추이(推移)가 있어, 이로써 조화의 공용을 완성합니다. 음양이기와 오행은, 바로 조화의 추뉴·만물의 배태(胚胎)이며, 천하의 조기(祖氣)·만유의 특성입니다. 이기(二氣)는 지나치게 간단하여, 생화의 작용을 극치까지 발휘할 수 없으므로, 이에 오행을 빌려, 이로써 그 착종(錯綜)·변화의 교묘를 이루는 것입니다.

五行以化，漸移其初始之真；故仍托於二氣，以成其主宰之神。故二五為生生之源，天下萬物，莫不以之相維相繫；並育不害，並行不亂，以成其生化之序；而世界一切於是出焉。乃曰二五構精，萬物化生；此河圖所指，必以五行配二氣；以見天地之生成，氣數之相得，而各有合得也。

오행이 이미 생화하면, 곧 점점 그 최초의 진질(真質)을 떠나므로, 그러므로 여전히 음양이기에 의탁하여야, 비로소 그것을 주재하는 그 한 점의 신명(神明)을 이룰 수 있습니다. 그러므로 「이(二)」(음양)와 「오(五)」(오행)는 생생불이(生生不已)의 원두이며, 천하의 만물은 그것들에 의하여 서로 유계(維繫)되어, 함께 생장하되 서로 해치지 않고, 함께 운행하되 서로 어지럽히지 않아, 이로써 생화의 차서를 형성하고, 세상의 일체도 또한 이로 말미암아 생겨납니다. 그러므로 『태극도설』에 「이오지정(二五之精)이 묘합하여 응고한다(妙合而凝)」고 강하니, 만물이 이로 말미암아 화생합니다. 이것은 바로 하도가 지시하는 바이니, 반드시 오행을 가져다 음양이기에 배합하여야, 비로소 천지가 어떻게 생성하는지·기와 수가 어떻게 「서로 얻고(相得)」 또 각기 「합함이 있는지(有合)」를 볼 수 있습니다.

至於五行之數，大都用成數，而土則用生數；試觀月令，即知為土主中央，五為中數；而成數之十，仍生數之倍；二五無異一十，用五即足；且天地妙用，常藏十不用；故數老於九，若十則反轉為一；以成其循環之道。故數未有用十者，以此土用五而不及十；學者須明乎此義，方明數之用，亦明天地之心在五；以五立極，合於中和之德，時中之道；其妙義不可盡矣！

오행의 수에 이르러서는, 대개 「성수(成數)」 육·칠·팔·구·십을 취용하지만, 오직 토(土)만이 「생수(生數)」 오를 취용합니다. 『예기·월령(禮記月令)』을 한번 보면 알 듯이, 토는 중앙을 주관하고, 오는 바로 일부터 구까지의 중간 수입니다. 성수의 「십(十)」은 생수 「오」의 한 배에 지나지 않아서, 두 개의 오와 한 개의 십은 구별이 없으므로, 「오」를 쓰면 족합니다. 하물며 천지의 묘용은, 항상 「십」을 감추어 쓰지 않으므로, 수는 「구」를 가장 늙은 것으로 삼고, 「십」에 이르면 반전하여 「일」로 돌아가, 이로써 순환의 도를 구성합니다. 그러므로 수 속에서 「십」을 취용하는 경우가 없고, 토가 다만 오를 취하고 십에 미치지 않는 것도, 같은 이 도리입니다. 배우는 사람은 반드시 이 한 층의 뜻을 밝혀야, 비로소 수의 용법을 얻고, 또 천지의 마음이 「오」 위에 떨어짐을 압니다. 오로써 중극을 확립하는 것은, 바로 중화(中和)의 덕·시중(時中)의 도에 합하여, 그 속의 묘의는 다 설할 수 없습니다.