종성 강술——증자

在地則有五方，在人則有五臟；在行則有五德，在聲則有五音；在色則有五色，在味則有五味；凡由天地人物生化之物，接觸之事；莫不以五類別之。則以氣之所成，數之所至，莫不本於土，而同為五行之象也；五行雲者，言氣之運行無息，而有度也；故五行之位定，而方無定。

땅 위에는 동남서북중 오방이 있고, 사람 몸에는 심간비폐신 오장이 있다. 덕행에는 인의예지신 오덕이 있고, 음성에는 궁상각치우 오음이 있다. 안색에는 청적황백흑 오색이 있고, 자미에는 산고감신함 오미가 있다. 무릇 천지인물이 생화해낸 물, 접촉하는 일은 「오」로써 분류하지 않음이 없다. 이는 기가 이룬 곳, 수가 이른 곳이 모두 토를 근본으로 하지 않음이 없고, 같이 모두 오행의 상이기 때문이다. 이른바 「오행」이란, 기의 운행에 한순간의 정식이 없고, 또 운행에 스스로 법도가 있음을 말한다. 그러므로 오행 서로의 위차는 고정되어 있으나, 그것이 대응하는 방향은 고정되어 있지 않다.

言五者氣自消長，不居一方，而其本位則不易也。如水流下，火炎上，其不變也；若以其所在言，則無定；如水可居山之高原，火可入地之洞穴；其所異者，水不能炎上，火不能流下，以非其性也。故五方之地，恆隨土而定，初非必南火而北水也；且方位者，本天空而言；以皆氣也，不可以形論；故天空之氣，流行不息，而五行隨之。

이는 오행의 기에 스스로 소장이 있어 고정하여 어느 한 방향에 머물지 않으나, 그것들 서로의 본위는 변경되지 않음을 말한다. 예컨대 수는 아래로 흐르고 화는 위로 타오른다. 이 점은 변하지 않는다. 그것들이 처한 지점을 논하면 곧 정준이 없다. 수는 고산의 대원 위에 있을 수도 있고, 화는 지저의 동혈 속에 들어갈 수도 있다. 참으로 고칠 수 없는 것은 수가 위로 타오르지 못하고 화가 아래로 흐르지 못하는 것이니, 그것이 그것들의 본성에 합하지 않기 때문이다. 그러므로 오방의 땅은 늘 토가 있는 곳을 따라 정해진다. 반드시 남방은 화에 속하고 북방은 수에 속해야 하는 것이 아니다. 하물며 이른바 방위는 본래 하늘에 대하여 말하는 것이다. 이미 모두 기라면, 유형의 물로써 논정할 수 없다. 하늘의 기는 유행하여 그치지 않으니, 오행도 또한 이를 따라 유전한다.

如人身之氣也。人身雖以五臟配五行，心居上而賢居下，肝居左而肺居右，脾在中央；一如河圖之位，但考其實非定也。蓋所配者氣之流行，用之主管，非謂物質之偏處一方，不相涉也；故一身之中，氣血周流，無處不至；則五藏之氣，循環全體，無部不連；故曰五行，而不曰五物；正以其運行不定方，非物之可擬也。

이는 사람 몸의 기와 같다. 사람 몸은 오장으로써 오행에 배하되, 심은 위에 있고 신은 아래에 있으며, 간은 왼쪽에 있고 폐는 오른쪽에 있고, 비는 중앙에 거하여, 온전히 《하도》의 방위와 같다. 그러나 실정을 추구하면 또 고정되어 있지 않다. 배한 바는 실은 기의 유행, 공용의 주관이요, 그 한 덩어리 장기가 한쪽에 편처하여 서로 왕래하지 않음을 말하는 것이 아니다. 그러므로 한 몸 가운데 기혈이 주류하여 이르지 않는 곳이 없고, 오장의 기가 온몸을 순환하여 어느 부위도 이와 연되지 않음이 없다. 그러므로 「오행」이이라 부르고 「오물」이라 부르지 않는다. 바로 그것이 운행하면 고정된 방향이 없어, 유형의 물이 비의할 수 있는 바가 아니기 때문이다.

其歲時聲色等，雖分五類，恆有兼體；氣之所至，體用見焉；故五行之名，亦大略耳。按之佛經，則為四大；地水火風，分屬一體；其象同於易之四正。而地當土，風當木，合之水火，似少金位。然風亦作氣解，與乾金同德；且佛以金剛為佛體，而西方為佛土；是其以金為至堅至淨，非色非空，正與純陽之乾同象；則四大之外，仍有金也。合之中國河圖之象，易卦之位，小異大同。此可以廣五行之解，而證五位之說也；蓋佛生印度，未聞中國之學；而言若是，足見五行之分類，實造化自然生成，非古人為之名也；故五行之說，通於一切，而其德用，尤推於無窮也。

세시, 성음, 안색 같은 것에 이르러서는, 비록 다섯 부류로 나뉘나 늘 서로 겸대한다. 기가 어디에 이르면 체와 용이 거기에서 나타난다. 그러므로 「오행」이라는 명목도 다만 대치의 구획일 뿐이다. 불경으로 대조하면, 불가가 말하는 것은 「사대」이다. 지·수·화·풍이 각기 한 체에 나뉘어 속하고, 그것들의 상은 《역경》의 사정괘에 상당한다. 그 가운데 지는 토에 상당하고 풍은 목에 상당하며, 거기에 수와 화를 더하면, 보기에는 금의 한 자리를 빠뜨린 듯하다. 그러나 「풍」은 또 기로 해석할 수 있어 건괘가 속한 금과 덕성이 같다. 하물며 불가는 「금강」으로써 부처의 본체를 비유하고 또 서방을 불토로 삼는다. 보건대 불가는 금을 지견지정·비색비공의 물로 본다. 이는 바로 순양의 건괘와 같은 상이다. 그러면 사대 밖에 사실 오히려 금이 있다. 이를 중국 《하도》의 상, 《역경》의 괘위와 합하여 보면, 작은 곳은 다르나 대체는 같다. 이는 우리의 오행 이해를 넓히고 또 오위의 설을 인증할 수 있다. 부처는 인도에서 나서 중국의 학문을 들어본 적이 없으나, 말한 바가 이처럼 암합한다. 오행의 분류가 실로 조화 자연의 생성이요 옛사람이 공연히 지어낸 명목이 아님을 보기에 족하다. 그러므로 오행의 설은 일체를 관통할 수 있고, 그 덕성과 공용은 더욱 추연하기 어렵다.

要知五行之分，固在氣之分合，生化之原質；而其用則在於生制之性，以後天生化，非二氣之合，不能成其生；非二氣之變，不能成其化；五行之性，有生有制，而後見其功用。故水遇土則塞，遇火則克，遇金則悅，遇木則竭；金火土木亦然，各有所生，有所制；則各有所愛，有所畏；於是展轉推衍，以盡其性，而成其德。

오행의 분별을 알아야 한다. 그 분별은 물론 기의 분과 합, 생화의 원시 질료에 있다. 그러나 그 작용은 「상생」과 「상극」 두 가지 성능에 떨어진다. 후천의 생화는 만약 음양 이기의 결합이 없으면 「생」을 이루지 못하고, 이기의 변동이 없으면 「화」를 이루지 못한다. 오행의 성능에 생이 있고 극이 있으니, 공용이 이로써 드러난다. 그러므로 수는 토를 만나면 옹색되고, 화를 만나면 서로 극하며, 금을 만나면 환합하고(금은 능히 수를 생하기 때문), 목을 만나면 흡건당한다. 금·화·토·목도 또한 같이, 각기 생하는 곳이 있고 극하는 곳이 있으니, 이에 각기 친애하는 곳이 있고 외구하는 곳이 있다. 이처럼 전전으로 추연하여 각기 본성을 다하고 극하여, 이로써 각기 덕을 이룬다.

於是萬物以生以育，以化以滅；循環往復，莫可究詰；於是造化之功見，而世界以立；為盛衰因果，繁枯消息；以竟二氣分合之用，而達天地生成之德；皆由此生制而來者也。故其氣往來不息，其數乘除不盡；其為萬物稟受之本，生死之機；禍福吉凶之源，妖祥順逆之則；無鉅細、遠近、多少、美醜、之倫類，必皆緣此以為例；無賢愚、老幼、動靜、之性情，必皆因此以為範；故天地以之成度，人物以之成紀；世界以之成用，宇宙以之成法；神鬼以之成德，形氣以之成行；上下今古，精粗鉅細，咸在其生制之中。

이에 만물이 이로써 생하고 기르며, 화하고 멸하여, 순환 왕복하여 궁구할 곳이 없다. 이에 조화의 기능이 드러나고 세계가 이로써 성립을 얻는다. 각종 성과 쇠의 인과, 번무와 고고의 소장은, 모두 음양 이기 분합의 작용을 완성하고 천지 생성의 덕성을 통달한다. 이 일체는 모두 상생 상극 이 체계에서 온다. 그러므로 이 기는 왕래하여 멈추지 않고, 이 수는 승제하여 다하지 않는다. 그것은 만물이 품수하는 근본, 생사의 추기, 화복 길흉의 원두, 요이 상서와 순역의 준칙이다. 대소·원근·다소·미추 이러한 유별을 논하지 말고, 일괄하여 이에 의하여 법례로 삼는다. 현우·노유·동정 이러한 성정을 논하지 말고, 일괄하여 이에 의하여 범으로 삼는다. 그러므로 천지는 이에 의하여 운행의 도수를 형성하고, 인물은 이에 의하여 강기를 형성하며, 세계는 이에 의하여 공용을 형성하고, 우주는 이에 의하여 법칙을 형성하며, 신귀는 이에 의하여 덕성을 이루고, 형과 기는 이에 의하여 운행을 이룬다. 상하 고금, 정조 거세가 모두 이 상생 상극 가운데 덮인다.

而後數命以成，氣象以明；智者察之，以為通道；愚者順之，以為安生；聖人著其象於卦，示其用為易，以立為教，而詒天下後世，是易之所述，本於河圖；而其所擬，莫外於五形生制之例；此凡習易者所當先知也。

이 체계가 있어야 수와 명이 비로소 성립을 얻고, 기와 상이 비로소 밝아진다. 지혜 있는 사람은 이를 체찰하여 대도를 통달하는 데 쓰고, 우둔한 사람은 이에 순종하여 생계를 안돈하는 데 쓴다. 성인은 그 상을 괘 안에 저록하고, 그 용법을 《역》으로 연시하여, 교화를 세워 천하 후세에 전하였다. 그러므로 《역》이 강술하는 바는 《하도》에 바탕하고, 그 모의하는 바는 오행 생극 이 법칙을 벗어나지 않는다. 이는 무릇 《역》을 배우는 사람이 먼저 밝혀야 할 바이다.

蓋易之卦，雖始為八，終為六十四；而其本，則兩儀也，五行也，及其分合與生制也。故卦有性，不外陰陽；卦有德，不外水火木金土；卦有用，不外五行生制；二氣分合，以此卦象全演自河圖者。而卦納甲、納音、納辰、各例，尤為推五形之制，而盡其用；本二氣消長，而竟其功；至詳且明也。此習易必先習河洛圖，而明卦必先明納甲、納辰，納音者，良有以也。

《역》의 괘는, 비록 처음에는 여덟뿐이고 끝에 육십사로 추성하나, 그 근본은 다만 양의·오행 및 그것들의 분합과 생극일 뿐이다. 그러므로 괘에 「성」이 있으면 음양을 벗어나지 않고, 괘에 「덕」이 있으면 수화목금토를 벗어나지 않으며, 괘에 「용」이 있으면 오행의 상생 상극과 이기의 분합을 벗어나지 않는다. 보건대 괘상은 완전히 《하도》에서 추연하여 나온 것이다. 그리고 괘의 「납갑」「납음」「납진」 이러한 체례는, 더욱 오행의 제약을 추연하고 그 용법을 궁진하여, 이기의 소장에 의하여 기능을 끝까지 관철하므로, 말하는 바가 지극히 상진하고 명백하다. 그러므로 《역》을 배우려면 반드시 먼저 《하도》《낙서》를 배우고, 괘를 밝히려면 반드시 먼저 납갑·납진·납음을 밝혀야 한다. 이는 참으로 연고가 있다.

五行生剋之理，由於氣之分合；氣有消長，則用有生殺；以後天生萬物並生，必有所制；否則獨亢，反生為害；故有制使之不亢，而後成其生化。如水得土，則無泛溢之害；火得水，則無焚燎之災；而後水火之用見，利多而害少，故物得其益；此造化之妙用，亦本氣自然者也。

오행 상생 상극의 도리는 기의 분과 합에서 나온다. 기에 소가 있고 장이 있으니, 작용에 생이 있고 살이 있다. 후천의 만물은 일제히 생장하되, 그 사이에 반드시 절제가 있어야 한다. 그렇지 않으면 한쪽이 홀로 항성하여 도리어 생에서 화해로 바뀐다. 그러므로 극제가 있어 항성하지 않게 한 연후에야 생화를 이룰 수 있다. 예컨대 수에 토의 약속이 있으면 범람의 해가 없고, 화에 수의 제약이 있으면 분소의 재앙이 없다. 이렇게 하여 수화의 공용이 비로소 드러나고, 이익이 많고 해가 적어 만물이 이로써 이익을 얻는다. 이는 조화의 묘용이요, 또 기 자체가 자연히 이러하다.

河圖之象，以當相生者相接，相剋者相對；而明其承制之義。知其對偶，非仇則愛；蓋相當不讓則仇，相得有合則愛；即以剛柔為辨也。剛遇剛則仇，柔遇剛則愛；故其承制，皆以相剋而成其用；如水與火，木與金，皆得其所制為助；以其克之，所以助之；雖抑其勢，實成其道；故相對若仇，而相得為婚；其成生化，全在於此。

《하도》의 상은, 상생하는 양쪽을 서로 이웃하게 배하고, 상극하는 양쪽을 서로 마주보게 배하여 「승접과 제약」의 의의를 표명한다. 보건대 무릇 둘둘 짝을 이루는 것은 서로 원수가 되거나 서로 사랑하게 되는 둘 중 하나이다. 세력이 균등하고 서로 양보하지 않으면 원수가 되고, 서로 잘 맞아 배합할 수 있으면 사랑이 된다. 분별의 표준은 강과 유에 있다. 강이 강에 부딪치면 원수를 맺고, 유가 강에 부딪치면 서로 사랑한다. 그러므로 그 승제 관계는 모두 상극을 빌려 공용을 이루는 것이다. 수와 화, 목과 금 같은 것이 모두 자기를 극제하는 한쪽을 얻었기에 도리어 그 도움을 받는다. 바로 그것을 극하기 때문에야 비로소 그것을 돕는 것이다. 비록 그 기세를 눌러 멈추었으나 실은 그 도로를 이루어 준 것이다. 그러므로 둘둘 상대하여 원수 같아도, 서로 잘 처하면 도리어 배우를 이룬다. 생화가 이룰 수 있는 까닭은 전적으로 여기에 있다.

故五行之運用，必合其生克之情而後見；河圖如是，卦象亦然；八卦之位，亦以對偶承制而盡其用。甲子亦如是。故子午卯酉，分合水火木金之位；而甲丙庚壬四剛亦如之，皆以相接相對，各成生克之用者也。

그러므로 오행의 실제 운용은 반드시 상생과 상극의 정형을 합하여 보아야 비로소 드러난다. 《하도》는 이와 같고 괘상도 또한 이와 같다. 팔괘의 방위도 같이 둘둘 상대하고 서로 승제함에 의하여 공용을 다한다. 간지 갑자도 또한 이와 같다. 그러므로 지지의 자·오·묘·유는 각기 수·화·목·금의 위치를 점하여 둘둘 분합하고, 천간 가운데 갑·병·경·임 이 네 강양의 간도 같이, 모두 서로 이웃함과 상대함에 의하여 각기 상생 상극의 작용을 이룬다.

五行之名固有定，其氣仍時通；故其用時相為助，而成其生成之數，亦恆以為用；如內經等書，以數紀用是也；在水火木金，多取地數；土則取天數，亦以其獨異也；土之生數五，成數為二五；生數實賅成數，而五又中數；故獨取之以明其用，其旨實深矣！

오행의 명목은 물론 정함이 있으나, 그것들의 기는 때를 따라 서로 통한다. 그러므로 실제 운용에서 늘 서로 방조하여 이로써 각기 생성의 수를 이루고, 이 수들도 또한 늘 취하여 쓰인다. 《황제내경》 같은 책은 수로써 오행의 용을 기록하는 것이다. 수·화·목·금 네 행에서는 대부분 지수를 취하고, 토에서는 천수를 취하니, 이 또한 토가 본래 뭇 것과 다르기 때문이다. 토의 생수는 오요, 성수는 두 개의 오(곧 십)이다. 생수는 사실 이미 성수를 포함하고, 또한 오는 바로 중수이다. 그러므로 오직 하나의 오를 취하여 그 용법을 표명하니, 여기에 담긴 의지가 실로 심원하다.

易傳曰：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」此言易卦所自始也。易卦有八，而本於四象之分。四象者：太陽、太陰、少陽、少陰也。陰陽太少，雖有四象，而本於兩儀之化。兩儀者陰陽也。陰陽雖有兩儀，而本於太極之所生。太極者至極也。言天地萬物莫不有始，始於太極。由下而溯其源，至斯已極，故曰太極。

《역전·계사상》에 말하되, 「역에 태극이 있어 이에 양의를 생하고, 양의가 사상을 생하고, 사상이 팔괘를 생한다」 하였다. 이는 《역》괘가 어디서 시작하는가를 말하는 것이다. 《역》괘는 여덟이 있고, 근원은 사상의 분화에 있다. 이른바 「사상」은 태양·태음·소양·소음이다. 음양이 각기 태·소로 나뉘어 네 상을 이루나, 또 양의의 전화에 근원한다. 이른바 「양의」는 음과 양이다. 음양이 양의로 나뉘나, 또 태극이 생한 곳에 근원한다. 「태극」의 뜻은 곧 지극이다. 이는 천지 만물이 개단을 띠지 않음이 없고, 이 개단이 곧 태극임을 말한다. 아래에서 위로 그 원두를 거슬러 추적하면, 여기에 이르러 꼭대기에 이른다. 그러므로 「태극」이라 부른다.

言無極也。太極之始，陰陽未分，兩儀未生，純然一氣，精神光明，為無始之始，無生之生。真體圓靈，氣周道凝，德至玄玄，神至冥冥，光合息醇，悠然至清，不可物擬，不可言名，名之太極。立生之根。此太極之象，為自無之有，太初之母，萬有之宗，一氣之原也，故曰太極。

「태극」이라 하는 것은 곧 「무극」이라 함과 같다. 태극이 처음 시작할 때, 음양이 아직 판분하지 않고 양의가 아직 생기지 않아, 다만 순연한 한 덩어리 기일 뿐이다. 정신이 광명하여, 개단 없는 개단, 출생 없는 출생이다. 그것은 진실의 본체가 원융하고 영묘하여, 기는 주류하고 도는 응집하며, 덕은 현의 또 현에 이르고, 신은 유심하여 헤아리기 어려움에 이른다. 빛과 기가 서로 합하여 식양이 순후하고, 유연하여 지극히 청징하여, 어떤 구체의 물로도 비의할 수 없고 언어로도 명명할 수 없다. 굳이 이를 「태극」이라 부른다. 그것은 일체 생명을 위하여 뿌리를 세워 정하였다. 이것이 곧 태극의 상이다. 무에서 유로 들어가고, 태초의 어미요, 만유의 종주요, 일기의 본원이다. 그러므로 이를 태극이라 칭한다.

言其至極，無可上進，無可分移，而不得以名稱，以象類者也。夫天地萬物，同斯氣也，同斯生也，同斯運行不息也，同斯有守有立也，而皆太極始。以太極能生也，有始也，運行不息也，守中立極不二也，故為天地萬物之母，氣數之祖，生成變化之大本也。言其遠不可知，言其可知，則太極而已；言其外不可名，言其可名，亦太極而已。天地尚自太極生成，況其下者乎。故欲窮生化之源，氣數之根，必自太極始。太極者固萬有之宗，而言易必以太極啟其端也。

이를 「지극」이라 칭하는 것은, 더 위의 한 층에 갈 곳이 없고 또 아래로 분할하여 옮길 방법도 없으므로, 명호로써 부르고 물상으로써 귀류할 수 없음을 말한다. 천지 만물은 같이 이 한 기요, 같이 이렇게 생하며, 같이 이렇게 운행하여 그치지 않고, 같이 이렇게 지키는 곳이 있고 세우는 곳이 있으며, 또 모두 태극으로써 개단을 삼는다. 태극은 능히 생하고, 개단이 있으며, 운행하여 그치지 않고, 중을 지키고 극을 세워 시종일여하므로, 그것은 천지 만물의 어미요, 기와 수의 조상이요, 생성 변화의 큰 근본이다. 먼 것을 말하면 알 수 있는 곳이 없고, 만약 알 수 있는 곳을 말하면 곧 태극뿐이다. 바깥을 말하면 명명할 곳이 없고, 만약 명명할 수 있는 곳을 말하면 역시 태극뿐이다. 천지조차 태극에서 생성했으니, 하물며 천지 이하의 것이겠는가. 그러므로 생화의 원두, 기수의 근저를 궁구하려면 반드시 태극에서 시작해야 한다. 태극은 본래 만유의 종주이다. 그러므로 《역》을 말하려면 반드시 태극으로써 이 머리를 열어야 한다.

易之始也，伏羲之一畫，即太極也。為體一，為氣純，無數之可紀，無象之可象，而紀之以一，象之以一，言數之始象之初也。故易之卦象，即自一始，蓋示太極者也。太極之為象，雖僅此一畫，其氣雖純，而有動靜之用；其精雖凝，而有生化之功；其初雖一，而其既動則有所生，既生則有所變。

《역》의 개단은 복희가 그어 내렸던 그 한 획이다. 이 한 획이 곧 태극이다. 본체로 말하면 그것은 일이요, 기로 말하면 그것은 순이다. 본래 기록할 수목도 없고 상징할 형상도 없으나, 오히려 「일」로써 이를 기하고 「일」로써 이를 상한다. 취하는 바는 수의 시, 상의 초의 뜻이다. 그러므로 《역》의 괘상이 「일」에서 머리를 일으키니, 바로 태극을 표시하는 것이다. 태극은 상으로서 이 한 획뿐이나, 그 기가 순일하다 하나 동과 정의 공용을 함유하고, 그 정이 응정하다 하나 생과 화의 기능을 함유한다. 그것이 처음에는 다만 일이나, 일단 동하면 생할 곳이 있고, 일단 생해나면 변할 곳이 있다.

故一之動也而二生，靜也而一復。一者為陽，二者為陰，兩儀乃生焉。兩儀者太極之初變也。太極以氣之動靜，精之生化，動者自生，靜者自化，生者為陰，化者為陽。陰陽既分，其氣斯變。前之一者變而二矣，前之太極者變而兩儀矣。故易自太極生兩儀。然兩儀雖生自太極，非如後來之生化有父母也，乃自至極之元氣動盪而生。

그러므로 「일」이 한번 동하면 「이」를 생하고, 한번 정하면 다시 「일」로 회복한다. 일은 양에 속하고 이는 음에 속하여, 양의가 이처럼 생겨난다. 양의는 태극의 제일차 변화이다. 태극은 기의 동과 정, 정의 생과 화에 의한다. 동의 한 면은 자연히 생산하고, 정의 한 면은 자연히 전화한다. 생산한 것은 음에 속하고, 전화하여 이룬 것은 양에 속한다. 음양이 이미 나뉘자, 기는 이를 따라 변한다. 본래의 「일」이 「이」로 변하고, 본래의 태극이 양의로 변하였다. 그러므로 《역》은 태극에서 양의를 생한다. 다만 양의가 태극에서 생하였으나, 뒤의 생화처럼 아비가 있고 어미가 있는 것과 같지 않고, 지극의 원기 그 자체가 동탕하는 가운데서 생겨난 것이다.

因其有動則有靜，動靜異也。異則有別，而後生化見也。雖生化而仍由一氣之變，非生自二氣也；雖化而成兩儀之名，其始仍為一體也。故曰易有太極是生兩儀。言兩儀之生，生自一氣，而兩儀未生之前，固渾然一太極也。是生雲者，言自是始生也。明示兩儀之生，為生化之初始；而太極之變為兩儀，實生化之初見其用，以溯天地生成之本，人物化育之源也。

동이 있으면 정이 있고, 동과 정은 서로 같지 않다. 같지 않으면 분별이 있어, 그 뒤에 생화가 드러난다. 비록 생화라 하나, 여전히 다만 한 기의 변동이요, 두 기 속에서 생겨난 것이 아니다. 비록 「양의」라는 명목을 변화해냈다 하나, 그것이 처음에는 오히려 하나의 전체였다. 그러므로 《계사》에 「역에 태극이 있어 이에 양의를 생한다」 하였다. 이는 양의의 생이 일기에서 생함을 말하고, 양의가 아직 생하지 않기 전에는 본래 혼연하여 다만 하나의 태극이었음을 말한다. 「시생」 두 글자는, 여기서 비로소 생함을 말한다. 그것이 명백히 사람에게 알린다. 양의의 생산은 생화의 최초 한 걸음이요, 태극이 양의로 변함은 바로 생화가 처음 그 작용을 드러낸 것이니, 이로써 천지 생성의 근본, 인물 화육의 원두를 거슬러 올라갈 수 있다.

故曰是生。凡古文是字有自此作始之義，且言其本能也。世界生物，莫不自陰陽之和生化，唯兩儀始生，則太極之一氣所化。由其有動靜，動靜亦陰陽也。不過一氣之動靜，而成兩體之陰陽。老氏所謂一生二者即指此也。夫太極之初，固渾然元氣，無形無質，無色無象者也。然以其元氣，有其光焉。光生熱，熱生動，動則有生。光者元氣之體，熱與動者，元氣之用，生者用之見也。

그러므로 「시생」이라 한다. 무릇 고문의 「시」 자는 모두 「여기서 시작함」의 뜻이 있고, 동시에 이것이 그 자체 고유의 능력임을 점명한다. 세상의 생물은 음양의 화합 가운데서 생화해내지 않은 것이 없다. 오직 양의의 최초 생산만이, 태극의 그 한 기가 스스로 화성한 것이다. 그것이 동과 정을 함유하는데, 동과 정은 그 자체가 곧 음양이기 때문이다. 다만 한 기의 일동일정이 곧 두 형체의 음과 양을 이루었다. 《노자》의 이른바 「일이 이를 생한다」는 것이 바로 이 일을 가리킨다. 태극은 처음 본래 혼연한 원기로, 형도 없고 질도 없고 색도 없고 상도 없다. 그러나 원기이면 그것은 빛이 있다. 빛이 열을 생하고, 열이 동을 생하며, 한번 동하면 생이 있다. 빛은 원기의 본체요, 열과 동은 원기의 공용이며, 「생」은 공용의 드러남이다.

元者仁也。仁之德，以生為用，故元氣以生化為本。動而有生，生而陰陽出。此元氣自然之德，流行不息，而後陰陽之象，往復無窮。一生永生，一化眾化，而天地以成，人物以育。生之化之，日益以盛，固元氣之德所見，亦造化之功所徵者也。

「원」은 곧 「인」이다. 인의 덕성은 생양을 공용으로 하므로, 원기도 또한 생화를 근본으로 한다. 한번 동하면 생이 있고, 한번 생하면 음양이 출현한다. 이는 원기의 자연히 그러한 덕성으로, 유행하여 멈추지 않아, 이후 음양의 상이 왕복하여 무궁하다. 한번 생하면 영원히 생하고, 한번 화하면 화하여 무수한 변화를 내므로, 이에 천지가 형성을 얻고 사람과 물이 화육을 얻는다. 이처럼 끊임없이 생하고 끊임없이 화하여 날로 흥성하니, 이는 물론 원기의 덕의 드러남이자 또한 바로 조화의 공의 검증이다.

故太極者，主生化之樞，為天地萬物之母；而溯世界之初始，則固來自渾然之一氣也。是曰氣化。氣化作始，形化繼之。既有陰陽，則生化者自二氣之和合而後成。故有兩儀，乃生四象；有四象，乃生八卦。即猶河圖自二氣而生五行，洛書自五行而變九宮。老氏所謂二生三、三生萬物者是也。

그러므로 태극은 생화의 추기를 주재하여 천지 만물의 어미이다. 만약 세계의 최초 기점을 거슬러 추적하면, 그것은 본래 혼연한 한 기에서 온다. 이 한 걸음을 「기화」라 한다. 기화가 머리를 열고 「형화」가 이어 온다. 이미 음양이 있으면, 이후의 생화는 모두 이기의 화합에 의하여야 완성할 수 있다. 그러므로 양의가 있어야 비로소 사상을 생하고, 사상이 있어야 비로소 팔괘를 생한다. 이는 마치 《하도》가 음양 이기에서 오행을 생하고, 《낙서》가 오행에서 구궁을 변하는 것과 같다. 《노자》의 이른바 「이가 삼을 생하고 삼이 만물을 생한다」는 바로 이 과정을 말한 것이다.

陰者承陽，陽者包陰，二氣環行，乃見生成，此亦氣之自然，數之自合者也。故易之卦象，自□之象，生□與□之兩儀，更生□□□□之四象，更由是推之，而生□之八卦焉。皆氣數自然化合而生成者，而其自出則太極也，即一也。圖而象之，則為O，此示渾然之氣也。以其既具動靜也，則為□，示已生兩儀也。世傳之圖，有末盡合，應以此二圖為則：一圖則太極之象，純淨光明；二圖則動靜生陰陽之象，黑白環抱。如是可見太極之體，及所兩儀之象也。

음이 양을 승접하고 양이 음을 포리하여, 이기가 두루 돌며 운행하니 생성의 공이 비로소 드러난다. 이 또한 기가 자연히 이러하고 수가 자연히 상합한 결과이다. 그러므로 《역》의 괘상은 태극의 그 한 획의 상에서 양효와 음효 이 양의를 생하고, 다시 양의에서 태양·소음·소양·태음 이 사상을 생하고, 다시 이로부터 추연하여 팔괘를 생한다. 이것들은 모두 기와 수가 자연히 화합하여 생성한 것으로, 그 출처는 다만 태극 곧 「일」이다. 만약 그림을 그려 이를 나타내면, 태극은 곧 하나의 공명한 원권으로서 혼연하여 나뉘지 않은 기를 나타낸다. 그것이 이미 동과 정을 갖추었으므로, 다시 흑백 환포의 그림을 그려 양의가 이미 생함을 나타낸다. 세상에 유전하는 태극도는 혹 완전히 타당하지 않은 것이 있으니, 마땅히 이 두 그림을 준칙으로 삼아야 한다. 첫째 그림은 태극의 본상으로 순정하고 광명하며, 둘째 그림은 동정이 음양을 생한 상으로 흑백 두 빛이 서로 환포한다. 이렇게 하여야 태극의 본체 및 그것이 생한 양의의 상을 맑게 볼 수 있다.

夫易象者言天地既生之後者也。取象自太極以下，而八卦也，六十四卦也，三百八十四爻也，皆兩四象既生之後之事物也。重在既變之象，故名曰易。易變易也，而易有太極一語，即明示所自始也。易字不必指書名，當以卦象變易之義釋之。

《역》의 상이 말하는 것은 천지가 이미 생성한 뒤의 일이다. 그 상을 취하는 것은 태극에서 아래로 취한다. 팔괘든 육십사괘든 삼백팔십사효든, 모두 양의와 사상이 생한 뒤의 사물로, 중심을 이미 변화한 상 위에 놓는다. 그러므로 이름을 「역」이라 취하였다. 「역」은 곧 변역이다. 그리고 「역에 태극이 있다」는 이 한 구절은 바로 이 변역이 어디서 시작하는가를 명백히 지출한다. 그러므로 이 「역」 자는 서명으로 풀 필요 없이, 마땅히 괘상 변역의 뜻에 따라 해석해야 한다.

有字不可屬於易經解，當以自無入有之義釋之。蓋言易之言變易也，必自其變所始考之。言變者必徵於有物之初，而始有者即變之始見也，則太極者即萬有之始，亦萬變之宗。故言變易，而明變化之源；言自無入有，自當溯太極而為全易之根本。則易有太極一語，其意義至深切著明也已。若視為易經有太極，則不合矣。

「유」 자도 또한 「《역경》이라는 책 안에 있다」고 풀이할 수 없고, 마땅히 「무에서 유로 들어감」의 뜻에 따라 해석해야 한다. 《역》을 말하는 것은 변역을 말하는 것이니, 반드시 이 변화의 기점에서 고찰해야 한다. 변화를 말하면 또 반드시 만물이 처음 유할 때에 징험해야 하는데, 최초의 「유」가 바로 변화의 첫 드러남이다. 그러면 태극은 곧 만유의 개단이요 일체 변화의 종주이다. 그러므로 변역을 말하려면 변화의 원두를 밝혀야 하고, 무에서 유로 들어감을 말하려면 자연히 태극으로 거슬러 올라가 이를 전체 《역》학의 근본으로 삼아야 한다. 이렇게 보면 「역에 태극이 있다」는 이 한 구절은 의의가 실로 심절하고 명백하다. 만약 이를 「《역경》 안에 하나의 태극이 존재한다」고 이해하면 말이 통하지 않는다.

太極非物也。言易雖自伏羲，而太極之有象，則天地之先也，故太極不得視為易所有無者也。要知太極之象，傳之久矣。伏羲時畫之為一，無此圖也。後聖漸由伏羲之一，演之為圓圈，以示其體；又有由圓圈之象，演之為□，以明為用，即中字所自出也。

태극은 한 건의 물건이 아니다. 《역》이 복희에서 일어났다 하나, 태극이 상을 가진 것은 천지보다 먼저이다. 그러므로 태극을 《역》 안의 가유가무의 물건으로 보아서는 안 된다. 태극의 상이 유전한 지 이미 오래됨을 알아야 한다. 복희 때는 다만 이를 한 횡선으로 그렸을 뿐 후세의 이 그림은 없었다. 후대 성인이 점차 복희의 이 한 획에서 하나의 원권을 추연해내어 그 본체를 나타내는 데 쓰고, 또 어떤 이는 원권의 상에서 권 안에 그림을 더한 형상을 추연해내어 그 공용을 표명하는 데 쓰니, 이것이 또한 「중」 자의 유래이다.

後更演之為黑白交互之象，以明兩儀既生，二氣之周流不盡，而以證天地生化之序，乃合易象八卦之圖，此今世所傳之太極圖也。圖之為象，在明其體用。黑白之圖，有用遺體，尚非全也。必先有渾圓明澈之圖，以象其本來元氣；合以黑白交環之圖，以象其動靜生陰陽；於是體用皆全，變化自見。

그 뒤 또 추연하여 흑백 교착의 도형이 되어, 양의가 이미 생하고 음양 이기가 주류하여 다하지 않음을 표명하고, 아울러 이를 빌려 천지 생화의 차제를 인증하며, 이에 《역》상 팔괘의 그림과 서로 배하였다. 이것이 곧 오늘 세상에 유전하는 태극도이다. 그림이 상을 이룬 까닭은 그 체와 용을 말하여 밝히는 데 있다. 흑백 교착의 그 한 폭은 다만 「용」만 있고 「체」를 빠뜨려 아직 완정이라 할 수 없다. 반드시 먼저 한 폭의 혼원 명철한 그림이 있어 그 본래의 원기를 상징하고, 다시 흑백 교환의 그림을 배하여 그것이 동정에서 음양을 생함을 상징해야 한다. 이렇게 하여 체와 용이 모두 갖추어지면 변화의 도리가 자연히 드러난다.

如易之卦象，自□生□，自□生四象八卦，皆有序也。若不循序觀之，則不知八卦所來，又何以明卦象之體用與變乎。故□者太極也，□者兩儀也，八卦皆自是生化者也。古人言文尚簡，況當畫卦之時，尚無文字，所有之象，僅八卦與六十四卦。雖有太極之象，而未有圖，以未以列於卦象前後，不過口授之後人，知其有所始耳。迨文王之後，諸聖人之言，皆筆之書。

마치 《역》의 괘상과 같아서, 태극의 그 한 획에서 음양 두 효를 생하고, 다시 두 효에서 사상과 팔괘를 생하니, 곳곳에 차서가 있다. 만약 차서대로 보지 않으면 팔괘가 어디서 왔는지 분명히 할 수 없고, 또 어찌 괘상의 체·용·변화를 알 수 있겠는가. 그러므로 그 한 획이 곧 태극이요, 음효 양효가 곧 양의이며, 팔괘는 전적으로 여기서 생화하여 나온 것이다. 옛사람의 행문은 간약을 숭상하고, 하물며 괘를 그을 때는 아직 문자가 없었으니, 가진 상은 다만 팔괘와 육십사괘뿐이었다. 비록 마음에 태극의 상이 있었으나 그림을 그리지도 않았고 또 이를 괘상의 앞이나 뒤에 열거하지도 않아, 다만 구두로 후인에게 전하여 후인으로 하여금 괘에 기점이 있음을 알게 하였을 뿐이다. 문왕 이후에 이르러, 여러 성인의 말이 비로소 모두 문자로 쓰여졌다.

不獨易之象義，有其文言釋之；即河洛太極之圖象，亦有傳序以解之。此係傳中有易有太極之語也。蓋恐後人不知易卦所自始，而忘其本，故特述先聖之言，而繫辭以傳之耳。繫傳者謂繫於辭以為傳授，以易象之未備，恐先人口傳不垂久遠，故繫之辭，為之傳，言猶繫之於易，使毋遺耳。

다만 《역》의 상과 의에 《문언전》이 있어 해석할 뿐 아니라, 《하도》《낙서》와 태극의 도상에도 전·서 류의 문자가 있어 강해한다. 《계사전》 안에 「역에 태극이 있다」는 말이 있는 까닭은, 원인이 바로 여기에 있다. 아마 후인이 《역》괘가 어디서 발단하는지 몰라 이로써 근본을 잊을까 하여, 특별히 선성의 설법을 기술하여 구에 계하여 전해 내렸다. 이른바 「계전」이란 구에 계하여 전수한다는 뜻이다. 《역》의 상이 아직 완비하지 못하고, 또 선인의 입으로 전하는 것이 오래가지 못할까 하여, 그것에 문사를 계하고 전문을 지었으니, 곧 이 도리들을 《역》에 묶어두어 산실하지 않게 한 것과 같다.

天地之前，一氣所凝，固無物也。天地即判，萬物續生，仍氣之所周流。故盈天地者物也，運天地者氣也。氣化而物生，氣化自太極始，太極者氣之主宰，其生化之序，則見河洛二圖。陰陽並行，生化無垠。曰陰陽者，以太極氣化之次序也。太極之初，元氣純陽，不可分陰陽也。元氣胚動，乃生陰焉。動則陰生，靜則陽復；氣因動化，生以動成；故太極初生為陰氣。而其後動靜往復，二氣始分。此陰在陽先之義，非有所輕重也。至其既化，二者並行，陽主陰從，剛先柔後，則陰統於陽，天包乎地，此有生之序，不可亂也。

천지가 나뉘기 전에는 다만 한 기가 응집하여, 본래 어떤 구체의 물도 없었다. 천지가 한번 판분하자 만물이 잇달아 생산하는데, 빙하는 바는 오히려 이 한 기의 주류이다. 그러므로 천지 사이에 충만한 것은 「물」이요, 천지를 운전하는 것은 「기」이다. 기가 한번 변화하면 물이 생산한다. 기화는 또 태극에서 시작하니, 태극은 바로 기의 주재이다. 그 생화의 차제에 이르러서는 《하도》《낙서》 두 그림 안에 체현한다. 음양이 병행하여 어기지 않으니 생화가 끝이 없다. 「음양」을 말하는 까닭은 이것이 바로 태극 기화의 차서이기 때문이다. 태극의 처음, 원기는 순수하게 양이어서 아직 음양을 가를 수 없다. 원기가 배태처럼 무동함에 이르러 음이 비로소 생겨난다. 한번 동하면 음을 생하고, 한번 정하면 다시 양으로 회복한다. 기가 동으로 변화하고 생이 동으로 완성하므로, 태극이 가장 먼저 생해내는 것은 도리어 음기이다. 이후 동정 왕복하여 음양 이기가 비로소 정식으로 갈라진다. 이른바 「음이 양에 앞선다」는 것이 이 도리를 말한 것이요, 음이 양보다 긴요하다는 것이 아니다. 이미 화성한 뒤에는 둘이 병행하여, 양은 주가 되고 음은 종이 되며, 강은 앞에 있고 유는 뒤에 있어서, 이에 음은 양에 통속하고 하늘은 땅을 포리한다. 이는 유생의 물의 차서로서 도리전할 수 없다.

故太極之後，河洛之象乃見。天地為兩儀之大者，天生則地成，地生則天成，天地合精，生成乃見，非如太極之氣化也。故兩儀分合，五行以出；五行往來，九宮以分；五行九宮，即易之四象八卦也。故卦有氣，有數，有位，有時，有其名類，有其變化，皆由氣之所至，生化自然之序。然生化雖眾，不得離於陰陽，以氣化之後，必因陰陽之化合而後生也。

그러므로 태극 뒤에 《하도》《낙서》의 상이 나타난다. 하늘과 땅은 양의 가운데 가장 큰 한 쌍이다. 하늘이 생하면 땅이 이루고, 땅이 생하면 하늘이 이루어, 천지 정기가 교합하여야 생성의 공을 볼 수 있다. 이는 이미 태극의 그 단순한 기화와 같지 않다. 그러므로 양의가 일분일합하여 오행이 이로써 생산하고, 오행이 왕래 운행하여 구궁이 이로써 분립한다. 그리고 오행과 구궁은 곧 《역》 안의 사상과 팔괘이다. 그러므로 괘에는 기가 있고 수가 있고 위가 있고 시가 있으며, 그 명목 유별이 있고 그 변화가 있다. 이것들은 전적으로 기가 운행하여 이른 곳에 의하여, 생화가 자연히 이루는 차서이다. 다만 생화가 비록 천두만서이나, 끝내 음양을 떠나지 않는다. 기화 이후에는 반드시 음양 교합에 의하여야 물을 생해낼 수 있기 때문이다.

天地絪縕，萬物化生，此造化之序可紀者也。自太極以一氣而分為兩儀，其德在生，德流氣薄，生生不已。太極為有生之祖，兩儀為有生父母，皆氣之自至也。氣之自至，是謂之道，以其循環往來不相害，消長盈虛不相亂，而以成其德也。唯道有德，道不可見，其德顯焉。兩儀之德在生，即其道之見也。道以成其生為先，人之成道者，長生而生物，此即順道致德之土也。故道出於太極，見於兩儀，成於仁，全於性，唯合乎道也。

《계사하》의 이른바 「천지 인운, 만물 화순」은 바로 천지 이기가 교융하여 만물이 이로써 화생함을 말한 것이니, 이는 조화 가운데 기록할 수 있는 차제이다. 태극은 한 기로써 양의를 나누되, 그 덕이 「생」에 있다. 덕성이 유포하고 기식이 교박하여, 이에 생생하여 그치지 않는다. 태극은 일체 생명의 조상이요, 양의는 일체 생명의 부모로서, 이는 모두 기가 자연히 이르게 된 결과이다. 기가 자연히 이르는 것, 이를 「도」라 한다. 그것이 순환 왕래하여 서로 방해하지 않고, 소장 영허하여 서로 교란하지 않으므로, 그 덕을 이룬다. 오직 도가 있어야 덕이 있다. 도 자체는 보이지 않고 전적으로 그 덕에 의하여 드러난다. 양의의 덕은 「생」에 있으니, 이것이 곧 그 도의 드러남이다. 도는 생양을 이루는 것을 제일의로 삼고, 사람이 만약 도를 닦아 이루면 곧 장생하고 또 만물을 생양할 수 있으니, 이는 바로 도를 따라 덕의 근기에 이르는 것이다. 그러므로 도는 태극에서 나오고, 양의에 드러나며, 인에서 이루어지고, 성에서 원만한다. 일체는 다만 도에 합할 뿐이다.

人生之性，受於中氣，亦太極之元氣，生而有之。全性則全生，成仁則成性。生全仁成，純乎道也，故歸於太極，復於真境，是謂得道。故曰道者返本復始者也。本始者太極也，返而復之，純於元氣之體矣。

사람이 태어난 본성은 「중기」에서 품수한 것이니, 곧 태극의 원기로서 태어나면서 갖추어진다. 능히 본성을 보전하면 곧 생명을 보전하고, 능히 인덕을 이루면 곧 본성을 이룬다. 생명이 보전되고 인덕이 이루어지면 완전히 도에 합하여, 이에 태극으로 돌아가 본진의 경지로 돌아가니, 이를 「득도」라 한다. 그러므로 이르기를, 「도」란 곧 근본으로 돌아가고 기점으로 돌아감이라 한다. 이 근본과 기점이 곧 태극이다. 돌아가고 회복하여 오면 순연하여 원기의 본체이다.

是故易之言教也，以道為本，聖人立卦象，將以明道也。道之始乎太極，運行於二氣，調和於五行，以應萬物萬事，而成其德；以守中立極，而全其性。雖依象以稽數，而判其吉凶；依數以言命，而明其順逆；而莫非指人以道，俾克全生以返本復始也。故易之言為道言也。易之象，原始要終，為教人各正性命也。故必推原道之所自，人生之源，氣之所運，數之所合，以定其所宜，而為人立其則；以辨其所至，而示人所有修。必以天道為之準繩，人道為之綱紀，盡人以合於天，致力修養，以全生適性，立德成道。

그러므로 《역》이 말하는 교화는 「도」를 근본으로 하고, 성인이 괘상을 설립한 것은 바로 도를 밝히기 위함이다. 도는 태극에서 시작하고, 음양 이기 가운데 운행하며, 오행 안에서 조화하여, 만사만물에 응부하여 그 덕을 이루고, 또 중을 지키고 극을 세우는 공부로써 사람의 본성을 보전한다. 《역》은 비록 괘상에 의하여 수를 고찰하고 이로써 길흉을 판단하며, 수에 의하여 명을 논하고 이로써 순역을 설명하나, 귀결되는 바 하나라도 사람에게 도를 지출하지 않음이 없어, 사람으로 하여금 생명을 보전하고 본으로 돌아가 처음으로 돌아가게 하려는 것이다. 그러므로 《역》이 말하는 것은 모두 도를 말하는 말이다. 《역》의 괘상은 「처음을 살피고 끝을 헤아린다」 하니, 사람으로 하여금 각기 자기의 성과 명을 단정하게 하려는 것이다. 그러므로 반드시 도가 어디서 오는지, 인생의 원두가 어디 있는지, 기가 어떻게 운행하는지, 수가 어떻게 계합하는지를 추구하고, 이에 의거하여 무엇이 합의한지 판정하여 사람에게 준칙을 제정하고, 또 사람이 어느 걸음에 이를지 변명하여, 이에 의거하여 사람에게 무엇을 수양할지 지시한다. 그것은 반드시 천도로써 준승을 삼고 인도로써 강기를 삼아, 인사를 다하여 천도에 합하기를 기하고, 노력하여 수양함으로써 생명을 보전하고 본성을 순응하며, 덕행을 수립하여 대도를 이룬다.

此易有太極一節之大旨也。夫太極固示人以象矣：渾圓無名，虛然光明，凝然周流，悠然長存；氣行不息，德徵廣生；數紀太一，道在用中。固已純精至神，為天地先；周環太和，為萬物宗。其所象者，道之體用；而人之所見者，德之玄玄。仁智隨所識而得，生成隨所遇而合，無大無小，莫能外內。況參以河洛之圖，證以乾坤之卦，大哉至矣，其義有不可盡矣。

이것이 곧 「역에 태극이 있다」는 이 한 절의 대의이다. 태극은 본래 상으로써 사람에게 소시한다. 그것은 혼연하여 원만하여 명상할 곳이 없고, 허허 가운데 스스로 광명이 있으며, 응정 가운데 또 주류할 수 있고, 유원하여 장존한다. 기는 운행하여 멈추지 않고, 덕은 광대한 생양에 검증한다. 수 위에서는 이를 「태일」이라 기하고, 도 위에서는 이를 「용중」에 낙실한다. 그것은 본래 순정하여 지신하여 천지보다 먼저 존재하고, 주류하여 두루 돌아 지극히 충화하여 만물의 종주이다. 그것이 상징하는 바는 도의 체와 용이요, 사람이 볼 수 있는 바는 다만 그 현의 또 현한 덕일 뿐이다. 《계사》의 이른바 어진 사람은 인을 보고 지혜로운 사람은 지를 본다와 같아서, 각기 자기 견식을 따라 영회하고, 생성의 이치도 또한 각기 만난 정형을 따라 인증한다. 대사 소사를 논하지 말고 모두 그 밖에 나갈 수 없고 그 안을 떠날 수 없다. 하물며 다시 《하도》《낙서》를 참조하고 건·곤 두 괘로써 인증하면, 참으로 넓고 커서 극함이 없어, 그 가운데 의의는 다하기 어렵다.

故易之象始於斯也。且易之言易，以不易明易，易明不易。溯始迄終，則天地推於無盡；返本復始，則萬歸於一原。太極主其始矣，而終亦盡於是。蓋以不易之元氣，而主變易之陰陽；生生不窮，而真體常存；行行不息，而中極永在。此所以為道之象也。天地尚自此出，而師其用，況其下者乎。故物物有極，事事有中，中極之德，即性命之所見；此中和之功並覆載，而仁智之德同天地也。

그러므로 《역》의 상은 여기서 시작한다. 또한 《역》이 변역을 말하는 것은 「불역」으로써 「역」을 설명하고, 또 「역」으로써 「불역」을 설명한다. 기점에서 종점으로 순추하면 천지가 무궁무진으로 추연하고, 말초에서 근본으로 돌아가면 만유가 같은 한 본원으로 귀결한다. 태극은 이 기점을 주재하고, 종점도 또한 그것으로 귀결한다. 이는 그것이 영원히 개변하지 않는 원기로써, 끊임없이 변역하는 음양을 주재하기 때문이다. 생생하여 다하지 않으나 진실의 본체가 시종 항상 있고, 운행하여 그치지 않으나 중심에 거한 극이 시종 옮겨지지 않는다. 이것이 바로 그것이 「도」의 상이 될 수 있는 까닭이다. 천지조차 여기서 나와 오히려 그 용법을 효법하려 하니, 하물며 천지 이하의 것이겠는가. 그러므로 매 물에 각기 그 극이 있고, 매 사에 각기 그 중이 있다. 이 「중극」의 덕은 곧 성과 명의 드러나는 곳이다. 이 중화의 공용은 천지의 부재와 나란히 설 수 있고, 이 인과 지의 덕성은 천지와 같을 수 있다.

易傳日：「分陰分陽，迭用柔剛。」可以明太極之道矣。夫易自太極立其極，而以乾坤代名其兩儀，萬物皆自陰陽生，故全易卦爻，皆自乾坤出。乾坤者，天地也，父母也；其德則剛柔也，仁義也；其功則生成也，覆載也。何莫非陰陽之道所見耶。欲明道而知太極，必自易始，易固演太極而賅河洛之象者也。

《역전·설괘》에 말하되, 「음을 나누고 양을 나누어, 번갈아 유강을 쓴다」 하였다. 이 두 구로써 태극의 도를 알 수 있다. 《역》은 태극에서 그 「극」을 세우고, 다시 건·곤 두 괘로써 양의를 대칭한다. 만물이 모두 음양에서 생하므로, 전체 《역》의 괘와 효가 건곤에서 나온다. 건곤은 곧 천지요 곧 부모이다. 그것들의 덕은 강과 유요 인과 의이며, 그것들의 공은 생과 성이요 부와 재이다. 이것들 어느 것이 음양의 도의 드러남이 아니겠는가. 도를 밝히고 태극을 인식하고자 하면 반드시 《역》에서 들어가야 한다. 《역》은 본래 태극을 추연하고 또 《하도》《낙서》의 상을 낭괄한 한 권의 책이다.

此文講太極要義，以舉其大者言之耳。太極圖象，秦後儒者失傳，唯道家存之；至宋時傳於周濂溪氏，而後儒者亦得有之。時以門戶之見，沿習之深，訛毀者大有人在；徒以易傳有易有太極一語，無能根本推翻之也。

이 문장이 말하는 것은 태극의 요의로서, 다만 그 가운데 큰 단을 들어 말할 뿐이다. 태극의 도상은 진대 이후 유가는 이미 실전하고 도가만 보존하고 있었는데, 송대에 이르러 주렴계(주돈이)에게 전하여 이후 유자가 비로소 다시 이를 가졌다. 당시는 문호의 견해에다 적습이 너무도 깊어, 그르게 전하고 훼방하는 자도 적지 않았으나, 다만 《역전》 안에 「역에 태극이 있다」는 이 말이 있기에, 그들이 그것을 근본에서 뒤집을 수 없었다.

然周所傳，雖名「太極圖」實則太極已生兩儀之象，非太極之體也；後人有演為一圈者，有為黑白相互，中藏一小圓圈者；取意固善，然尚非全體；以太極之初本無極，由無入有，必有其象；如河圖之與洛書，由二五變為九宮；其圖不能混為一也。必先示太極之體，渾然元氣之時；再示其動靜之用，陰陽生化之象；方可由圖見天地生成之序，陰陽未判之先也。

그러나 주돈이가 전한 그 그림은, 비록 이름은 「태극도」라 하나, 사실은 태극이 이미 양의를 생한 뒤의 상을 그린 것이요 태극의 본체가 아니다. 후인이 혹 이를 하나의 원권으로 추연하고, 혹 흑백 교호하고 중간에 하나의 작은 원권을 감춘 것으로 그렸다. 취의가 물론 나쁘지 않으나 오히려 완전한 전체가 아니다. 태극이 처음 본래 「무극」이어서, 무에서 유로 들어감에 반드시 하나의 상으로 이를 나타내야 한다. 마치 《하도》와 《낙서》와 같이, 이와 오의 조합에서 구궁으로 변하였으므로, 두 그림을 혼동하여 같이 논할 수 없다. 그러므로 반드시 먼저 태극의 본체를 그려야 하니, 곧 원기가 혼연하여 나뉘기 전의 그 한 순간이다. 다시 그 동정의 공용을 그려야 하니, 곧 음양 생화의 상이다. 이렇게 하여야 그림 위에서 천지 생성의 차제 및 음양이 아직 판분하기 전의 경상을 볼 수 있다.

故夫子命作二圖以象之，一圓圈渾然明淨，此其體也；一黑白交互，二氣流行，此其用也。體用既全，始終在目；自易探造化究竟，而明曉由無入有之景象也。夫太極氣之所化，全為自然生化之物。因其氣之有動靜。而後陰陽分；初則一氣而已，二氣既判，生物無窮而此太極之象，仍如故也；蓋前者先天之氣，後者後天之體；後天之生化，即後者之所主；而先天之氣，仍存其中也；習道者由後天陰陽之體，漸復於先天元氣之時；當依此圖證之。苟在生時。百體俱用；情識未除，不能逃於陰陽往復之道；即在生滅輪迴之中，是後圖二氣互為消長之象。

그러므로 부자(공자)는 두 폭의 그림을 그려 이를 나타내라 분부하였다. 한 폭은 혼연하고 명정한 원권으로서, 이는 그 「체」이다. 한 폭은 흑백 교호하고 이기 유행하는 그림으로서, 이는 그 「용」이다. 체와 용이 모두 갖추어지면 시와 종이 한눈에 분명하여, 자연히 조화의 구경을 탐구하기 쉽고, 곧 그 무에서 유로 들어가는 경상을 밝힌다. 태극은 기가 화성한 것으로, 모두 자연 생화의 산물이다. 기에 동이 있고 정이 있으므로 뒤에 음양이 갈라진다. 처음에는 다만 한 기에 불과하였으나, 이기가 판분함에 이르러 생하는 물이 무궁무진이 되었고, 그러나 태극 본신의 상은 의연히 예와 같다. 앞의 한 폭이 그리는 것은 선천의 기요, 뒤의 한 폭이 그리는 것은 후천의 체이다. 후천의 생화는 뒤의 한 폭의 그림이 주재하는 바요, 선천의 기는 의연히 그 가운데 존재한다. 도를 닦는 사람은 후천 음양의 체에서 한 걸음씩 선천 원기의 경지로 회복하고자 하면, 마땅히 이 두 그림에 의하여 인증해야 한다. 사람은 다만 살아있기만 하면 온몸 여러 곳이 모두 작용을 일으키고, 정감과 의식을 다 버리지 못하면 음양 왕복의 규율을 벗어날 수 없어, 오히려 생멸 윤회 가운데 있다. 이는 바로 뒤의 한 폭 그림 안의 이기가 서로 소장하는 상이다.

若果屏除物好，絕制情識；充其性靈，致於中和；則由後天返於先天，即前圖渾然光明之象；所謂返本復始。原始要終之道，皆在此二圖中驗之；其義固重在明道者也。夫子此文，抉易教之微，指修道之要；非僅釋易有太極之文義已也，讀者當三復焉。

만약 참으로 외물에 대한 기호를 병제하고, 정감과 의식의 겸요를 끊어, 자기 성령을 충실히 하여 중화의 경지에 이르면, 그것은 곧 후천에서 선천으로 돌아간 것이요, 곧 앞의 한 폭의 그 혼연 광명한 경상이다. 이른바 「근본으로 돌아가 처음으로 돌아감」「처음을 살피고 끝을 헤아림」의 도리는, 모두 이 두 그림 안에서 인증할 수 있다. 보건대 그 요의가 확실히 도를 닦음을 밝히는 데 중하다. 부자의 이 문장은 《역》교의 정미를 발굴하고, 도를 닦는 관건을 지점한 것으로, 다만 「역에 태극이 있다」는 구의 자면 뜻을 해석하는 데 그치지 않으니, 독자는 마땅히 반복하여 완미해야 한다.

夫子前講易本河洛圖象，不止言取其象而制為易之卦象也；實則取其象，以立修道之教耳。蓋「道」字本無名之名，修道更難以言文明其方；必因圖象而指示之，乃得悟其本原，及其歸著處。而圖象則自河洛始，河洛圖象，以變者示人不變，不變者示人變；一靜一動而陰陽生，一順一逆而生成見；皆本道以明道，明之即以教人修之也。故觀河洛圖象，重在動靜之間，順逆之序；更重在以天道立人道，以人道順天道；天人之相成者道，聖人之立教者亦道；道無二用，用之於身則成已；用之於人物，則成人成物；皆一以貫之，皆自河圖象始終之也。

부자는 앞서 《역》이 《하도》《낙서》의 도상에 바탕함을 말하였는데, 다만 그 상을 취하여 《역》의 괘상을 제작했다고만 말한 것이 아니라, 실은 그 상을 취하여 도 닦는 교법을 세운 것이다. 「도」라는 글자는 본래 무명의 명이요, 도를 닦는 문경은 더욱 언어 문자로 말하여 밝히기 어려우니, 반드시 도상을 빌려 지점하여야 비로소 그 본원과 귀숙을 영오할 수 있다. 그리고 도상은 《하도》《낙서》에서 시작한다. 하낙 도상은 변동하는 부분으로써 사람에게 변하지 않는 것을 지시하고, 또 변하지 않는 부분으로써 사람에게 변동하는 것을 지시한다. 한번 정 한번 동하여 음양이 생하고, 한번 순 한번 역하여 생성의 이치가 드러난다. 이것들은 모두 도에 의거하여 도를 밝힌 것으로, 도를 밝히면 곧 사람에게 도 닦음을 가르치는 것이다. 그러므로 하낙 도상을 보는 데 중점은 동과 정의 사이, 순과 역의 차서에 있고, 더욱 중요한 것은 천도로써 인도를 확립하고 인도로써 천도에 순응함에 있다. 하늘과 사람이 서로 성전하는 것이 도요, 성인이 교화를 세운 근거도 또한 도이다. 도에 두 가지 용법이 없다. 자신에 쓰면 곧 「자기를 이룸」이요, 남과 물에 쓰면 곧 「남을 이루고 물을 이룸」이다. 모두 하나로 꿰뚫을 수 있고, 모두 《하도》의 상 위에서 머리부터 끝까지 근거를 찾을 수 있다.

故修道之教，不外於河洛之圖；而聖人之道，不殊於天地之數；由其淺言之，則為人之事；由其深言之，則成道之功；易傳曰：「仁者見之為仁，智者見之謂智。」此語已盡河洛之義，一部易經如是，六經亦如是；除是外，更無他語足以盡之也。故道無大小，無遠近；人自見之，若推而言之；妄者謂之妄，愚者謂之愚；人自妄愚，何咎乎圖象也？

그러므로 도를 닦는 교법은 《하도》《낙서》 이 두 그림을 벗어나지 않고, 성인의 도도 또한 천지의 수와 다르지 않다. 얕게 말하면 그것은 사람 되어 세상에 처하는 일이요, 깊게 말하면 그것은 대도를 이루는 공부이다. 《역전·계사상》에 말하되, 「어진 사람은 이를 보고 인이라 하고, 지혜로운 사람은 이를 보고 지라 한다」 하였다. 이 한 구절이 이미 하낙의 의의를 다 말하였다. 전체 《역경》도 그러하고 육경도 또한 그러하니, 이 밖에 다시 다른 말로 개괄할 만한 것이 없다. 그러므로 도 자체는 대소라 할 것도 원근이라 할 것도 없이, 전적으로 사람 자신이 어떻게 보는가에 달렸다. 만약 밀고 나가 말하면, 황탄한 사람은 곧 그것을 황탄하다 하고, 우매한 사람은 곧 그것을 우매하다 하니, 그것은 사람 자신이 황탄 우매한 것이지 도상과 무슨 상관이 있겠는가.

中國言道，以性理代之，此宋人言也；實則道字不止性理，凡天地之物，無不在道中生成往來，無一事不有道在，蓋天下物物事事，無不在氣中行運，而自然生成往來者也；此氣之名曰：「陰陽」。氣之用即道也，故曰：「一陰一陽之謂道」。天下物物事事不離陰陽，故不離道；非止性理名為道也，氣之所行，不獨生物；即木石之類，無知無情者，皆有其氣，皆在道中也；如一室中，或桌几，或書畫，或玩好之物，皆在自然中位置；或主或客，或畜類，或蟲蟻，出入住息，皆在自然中游走去住，皆有其道也。

중국이 「도」를 말하는 데 송유는 「성리」로써 이를 대신하였는데, 이는 다만 송인의 말법이다. 사실 「도」라는 글자는 성리에 그치지 않는다. 천지 사이의 것으로 도 가운데에서 생성 왕래하지 않는 것이 없고, 어느 한 일에도 도가 없지 않다. 천하의 만사만물이 모두 기 안에서 운행하여, 이로써 자연히 생성하고 자연히 왕래하기 때문이다. 이 한 기의 이름을 「음양」이라 부르고, 기의 작용을 도로 삼는다. 그러므로 《계사상》에 「일음일양 이를 도라 한다」 하였다. 천하의 만사만물이 음양을 떠나지 않으면 곧 도를 떠나지 않는 것이지, 오직 성리만이 도라 불릴 만한 것이 아니다. 기의 운행이 유생명의 것 위에만 있는 것이 아니다. 초목 토석 류의 지도 정도 없는 물조차 각기 그 기가 있어 모두 도 가운데 있다. 예컨대 한 칸 방 안의 탁기든 서화든 완상하는 기물이든, 모두 자연 그러한 가운데 각기 자리에 안방된다. 주인이든 손님이든 가축이든 충의든, 나오고 들어가며 머물고 쉬고 하는 것도 모두 자연 그러한 가운데 유주하고 거류한다. 이것들은 모두 각기 그 도가 있다.

因天地成於此一陰一陽之道，則自天地以下，無大細，皆不得離道以生成往來；故道者，氣之道，猶車之軌也；有車必有軌，有氣必有道；同此氣，即同此道；太極者，氣之所始，道之所自；言道而不溯太極，譬如行路而忘所自至地，徘徊歧路而已；故言道必先明太極之用，既明太極，則性理在其中矣！所謂知其原，則流易測；得其本，則枝葉易探；此言道者所當知也。儒者言道莫先於易，易自太極出，則欲習道者，可不先求之太極哉！

이미 천지가 이 「일음일양」의 도로 구성된 이상, 천지 이하로는 대소를 논하지 말고 모두 도를 떠나 생성 왕래할 수 없다. 그러므로 「도」란 곧 기가 가는 길로서, 마치 수레가 가는 궤와 같다. 수레가 있으면 반드시 궤가 있고, 기가 있으면 반드시 도가 있다. 기가 이미 같은 한 기이면 도도 또한 같은 한 길이다. 태극은 기의 기점이요 또 도의 출처이다. 도를 말하면서 태극으로 거슬러 올라가지 않는 것은, 마치 길을 가는 사람이 자기가 어디서 출발했는지 잊고 다만 갈림길에서 배회하는 것과 같다. 그러므로 도를 말하려면 반드시 먼저 태극의 작용을 밝혀야 한다. 태극이 한번 밝아지면 성리가 자연히 그 가운데 포함된다. 이것이 이른바 원두를 알면 지류를 헤아리기 쉽고, 근본을 잡으면 지엽을 찾기 쉽다는 것으로, 도를 말하는 사람이 알아야 할 바이다. 유자가 도를 말함에 《역》보다 먼저인 것이 없고, 《역》은 또 태극에서 나왔으니, 그러면 도를 배우고자 하는 사람이 어찌 먼저 태극 위에서 구하지 않을 수 있겠는가.

又曰：陰陽動靜原相根，而動為陽則陰生焉，靜為陰則陽復焉；初無一刻之停，祇見消長之氣；故動則陽生陰，靜則陰生陽；如人坐功，以動屬陽，而情見即生陰；返於靜，則性見而陽復；二者斯須之間，往復之運，非瞭然二事也；果動矣，必由陽生陰；靜矣，必仍返於陽；此理自然而然者，以含有往復消息之義，足以明太極之氣無一時停住，陰陽來去有相根之妙；即天地間二者之相應，正如是也。

또 말한다. 음양과 동정은 본래 서로 뿌리가 된다. 동은 양에 속하여, 양동 가운데 곧 음을 생한다. 정은 음에 속하여, 음정 가운데 양이 또 회복해 온다. 이 사이에 한순간의 정돈이 없고, 다만 소와 장의 기기가 교대함을 본다. 그러므로 한번 동하면 양에서 음을 생하고, 한번 정하면 음에서 양을 생한다. 예컨대 사람이 정좌하는 공부를 할 때, 생각을 일으켜 활동하는 것은 양에 속하나, 정서가 한번 드러나면 음이 이를 따라 생한다. 거두어들여 정으로 돌리면 본성이 드러나 양이 또 회복해 온다. 이 둘은 지극히 짧은 한순간 사이에 왕복 운전하는 것으로, 절연히 갈라진 두 건의 일이 아니다. 진실로 동하면 반드시 양에서 음을 생하고, 진실로 정하면 또 반드시 오히려 양으로 돌아간다. 이 도리는 자연 그러하여, 그 가운데 왕복 소장의 뜻을 함유한다. 태극의 기에 한순간의 정주가 없고, 음양의 내거에 서로 뿌리가 되는 묘가 있음을 설명하기에 족하다. 천지 사이 음양 둘의 상응도 또한 바로 이와 같다.

以陽為主，則陰從之；以陰為母，則陽生焉；非截斷可比。如靜坐至極，神氣活潑；靈光周迴，即動也；然非動之動，乃靜生動也；故曰陽復。太極之成兩儀，即由此動，而分為陰陽；若未動，固無二名；動則陰生，即此義也。凡易理象氣之流行者，若以不動者擬之，則失易義矣！易者，變易也；變易者，即流行無住之義；陰陽互抱，初無可截為二者，詳細體會之自明。

양을 주로 하면 음이 곧 그것을 따르고, 음을 어미로 하면 양이 곧 그 가운데서 생한다. 이는 결코 한 칼로 둘을 끊어 볼 수 있는 것이 아니다. 예컨대 정좌가 극한에 이르면 신기가 활발해지고 영광이 온몸을 유전하니, 이것이 곧 「동」이다. 다만 그것은 동에서 온 동이 아니라 정 속에서 생겨난 동이므로 「양복」이라 한다. 태극이 양의가 된 까닭은 바로 이 한번 동함으로써 음양을 나눈 것이요, 만약 일찍이 동하지 않았으면 본래 음양 두 명목이 없었다. 한번 동하면 음을 생한다는 것이 바로 이 뜻을 말한다. 무릇 《역》리가 상징하는 기의 유행을, 만약 정지하여 움직이지 않는 것으로 비의하면 《역》의 본의를 잃는다. 「역」은 곧 변역이다. 변역이란 곧 유행하여 멈추지 않고 머무는 곳이 없다는 뜻이다. 음양이 서로 환포하여, 본래 절연히 두 토막으로 가를 수 없으니, 자세히 체회하면 자연히 밝아진다.