종성강의(宗聖講義)

易道至微，包義至廣，仁者見仁，智者見智，易固具仁智矣，而見者則依人而殊。非貫通之，誠不明易之為易，而聖人之教不得全行於世，雖曰讀易無益也，故必先明易之本義。夫「易」者：賅象數以明氣，辨時位以明用，詳變化以明生，測順逆以明吉凶，徵名類以明動靜，驗二五以明終始本末，會天人以明性情道德。其含義無盡，致用不窮，其稱名不一，取類至廣，然有其始終焉：推事物之情，溯天地之道，以人立極，有其道也。故習易者有其例，不明其例，則莫知其旨，而例者，指象數也。

『역』의 도는 지극히 정미하고, 포함된 의리가 지극히 광박합니다. 그러므로 『계사상전』에 「인자(仁者)는 그것을 보고 인(仁)이라 하고, 지자(知者)는 그것을 보고 지(知)라 한다」고 했습니다.――『역』은 본래 인과 지를 겸하여 갖추었으나, 각 사람이 보는 바가 사람에 따라 다릅니다. 그것을 관통하지 못하면, 참으로 『역』이 『역』인 까닭을 분명히 알 수 없고, 성인의 교화도 세상에 완전히 추행(推行)할 수 없으며, 그러면 『역』을 읽어도 이익이 없다고 할 수 있습니다. 그러므로 반드시 먼저 『역』의 본의(本義)를 밝혀야 합니다. 이른바 「역(易)」이란, 그것은 「상(象)」과 「수(數)」를 총괄하여 기(氣)를 밝히고, 「시(時)」와 「위(位)」를 분변(分辨)하여 용(用)을 밝히며, 변화를 상술(詳述)하여 생생(生生)을 밝히고, 순역(順逆)을 추측하여 길흉을 밝히고, 명칭·품류를 검증하여 동정(動靜)을 밝히며, 「이(二)」와 「오(五)」(음양이기와 오행)를 고찰하여 시종·본말을 밝히고, 하늘과 사람을 회통(會通)하여 성정·도덕을 밝힙니다. 그것은 함의가 다함이 없고, 용처가 궁함이 없으며, 명칭이 한 가지에 그치지 않고, 취하는 류가 지극히 넓으나, 스스로 그 두서(頭緖)가 있습니다. 사물의 정상을 추구하고, 천지의 대도로 거슬러 올라가며, 사람으로써 준극을 확립하는 것, 이것이 그 노수(路數)입니다. 그러므로 『역』을 배우려면 「례(例, 통례·조례)」가 있어야 합니다. 통례를 밝히지 못하면 그 종지를 만질 수 없고, 그리고 이른바 통례란 상과 수를 가리킵니다.

象數者，圖畫文言之所示也。不先求於圖畫文言，則不明象數；不明象數，則不知易之本體及其變化。若拘拘於經文，兢兢於名類，此為文藝之事，而非以極深研幾也。如乾者，必先求其圖之所示，何以為□；必先考其爻之所名，何以為九；必先溯其氣之所始，何以為陽；必先察其道之所存，何以為天。皆必徵於象數而後知之。知之而後可言其德，可名其用，可數其變化，可質其所分合，可因例而明其爻之所占、文之所釋，而後經文可得而釋也。此凡習易者均當如此。夫子韋編三絕，所用心亦如此，決非徒誦其經，熟其訓詁，即足了事者。而講易之先，必自例始；例明而後通貫一切，庶無惑於經文之義；此為講易第一事。

이른바 상과 수란, 도화(圖畫)와 문사(文辭)가 나타내 보이는 것입니다. 먼저 도화·문사 위에서 구하지 않으면 상수를 밝힐 수 없고, 상수를 밝히지 못하면 『역』의 본체와 그 변화를 알 수 없습니다. 만약 경문에 구니(拘泥)하여 명목·품류 위에서만 근근히 계교(計較)한다면, 그것은 문예(文藝)의 일이지 「극심연기(極深研幾)」가 아닙니다. 예컨대 「건(乾)」괘는, 반드시 먼저 그 도식이 나타내는 바가 무엇인지, 어찌하여 그 괘획이 저런 모양인지(원서에서는 여기의 괘획 부호가 이미 결여됨)를 밝혀야 하고, 반드시 먼저 그 효가 어찌하여 「구(九)」라 불리는지를 고찰해야 하며, 반드시 먼저 그 기가 어디서 시작되는지, 어찌하여 「양(陽)」에 속하는지를 거슬러야 하고, 반드시 먼저 그 도리가 어디에 있는지, 어찌하여 상을 「천(天)」으로 취했는지를 심찰(審察)해야 합니다. 이러한 것들은 모두 상수 위에서 증(證)을 취해야 알 수 있습니다. 안 뒤에야 비로소 그 덕을 설하고, 그 용을 칭하고, 그 변화를 헤아리고, 그 분합(分合)을 질정(質定)할 수 있으며, 비로소 통례에 의거하여 그 효가 점(占)한 바가 무엇인지·문사가 해석한 바가 무엇인지를 밝히고, 그런 뒤에야 경문을 강해(講解)할 수 있습니다. 대개 『역』을 배우는 사람은 모두 이처럼 해야 합니다. 공부자가 『역』을 읽어 죽간(竹簡)을 꿰는 가죽끈이 세 번이나 끊어지도록 한 것도, 용심이 바로 여기에 있으니, 결코 경문을 외우고 훈고(訓詁)를 통하면 그만이라는 것이 아닙니다. 그러므로 『역』을 강하기 전에, 반드시 통례에서 손을 대야 합니다. 통례가 밝아진 뒤에야 비로소 일체를 관통하여, 경문의 함의에 곤혹을 느끼지 않게 됩니다. 이것이 『역』을 강하는 첫째 일입니다.

夫易自伏羲氏以後，象數卦儀，傳之既久，因其用不同，而取義有異；故有連山、歸藏、乾坤三易之分；實以一為三，非有他易也。連山首艮以明人道，夏代承用之；歸藏首坤，以重地道，商承用之；乾坤首乾，以尊天道，周承用之。以所首不同，故取義各異，正與夏正建寅，商正建丑，周正建子，其義一也。非歲序異，歲首異耳。故明人道者，以人為先；重地道者，以地為先；尊天道者，以天為先。實則易道備天地人，先後雖殊，場道不異，殊其用耳。

『역』은 복희씨 이후, 상·수·괘·의(象・數・卦・儀)가 유전(流傳)하여 오래되어, 용도가 달랐기에 취의(取義)에도 차별이 생겨, 이에 『연산』『귀장』『건곤』 세 종류의 『역』의 구분이 있습니다.――사실은 같은 『역』을 세 가지 모습으로 나눈 것이지, 따로 다른 『역』이 있는 것이 아닙니다. 『연산』은 「간(艮)」괘를 머리로 하여 인도를 천명하는 데 쓰고, 하대(夏代)가 그것을 따랐습니다. 『귀장』은 「곤(坤)」괘를 머리로 하여 지도(地道)를 중시하는 데 쓰고, 상대(商代)가 그것을 따랐습니다. 『건곤』은 「건(乾)」괘를 머리로 하여 천도를 존숭하는 데 쓰고, 주대(周代)가 그것을 따랐습니다. 머리로 하는 괘가 다르면 취의도 각기 다르니, 이것은 바로 하력(夏曆)이 인월(寅月)을 세수(歲首)로 하고, 상력(商曆)이 축월(丑月)을 세수로 하고, 주력(周曆)이 자월(子月)을 세수로 하는 것과 같은 도리입니다. 한 해의 차서가 변한 것이 아니라, 다만 어느 달을 세수로 삼는지가 변했을 뿐입니다. 그러므로 인도를 천명하는 이는 사람을 앞에 놓고, 지도를 중시하는 이는 땅을 앞에 놓으며, 천도를 존숭하는 이는 하늘을 앞에 놓습니다. 사실 『역』의 도는 천·지·인 셋을 겸하여 갖추고, 선후가 비록 다르지만 『역』의 도에 차이는 없으며, 다른 것은 다만 용법일 뿐입니다.

周雖重天道，而兼二代之制，故文王重演坎離之卦，以合三為一，而同於乾坤之易；乾坤之易，伏羲固已立制，而坎離之易，則文王為之紹述者也。後人名之曰「先天易」「後天易」，其實一體一用耳。

주대는 비록 천도를 중시하면서도, 하·상 두 대의 제도를 겸하여 취했습니다. 그러므로 문왕은 다시 「감(坎)」·「리(離)」 두 괘를 추연하여, 세 가를 합하여 한 가로 하고, 『건곤』의 『역』과 서로 일치하게 했습니다. 『건곤』의 『역』은 복희가 일찍이 체제(體制)를 세웠고, 「감리(坎離)」의 『역』에 이르러서는 문왕이 계술(繼述)을 가하여 이룬 것입니다. 후인은 그것들을 나누어 「선천역(先天易)」과 「후천역(後天易)」이라 이름하지만, 사실은 하나가 체(體)를 강하고 하나가 용(用)을 강할 뿐입니다.

蓋乾坤易、明位者也；坎離易、用時者也；雖次序不同，而其為易也無異。以乾坤之易，不能外坎離，坎離之用，亦不能不本乾坤；二者相參，而後變化以大，不獨二易以合用，即三易亦由是以同功。此坎離之易，包括乎一切，而為天地既奠以後所不可少者，以其用之廣，而變化之神也；此習易者必先知之。知其一而求其二與三，則三二皆歸於一，以一概易，名符義當。誠哉聖人之心，足以通天地，並日月矣！

『건곤』의 『역』은 방위(方位)를 강하는 것이고, 「감리」의 『역』은 시용(時用)을 강하는 것입니다. 둘의 차서가 비록 다르나, 『역』으로서는 구별이 없습니다. 『건곤』의 『역』이 감리를 떠날 수 없고, 감리의 운용도 건곤을 근본으로 하지 않을 수 없기 때문입니다. 둘이 서로 참합하여, 변화가 비로소 홍대해집니다. 다만 이 두 종류의 『역』을 합하여 쓸 뿐 아니라, 세 종류의 『역』마저도 이로써 같은 공효를 거둡니다. 「감리」의 『역』이 일체를 포괄하여 천지 전정(奠定) 이후에 없어서는 안 될 것이 된 까닭은, 바로 그것이 용도가 광대하고 변화가 신묘하기 때문입니다. 이것은 『역』을 배우는 사람이 반드시 먼저 알아야 할 일입니다. 그 가운데 한 종을 알고 나서, 다시 다른 두 종을 구하면, 세 종·두 종은 마침내 모두 「일(一)」에 돌아갑니다. 이 「일」로써 『역』을 통섭하면, 명(名)과 의(義)가 바로 부합합니다. 성인의 심사(心思)는 참으로 불기(了不起)하여, 천지를 관통하고 일월과 나란히 하기에 족합니다.

故文周之後，夫子必兢兢焉以祖述之，而為文以著其義；使伏農暨文周之業，永垂無盡，此則夫子贊易之微志也。夫易有數義焉：以其至易，本於太一也，故自無始至有始，推之無盡，無不可知，此一義也。以其不易也，立本於中，致用於極，中極不變，永執其中，其道乃久，故能行變化而無息，主生成而不測，此一義也。以其變易也，順天地之消息，應氣數之盈虛，與時遷移，其道莫窮；故能握化之鈞，得循環之道；唯通以變，因適而宜，此一義也。

그러므로 문왕·주공 이후, 부자(夫子)는 반드시 소심익익(小心翼翼)으로 그들의 사업을 계술(承述)하고, 문자를 지어 그 속의 의리를 창현(彰顯)하여, 복희·신농 및 문왕·주공의 공업을 영원히 유전(流傳)하여 끊어지지 않게 했습니다. 이것이 부자가 『역』을 찬술한 심미(深微)한 용심입니다. 「역(易)」이라는 글자는 몇 겹의 뜻을 포함합니다. 첫째 층은 「지역(至易, 간이)」입니다. 그것은 「태일(太一)」을 근본으로 하므로, 개단이 없는 곳으로부터 개단이 있는 곳까지, 아래로 추연하여 무궁무진하여, 알 수 없는 것이 없습니다. 둘째 층은 「불역(不易)」입니다. 그것은 근본을 「중(中)」 위에 세우고, 작용을 「극(極)」에 미루어, 중과 극이 항상하여 변하지 않고, 영원히 이 중을 지켜야 그 도가 장구(長久)합니다. 그러므로 변화를 추행하여 오래도록 그치지 않고, 생성을 주재하여 측도(測度)할 수 없습니다. 셋째 층은 「변역(變易)」입니다. 그것은 천지의 소장(消長)에 순응하고, 기수의 영허(盈虛)에 인응(因應)하며, 시세의 추이를 따라, 도로(道路)가 영원히 궁진(窮盡)이 없습니다. 그러므로 조화(造化)의 추뉴(樞紐)를 잡고, 순환의 규율을 장악할 수 있습니다. 오직 통달해야 변에 응하고, 알맞은 곳에 따라 각기 그 의(宜)를 얻습니다.

易之為道，有本末始終，有體用內外，包乎萬有，極乎無盡，推之無窮，而無為無不為。此至誠之德，中和之功，天人之所合，事物之所順；而明乎玄微，探乎繁嘖；至簡且易，至久且廣者也，此易之名與義也。

『역』이 체현하는 도는, 본(本)이 있고 말(末)이 있으며, 시(始)가 있고 종(終)이 있고, 체(體)가 있고 용(用)이 있으며, 내(內)가 있고 외(外)가 있어, 만유를 포라(包羅)하여 궁극에 다함이 없고, 추연(推衍)에 완료가 없으며, 보기에는 하는 바가 없는 듯하면서도 하지 않는 바가 없습니다. 이것은 바로 『중용』이 말한 「지성(至誠)」의 덕·「중화(中和)」의 공효이니, 하늘과 사람이 회합하는 점이며, 만사만물이 순수(順遂)를 얻는 의거입니다. 그것은 현묘정미한 곳을 조명할 수도 있고, 번잡분운(紛紜)한 곳을 탐색할 수도 있으며, 지극히 간단용이하면서도 지극히 장구광대합니다. 이것이 「역(易)」이라는 명칭과 그 함의입니다.

至易之為象，上日下月，日月者，陰陽之所昭，而天地之道所見者也。以天之道，由日而明，地之道，由月以見；日月代行，天地不息，此坎離代乾坤為主，而水火成陰陽之用。此在體用既合，情性同見之時，而後知乎天地之道，曲成之妙者也。故明易者，必先明坎離之易，由下溯上，由外及內，由人及天，皆必然之序，不可臘者也。

「역(易)」이라는 글자의 구형(構形)이 취한 상(象)에 이르러서는, 위에 하나의 「일(日)」이 있고 아래에 하나의 「월(月)」이 있습니다. 일월은 음양이 소시(昭示)를 얻고 천지의 도가 나타남을 얻는 빙차(憑藉)입니다. 천도는 태양으로써 창명(彰明)되고, 지도는 월량(月亮)으로써 볼 수 있습니다. 일월이 번갈아 운행하고 천지가 생생하여 그치지 않는 것, 이것이 곧 「감(坎)」·「리(離)」가 「건(乾)」·「곤(坤)」을 대신하여 주위(主位)에 있고, 수화(水火)가 음양의 용을 이루는 까닭입니다. 체와 용이 회합하고, 정(情)과 성(性)이 함께 나타나는 때를 기다려야, 비로소 천지의 도가 「만물을 곡성(曲成)한다(『계사상전』의 말, 굽이쳐 두루 만물을 이룸)」의 묘처를 알 수 있습니다. 그러므로 『역』을 밝히고자 하면, 반드시 먼저 「감리」 이 한 갈래의 『역』을 밝히고, 아래로부터 위로 거슬러, 바깥으로부터 안으로 깊이 들어가며, 사람으로부터 하늘에 미치어 미루어야 합니다. 이것은 모두 필연의 차제(次第)이니, 급(級)을 넘고 등(等)을 렵(躐)해서는 안 됩니다.

且日者元陽之象，其體亦太極之象，故為□、即□，亦中字之形也；太極之體一，為萬有之母，而易自太極始。日者生物之根，凡物不得日之光熱則不生，是日即生物之母。勿者，古文物字；上日下勿，示生生之象，亦明天下萬物自生之源。其取意固精，而為文卻顯。故知日月為易，則知天地以陰陽而神其變化，亦即知乾坤之易，以坎離而明其功用也。

다시 「일(日)」에 대하여 말하면, 그것은 원양(元陽)의 상이니, 그 본체는 곧 태극(太極)의 상입니다. 그러므로 그것이 취하는 부호(원서에서는 여기의 도형이 이미 결여됨)는, 바로 「중(中)」 글자의 형상입니다. 태극의 본체는 「일(一)」이니 만유(萬有)의 어머니이며, 『역』은 바로 태극에서 시작됩니다. 태양은 만물 생장의 근본이니, 대개 사물은 태양의 빛과 열을 얻지 못하면 생장할 수 없습니다. 그러므로 태양은 곧 물(物)을 낳는 어머니입니다. 「물(勿)」은 고문(古文)의 「물(物)」 글자입니다. 「역(易)」 글자는 위가 「일(日)」이고 아래가 「물(勿)」이니, 생생이이(生生不已)의 상을 나타내고, 또 천하 만물이 스스로 생발(生發)하는 원두(源頭)를 점명(點明)합니다. 그것이 취하는 뜻은 물론 정묘하지만, 글자를 지은 것은 지극히 현활(顯豁)합니다. 그러므로 일월이 합하여 「역」 글자를 이룸을 알면, 천지가 음양에 빙의(憑依)하여 변화를 신묘하게 함을 알고, 또 『건곤』의 『역』이 감리에 의하여 그 공용(功用)을 창현함을 압니다.

知□為易，則知天下萬物，莫不生於太一，育於元陽，而易之為教，莫外於溯萬有之始終，推萬物之生成長育，更由是以明天道人道之體用，及夫事物變化消息之數運也。故易辭雖簡，為義極宏，其道至深，為言必備。苟欲洞明其故，則固不外求之象數與文辭也；而易之象數，則盡乎形氣之精；易之文辭，則概乎義理之至。不深研而通其趣，則必有所滯；不廣征而匯其歸，則必有所失。此見仁見智之說，所由來也，習易者可不勉哉！

저 부호(원서에서는 여기의 도형이 이미 결여됨)가 곧 「역(易)」임을 알면, 또 천하 만물이 「태일(太一)」에 나고 「원양(元陽)」에 기르지 않는 것이 없음을 압니다. 그리고 『역』이 하나의 교화로서, 만유의 시종(始終)을 거슬러 올라가고, 만물의 생장·장육(長育)을 추구하며, 다시 여기로부터 천도·인도의 체와 용, 및 사물이 변화·소장하는 수(數)와 운(運)을 천명하는 것에 지나지 않습니다. 그러므로 『역』의 문사는 비록 간약하나 함의가 지극히 홍대하고, 그 도리는 지극히 깊으면서도 조치(措辭)는 반드시 완비(完備)를 구합니다. 만약 그 속의 연유(緣由)를 철저히 밝히고자 하면, 마침내 상수(象數)와 문사 두 방면에서 구하는 것에 지나지 않습니다. 『역』의 상수는 형(形)과 기(氣)의 정미한 곳을 다 설했고, 『역』의 문사는 의리의 극치(極致)를 개괄(概括)했습니다. 깊이 들어가 연찬(硏鑽)하여 그 속의 의취에 통달하지 않으면, 반드시 체애(滯礙)가 있고, 널리 증(證)을 취하여 그 총귀(總歸)를 귀납하지 않으면, 반드시 유루(遺漏)가 있습니다. 이것이 「인(仁)을 보는 이는 인이라 하고, 지(智)를 보는 이는 지라 한다」는 설법(說法)의 유래입니다. 『역』을 배우는 사람, 어찌 힘쓰지 않을 수 있겠습니까!

夫易：明數者也，而數本乎氣，氣本於陰陽，陰陽本於太極，故太極為易之始。太極者，一也，其初無名無形，由元氣之凝而為光；光生氣，氣成形，形成質，故物之始生，必先有氣。斯氣也，流行天地之間，分合萬有之體，而不可見。

『역』은 「수(數)」를 천명하는 학문입니다. 그리고 수는 기(氣)를 근본으로 하고, 기는 음양을 근본으로 하며, 음양은 또 태극을 근본으로 합니다. 그러므로 태극은 『역』의 기점(起點)입니다. 이른바 태극이란 곧 「일(一)」이니, 그것은 처음에 이름도 형상도 없이, 원기(元氣)가 응취(凝聚)하여 빛으로 화하고, 빛이 기를 낳고, 기가 응결하여 형을 이루고, 형이 엉겨 질(質)이 되었습니다. 그러므로 만물이 생산을 시작할 때, 반드시 먼저 기가 있었습니다. 이 기는 천지 사이에 유행(流行)하여 만유의 형체를 분합(分合)하면서도, 그 자체는 보이지 않습니다.

見其形質焉，因氣之分合多少偏全，而形質不齊，故數不等而象不一，求其象而後知其數，明其數而後辨其氣。氣有陰陽，數有奇偶，因分合而有四五，因偏全而有善惡；此氣之變化也。因生物之時地有多寡，因境遇之變遷而有大小；此數之消長也。因所受之殊，而形質有殊；因所合之異，而性情有別；此象之進退也。

사람이 볼 수 있는 것은 다만 형(形)과 질(質)일 뿐입니다. 기의 분합에 다소(多少)가 있고 편전(偏全)이 있으므로, 형질은 참차불제(參差不齊)가 되어, 이에 「수(數)」는 각각 같지 않고 「상(象)」은 각각 같지 않습니다. 먼저 상을 구한 뒤에야 비로소 수를 알고, 수를 밝힌 뒤에야 비로소 기를 분변할 수 있습니다. 기는 음과 양으로 나뉘고, 수는 기(奇)와 우(偶)로 나뉩니다. 분합의 다름에 따라 「사(四, 사상)」와 「오(五, 오행)」가 있고, 편전의 다름에 따라 선과 악이 있으니, 이것이 기의 변화입니다. 물을 낳는 시간·장소의 다름에 따라 다소가 있고, 경우(境遇)의 변천에 따라 대소가 있으니, 이것이 수의 소장(消長)입니다. 품수(稟受)한 바의 다름에 따라 형질에 구별이 있고, 회합한 바의 다름에 따라 성정에 차이가 있으니, 이것이 상의 진퇴입니다.

蓋氣自太極以下日分，分而仍合；故兩儀、四象、五行、皆以次名，數自太一以下，亦漸散，而仍復聚，故天一地二、至天九地十、推而五十、六十四、百四十四、二百一十六、而萬一千五百二十之數以別，象自太極以下，由氣數之推移變化，而諸物生成，名類日多，反覆日眾，以仍循環終始，故八卦六爻之互相乘除，太陰少陽之互相推化，以成萬物之形，類萬有之情，名萬事之制，而不可窮盡，此皆順乎生化之序，有不期然而然者。

기는 태극으로부터 아래로 한 층 한 층 나뉘어 가되, 나뉘어서도 오히려 회합하므로, 「양의(兩儀)」·「사상(四象)」·「오행(五行)」이 차례로 서는 명목이 있습니다. 수는 「태일(太一)」로부터 아래로 또 차츰 흩어져 가되, 흩어져서도 오히려 모이므로, 「천일·지이(天一・地二)」로부터 「천구·지십(天九・地十)」(『계사상전』에 기록된 천지의 수)에 이르고, 다시 추연하여 대연지수(大衍之數) 오십·육십사괘·일백사십사(곤책의 수)·이백십육(건책의 수), 일만일천오백이십(만물의 수에 해당)에 이르기까지, 각각 분별이 있습니다. 상은 태극으로부터 아래로, 기와 수의 추이변화로 인하여 온갖 사물을 생성하여, 명목·품류가 날로 증다(增多)하고, 반복교착(反復交錯)이 날로 번밀(繁密)해지면서도, 그래도 오히려 순환하여 시작이 있고 끝이 있습니다. 그러므로 팔괘·육효 사이는 서로 승제(乘除)하고, 태음·소양 사이는 서로 추이·전화(推移轉化)하여, 이로써 만물의 형체를 구성하고, 만유의 정상을 구분하며, 만사의 법도에 명명하여, 영원히 궁진이 없습니다. 이 모든 것은 생화(生化)의 차서를 따르며, 뜻을 두고 그리하는 것이 아니라 자연히 그렇게 되는 것입니다.

故總而言之：則一生二，二生三，三生萬物，分而言之，則太極以下，氣數與象，各以類別，不可勝紀。以自上而下，則言之如此；如自下溯上，則必就其已見者征之，此求象為第一步。因象者於外，存於現在，耳之所聞，目之所見，手足之所執持者，固易為徵。徵其象則得其數與氣，而後因其例，以辨其吉凶福禍；循其時地，以辨其道德性情，而後行止有方，動定有則，而用乃著，而道乃彰，而後聖人立教之心可見矣！故習場莫先於象數，明象數莫先於例。易之明例，實習渴之下手處，故講易必自例始，以其已知，求未知也。

총괄하여 말하면, 곧 『노자(老子)』가 강한 「일은 이를 낳고, 이는 삼을 낳고, 삼은 만물을 낳는다(一生二, 二生三, 三生萬物)」입니다. 나누어 말하면, 태극 이하, 기·수와 상은 각각 류별(類別)로 구분되어, 많아서 기록할 수 없을 지경입니다. 위로부터 아래로 미루면, 정형(情形)은 이와 같습니다. 만약 아래로부터 위로 거슬러 올라가려면, 반드시 이미 나타난 것에 대하여 증(證)을 취해야 하는데, 이때 「상을 구함(求象)」이 첫째 걸음이 됩니다. 상은 바깥에 있어 당하(當下)에 존재하여, 귀가 들을 수 있는 곳·눈이 볼 수 있는 곳·손발이 잡을 수 있는 곳이므로, 본래 검증하기 쉽습니다. 상에 증을 취하면, 그 수와 기를 얻을 수 있고, 그런 뒤 통례에 의거하여 길흉·화복을 분변하고, 시와 지에 따라 도덕·성정을 분변합니다. 이 뒤에 행동과 정지에 방향이 있고, 동작과 안정에 법칙이 있어, 작용이 비로소 나타나고 대도가 비로소 창명(彰明)되며, 성인이 교를 세운 용심도 볼 수 있습니다. 그러므로 『역』을 배우는 데 상수보다 먼저인 것이 없고, 상수를 밝히는 데 통례보다 먼저인 것이 없습니다. 『역』의 통례를 밝히는 것은, 참으로 『역』을 배우는 하수처(下手處)입니다. 그러므로 『역』을 강하려면 반드시 통례에서 시작합니다.――이미 아는 것으로써 아직 모르는 것을 구하는 것입니다.

夫易自伏羲畫卦，分列陰陽以定其位，重為六爻以明其時；乾坤為體，易行其中，乾坤成列，易立於中，二者體用之分，時位之辨，相錯以行，相交以變，生生不已，變化無盡。故由八卦而成六十四，六爻而推至三百八十四，皆本一氣循環，二五互用，以成其象，以寓其數，以行其氣。

『역』은 복희가 괘를 그은 이래, 음양을 분열(分列)하여 각 효의 위(位)를 확정하고, 세 획을 거듭하여 육효(六爻)를 이루어 각 효의 시(時)를 밝혔습니다. 건(乾)과 곤(坤)은 본체이고, 『역』은 그 속에서 운행합니다. 『계사상전』에 「건곤이 열(列)을 이루면, 이에 역(易)이 그 가운데 선다(乾坤成列而易立乎其中矣)」고 했습니다. 건곤의 둘에는 체와 용의 분별·시와 위의 변이(辨異)가 있어, 교착(交錯)하여 운행하고, 교합(交合)하여 변화하며, 생생하여 그치지 않고 변화가 무궁합니다. 그러므로 팔괘에서 연하여 육십사괘를 이루고, 육효에서 추연하여 삼백팔십사효(384爻)에 이르며, 모두 한 기(氣)의 순환·음양과 오행의 교호(交互)의 용에 근본하여, 이로써 그 상을 구성하고, 그 수를 기우(寄寓)하며, 그 기를 운행합니다.

故太極既立，自生兩儀；卦象既成，自生爻象；自然推衍者也。由乾坤定位之易，而見卦位之序；由坎離中立之易，而見卦氣之時行，變化雖多，次序不亂，皆二五所生化，順乎天地萬物之次，而相交合五生成者也。故欲知生化之跡，必列象而觀之，此圖畫為所必重也。故習易必先將易之圖象，觀察明晰，如乾坤定位之圖等，一一列前；審其生化之序，及其推移之數，而後得其卦之由來，此固為第一事也。

그러므로 태극이 한번 확립되면 자연히 양의(兩儀)를 낳고, 괘상이 한번 형성되면 자연히 효상(爻象)을 낳습니다.――이것은 모두 자연히 추연하여 나온 것입니다. 「건곤정위(乾坤定位)」 이 한 갈래의 『역』으로부터는, 괘위(卦位)의 차서를 볼 수 있고, 「감리거중(坎離居中)」 이 한 갈래의 『역』으로부터는, 괘기(卦氣)가 때를 따라 운행하는 정형을 볼 수 있습니다. 변화가 비록 많더라도 차서가 어지럽지 않으니, 모두 음양과 오행이 생화한 바로서, 천지·만물의 차제(次第)를 따라, 교호(交互)로 배합하여 생성됩니다. 그러므로 생화의 종적(蹤跡)을 알고자 하면, 반드시 상을 배열하여 보아야 하니, 이것이 도화(圖畫)가 반드시 중시되어야 하는 까닭입니다. 그러므로 『역』을 배우려면 반드시 먼저 『역』의 각종 도상(圖象)을 분명히 보아야 하며, 「건곤정위도(乾坤定位圖)」 등을 일일이 앞에 진열하고, 그 속의 생화의 차서 및 추이의 수를 심찰한 뒤에야, 비로소 각 괘의 유래를 밝힐 수 있습니다. 이것이 본래 첫째 일입니다.

讀易須先明易例：以其敷辭有定，陳象不二，必通其義，而後明其旨，必抉其情，而後達其用。如乾□，天也、父也、之例，必先熟記之，則卦中有乾象，或通乾象；及其比偶反類之象者，皆有孚於乾之義，即有類於乾之情，則其為象，必同於乾之物；如天也、父也、之類，此易示象之例，有不易者也。又如乾之卦辭「元享利貞」，其六爻之辭各異，而皆有其物與事以象之，則各卦中如有乾之辭，及其爻之辭，或比偶反類之辭，皆與乾通其義；必合對參之，以明其所指，而後知其辭之用，此易辭之例，必通解者也。

『역』을 읽으려면 반드시 먼저 『역』의 통례(通例)를 밝혀야 합니다. 『역』은 조사(措辭)에 정규(定規)가 있고 벌여 놓는 상(象)에 애매함이 없으므로, 반드시 그 함의에 통달해야 그 종지를 밝힐 수 있고, 반드시 그 정실(情實)을 척발(剔發)해야 그 용처에 통달할 수 있습니다. 예컨대 「건(乾)」괘의 괘획(원서에서는 여기의 부호가 이미 결여됨)은 하늘을 대표하고 아버지를 대표하니, 이 한 조목의 통례를 반드시 먼저 기억하여 익혀야 합니다. 그러면 대개 다른 괘 속에 건상(乾象)을 함유한 것, 또는 건상과 서로 통하는 것, 및 그와 서로 비하고·서로 짝하고·서로 반하고·서로 류(類)하는 상은, 모두 건의 함의에 합하고 또 건의 정상에 가까우니, 그러면 그것이 취하는 상은 반드시 건이 상징하는 사물과 같아서, 예컨대 하늘·아버지 같은 부류입니다. 이것은 『역』이 상을 보이는 통례이니, 고정하여 변하지 않습니다. 또 예컨대 건괘의 괘사 「원·형·이·정(元・亨・利・貞)」은, 그 육효의 효사가 각각 같지 않으나, 모두 서로 응하는 물과 일이 있어 상징을 이룹니다. 그러면 각 괘 속에 건의 괘사가 나오거나, 또는 건효에 서로 응하는 효사, 또는 서로 비하고·짝하고·반하고·류하는 사구가 있으면, 모두 건의 의리와 서로 통하므로, 반드시 합하여 대조·참보하고, 그것들이 가리키는 바가 무엇인지를 밝힌 뒤에야, 비로소 이 사들의 용법을 압니다. 이것은 『역』사의 통례이니, 반드시 통반(通盤)으로 이해해야 합니다.

習易貴乎通，而用易在乎熟，苟執而不通，習而多忘，則何以窮天下之變，盡易道之蘊哉？蓋易者：以簡御繁，以顯探微者也，因其為用至廣，言文難備；為道至大，事物同賅，則不得不操其本，用其極，以不二之道，成不測之功；以至易之文，成至神之用，此所以僅六十四卦，三百八十四爻，而盡天下之事物與變化也。不先明此，則不能窺聖人制易之心，亦不能全易道之用，則雖治易終無益也。故貴在能熟其辭而通其象。

『역』을 배우는 데는 관통을 귀하게 여기고, 『역』을 쓰는 데는 순숙(純熟)에 있습니다. 만약 한 끝을 굳게 지켜 통달하지 못하고, 배우고도 대부분 잊어버린다면, 어찌 천하의 변화를 궁구하고 『역』 도의 온함(蘊含)을 궁진할 수 있겠습니까? 『역』이라는 책은, 간(簡)으로써 번(繁)을 어(馭)하고, 현(顯)으로부터 미(微)에 들어가는 것입니다. 그 용도가 지극히 넓어 언어·문자로는 다 말하기 어렵고, 그 도리가 지극히 커서 각종 사물을 일괄하여 포함하므로, 근본을 장악하여 극처에 쓰고, 전일(專一)하여 섞이지 않는 도로써 측도할 수 없는 공효를 이루며, 지극히 간이한 문자로써 지극히 신묘한 작용을 이루지 않을 수 없습니다. 이것이 다만 육십사괘·삼백팔십사효만으로써, 천하의 사물과 변화를 모두 함개(涵蓋)한 까닭입니다. 먼저 이 한 점을 밝히지 못하면, 성인이 『역』을 제작한 용심을 엿볼 수도 없고, 『역』 도의 작용을 온전히 발휘할 수도 없어, 그러면 비록 『역』을 연구하더라도 마침내 이익이 없습니다. 그러므로 관건은 그 사(辭)를 읽어 익히고 그 상을 통하게 할 수 있는 데 있습니다.

易之為用，有獨用者，有合用者，有對偶者，有推移者；有反逆相成者，有正順相制者，其類不一，其例至多；則可就其象驗之。如各卦各爻，均有獨用之例，而相合亦成其用。其對偶推移，順逆正反，則成其生克變化之用，此當就其成例測之。

『역』의 용법에는, 단독으로 취용(取用)하는 것, 합하여 취용하는 것, 짝을 이루어 서로 우(偶)하는 것, 차례로 추이(推移)하는 것, 서로 반하고 서로 거스르면서 피차 성취하는 것, 서로 바르고 서로 순하면서 피차 제약하는 것이 있어, 종류가 한결같지 않고 조례가 지극히 많으며, 모두 상 위에서 검증할 수 있습니다. 예컨대 각 괘·각 효에는 모두 단독으로 취용하는 통례가 있고, 또 서로 배합하여도 용도를 이룹니다. 대우(對偶)·추이·순역(順逆)·정반(正反)에 이르러서는, 상생·상극(相生相克)·변화불이(變化不已)의 용도를 형성합니다. 이러한 것들은 모두 이미 있는 성례(成例)에 의거하여 추측해야 합니다.

蓋乾坤二卦，各獨立而為天地父母；合則如泰否，其用不同，對偶推移，則如復姤遯臨之類；相生克以成變化，則如剝復損益既未濟之類，皆有定例可尋者也。至其比例交錯，由此通彼，由上化下，則如咸恆之乾坤，益損之離坎，各極其變而成其用，亦自成例；故必列象，觀其分合變化，驗其生克消息，而後得其用焉。

건(乾)·곤(坤) 두 괘가 각기 독립할 때는 천지·부모를 대표하고, 둘이 서로 합하면 『태(泰)』『비(否)』가 되어 용도가 각각 같지 않습니다. 대우추이에 속하는 것은, 『복(復)』『구(姤)』『둔(遯)』『임(臨)』 같은 부류입니다. 상생·상극으로써 변화를 형성하는 것은, 『박(剥)』『복』『손(損)』『익(益)』 및 『기제(既濟)』『미제(未濟)』 같은 부류로, 모두 일정한 조례가 있어 찾아 헤아릴 수 있습니다. 저것들이 비류교착(比類交錯)하여 이로부터 저로 통하고 위로부터 아래로 화하는 정형에 이르러서는, 『함(咸)』『항(恒)』 두 괘는 건곤에서 변하여 온 것이고, 『익』『손』 두 괘는 리감(離坎)에서 변하여 온 것처럼, 각기 변화를 극처로 밀어 그 용을 이루며, 또 스스로 통례를 이룹니다. 그러므로 반드시 상을 배열하여, 그것들의 분합·변화를 관찰하고, 그것들의 생극·소장을 검증한 뒤에야, 비로소 그것들의 용법을 장악할 수 있습니다.

故易有乾坤中立之序圖，有坎離上下之序圖，有其本宮變化之序，有依對偶推移之序，無非為極其用也。必先於其同以求其異，於其異以證其同，而後知其變化由來，生克消息之例也。是以習易，非僅釋文義，諳象一變為坎坎離上下之序圖，其原因如何？成用如何？而後知聖人易教之本旨，與吾人習易之何為。

그러므로 『역』에는 「건곤이 중앙에 있어 서다(乾坤居中而立)」의 서도(序圖)가 있고, 「감리가 나뉘어 상하에 있다(坎離分居上下)」의 서도가 있으며, 본궁(本宮)의 변화에 의거하여 배열한 차서가 있고, 대우추이에 의거하여 배열한 차서가 있으니, 모두 그 용도를 극치로 발휘하기 위함입니다. 반드시 먼저 서로 같은 곳에서 그것들의 차이를 찾아내고, 다음으로 차이의 곳에서 그것들의 같음을 인증한 뒤에야, 비로소 변화의 유래·생극소장(生克消長)의 조례를 알 수 있습니다. 그러므로 『역』을 배우는 것은 다만 문자·의훈(義訓)을 해석할 뿐만 아니라, 또 괘상이 어찌하여 「건곤정위(乾坤定位)」에서 일변하여 「감리상하(坎離上下)」의 서도가 되는지, 그 속의 원인이 무엇이며 성취하는 용도가 무엇인지(이 구절은 원서의 문자에 탈오가 있는 듯함)를 밝혀야 합니다. 이래야 비로소 성인이 『역』으로 교를 세운 근본의 종지와, 우리가 『역』을 배우는 것이 도대체 무엇을 위함인지를 알 수 있습니다.

易之八卦為綱，其所生化五十六卦為目，而乾坤二卦，又綱之綱，以各卦皆自是出，即萬物生於五行，五行成於二氣也。由其數言，八卦者生成之數，五十六卦則相生相制之數也，萬物雖眾，皆包於六十四卦，則一卦之分合變化，所賅者多矣！故必詳徵於爻。爻者本於乾坤之□、□，即數之九六也，無論何爻，不外□、□，即言萬物萬事，不出九六之數與陰陽之氣也。

『역』은 팔괘를 강(綱)으로 하고, 팔괘로부터 생화하여 나온 나머지 쉰여섯 괘를 목(目)으로 합니다. 그리고 건·곤 두 괘는 또 강 중의 강입니다. 각 괘가 모두 그것들에서 낳기 때문이니, 마치 만물이 오행에서 나고 오행이 또 음양이기(陰陽二氣)로 구성되는 것과 같습니다. 수(數)로 말하면, 팔괘는 생성의 수이고, 쉰여섯 괘는 상생·상제(相生相制)의 수입니다. 만물이 비록 많더라도, 모두 육십사괘 속에 포함됩니다. 그러면 한 괘의 분합·변화가 함개(涵蓋)하는 내용은 곧 많아집니다. 그러므로 반드시 효 위에 상세히 고찰을 더해야 합니다. 효는 건곤의 저 두 종류의 효획(爻畫) 부호에 근본하니, 곧 양효(陽爻)와 음효(陰爻)(원서에서는 여기의 부호가 이미 결여됨)이며, 수로는 곧 「구(九)」와 「육(六)」입니다. 어느 효든지, 이 두 종을 벗어나지 않습니다. 이것이 곧 만사만물이 구·육의 수와 음양의 기를 벗어나지 못한다는 뜻입니다.

由其合觀之，則變化無盡；由其分言之，不過天地所賦之一耳。故乾坤為天下之樞機，而□、□為天下之本氣；九六為天下之總數，實為生化之所始終者也。雖究其生化，有不可盡，而溯其本始，則不離於是。是即中庸所謂天地之道不二，而生物不測也。故易者：示天地萬物終始者也。無論何物何事，莫不包於易中，即溯無始，以迄天地之滅，皆由易象盡之矣！

그것들을 합하여 보면, 변화에 궁진(窮盡)이 없습니다. 그것들을 나누어 말하면, 또한 천지가 부여(賦與)한 저 「일(一)」일 뿐입니다. 그러므로 건곤은 천하의 추뉴(樞紐)이고, 음양 두 종류의 효획(원서에서는 여기의 부호가 이미 결여됨)은 천하의 근본의 기(氣)이며, 구와 육은 천하의 총수(總數)이니, 참으로 생화(生化)의 기점과 종점입니다. 비록 그 생화를 추구하여 궁진할 수 없더라도, 그 본원(本原)을 거슬러 쫓으려면 이것들을 떠날 수 없습니다. 이것이 곧 『중용』이 말한 천지의 도가 전일불이(專一不二)하여, 이로써 만물을 화육(化育)하여 측도할 수 없다는 까닭입니다. 그러므로 『역』은 천지·만물이 시(始)로부터 종(終)에 이르는 것을 나타내는 책이니, 무릇 어떤 물·어떤 일이든 『역』에 포함되지 않는 것이 없습니다. 비록 위로는 시작 없는 곳까지 거슬러 오르고, 아래로는 천지 훼멸(毀滅)의 때에 미루더라도, 모두 『역』의 상으로써 다 설할 수 있습니다.

如以六十四卦次第列之為圖，即足以示天地世界之終始，即自乾坤以迄既未濟，其推移轉換，實一世界自然之序，而縮言之，即一人終始生化之例。其為變化者，則有方圓圖與歲序圖，及八宮之序，皆與經中次序相證，以互為用：因大數雖有定例，而變化甚多；必合各圖而後知其變例。如後人京氏之八宮，焦氏之歲序，與邵氏所傳於道家之方圓圖，皆易中自具之例，為推其變化，以與經本次序相證者也。

만약 육십사괘를 차서대로 도(圖)로 배열하면, 천지·세계의 시종(始終)을 나타내기에 족합니다. 『건』『곤』으로부터 『기제』『미제』에 이르기까지, 그 사이의 추이·전환은, 참으로 하나의 세계가 자연히 연변(演變)하는 차서입니다. 줄여 말하면, 곧 한 사람이 생(生)으로부터 사(死)에 이르는, 생화·시종의 범례(範例)입니다. 변화를 표현하는 것으로는, 「방도(方圖)」·「원도(圓圖)」 및 「세서도(歲序圖)」 그리고 「팔궁(八宮)」의 차서가 있어, 모두 경문 속의 괘서와 서로 인증하고 피차가 서로 용이 됩니다. 큰 수에는 비록 정례(定例)가 있으나 그 속의 변화가 많으므로, 반드시 각종 도(圖)를 합하여 보아야 비로소 그 변례를 알 수 있습니다. 후인 경방(京房)의 팔궁괘서, 초연수(焦延壽)의 세서(歲序), 및 소옹(邵雍)이 도가로부터 전한 방원도(方圓圖) 같은 것은, 모두 『역』 속에 본래 있는 조례이니, 그 변화를 추연하고 경본의 차서와 서로 인증하기 위해 쓰인 것입니다.

故大之足以盡宇宙之象，小之足以合歲時之紀，即一人一地一時之事，亦由是足以占之，此則因天地生化自然之例，固如是也，即其變例，亦不出於各圖之序，由正證變，皆如指掌；故可以明知未來，通達既往，而盡其變化，致其用也。是易之象雖簡，而含義無窮，習易者必詳求之，始全其用；而其道總不外往復於六十四卦之內也，其變例為圖尚多，此舉其至要而已傅者耳。習易之先，務熟記之。

크게 말하면, 그것은 우주의 상을 다하기에 족하고, 작게 말하면, 한 해 사시(四時)의 강기(綱紀)에 합하기에 족하며, 한 사람·한 곳·한 시각의 일에 이르러도, 이에 의거하여 점단(占斷)할 수 있습니다. 이는 천지 생화의 자연스러운 조례가 본래 그러하여, 그 변례조차도 각 도가 배열한 차서를 벗어나지 못하며, 정례로써 변례를 인증하면 모두 자기 손바닥을 보는 것처럼 분명하므로, 분명히 미래를 예지하고 통달하게 과거를 요해(了解)하여, 그 변화를 다하고 그 용처를 발휘할 수 있습니다. 보면 『역』의 상은 비록 간단하나 함의가 무궁하니, 『역』을 배우는 사람은 반드시 상세히 탐구해야 비로소 그 작용을 온전히 발휘할 수 있습니다. 그리고 그 도리는 총괄하여 육십사괘 안에서 왕래·반복하는 것을 벗어나지 않습니다. 변례를 표현하는 도(圖)는 또 많이 있으나, 여기서는 다만 그 가운데 가장 긴요하고 이미 유전(流傳)된 것을 들 뿐입니다. 『역』을 배우기 전에, 반드시 그것들을 기억하여 익혀야 합니다.

夫子命將易經要義，先為講釋，俾讀易者深解古聖演易之旨；文周說易之心，庶明儒教傳易原由，而知堯舜以來歷聖授受之薪傳要義。夫易自文王重演，周公繼之，夫子集其大成；而經文大明，義理大著；讀易者宜將繫辭、說卦、序卦、雜卦諸章，與全經，俱明解無遺，然後得聖人演易之旨，及吾人習易之用也。

부자(夫子)는 먼저 『역경』의 요의(要義)를 한번 강해(講解)하여, 『역』을 읽는 사람이 상고의 성인이 『역』을 추연한 종지·문왕과 주공이 『역』을 해설한 용심을 깊이 영회하여, 이로써 유가(儒家)가 『역』학을 전수해 온 내력을 밝히고, 요·순 이래 역대의 성인이 서로 전수한 저 신화(薪火)의 요의를 알게 하라고 분부했습니다. 『역』은 문왕이 다시 추연하고, 주공이 이어서 하고, 부자가 그 대성(大成)을 모아, 이에 경문이 크게 창명(彰明)되고 의리가 크게 현저(顯著)해졌습니다. 『역』을 읽는 사람은 『계사』『설괘』『서괘』『잡괘』 각 편을 경문 전부와 함께 일괄하여 밝혀 유루(遺漏)가 없게 한 뒤에야, 비로소 성인이 『역』을 추연한 종지와 및 우리가 『역』을 배우는 실제 용처를 영회할 수 있습니다.

四傳詳於易例，為輔翼易經之文，不讀四傳，不明易之為教也；故夫子於訂易時，特揭之，為易經參解以授弟子，俾明易之為易，故讀易必及四傳；易象至簡，卦辭亦略；欲通其用，舍先求之四傳，不能測其端倪。

『계사』『설괘』『서괘』『잡괘』 이 네 종류의 전(傳)은, 『역』의 통례를 강하여 지극히 상세하니, 『역경』을 보좌하고 익익(羽翼)하는 문자입니다. 이 네 전을 읽지 않으면, 『역』이 하나의 교화로서 도대체 무엇인지를 밝히지 못합니다. 그러므로 부자는 『역』을 삭정(刪訂)할 때 특별히 그것들을 표거(標擧)하여 『역경』의 참해(參解)로 삼아 제자에게 전수하여, 사람으로 하여금 『역』이 『역』인 까닭을 알게 했습니다. 그러므로 『역』을 읽으려면 반드시 네 전에 관여해야 합니다. 『역』의 상은 지극히 간(簡)하고, 괘사도 또한 매우 간략합니다. 그 용법을 통하고자 하면, 먼저 네 전에서 구하지 않으면, 두서(頭緖)를 만질 수 없습니다.

蓋易起於上古，為時久遠，文字未興，雖具其象，亦如河圖、洛書，僅演其點畫而已，經神農軒轅以迄唐虞，代有增易，文字既制，政教益明，於易象之下，均加之演詞以著其義。因初傳於語言，難留久逸，相習固有師授，而易代輒忘；相用固有成規，而易地輒異，以至於夏商二代，各沿所習，各本其制，而有連山之易，歸藏之易，其取用既殊，而為義亦不一矣！

『역』은 상고에 기원하여 연대가 구원(久遠)하니, 그때는 문자가 아직 흥기(興起)하지 않았습니다. 비록 이미 괘상이 있었다 하더라도, 또한 「하도」·「낙서」처럼, 다만 점과 획을 벌여 놓았을 뿐입니다. 신농·헌원황제를 거쳐 당요·우순에 이르기까지, 대대로 증보·개동(改動)이 있었고, 문자가 만들어진 뒤에는 정령·교화가 더욱 분명해져, 각 괘상 아래에 연역(演繹)의 문사를 더하여 그 함의를 창현(彰顯)했습니다. 처음에는 구이(口耳)로 전해져 오래 보존하기 어려웠고, 사도(師徒)가 서로 전하는 전승은 물론 있었으나, 조대(朝代)를 바꾸면 쉽게 실전(失傳)되었으며, 사용은 물론 성규(成規)가 있었으나, 장소를 바꾸면 차이가 생겼습니다. 하·상 두 대에 이르러, 각기 스스로 익힌 바를 답습하고 각기 자기 제도에 의거하여, 이에 『연산』의 『역』과 『귀장』의 『역』이 있게 되니, 취용(取用)이 이미 다르면 세운 의리도 같지 않게 되었습니다.

至文王取而重演之，以成今傳之易，因恐後人疑其同異，忘其本來，始詳著其詞，以明其教，此四傅之作固為傳易為教者也。時代既殊，傳述又異；前之易者，徒存其象，今之詞者，乃備其文，故易道至周始昭，至夫子始定為經。

문왕에 이르러 그것들을 가져다 다시 추연하여, 비로소 오늘날 유전(流傳)하는 『역』이 되었습니다. 후인이 각가의 이 동(異同)에 의혹을 낳고 그 본래의 면목(面目)을 잊을까 두려워하여, 비로소 문사를 상세히 적어 이 교법을 천명한 것입니다.――네 전의 저작은, 본래 『역』을 전하기 위함이요, 교를 세우기 위함이었습니다. 시대가 이미 다르면, 전술도 각기 차이가 있습니다. 종전의 『역』은 다만 상만 보존했고, 지금의 사(辭)가 비로소 문자를 보갖추었습니다. 그러므로 『역』의 도는 주대에 이르러 비로소 창명되고, 부자의 손에 이르러 비로소 경전으로 정해졌습니다.

夫子本文周之作，加以所習，而擴其義，敷詞具象，以次其序，明變著用，以列其圖，而後易之為易，有跡可尋，有文可讀，有圖可驗，有變化可征；不似前日之奧窈難稽，同異莫辨矣。故易教實成於夫子，而易義則備於四傳之文；欲知易者，必先知此，而後可進而求之也。

부자는 문왕·주공의 저작에 의거하고, 자신이 배운 바를 더하여, 그 속의 의리를 확충하고, 문사를 포진(鋪陳)하고 괘상을 구열(具列)하여 차서를 배정하며, 변화를 천명하고 용도를 나타내어 도식(圖式)을 배열했습니다. 이후 『역』이 『역』인 까닭은, 비로소 종적(蹤跡)을 찾을 수 있고, 문자를 읽을 수 있고, 도(圖)로 검증할 수 있고, 변화를 고찰할 수 있게 되어, 종전처럼 유심(幽深)하여 고(稽)하기 어렵고 이 동을 변별할 수 없던 것과 달라졌습니다. 그러므로 『역』교는 실제로 부자의 손에서 완성되었고, 『역』의 의리는 네 전의 문자 속에서 완비되었습니다. 『역』을 알고자 하는 사람은, 반드시 먼저 이 한 층을 알아야, 그런 뒤에야 더 나아가 탐구할 수 있습니다.

易之起源，非乾坤也：蓋溯乾坤而上，則太極是也，然易有太極，是生兩儀之語，不見於經而見於傅；故必讀傅始知之也。易之為教，非言休咎已也，而在因休咎以悟性命，以道在人為性，易明人道，始於性善，「而繼之者善，成之者性」之語，亦詳傅中。

『역』의 기원은 건곤이 아닙니다. 건곤으로부터 위로 거슬러 올라가면, 그것은 태극입니다. 그러나 「역에 태극이 있어, 이에 양의를 낳는다(易有太極是生兩儀)」라는 말은 경문에 보이지 않고 『계사상전』에 보입니다. 그러므로 반드시 전을 읽어야 알 수 있습니다. 『역』은 하나의 교화로서, 또한 다만 길흉·화복을 강할 뿐 아니라, 길흉·화복을 빌려 성명(性命)을 체오(體悟)하는 데 있습니다. 도가 사람 몸에 내리면 곧 「성(性)」이 되기 때문입니다. 『역』은 인도를 천명하여, 「성선(性善)」에서부터 강하기 시작합니다. 그리고 『계사상전』의 「그것을 잇는 것은 선(善)이요, 그것을 이루는 것은 성(性)이다」라는 말도, 또한 상세히 전 속에 실려 있습니다.

易之言數，始於圖書；自天一至地十，皆天地生成本數，而天一地二，大衍之數五十之語，亦在傳中；易之為用，以其變也；變始於錯綜參伍，以生化各卦：而參伍以變，錯綜其數之義，亦詳傳中。易之同異，在於序圖；以其本末始終，上下內外，各有其用，故有體有用，有同有異；而天地定位，帝出乎震，各方位序圖之說，亦詳傳中。

『역』이 수(數)를 강하는 것은, 「하도」·「낙서」에서 시작됩니다. 「천일(天一)」로부터 「지십(地十)」까지, 모두 천지 생성의 기본 수이며, 『계사상전』의 「천일지이(天一地二)」 및 「대연지수 오십(大衍之數五十)」이라는 말도, 또한 모두 전 속에 있습니다. 『역』에 용(用)이 있는 까닭은, 그것이 변할 수 있는 데 있습니다. 변화는 「착종삼오(錯綜參伍)」에서 일어나, 이로써 각 괘를 생화합니다. 그리고 『계사상전』의 「삼오로써 변하고, 착종하여 그 수를 이룬다(參伍以變錯綜其數)」는 뜻도, 또한 상세히 전 속에 실려 있습니다. 『역』의 각가의 이 동(異同)은, 괘서도(卦序圖)에 달려 있습니다. 본말·시종·상하·내외가 각기 그 용처를 가지므로, 체가 있고 용이 있으며, 같음이 있고 다름이 있으니, 그리고 『설괘전』의 「천지정위(天地定位)」 한 절·「제가 진에서 나온다(帝出乎震)」 한 절이 강하는 각종 방위·서도(序圖)도, 또한 상세히 전 속에 실려 있습니다.

易之遞嬗，大別有三：時代以殊，名類遂異；如連山、歸藏之易，次序不同，即體用生化之序，與男女之別，消長之象；其類皆異，其名皆殊；而本宮變化，與序卦次第，及連山、歸藏之首末位次，亦皆詳傳中。

『역』의 서로 이어지는 연변(演變)은, 대체로 세 종류로 나뉩니다. 시대가 다르면, 명목·품류도 이에 따라 달라집니다. 예컨대 『연산』『귀장』 두 종류의 『역』은, 괘서가 다르면, 체용·생화의 차제(次第), 및 남녀의 구분·소장의 상이, 품류가 모두 같지 않고, 명칭도 모두 같지 않으며, 또 각 괘 본궁의 변화와 『서괘』의 차제, 및 『연산』『귀장』의 기수(起首)와 결미(結尾)의 괘위·차서도, 또한 모두 상세히 전 속에 실려 있습니다.

至如易之門戶，八卦之本義，六十四卦之時氣，與天地人所象之名類；少長老幼之期，上下內外之位，皆自有所合。一歲之遷移，八方之分合；古今世界之終始，與人事吉凶禍福之占驗；莫不詳於傅中。若不熟於傳，則中智以下，決不能探天地之妙，測陰陽之神；而以達於性命之源，明於行止動靜之道矣！故傳之作，為教後人之習易也。

『역』의 「문호(門戶)」, 팔괘의 본의(本義), 육십사괘가 각기 해당하는 시령·기후, 및 천·지·인이 취상(取象)하는 명목·품류, 연소·연장·연로·연유(年幼)가 각기 대응하는 시기, 상하·내외가 각기 대응하는 위차(位次)에 이르러는, 모두 각기 그 서로 합하는 곳이 있습니다. 한 해 속의 절후(節候)의 추이, 팔방(八方)의 분합, 왕금래(往古來今)의 세계의 시종, 및 인사상의 길흉·화복의 점험은, 상세히 전 속에 실리지 않은 것이 없습니다. 만약 전에 익숙하지 않으면, 중등의 자질 이하의 사람은, 천지의 오묘(奧妙)를 탐득하고 음양의 신기(神奇)를 측득할 수 결코 없어, 이로써 성명의 본원에 통달하고 행지·동정의 도리를 밝힐 수도 없습니다. 그러므로 전의 저작은, 바로 후인이 『역』을 배우게 하기 위함이었습니다.

人求明易，不先明於傳文，是雖日讀經，恐無益於事；故夫子以其所得，指出其要，而集其義，為傳於經之前後，其循循誘人之心，足千古矣！雖其言得之先聖，非夫子一人所為，而其編訂之功，實為繼往開來之聖，讀者其毋負夫子之心焉爾。

사람이 『역』을 밝히려면, 먼저 전문을 밝히지 않으면, 비록 날마다 경문을 읽더라도 아마 용처가 없을 것입니다. 그러므로 부자는 자신이 얻은 심득(心得)의 요점을 지출(指出)하여, 그 속의 의리를 휘집하여 전을 엮어, 경문의 앞뒤에 분열(分列)했습니다. 그가 순순하게 잘 이끌어 후인을 교도(敎導)한 고심은, 천고에 수범(垂範)하기에 족합니다. 비록 이 말들이 선대의 성인에게서 얻은 것이어서 부자 한 사람의 지작이 아니지만, 그가 편정(編訂)한 공로는, 참으로 앞을 잇고 뒤를 여는 성인의 공입니다. 독자는 조금도 부자의 이 한 조각의 심의(心意)를 저버려서는 안 됩니다.

且卦之象氣與數，必視其變化，而後得其未來，若僅執現象，則往復者不可知，將何以窮神知化哉？故通易必參全易之變化，非就一卦六爻之象，既足得其用也。又易者，因器明道者也，器可見，道不可見，必因有形以溯無形；有形者現具之象，無形則在無象之中，然棄有以求無，亦不得也：必求諸有而不執其有，方得其無焉，而非經文所盡也，必廣徵於先後天之圖，與本宮之序，及序卦之詞，而後知之，故必徵於傳文也。

다시 말하면, 괘가 상징하는 기(氣)와 수(數)는, 반드시 그 변화를 보아야, 그런 뒤에야 장래를 추지(推知)할 수 있습니다. 만약 눈앞의 현상만을 붙잡는다면, 왕복·순환의 도리를 알 길이 없어, 어찌 『계사하전』이 말한 「신을 다하고 화를 안다(窮神知化)」에 이를 수 있겠습니까? 그러므로 『역』에 통달하려면, 반드시 전부 『역』의 변화를 참조해야 하지, 한 괘 육효의 상에 대하여 그 용법을 장악하기에 족한 것이 아닙니다. 또한, 『역』은 기물(器物)을 빌려 대도를 천명하는 것입니다. 기(器)는 볼 수 있는 것이고, 도는 볼 수 없는 것이므로, 반드시 유형(有形)을 빌려 무형(無形)을 거슬러야 합니다. 유형한 것은 당하(當下)에 구재(具在)하는 상이고, 무형한 것은 무상(無象) 속에 숨어 있습니다. 그러나 「유(有)」를 버리고 「무(無)」를 구하여도, 또한 구하여 얻을 수 없습니다. 반드시 「유」 위에서 구하면서 「유」에 집착하지 않아야, 비로소 저 「무」를 얻을 수 있습니다. 이러한 것들은 경문이 다 설할 수 있는 바가 아니니, 반드시 널리 선천·후천의 도(圖), 및 본궁의 차서와 『서괘』의 문사에 증(證)을 취한 뒤에야 비로소 밝힐 수 있습니다. 그러므로 반드시 전문 속에서 증을 취해야 합니다.

如先後天之圖，不見於經；即就乾坤之序，亦不知其位。唯「天地定位」一節，言先天八卦之位；「帝出乎震」一節，言後天八卦之序，皆足以證經文之不及者。如乾坤之序，為今易所定，始於乾，終於未濟，此固讀經可知者。而其本宮之序，則不在經中，又非徵於傳文不可。傳有云：「歸妹，女之終也」，乃明本宮之始終。

예컨대 「선천도(先天圖)」와 「후천도(後天圖)」는, 경문 속에는 그려져 있지 않습니다. 다만 건곤 이하의 괘서를 볼 뿐으로는, 팔괘가 각기 어느 방위에 있는지도 볼 수 없습니다. 다만 『설괘전』의 「천지가 정위(定位)하고, 산택(山澤)이 기를 통한다」라는 한 절이 강하는 것이 선천 팔괘의 방위이고, 「제(帝)가 진(震)에서 나오고, 손(巽)에서 제(齊)한다」라는 한 절이 강하는 것이 후천 팔괘의 차서입니다. 이 두 절은 모두 경문이 설하지 않은 곳을 보충해 내기에 족합니다. 괘의 배열·차서에 이르러서는, 금본(今本) 『주역』이 정한 바로, 『건』에서 시작하여 『미제』에서 끝나니, 이것은 본래 경문을 읽으면 알 수 있는 것입니다. 그러나 팔궁 「본궁(本宮)」의 차서는 경문 속에 없어, 전문 속에서 인증하지 않고서는 얻을 수 없습니다. 『잡괘전』에 「귀매(歸妹)는, 여자의 끝이다」라고 한 것이니, 이 말은 바로 팔궁 본궁 차서의 기흘(起訖)을 점명(點明)한 것입니다.

蓋序卦之次序，本於後天八卦之生化，而為用也；本宮之次序，則本先天八卦之生化，而為體也。體靜象坤，故歸妹為坤道之盡；後天用陽，而動象乾，故未濟為乾道之終。二者終始各異，致用亦殊，而必由傳考之，始得明其故。不特此也，連山首艮，歸藏首坤，六十四卦之序各異，即方圓與歲序圖皆不一。凡由乾坤變化而生者，皆有定序，而經但就文王所定者列之；若不徵於傳，則他易圖皆不得知。不獨不備於用，而經中各爻辭，恆有取前各易之舊者，其義亦難索解。譬之「歸妹，女之終也」一語，苟不知八宮次序，終於雷澤歸妹，則其義將不解矣！

『서괘전』이 배열한 차서는, 근원이 후천 팔괘의 생화에 있어, 「용(用)」의 한 면에 속합니다. 팔궁 본궁의 차서는, 근원이 선천 팔괘의 생화에 있어, 「체(體)」의 한 면에 속합니다. 「체」는 정(靜)을 주로 하여 곤(坤)에 상을 취하므로, 팔궁이 『귀매』에 배열되어 이르면, 곧 곤도(坤道)가 다한 곳입니다. 후천은 양(陽)으로써 용을 삼아 동(動)을 주로 하여 건(乾)에 상을 취하므로, 『주역』이 『미제』에 배열되어 이르면, 곧 건도(乾道)가 종점에 이른 곳입니다. 둘은 하나는 시작이고 하나는 끝이어서 각기 같지 않고, 용처도 두 가지입니다. 반드시 『역전(易傳)』 속에서 사고(査考)해야 비로소 그 속의 연고(緣故)를 분명히 할 수 있습니다. 이에 그치지 않습니다. 하대(夏代)의 『연산역』은 『간(艮)』을 수괘(首卦)로 하고, 은대(殷代)의 『귀장역』은 『곤(坤)』을 수괘로 하여, 육십사괘의 배열법이 각기 같지 않고, 방도·원도 및 세시(歲時)에 배합하는 괘서도(卦序圖)조차도 모두 일치하지 않습니다. 대개 건곤의 변화에서 낳은 괘에는, 모두 그 고정된 차제가 있으나, 경문은 다만 문왕이 정한 저 한 종만을 열거할 뿐입니다. 만약 전문 속에서 인증하지 않으면, 다른 역도(易圖)를 알 길이 없습니다. 이것은 다만 사용상의 불완비에 그치지 않고, 경문 속의 각 조 효사는, 또한 종종 『연산』『귀장』의 구래(舊來)의 설법을 답습하여, 그 함의는 찾아 풀기 어렵습니다. 「귀매는, 여자의 끝이다」라는 말처럼, 만약 팔궁의 차서가 마지막에 뇌택(雷澤) 『귀매』에 거둬짐을 알지 못하면, 이 말은 근본적으로 설이 통하지 않습니다.

以經文次序，明明終於末濟，與歸妹何涉？是則女終之義，實非取於今易者也。況一曰男，一曰女，對舉而言，即分屬乾坤二者。乾道成男，坤道成女，固有明解；而未濟之男窮，即指乾氣之盡；歸妹之女終，即指坤氣之盡。然序卦終以未濟，可見本乾道之始終也；本宮則本坤道，斯為不同。而不同者正其同也，由於先後天也，合之則同，分之則異，未有離體用為之者，故異仍同。

경문의 차서에 비추어 보면, 뚜렷이 『미제(未濟)』에서 종결되는데, 『귀매(歸妹)』와 무슨 상관이 있겠습니까? 보건대 「여자의 끝(女之終)」이라는 이 한 층의 뜻은, 금본(今本) 『주역』에서 취한 것이 아닙니다. 하물며 『잡괘전』은 한 구절에 「남(男)」을 말하고 한 구절에 「녀(女)」를 말하여, 둘이 서로 마주 거느린 것은, 바로 각기 건(乾)·곤(坤) 두 괘에 귀속함을 나눈 것입니다. 『계사전』에 「건도는 남자를 이루고, 곤도는 여자를 이룬다(乾道成男坤道成女)」고 하여, 본래 분명히 설했습니다. 『미제』의 「남의 다함(男之窮)」은 건기(乾氣)가 끝머리에 이른 것을 가리키고, 『귀매』의 「녀의 끝(女之終)」은 곤기(坤氣)가 끝머리에 이른 것을 가리킵니다. 그리고 『서괘』가 마지막에 『미제』에 거둬지는 것은, 그것이 건도의 시종(始終)에 의거하기 때문입니다. 팔궁 본궁이 의거하는 것은 곤도입니다. 이것이 둘의 다른 점입니다. 그러나 이 다른 점이 바로 그것들의 같은 점입니다. 각기 선천과 후천에서 나왔기 때문입니다. 합하여 보면 한 가지 일이고, 나누어 보아야 비로소 두 가지가 됩니다. 종래 「체(體)」와 「용(用)」을 갈라 떼어 따로 한 벌을 세울 수 있었던 적이 없습니다. 그러므로 보기에는 서로 다르지만, 사실은 여전히 같은 도리입니다.

人之既生，神形同具，性情兩全，若分則死矣。然性情自別，神形亦殊，又不可混為一談。是以言易必廣徵其異，以歸於同。易之序卦為主，餘皆為參互之用；以餘合一，則異皆同，故易經但取其一，夫子亦仍之。而恐人之忘其餘也，則備述於傳，以為習易之助，俾讀者得會通之，而勿失其宗也。故傳者，習易所必先讀者也。

사람은 일단 출생하면, 정신과 형체가 함께 갖추어지고, 성(性)과 정(情) 두 면이 모두 구비됩니다. 만약 그것들을 갈라내면, 사람은 죽습니다. 그러나 「성」과 「정」에는 본래 구별이 있고, 「신(神)」과 「형(形)」도 각기 같지 않으므로, 또한 한데 섞어 논할 수 없습니다. 그러므로 『역』을 강하려면 반드시 널리 각가의 차이를 고찰하여, 마지막에 같은 근본에 귀결시켜야 합니다. 역의 괘서는 『서괘』가 정한 바를 주로 하고, 그 밖의 각종 배열법은 모두 가져와 참조하여 서로 증명합니다. 그 밖의 각종을 모두 이 한 종에 거두어 귀속시키면, 온갖 차이도 모두 일치에 돌아갑니다. 그러므로 『역경』은 다만 그 가운데 한 가지 배열법을 취하고, 공자가 경을 정(訂)할 때도 여전히 그것을 따랐습니다. 다만 후인이 그 밖의 배열법을 잊을까 두려워하여, 이에 『역전』 속에 일일이 기술하여, 역을 배우는 보조로 삼아, 독자가 융회관통하여 역학의 종지를 잃지 않게 했습니다. 그러므로 『역전』은, 역을 배우는 사람이 반드시 먼저 읽어야 할 것입니다.