술성 강술·자사

太極圖者，自易象溯而上之，乃示其初之象也。天地之生也，依是象以生成；更依是氣之推行變化，以生成萬物。其始則簡，其繼則繁；其本則合，其用則分；而實有定序與方位，有數量與名類，非無紀無序者也。

태극도는 《역》의 괘상에서 위로 거슬러 올라가, 최초의 그 한 층의 상을 나타내는 데 쓰인다. 천지의 생산은 이 상에 의하여 생성하고, 이후 또 이 한 기의 추행 변화에 의하여 만물을 생성한다. 그것이 처음에는 간단하고 뒤에 비로소 번복해진다. 그 본체는 합일이나 쓰면 분화한다. 그러나 그 가운데에는 확실히 일정한 차서와 방위, 수량과 명목 유별이 있어, 잡란하여 무장하고 강기 없는 것이 아니다.

蓋天地出於太極，其象固大，大則難考；人物生於天地，其形已小，小則易徵。徵其小，自得其大；以其生也同，而氣之行也一，不以大小有殊也。故言天者，必先求之人；言大者，必先求之小。物物有一太極，苟求之則自見，不疑為無征也。凡有生之物，皆同此氣行而化，皆同此太極之象者也。

천지는 태극에서 나온다. 그 상이 자연 지극히 크고, 크면 고찰하기 어렵다. 사람과 물은 천지 사이에 나서 형체가 이미 작고, 작으면 검증하기 쉽다. 작은 곳에서 검증하면 자연히 큰 곳의 도리를 얻는다. 그것들의 생성 방식이 서로 같고 기의 운행도 또한 같은 한 벌로, 체적의 대소로 인해 분별이 있는 것이 아니기 때문이다. 그러므로 하늘을 말하려면 반드시 먼저 사람 몸 위에서 구해야 하고, 큰 것을 말하려면 반드시 먼저 작은 곳에서 구해야 한다. 매 한 건의 물 안에 하나의 태극이 있다. 다만 구하기를 하면 자연히 볼 수 있으니, 그것이 검증할 곳이 없음을 의심할 필요가 없다. 무릇 생명 있는 것은 모두 같이 이 한 기에 의하여 운행하고 변화하며, 모두 같이 이 태극의 상을 구비한다.

太極者，至極也。古文「太」字同大，大者無與比擬，言獨有而絕無，不可復加也；故有大一、大初、大素、諸名，皆示其獨有無復加者。太極亦然：以至境不可復進，曰極；而極之不可復加，曰太極。蓋自是以上，無可擬也，故凡物自大極始。然大極者，不可作上下看，或左右看，以端為極也，祇宜作中心講；蓋極必有所立，必有其位，其處必至中也。

「태극」의 뜻은 곧 지극이다. 고문에서 「태」 자는 「대」와 서로 통한다. 「대」란 비의할 것이 없음을 가리켜, 그것이 독일무이하여 더 이상 더할 수 없음을 말한다. 그러므로 옛 책에 「대일」「대초」「대소」 이러한 명목이 있는 것은 모두 그것이 독일무이하고 다시 더할 수 없음을 나타낸다. 태극도 또한 이와 같다. 더 앞의 한 걸음으로 갈 수 없는 경지에 이른 것을 「극」이라 하고, 이 극이 또 다시 더할 수 없으니 이를 「태극」이라 한다. 여기서 위로 다시 비의할 것이 없으므로 만물이 모두 태극에서 시작한다. 다만 「태극」의 이 극은 상하로 볼 수 없고 좌우로 볼 수 없으며, 어느 한 끝을 극으로 삼을 수 없다. 다만 「중심」으로 하여 말해야 한다. 극은 반드시 세우는 곳이 있고 반드시 그 위치가 있으며, 이 위치는 반드시 정중에 있다.

若無所立，不得謂之極，以無定也；無其位，不得謂之極，無所守也；非至中，不得謂之極，不可久也。唯有所立，則定於一而不二；唯有其位，則守於常而不失；唯其至中，則久於運用無所窮；故名之極，猶北辰之為北極也。天之極定於北辰，地之極定於南北極；而世界之極，則定於太極也，以至其極，無復與比故也。何以為至極無比？則以其所立雖定而無定，雖有位而無常位，雖至中而無常中；不似北辰之天極，南北端之地極也。

만약 세우는 곳이 없으면 극이라 부를 수 없으니, 정준이 없기 때문이다. 자기 위치가 없으면 극이라 부를 수 없으니, 지켜 지낼 곳이 없기 때문이다. 정중에 있지 않으면 또 극이라 부를 수 없으니, 장구할 수 없기 때문이다. 오직 세우는 곳이 있어야 하나에 정하여 유이하지 않을 수 있고, 오직 그 위치가 있어야 상규를 지켜 실락하지 않을 수 있으며, 오직 정중에 거하여야 장구히 운용하여 궁갈하지 않을 수 있다. 그러므로 이를 「극」이라 칭하니, 마치 북신이 북극이라 칭해지는 것과 같다. 하늘의 극은 북신에 정하고, 땅의 극은 남북 양극에 정하며, 온 세계의 극은 태극에 정한다. 이 극 곳에 이르면 더 이상 그것과 견줄 것이 없기 때문이다. 어찌하여 그것을 지극무비라 하는가. 그것이 세우는 곳이 비록 확정되나 또 고정되지 않고, 위치가 있으나 고정된 위치가 없으며, 중심에 거하나 고정된 중심이 없기 때문이다. 이는 곧 북신 같은 천극, 남북 양단 같은 지극과 같지 않다.

夫既曰極，而曰無常，豈非異於極之為極乎？曰：非無常也，言無常而有常耳。以隨所在而立，所至而位，所行而至中也；故曰無極之極，曰太極焉。夫有之與無，同用異途；上之與下，同名異方；神之與形，同生異類；道之與器，同用異勢。故天地既判，人物斯生；形神所分，陰陽乃別；此太極之為至極，恰介乎兩者之中也。

이미 「극」이라 부르고 또 그것을 무상이라 하면, 극이 극 되는 까닭에 어긋나지 않겠는가. 대답하되, 진실한 무상이 아니라, 그것이 무상 가운데 스스로 상이 있음을 말하는 것이다. 그것이 있는 곳을 따라 세우고, 이른 곳을 따라 정위하며, 가는 곳을 따라 중심에 거하므로, 이를 「무극의 극」이라 칭하니 곧 태극이다. 유와 무는 쓰임이 같으나 경로가 다르고, 상과 하느 명의가 같으나 방향이 다르며, 신과 형은 같이 생을 받으나 유별이 다르고, 도와 기는 공용이 같으나 형세가 다르다. 그러므로 천지가 한번 판분하면 사람과 물이 생산하고, 형과 신이 한번 갈라지면 음과 양에 구별이 있다. 그리고 태극이 지극이 되는 까닭은, 바로 그것이 이 두 변의 한가운데 끼어 있기 때문이다.

由此以上，皆屬於無者、上、神者、道者，由此以下，則屬於有者、下者、形者、器者；兩者之中，乃為極，而太極乃居之，故曰至中，而有位，有所立也。然有既名，無未嘗無；下既分，上未嘗隱；形既生，神未嘗少；器既成，道未嘗亡；則兩者宛轉生化，遷變相隨，未嘗一日異。

여기서 위로는 모두 「무」에 속하고 상에 속하고 신에 속하고 도에 속하고, 여기서 아래로는 「유」에 속하고 하에 속하고 형에 속하고 기에 속한다. 두 변의 한가운데가 곧 극이요, 태극은 바로 여기에 거한다. 그러므로 그것을 「지중」이라 하고, 그것에 위치가 있고 세우는 곳이 있다 한다. 그러나 「유」라는 명목이 이미 성립하였다 하나 「무」는 일찍이 진실로 소실하지 않았고, 「하」가 이미 나뉘었다 하나 「상」은 일찍이 은몰하지 않았으며, 형체가 이미 생산하였다 하나 신은 일찍이 감소하지 않았고, 기물이 이미 조성하였다 하나 도는 일찍이 망실하지 않았다. 보건대 두 변은 완전으로 상생하고 천류 변화하여, 시종 서로 따르고 일찍이 하루라도 분리된 적이 없다.

而極之為極，亦未嘗一時失其中與其位也；而亦未嘗執其中與位，執則失之；故有常而無常，故日物物有太極。取喻於小，足知其大；取譬於近，足證其遠；故太極者，極而非極，異乎物之兩端，天地之極也。果明乎此，可與言太極矣！

그리고 이 극이 극 되는 까닭도 또 일찍이 한순간이라도 그 중을 잃고 그 위를 잃은 적이 없다. 그러나 그것은 같이 이 중과 이 위를 죽게 지키지 않으니, 한번 죽게 지키면 도리어 그것을 잃는다. 그러므로 그것에 상이 있으면서 또 무상이라 하고, 「사물마다 하나의 태극이 있다」 한다. 작은 곳으로 비유를 삼으면 큰 곳을 추지하기에 족하고, 가까운 곳으로 비형을 삼으면 먼 곳을 인증하기에 족하다. 그러므로 태극은 극이면서 또 심상한 극과 같지 않다. 그것은 사물의 양단과 구별이 있어 천지의 극이다. 진실로 이 한 층을 알면 곧 그와 태극을 논할 수 있다.

夫太極之象，示天地之生成，生化之循環，陰陽二氣之遞嬗，萬物之生成變化，自無入有，自始至終，蓋無不包在象中也。故易之卦象，肇始於太極；而推溯萬有之源，亦唯太極。言物必始於有，言生成變化，必本於氣之動靜；太極為初有，而具動靜者也。故推而上之極於是，推而下之始於是；推而內之立於是，推而外之本於是。以是為宗，而後可以推及其它；以是為始，而後可以推至無盡。以天地之氣，通行而無所滯，故其為象也圓，為物也周流不窮，為用也無息不二；而太極為之極，以定其位，守其中，以御無盡，而行無窮。

태극의 상이 나타내는 바는 천지의 생성, 생화의 순환, 음양 이기의 교대 경체, 만물의 생성 변화, 무에서 유로 들어가 기점에서 종점에 이르기까지, 이 일체가 상 안에 포함되지 않음이 없다. 그러므로 《역》의 괘상은 태극에 발단하고, 만유의 원두를 거슬러 추적하려면 또 오직 태극뿐이다. 무릇 「물」을 말하면 반드시 「유」에서 말을 시작하고, 무릇 생성 변화를 말하면 반드시 기의 동정을 근본으로 삼는다. 그리고 태극은 바로 최초의 「유」이자 또 동정을 겸구한다. 그러므로 위로 미루면 끝이 그것에 있고, 아래로 미루면 기점이 그것에 있으며, 안으로 미루면 근거가 그것에 서고, 밖으로 미루면 본원이 오히려 그것이다. 그것을 종주로 삼은 연후에야 다른 것으로 미루어 미칠 수 있고, 그것을 개단으로 삼은 연후에야 무궁으로 추연할 수 있다. 천지의 기가 유통하여 체애하는 곳이 없으므로 그 상이 원이다. 물로서는 주류하여 다하지 않고, 용으로서는 정식하지 않고 이치하지 않는다. 그리고 태극은 그것에 이 극을 세워 그 위치를 확정하고 그 중을 지켜, 이로써 무진을 어어하고 무궁을 운행한다.

故天地不離其度，萬物不乖其序；而易之卦象，遂本是以立以成以用；始終於易，以盡其變化；而後天地之道以見，人物之數以明，鬼神之德以知；而後有形者適其生成，有氣者通其變化；合陰陽而歸於太和，匯萬類而統於太一，同萬行而期於至中；以言乎道，則道至矣！以言乎物，則理備矣！以言乎事，則情見矣！以言乎天下，無不咸宜；而行之無不得，守之無所失；是以為教之本，易之源；固非聖人莫之能知，亦非聖人莫之能言者矣！

그러므로 천지는 그 도수를 벗어나지 않고, 만물은 그 차서를 어기지 않는다. 《역》의 괘상은 곧 이에 의거하여 세우고 이루고 운용하여, 머리부터 끝까지 《역》 안에 관철하여 그 변화를 다한다. 이렇게 되면 천지의 도가 비로소 드러나고, 사람과 물의 수가 비로소 밝아지며, 귀신의 덕성을 비로소 알 수 있다. 유형의 물이 비로소 각기 그 생성을 얻고, 유기의 물이 비로소 각기 그 변화에 통한다. 음양이 합하여 「태화」에 귀하고, 만류가 모여 「태일」에 통하며, 많은 행사가 같이 「지중」에 귀한다. 도로 말하면 도가 여기에 이르러 극하고, 물로 말하면 리가 여기에 이르러 완비하며, 사로 말하면 정실이 여기에 이르러 드러나고, 천하로 말하면 한 곳도 합의하지 않음이 없다. 그것을 비추어 행하면 이루지 못함이 없고, 그것을 지키면 잃을 것이 없다. 그러므로 그것은 교화의 근본이요 《역》의 원두이다. 이는 본래 성인이 아니면 알 수 없고, 성인이 아니면 말할 수도 없다.

夫子於中庸述其義，曰：「時中」，於大學述其境，曰「至善」，曰「無所不用其極」，此「極」字與太極同一義；蓋有物必有則，有則必有極；太極為一切之極，凡在有者，皆有極；而凡有用者，皆必有此極；此即中庸「時中」之義也。簡名之曰：「道」。故傳曰：「一陰一陽之謂道」，而太極即自陰陽成；人生受命於天，而有性；性亦合於太極也。故曰：「成之者性」，性成於善，太極之行，至善也；故曰：「繼之者善」，此太極者統一切事物而言之者也。

부자는 《중용》에서 그 의의를 설명하여 「시중」이라 하고, 《대학》에서 그 경지를 설명하여 「지선」이라 하며, 또 「그 극을 쓰지 않는 곳이 없다」 하였다. 이 「극」 자는 태극과 같은 뜻이다. 물이 있으면 반드시 법칙이 있고, 법칙이 있으면 반드시 극이 있다. 태극은 일체의 극이다. 무릇 존재하는 것은 모두 그 극이 있고, 무릇 쓸 곳이 있는 것도 또한 반드시 이 극이 있다. 이것이 곧 《중용》의 「시중」의 뜻이요, 간단히 이를 부르면 「도」라 한다. 그러므로 《계사전》에 「일음일양 이를 도라 한다」 하였다. 그리고 태극은 바로 음양으로 구성된다. 사람은 나서 하늘에서 명을 영수하여 이로써 성이 있고, 이 성도 또한 태극에 합하므로 《계사》에 「그것을 이루는 것이 성이다」 하였다. 성이 선으로 이루어지니, 태극의 운행이 본래 지선이므로 《계사》에 또 「그것을 잇는 것이 선이다」 하였다. 여기서 말하는 태극은 일체 사물을 통섭하여 말한 것이다.

非僅以一物名之，凡有名者，皆合於太極；不問其為物、為事、為道、為器、為形、為神也；苟可言者，必自太極始；有行有守者，必依太極以行以守之也。蓋太極之為道也，道之為一陰一陽也；無能外陰陽以生成，故無能離道，亦無不合於太極也；雖然，太極固自生成者；人之生成中，而不克明太極之道，則為忘生之本；聖人乃以教教之，使明其生；而易之義於是見也。

그것은 다만 어느 한 건의 물을 부르는 데 쓰는 것이 아니다. 무릇 명목이 있는 것은 모두 태극에 합한다. 그것이 물이든 사든 도든 기든 형이든 신이든, 말해낼 수 있는 이상 반드시 태극에서 말을 시작한다. 무릇 행할 곳이 있고 지킬 곳이 있는 것도 또한 반드시 태극에 의하여 행하고 지킨다. 태극은 곧 도요, 도는 곧 「일음일양」이기 때문이다. 음양을 떼어 놓고 생성할 수 있는 것이 없으므로, 도를 떠날 수 있는 것도 없고 더욱 태극에 합하지 않는 것도 없다. 말이 이와 같다 하나, 태극은 본래 스스로 생성하는 것이다. 사람이 이 생성 가운데 났다 하나 태극의 도를 밝히지 못하면, 곧 자기 생명의 근본을 잊은 것이다. 성인이 이에 교화로써 사람을 가르쳐, 사람으로 하여금 자기가 무엇으로 생이 되는지를 밝히게 한다. 《역》의 의의도 또한 여기에 드러난다.

故易之溯太極，為制卦也，為以卦寓其教也；卦之所象，事事物物，皆道之所在；亦太極之所運行，無他物也；二氣之消長盈虛，以成天地間之生成變化；而易象之以示人耳，是易之教，盡在太極中，天地萬物原在太極中；故易不得外之以為教，人之求易之明，而不從太極始，將何以見易哉？故傳曰：「易有太極」，其一語也，鄭重之矣！

그러므로 《역》이 태극으로 거슬러 오르는 것은 괘를 제작하려 함이요, 또 교화를 괘 안에 기탁하려 함이다. 괘가 상징하는 여러 사물은 모두 도가 있는 곳이요, 또 모두 태극의 운행이 미치는 곳으로, 이 밖에 다시 다른 것이 없다. 음양 이기의 소장 영허가 천지 사이의 생성 변화를 조성하고, 《역》은 다만 그것을 상징하여 사람에게 보여줄 뿐이다. 보건대 《역》의 교화는 전적으로 태극 가운데 있고, 천지 만물도 본래 태극 가운데 있다. 그러므로 《역》은 태극을 떼어 놓고 따로 교화를 세울 수 없다. 사람이 《역》을 밝히 구하고자 하면서 태극에서 입수하지 않으면, 어찌 《역》을 볼 수 있겠는가. 그러므로 《계사전》에 「역에 태극이 있다」 하니, 다만 이 한 구절만으로도 분량이 지극히 정중하다.

伏羲八卦所自始，固溯源太極，而合乎河洛二圖者也。河圖以天地合化，生成五行；已分四方，即四象也。洛書以五行生變，而為九宮；四方之外，加為四隅；遂分列八方，即八卦之象也。中五者，太極本位；九宮名太乙本宮，太乙雖在中央，而以時行臨於八宮；故九宮皆有太乙至臨之時，而八方皆受太乙之氣；八卦之象亦然，由四象而分為八卦，虛其中以位太極；太極雖無象，其位固在；而其氣運行於八卦，則八卦皆太極之象；分則為八卦，合則一太極；此天地自然之象數也。

복희 팔괘의 기원은 본래 태극으로 거슬러 오르고, 동시에 《하도》《낙서》 두 그림과 서로 합한다. 《하도》는 천지 이기가 합화하여 오행을 생성하고 이미 사방을 나누었으니, 이것이 곧 사상이다. 《낙서》는 오행이 생변하여 구궁을 이루고, 사방 밖에 다시 네 모서리를 더하여 이에 분열하여 팔방을 이루니, 이것이 곧 팔괘의 상이다. 그 가운데 그 「오」는 태극의 본위로서, 구궁에서는 이를 「태을본궁」이라 한다. 태을이 비록 중앙에 좌진하나 시서에 따라 윤류로 팔궁에 강림하므로, 구궁이 모두 태을이 내림하는 때가 있고 팔방도 모두 태을의 기를 받는다. 팔괘의 상도 또한 이와 같다. 사상에서 나뉘어 팔괘를 이루고, 중간을 비워 태극에 자리를 놓는다. 태극은 비록 상이 없으나 그 위치는 확실히 존재하고, 그 기가 팔괘 가운데 운행하면 팔괘는 태극의 상이 아닌 것이 없다. 나누어 보면 팔괘요, 합하여 보면 하나의 태극이다. 이는 천지 자연 그러한 상과 수이다.

太極何以無象？則以易之重在變，而推其用，故隱其體；以體為先天，非如後天之有形也；太極之為太極，言其氣之如是行，生化之如是成；不可以物擬之，故不象之也。然太極之氣，無時不在；所行之道，無地不至；其所生化者，自物見之；故列八卦，即有太極；太極自存八卦之中，見八卦即見太極。猶道不可見，而以德見之；神不可名，而以形名之。

태극이 어찌하여 상이 없는가. 《역》의 중점이 「변」에 있어 그 용을 추연하는 것을 중히 여기므로, 그 체를 은장하였기 때문이다. 체는 선천에 속하여 후천의 물처럼 형이 있어 보이는 것과 같지 않다. 태극이 태극 되는 까닭은, 다만 기가 이렇게 운행하고 생화가 이렇게 완성함을 말할 뿐으로, 구체의 물로써 비의할 수 없으므로 그것에 상을 세우지 않는다. 그러나 태극의 기는 때로서 없는 곳이 없고, 그것이 가는 도는 곳으로서 미치지 않음이 없으며, 그것이 생화하는 것은 물 위에서 볼 수 있다. 그러므로 다만 팔괘를 배출하면 태극이 그 가운데 있다. 태극이 본래 팔괘 가운데 존재하니, 팔괘를 보면 곧 태극을 본 것과 같다. 이는 마치 도 자체가 보이지 않아도 덕을 통하여 그것을 보는 것과 같고, 신 자체가 이름을 부를 수 없어도 형체를 빌려 그것에 이름을 주는 것과 같다.

先天者，麗於後天；道者，存於器；得其一，則知其二；不待別求之也。故八卦之位虛太極，而八卦之用，皆太極之用也；以太極有名無位，有位無象；故易有用無體，非無體也，見用即知體，體在用中也；傳所謂：「神無方，易無體」者，即此義也。神者，指太乙之神；無方，無定方也；言太乙雖居中宮，而周行八方無定也；易無體，則極之不顯其象，而其用存於八卦；不獨八卦、六十四卦、三百八十四爻、皆有所用，皆太極之用也。用見而體藏，故曰：「無體」，後人不明此義，遂不解「無體」之謂何也。

선천이 후천 위에 의부하고, 도가 기 가운데 존재한다. 그 가운데 한쪽을 장악하면 곧 다른 한쪽을 알 수 있어, 따로 또 찾아볼 필요가 없다. 그러므로 팔괘의 방위는 중간을 비워 태극에 남겨두고, 팔괘의 일체 작용은 모두 태극의 작용이다. 태극이 명이 있으나 위가 없고, 위가 있으나 상이 없으므로, 《역》은 용이 있으나 체가 없다. 이는 진실로 체가 없는 것이 아니라, 용을 보면 곧 체가 있음을 알아, 체가 곧 용 속에 감추어진 것이다. 《계사상》의 이른바 「신은 방이 없고 역은 체가 없다」는 바로 이 뜻을 말한다. 「신」은 태을의 신을 가리키고, 「무방」은 곧 고정된 방향이 없음을 말하여, 태을이 비록 중궁에 거하나 팔방을 주행하여 정해진 곳이 없음을 말한다. 「역은 체가 없다」는 곧 이 극이 자기 상을 드러내지 않고 그 용이 팔괘 가운데 기존함을 말한다. 다만 팔괘뿐 아니라 육십사괘, 삼백팔십사효도, 무릇 작용이 있는 것은 모두 태극의 작용이다. 용이 드러나고 체가 감추어지므로 「무체」라 한다. 후인은 이 층의 도리를 밝히지 못하여 이에 「무체」가 도대체 무엇을 가리키는지 알지 못한다.

夫天地之大，為神者一，為形者萬；為體者一，為用者萬；故有上下道器之殊。太極體道而用神，為名可名，而物不可擬；合之則一，分之則萬；皆此太極也。如：合天地，一太極也，而天地間萬物皆有太極在；道，一太極也，而天下萬物皆有太極在；太極不可得而象者，恐象之而人疑為物也；故雖有太極之圖，祇可視為虛擬之象，不得認為一物也；不得為物，而物皆有之。

천지가 이처럼 광대하여 「신」이 되는 것은 다만 하나요, 「형」이 되는 것은 천만이며, 「체」가 되는 것은 다만 하나요, 「용」이 되는 것은 천만이다. 이에 비로소 형이상의 도와 형이하의 기의 분별이 있다. 태극은 도로써 체를 삼고 신으로써 용을 삼는다. 그 명은 부를 수 있으나 그 물은 비의할 곳이 없다. 합하면 하나요, 나누면 천만인데, 전적으로 이 태극이다. 예컨대 천지를 합하여 보면 하나의 태극이요, 천지 사이의 만물은 또 각기 태극을 그 가운데 가진다. 도는 하나의 태극이요, 천하 만물도 또 각기 태극을 그 가운데 가진다. 태극에 상을 세울 수 없는 까닭은, 한번 상을 세우면 사람이 그르쳐 그것을 건의 물로 여길까 하기 때문이다. 그러므로 비록 태극도가 있어도, 다만 이를 허의의 상으로 간주해야 하고 한 건의 실물로 당해서는 안 된다. 그것은 물로 셈할 수 없으나, 만물은 또 모두 그것을 함유한다.

故易卦不列太極，而全易卦爻皆存之；伏羲一畫開天，豈非以一擬太極哉？則凡卦爻，莫非自此一來；固莫非太極之象，何事再象之乎？通者迖之，執者昧之，觀八卦之象，固無在而非太極，視人之能見得否耳。

그러므로 《역》의 괘 안에 따로 태극을 열거하지 않으나, 전체 《역》의 괘와 효에는 곳곳에 그것이 감추어 있다. 복희가 한 획으로 하늘을 열 때, 그 한 획이 바로 「일」로써 태극을 비의한 것이 아니겠는가. 이미 그러하다면 무릇 괘 무릇 효는 이 한 획에서 오지 않은 것이 없으니, 곧 태극의 상이 아닌 것이 없다. 어찌 반드시 다시 따로 하나의 상을 세우겠는가. 통달한 사람은 스스로 이 한 층에 이를 수 있고, 구집한 사람은 이에 몽폐된다. 팔괘의 상을 보면 본래 한 곳도 태극이 아님이 없으니, 다만 사람이 보아낼 수 있는지 없는지를 볼 뿐이다.

伏羲畫卦，始於太極，已見前講。所畫八卦者，純本太極陰陽並行之象，及河洛五行九宮之圖者也。太極之陰陽兩儀，非同等同類各據一方者也，非守位不移者也，非分行不侔者也。其生也有序，化也有次，交也有多寡，行也有往復；一消一長，一降一升，非劃然兩截也；一盈一虛，一錯一綜，乃合而有得者也。

복희의 괘 긋기는 태극에서 시작한다. 이는 앞에서 이미 말하였다. 그가 그린 팔괘는 완전히 태극 음양 병행의 상 및 《하도》《낙서》 오행 구궁의 그림에 의거한다. 태극이 나눈 음양 양의는 서로 대등 동류하여 각기 한쪽을 점하는 것처럼 간단한 것이 아니요, 또 각기 그 자리를 지켜 고정하여 움직이지 않는 것도 아니며, 더욱 각기 자기 길을 가서 서로 조금도 상관이 없는 것도 아니다. 그것들의 생에는 선후의 서가 있고, 화에는 전후의 차가 있으며, 교접에는 다과가 있고, 운행에는 왕복이 있다. 일소일장, 일강일승이 절연히 두 반으로 나뉘는 것이 아니요, 일영일허, 일착일종이 바로 서로 배합하여야 얻는 곳이 있다.

故自陰之始，至陰之終，陽之消，至陽之息，皆遞為加減乘除，而象其氣之上下往復，皆序為東南西北，而分其數為奇偶盈虛。故其名有等，位有級，類有大小，象有經緯，以成其變化，而賅天地萬物之始終者也。故兩儀遞分為四，四象遞變為八，八卦於是成象矣，合之河洛亦恰同。

그러므로 음의 기점에서 음의 종점으로, 양의 소퇴에서 양의 생장으로, 모두 차례로 가·감·승·제식의 추이를 지어 기의 상하 왕복을 상징하는 데 쓰고, 또 동·남·서·북에 따라 차서를 배출하여 그것들의 수를 기와 우, 영과 허로 나눈다. 그러므로 그것들의 명칭에는 등제가 있고, 위치에는 급차가 있으며, 유별에는 대소가 있고, 상에는 경이 있고 위가 있어, 이로써 각종 변화를 이루어 천지 만물의 시와 종을 모두 포괄한다. 이에 양의가 차례로 네 부분으로 나뉘고, 사상이 차례로 여덟 부분으로 변하여, 팔괘가 여기에 이르러 성상한다. 《하도》《낙서》로 대조하면 또 마침 일치한다.

河洛之圖，由天地之數成五行，由五行之位變九宮；五行除中央則仍四象，九宮除中央則仍八卦也。中央者太極也。八卦以中央為虛，故列八方而虛其中，實則中央太極仍自在也。八卦之象，本於太極，合於河洛，而象天地萬物之生成變化者；生成無盡，變化無窮，八卦之用亦無垠也。

《하도》《낙서》 이 두 그림은 천지의 수로 오행을 구성하고, 다시 오행의 방위로 구궁으로 변한다. 오행은 중앙을 빼면 오히려 사상이요, 구궁은 중앙을 빼면 오히려 팔괘이다. 중앙의 그 한 자리가 곧 태극이다. 팔괘는 중앙을 공위로 삼으므로, 다만 팔방을 배열하고 한가운데를 비워두나, 실은 중앙의 태극은 의연히 편안히 존재한다. 팔괘의 상은 태극에 근원하고 또 《하도》《낙서》와 서로 합하여, 천지 만물의 생성 변화를 상징하는 데 쓰인다. 생성에 끝이 없고 변화에 궁기가 없으면, 팔괘의 쓰임도 또한 변제가 없다.

易傳曰：「神無方，易無體。」此即指八卦之虛中位也。中為太極，元氣周流，主之者神，行無定方；太極為體，八卦成用，太極既虛，故曰無體。此八卦既立之後，用其變化，而至無盡；雖曰無體，體見於用，猶神之無方而無不在也。

《역전·계사상》에 말하되, 「신은 방이 없고 역은 체가 없다」 하였다. 이는 바로 팔괘 한가운데 비워둔 그 위치를 가리킨다. 중앙이 곧 태극으로, 원기가 여기에 주류하고, 그것을 주재하는 것이 신으로서 운행하여 고정된 방향이 없다. 태극은 체요, 팔괘는 용이다. 태극이 이미 비워졌으므로 그것을 「무체」라 한다. 이는 팔괘가 세워진 뒤에 그 변화를 운용하여 무궁에 이름을 말한다. 「무체」라 하나, 체가 용 가운데 드러난다. 마치 신이 비록 고정된 방위가 없으나 또한 없는 곳이 없는 것과 같다.

夫伏羲作卦之始，初無文字，卦象則象形之字也；其命名也，即象物之名。故□為乾象天，即天字；天之古文，即如□卦之象，象陽氣之聚於上也。□為象地，即地字，象地之形；地成於山水，其左為山，右為水，後人其狀為地也。□離為火，即火字也；火為旁實中虛，如□，後人變為火字，或作□，仍□象也。

복희가 괘를 만들기 시작할 때, 본래 문자가 없어 괘상은 사실 상형의 글자였다. 괘에 명명하는 데 쓴 것도 곧 상징하는 물의 명칭이었다. 그러므로 건괘☰는 하늘을 상징하니, 그것은 곧 「천」 글자이다. 「천」의 고문은 형상이 바로 건괘의 상과 같이 양기가 위에 쌓임을 상징한다. 곤괘☷은 땅을 상징하니, 그것은 곧 「지」 글자로 땅의 형상을 모사한다. 땅은 산과 물로 구성되어 왼쪽은 산이요 오른쪽은 물이니, 후인이 곧 이 형상을 따라 「지」 글자를 썼다. 리괘☲는 불이 되니, 그것은 곧 「화」 글자이다. 불의 형상은 양쪽이 실하고 가운데가 허하여 바로 리괘와 같으므로, 후인이 이를 변하여 써 「화」 글자로 하거나 혹 다른 형체로 써도 오히려 리괘의 상이다.

□為坎為水，即水字，象水之形，後人變為□，仍□象也。□為震為雷，象天下之電光流照，即雷字也，後人變□，仍□象所化。□為艮為山，象山在地面，高出於土，即山字，後人變為□，有作□者，仍□象也。□為巽為風，又為木，象風行天空，木枝葉分披，後人變為□，或□仍□象也。

감괘☵는 물이 되니, 그것은 곧 「수」 글자로 수류의 형상을 모사한다. 후인이 고쳐 다른 형체로 써도 오히려 감괘의 상이다. 진괘☳은 우레가 되어 천하의 전광이 유동하여 비춤을 상징하니, 그것은 곧 「뢰」 글자로, 후인이 법을 고쳤으나 오히려 진괘의 상에서 화하여 나온 것이다. 간괘☶는 산이 되어 산이 지면 위에 서서 흙보다 높이 솟음을 상징하니, 그것은 곧 「산」 글자로, 후인이 고쳐 다른 형체로 쓰거나 혹 다른 모양으로 써도 오히려 간괘의 상이다. 손괘☴은 바람이 되고 또 나무가 되어, 바람이 하늘에서 불어가고 수목 가지와 잎이 분분히 드리워짐을 상징한다. 후인이 고쳐 다른 형체로 쓰거나 혹 다른 종을 써도 오히려 손괘의 상이다.

□為兌為澤，象水之在澤，如湖沼之類；後人以其從水出，變為□，象水之瀦，而後流之意；又為說言，象舌動而口啟也。此皆最初之字，象形者也；雖以去古久遠，遷變已多，不盡相同，而其意仍在。且坎離二象，仍如初也。坎之水，離之火，其象既似，其數亦同，則一覽可知者矣。因水火二者，陰陽之樞紐，天地之運用其自然之象，永古如斯，則字象亦不變也。況八卦明氣與數者也。

태괘☱는 못이 되어 물이 웅덩이에 고임을 상징하니, 마치 호박 소지 류와 같다. 후인이 그것이 물에서 연출되었기에 곧 고쳐 다른 형체로 쓰고, 물이 머물러 모였다가 흘러나가는 뜻을 취하였다. 태는 또 「열」로 훈하니 곧 말함으로, 혀가 한번 움직이면 입이 곧 벌어짐을 상징한다. 이것들은 모두 가장 이른 문자로 상형에 속한다. 비록 지금까지 연대가 오래되어 형체의 변천이 이미 많아 같지 않은 것이 있으나, 그것들의 본의는 여전히 보존되어 있다. 또한 감·리 두 상은 지금에 이르러도 오히려 처음과 같다. 감이 대표하는 수, 리가 대표하는 화는, 그 상이 이미 유사하고 그 수도 같으니, 한 번 보아 알 수 있다. 수화 둘은 음양의 추기요, 천지 운용 가운데 자연 그러한 상으로 예로부터 이러하므로, 글자형조차 일찍이 개변하지 않았다. 하물며 팔괘는 본래 기와 수를 밝히는 데 쓰이는 것이다.

氣有陰陽，數有奇偶，故天為陽奇，地為陰偶。其所生者陽則奇，陰則偶，亦如之。而陽卦多陰，陰卦多陽，明陰陽必交互而後見其用也。所謂自然之理，自致至焉，不假人為者也。試觀八卦之名及其字，即可以知其數與氣，其符合者純自然自在，非聖人所為也。

「기」에 음양의 구분이 있고 「수」에 기우의 구별이 있으므로, 하늘은 양에 속하여 그 수가 기가 되고, 땅은 음에 속하여 그 수가 우가 된다. 천지가 생해낸 일체도 또한 이 법례를 따라, 양에 속한 수는 반드시 기요, 음에 속한 수는 반드시 우이다. 그러나 팔괘 가운데 양괘는 도리어 음효가 많이 있고, 음괘는 도리어 양효가 많이 있으니, 이는 바로 음양이 반드시 교착하여 서로 들어가야 비로소 공용을 볼 수 있고, 순음 순양이 고립하여 움직이지 않으면 하는 바가 없음을 설명한다. 이것이 이른바 자연의 이치이다. 그것이 스스로 그 한 걸음에 이르고 스스로 그 위치에 도달하여, 인위의 안배에 손을 빌릴 필요가 없다. 시험으로 팔괘의 명칭과 그 글자형을 보면, 그 가운데서 각 괘의 수와 기를 읽어낼 수 있다. 명·형·수·기 넷이 서로 맞아, 전적으로 천연에 본래 있고 스스로 그러한 것이지, 성인이 뜻을 가지고 조설해낸 것이 아니다.

八卦之氣數，生化之所繫，皆自四象來。如乾與兌，太陽也；坤與艮太陰也；坎與巽，少陽也；離與震，少陰也。陰生陽，陽生陰，二氣周流，循環無窮，其數則有先後，其位則有上下。屬於陽者，近天而數奇；屬於陰者，近地而數偶。天地者陰陽之總樞，故乾坤為父母；水火者陰陽之大用，故坎離為樞機。此四者居四方之正。震巽艮兌者，陰陽之變化，消息盈虛終始之事也，故四者在四偶，以輔翼其生化，而變通其氣數。此卦之有八，為天地萬物之總象也。

팔괘의 기와 수는 만물 생성 변화가 걸린 관건으로, 그것들은 전적으로 「사상」에서 추연하여 온다. 「건」과 「태」는 태양에서 나오고, 「곤」과 「간」은 태음에서 나오며, 「감」과 「손」은 소양에서 나오고, 「리」와 「진」은 소음에서 나온다. 음은 능히 양을 생하고 양은 능히 음을 생하여, 양기가 주류하여 그치지 않고 순환하여 궁진이 없다. 다만 유전 가운데 수에 선후의 구별이 있고 위에 상하의 구분이 있다. 무릇 양에 속하는 것은 하늘에 가까워 배하는 수가 기가 되고, 무릇 음에 속하는 것은 땅에 가까워 배하는 수가 우가 된다. 천지는 음양의 총추뉴이므로 「건」「곤」 두 괘를 부모괘라 칭한다. 수화는 음양의 가장 큰 공용이 있는 곳이므로 「감」「리」 두 괘를 추기라 칭한다. 이 네 괘는 동서남북 네 정위를 점주한다. 「진」「손」「간」「태」 네 괘가 주관하는 바는 음양의 변화로, 소장 영허, 유시 유종 이 류의 일이므로, 네 우각에 열거하여 건곤감리를 보익하여 생화를 완성하게 하고, 아울러 기수로 하여금 변통하게 하는 데 쓴다. 괘가 마침 여덟인 까닭은, 바로 이 여덟이 이미 천지 만물의 총상이 되기에 족하기 때문이다.

夫伏羲作卦，以象明氣數生化者也。而生必有始，化必有終；有其氣，則有其物；有其數，則有其類。天地至大，萬物至眾，而約之於八卦。其所象者簡，而所推者繁；所舉者易，而所變者多，則由其用之不窮也。天地一陰陽也，萬物亦一陰陽耳，故萬物雖生化無盡，不得外於天地，即不得外於八卦也。八卦之始終可得言也，而變化不可測；八卦之名物可得類也，而遷移有無窮，此所以名之曰卦。言以一卦萬，以簡御繁，以易御眾，其為德不二，故能成其大也。此就八卦之名類氣數略言之耳。

복희가 괘를 그은 것은, 괘상으로써 기와 수가 어떻게 생화하는지를 설명하려는 것이다. 무릇 생하는 곳이 있으면 반드시 기점이 있고, 무릇 화하는 곳이 있으면 반드시 종결이 있다. 그런 종류의 기가 있으면 그런 부류의 물이 있고, 그런 종류의 수가 있으면 그런 부류의 족이 있다. 천지가 지극히 광대하고 만물이 지극히 많은 것을 여덟 괘 안에 거두어들인다. 그것이 취한 상은 간약하나, 그것에서 미루어내는 사리는 지극히 번번하다. 그것이 드는 예는 천이하나, 그것에서 변해내는 정형은 지극히 많으니, 이는 그 공용이 무궁무진하기 때문이다. 천지는 다만 일음일양에 지나지 않고, 만물도 다만 일음일양에 지나지 않는다. 그러므로 만물이 비록 생화하여 그치지 않아도 천 밖으로 벗어날 수 없고, 곧 팔괘 밖으로 벗어날 수도 없다. 팔괘의 기흡은 말하여 밝힐 수 있으나 그 변화는 헤아려 다할 수 없고, 팔괘가 가리키는 명물은 귀류할 수 있으나 그 천이는 궁기가 없으니, 이것이 바로 그것을 「괘」라 명명한 까닭이다. 이른바 「하나로써 만을 괘한다」는 것은 간약으로써 번번을 어어하고, 천이로써 많음을 어어한다. 그 덕성이 전일불이하므로 그 광대를 이룰 수 있다. 이상은 다만 팔괘의 명목·유별과 기수에 대하여 대략 한둘을 말할 뿐이다.

伏羲八卦，自象言之則包舉天地萬物之象，自數言之則納天下之數，自氣言之，則通二五之氣。其設象有物，制卦有則：物者天地生成之物，則者河洛太極之象。故卦有大小，地有方位，行有次序，有往來之度，有變化之形，有奇偶對待之數，有陰陽分合之情。故卦有名有義有位有時，有交合之類，變易之事，雖簡而不遺於物，雖繁而不乖於道，此其本於自然，成於固有者，非作者有意為之也。

복희가 그린 팔괘는 「상」으로 말하면 천지 만물의 형상을 포라하고, 「수」로 말하면 천하 일체의 수를 수납하며, 「기」로 말하면 음양 이기와 오행의 기를 관통한다. 곧 이른바 「이오의 기」이다. 그것이 상을 설함에 근거한 바가 있고 괘를 제함에 의거한 바가 있다. 근거로 삼은 「물」은 천지 생성의 실물이요, 의거한 「칙」은 《하도》《낙서》와 태극의 상이다. 그러므로 괘에 대소의 구별이 있고, 위에 동서남북의 정함이 있으며, 행에 선후의 서가 있고, 왕래의 도수가 있으며, 변화의 형태가 있고, 기우 상대의 수가 있으며, 음양 분합의 정상이 있다. 그러므로 매 괘에 명이 있고 의가 있고 위가 있고 시가 있으며, 교합의 유별이 있고 변역의 사상이 있다. 비록 간약하나 어느 한 물도 유루하지 않고, 비록 번밀하나 상도를 어기지 않는다. 이는 모두 자연에 바탕하고 고유에 이룬 것이지, 괘를 만든 사람이 사의에 의하여 안배해낸 것이 아니다.

如八卦之氣數，與河洛太極之圖合，自分陰陽，自成上下。乾為天而居上，坤為地而居下，此天地自然之位也。陽從天下，陰從地上，陰陽上下，天地以交，生成乃見，此河圖之象也。生成之數，首水次火：水以陰藏陽，火以陽包陰；水則潤下而隨陽升，火則炎上而隨陰降，陽左陰右。故離東坎西，以象日月：日為陽則東昇，月為陰則西出，其象亦天地自然者也。

팔괘의 기수는 《하도》《낙서》 및 태극의 그림과 완전히 서로 합하여, 자연히 음양을 나누고 자연히 상하를 형성한다. 「건」은 하늘이 되어 상위에 거하고, 「곤」은 땅이 되어 하위에 거하니, 이는 천지 본연의 좌차이다. 양기는 하늘에서 하강하고 음기는 땅에서 상승하여, 음양이 일상일하하고 천지가 이로써 교감하니, 생성의 공이 비로소 드러난다. 이것이 곧 《하도》가 나타내는 상이다. 생성의 수에 이르러서는, 먼저 수를 말하고 뒤에 화를 말한다. 수는 음의 형체로써 양을 포장하고, 화는 양의 형체로써 음을 포리한다. 수성은 윤하여 아래로 가나 양기를 따라 상승하고, 화성은 염하여 위로 가나 음기를 따라 하강한다. 양은 왼쪽에 거하고 음은 오른쪽에 거한다. 그러므로 「리」는 동에 있고 「감」은 서에 있어, 일월을 상징하는 데 쓰인다. 태양은 양에 속하므로 동방에서 뜨고, 달은 음에 속하므로 서방에서 나타난다. 이 상도 같이 천지의 자연에서 나온다.

天三生木，則陽氣切生於陰。陽在天為風，在地為木，風行於空，木生就上，故震在東北，巽在西南。陽息則陰消，陰虛則陽動，亦天地之氣自然分合也。地四天九，金以生成。金藏於山而耀其質，含英則靜而居地，飛光則動而近天。山乃厚藏，陽因陰用；澤乃流潤，陰以陽耀。故艮為山而居西北，以附於地；兌為澤而處東南，以麗於天。陰陽自分，方位以異，亦天地萬物自然之象也。

《하도》 생성의 수에 의하면 「천이 삼으로써 목을 생한다」 하니, 이는 양기가 바로 이어서 음 가운데서 생발하여 나오는 것이다. 이 양기는 하늘 위에서는 바람으로 나타나고, 땅 위에서는 나무로 나타난다. 바람은 허공에 행하고 나무는 위로 향하여 생장하므로, 「진」은 동북에 거하고 「손」은 서남에 거한다. 양기가 생장하면 음기가 소퇴하고, 음기가 허약하면 양기가 발동하니, 이 또한 천지의 기의 자연한 분과 합이다. 다시 「지사 생금, 천구 성지」를 보면, 금은 이로써 생성한다. 금은 산 속에 온장하여 그 광택을 드러낸다. 함축하여 영화할 때는 정이므로 땅에 거하고, 날빛이 번쩍일 때는 동이므로 하늘에 가깝다. 산은 두터운 수장으로, 양이 음을 빌려야 용을 일으킨다. 못은 유동하는 윤택으로, 음이 양에 의하여야 빛을 낸다. 그러므로 「간」은 산이 되어 서북에 거하여 땅에 부착하고, 「태」는 못이 되어 동남에 처하여 하늘에 부려한다. 음양이 각기 분립하여 방위가 이로 인해 다르니, 이 또한 같이 천지 만물 자연의 상이다.

陽者從陽而樂交陰，陰者隨陰而喜順陽。天地既立其樞，六物因之而定；水火既分其用，四象由之而行。風雷震於東西，以成寒暑之令；山澤列於南北，以見生化之機。此八卦之方位有所定也。易傳曰，天地定位，山澤通氣，雷風相博，水火不相射。此指伏羲八卦之方位也。

양에 속하는 것은 양을 따르나 음과 교합하기를 즐기고, 음에 속하는 것은 음을 따르나 양에 순종하기를 기뻐한다. 천지가 이미 추뉴를 세우면, 나머지 여섯 괘가 상하는 물이 곧 이를 따라 확정된다. 수화가 이미 큰 쓰임을 나누어 맡으면, 사상이 곧 그것들에 의하여 운행한다. 바람과 우레가 동서에서 격탕하여 이로써 한서의 절령을 이루고, 산과 못이 남북에 나열하여 이로써 생화의 기괄을 드러낸다. 팔괘의 방위는 이처럼 하여 정해진 것이다. 《역전·설괘》에 말하되, 「천지가 위를 정하고, 산택이 기를 통하며, 뇌풍이 서로 치고, 수화가 서로 쏘지 않는다」 하였다. 말한 바는 하늘과 땅이 각기 상하의 자리를 정하고, 산과 못이 이기 서로 관통하며, 우레와 바람이 서로 격탕하고, 물과 불이 병존하여 서로 멸하지 않는다는 것이니, 이 몇 구의 가리키는 바가 바로 복희 팔괘의 방위이다.

至八卦之次序，則本於太極兩儀之象，而分陰分陽，順逆以相交，成往復循環之數，亦與河洛同。蓋太極之變易，河洛之生成，陰陽二氣，自生至老，自始迄終，有其序也；而以數紀之，則次序乃明。八卦亦然：乾為陽統，坤為陰統；乾數為九，紀陽之老，坤數為六，紀陰之終。此二氣之樞，為各數之宰。循環者由陰始，行陰者由陽起，故陽自上統下，陰自下統上；左之卦上統於乾，右之卦下環於坤，一順一逆，而成環行。

팔괘의 차서에 이르러서는 곧 태극과 양의의 상에 바탕한다. 이로써 음을 나누고 양을 나누어, 일순일역으로 서로 교하여 왕복 순환의 수를 구성하니, 이 점도 또한 《하도》《낙서》와 같다. 태극의 변역, 하낙의 생성은, 말하여 헤아리면 모두 음양 이기가 처음 생함에서 쇠로로, 개단에서 종결로 가는 역정으로, 그 가운데 스스로 차제가 있다. 「수」로써 이를 기록하면 차서가 분명하다. 팔괘도 또한 이와 같다. 「건」은 일체 양을 통섭하고 「곤」은 일체 음을 통섭한다. 건의 수는 구로 양기의 늙음을 표기하고, 곤의 수는 육으로 음기의 종을 표기한다. 이 둘은 이기의 추뉴요 또한 나머지 각 수의 주재이다. 순환이 음에서 시작하되, 음의 운행은 또 양에 의하여 발동해야 한다. 그러므로 양은 위에서 아래로 통할하고, 음은 아래에서 위로 통할한다. 왼쪽 한 열의 괘는 위로 향하여 「건」에 통속하고, 오른쪽 한 열의 괘는 아래로 향하여 「곤」에 환귀한다. 일순일역으로 하나의 원환 같은 운행을 합성한다.

陰乃繼陽，陽乃交陰。故自乾數之，則次為兌，次為離，次為震，又次為巽，次為坎，次為艮，次為坤，以成一序，相貫而相得，莫見其盡也。蓋乾者純陽，靜則陰生矣；坤者純陰，動則陽生矣。以陽交陰，則生者必有死；以陰繼陽，則盈者必有虛。一往一來，一進一退，乃見其次序焉。故太陽有二，太陰有二，少陽少陰亦然，以有始則有終，有來則有往，其行之自至也。

음이 양을 잇고 양이 또 음에 교입한다. 그러므로 「건」에서 세기 시작하면, 차례로 「태」, 다시 「리」, 다시 「진」, 또 다음 「손」, 다시 「감」, 다시 「간」, 마지막에 「곤」으로, 이처럼 배열하여 하나의 차서를 이루어, 앞뒤가 서로 꿰고 서로 잘 맞아 그 끝이 보이지 않는다. 이는 「건」이 순양이어서 고요하면 음이 생하고, 「곤」이 순음이어서 움직이면 양이 생하기 때문이다. 양으로써 음에 교하면 생하는 것이 있으면 반드시 죽는 것이 있고, 음으로써 양에 이으면 넘치는 것이 있으면 반드시 비는 것이 있다. 일왕일래, 일진일퇴로 차서가 곧 그 가운데 드러난다. 그러므로 태양은 두 괘에 배하고, 태음은 두 괘에 배하며, 소양·소음도 각기 두 괘에 배한다. 시작이 있으면 종결이 있고, 옴이 있으면 감이 있다. 이는 기가 스스로 그 한 걸음에 이르러 자연히 이르게 된 것이다.

觀其卦象，則自知之。如一日然：日午夜子定其樞，晨夕定其行，而自午至夕，自夕至子，自子至晨，自晨至午，氣有異同，數有進退，象有盈虛消長，此自然之理，非有所為也。故卦之次序亦象之。陰陽二氣，無一息之停，其序不亂；日月往來，無一時之失，其度不乖者，則由於有自然之次序也。

다만 괘상을 관찰하면 자연히 밝아진다. 이는 마치 한 주야의 운행과 같아서, 정오와 자야가 남북 양단의 추뉴를 정하고, 청신과 황혼이 동서 양단의 행정을 정한다. 오에서 석으로, 석에서 자로, 자에서 신으로, 신에서 오로 가는 동안, 기에 같음과 다름이 있고, 수에 나아감과 물러남이 있으며, 상에 넘침과 빔이 있고 소모와 자람이 있다. 이는 모두 자연의 이치로서 누가 뒤에서 조작하는 것이 아니다. 그러므로 팔괘의 차서도 또한 이 모양대로 안배한다. 음양 이기가 한순간의 정체도 없으나 그 차서는 일찍이 착란하지 않고, 일월이 왕래하여 한순간의 실약도 없으나 그 도수는 일찍이 궤위하지 않으니, 바로 그 가운데 본래 한 벌의 자연한 차서가 있기 때문이다.

故八卦成列，則次序見，而推之無盡，變之無窮，猶依此序，未嘗有差；以合天道，以類萬物，無不咸得，則序之效也。故有卦象，則有卦位以定其方，有卦序以定其行。方定則可守，行定則可遵；有守有遵，則可久可大。此易之道，大而無盡，久而不息者也。

그러므로 팔괘가 일단 행렬로 배열되면 차서가 드러난다. 이후 아무리 멀리 추연하고 아무리 번잡하게 변화해도, 여전히 이 차서에 의하여 일찍이 차착을 내지 않는다. 그것으로써 천도에 회합하고 그것으로써 만물에 귀류하면, 절합하지 않음이 없으니, 이것이 곧 「서」의 공효이다. 이미 괘상이 있으면 곧 괘위가 있어 그 방향을 확정하고, 괘서가 있어 그 운행을 확정한다. 방위가 정해지면 곧 고수할 준의가 있고, 운행이 정해지면 곧 준순할 궤철이 있다. 지킬 것이 있고 따를 것이 있어야 비로소 장구할 수 있고 광대할 수 있다. 《주역》의 도가 광대하여 궁진이 없고 유구하여 정식하지 않은 까닭의 도리가 바로 여기에 있다.

八卦之象物，雖有天地水火風雷山澤之名，然舉其類，不止此也。蓋物之生也日繁，氣之所賦，數之所同，有難盡舉，此則以其類而統之耳。如乾象天，以其純陽也，其數九，其氣陽，則凡類是者皆其屬也；他卦亦然，有是象者皆附是類。以象言之，不以物名之，故於所象之物名外，另為之名，非其不限於此物也。

팔괘가 상하는 물에는 비록 천·지·수·화·풍·뢰·산·택 이러한 명목이 있으나, 참으로 같은 부류를 들어내려면 이 여덟에 그치지 않는다. 물류의 생산이 날로 번다하여, 무릇 같은 종류의 기를 품수하고 같은 종류의 수를 계합하는 것은 실로 일일이 열거하기 어렵다. 그러므로 다만 유별에 따라 통섭할 뿐이다. 예컨대 「건」이 하늘을 상하는 것은 그것이 순양임을 취하기 때문이요, 그 수는 구요 그 기는 양이면, 무릇 이 부류에 속하는 것은 모두 그것에 통할된다. 나머지 각 괘도 같이, 무릇 이 상을 갖추는 것은 모두 이 부류에 부입한다. 그것은 「상」에 대하여 말을 세우는 것이요, 어느 한 건의 실물에 대하여 명명하는 것이 아니다. 그러므로 상하는 물의 명칭 밖에 따로 하나의 괘명을 세운다. 여기의 한 괘가 다만 이 한 가지 물에 국한된다고 말하는 것이 아니다.

此□象天，於天之名外，別名日乾；□象地，於地之名外，別名日坤；示□不止象天地也，故別稱之為乾坤。他卦皆然，不可以名泥其象也。故曰象不曰物，猶之二氣，不曰氣，曰儀也。凡物之生成，皆有其氣數，則有所象；象何卦者屬何類，其多不可盡述，述其易見聞而名之。而恐人泥於名物，乃別名之；又恐人之不能推演其象，乃別述卦象於傳。雖所舉較多，實未盡也。

그러므로 「☰」이라는 부호는 하늘을 상하여 「천」이라는 명칭 밖에 따로 이름을 취하여 「건」으로 하고, 「☷」이라는 부호는 땅을 상하여 「지」라는 명칭 밖에 따로 이름을 취하여 「곤」으로 한다. 이로써 이 두 부호가 상하는 바가 천지에 그치지 않음을 표명하여, 이로 인하여 따로 건곤이라 칭한다. 나머지 각 괘도 모두 이와 같으니, 명칭에 구집하여 괘상의 이해를 방해해서는 안 된다. 그러므로 그것을 「상」이라 하고 「물」이라 하지 않는다. 마치 음양 이기를 「기」라 부르지 않고 「의」라 부르는 것과 같다. 무릇 물의 생성에는 모두 그 기와 수가 있고, 곧 모두 상응하는 상이 있다. 어느 물이 어느 괘를 상하면 어느 부류에 속한다. 이러한 유목은 많아 다 말하기 어려워, 다만 보고 듣기 쉬운 것을 골라 명명할 뿐이다. 또 사람이 명물에 구니할까 하여 이에 따로 괘명을 세웠고, 다시 사람이 괘상을 추연하지 못할까 하여 이에 또 《설괘전》 안에서 따로 각 괘의 상을 펼쳐 놓았다. 거기는 비록 든 것이 비교적 많으나, 실은 여전히 다하지 못하였다.

且天地間事事物物，生化無盡期，則分類無盡數，名不盡名，紀不盡紀。由其化合而得者，則自其所合之象合之；由其化分而來者，則自其所分之象分之，此在人之推之也。如八卦之象，固以天地水火風雷山澤之物名之，而八卦有分合而成者，則將自天地水火風雷山澤之分合而象之也。推之至六十四卦、三百八十四爻，各有所象，有所合，有所分，有所變化，其所得之事物，亦自其象推之，無不知也。

다시 천지 사이의 사사물물은 생화에 종기가 없고 분류에 정수가 없으니, 명목은 다 취할 수 없고 기록도 다 기록할 수 없다. 무릇 화합에서 온 것은 그것이 합한 몇 상에서 합하여 보고, 무릇 화분에서 온 것은 그것이 나뉜 몇 상에서 나누어 본다. 이는 사람이 스스로 추구함에 있다. 예컨대 팔괘의 상은 본래 천·지·수·화·풍·뢰·산·택 이러한 실물로 명명한 것이나, 팔괘는 또 서로 분합하여 따로 새 괘를 이룰 수 있으니, 그러면 천지수화풍뢰산택의 분합 위에서 상을 취해야 한다. 한 길로 육십사괘·삼백팔십사효에 미루어 이르기까지, 매 괘 매 효에 각기 상하는 곳이 있고 합하는 곳이 있고 나누는 곳이 있고 변화하는 곳이 있어, 이로부터 얻은 사물도 모두 그 상 위에서 추지할 수 있어, 추연해내지 못할 것이 없다.

故易象以簡象繁，以少象眾，由其本推之，可無盡也。夫乾坤之名，與六十四卦之名，名其象耳，不可泥於物；物不止此名，而象則同。如陰陽之為物，可千萬以至無盡，而象同於兩儀；五行亦然，九宮亦然。凡同此氣數，同此生成者，皆同此象，或事或物，或隱或顯，或神或形，或過去，或未來，皆同在象中，皆得推而類之也。故象者象氣數也，非象物，物從而象之耳。故在□之卦曰乾曰天，不過名其卦而舉天以象之，非謂以□象天已也。其它皆作如是觀。

그러므로 《역》의 취상은 간으로써 번을 어어하고 소로써 다를 상하여, 근본에서 추연하여 나가 궁진 없음을 얻는다. 「건」「곤」 이 두 명칭 및 육십사괘의 명칭은 모두 다만 「상」에 지은 이름일 뿐이니, 어느 한 건의 실물에 구집해서는 안 된다. 실물은 멀리 이 하나의 명목에 그치지 않으나, 그것들의 상은 같은 하나이다. 예컨대 음양은 물로서 천천만만에서 무궁에 이를 수 있으나, 그것들의 상은 같이 양의로 돌아간다. 오행도 그러하고 구궁도 또한 그러하다. 무릇 기수가 같고 생성 방식이 같으면 모두 같이 한 상에 속한다. 사이든 물이든, 은이든 현이든, 무형의 신이든 유형의 체든, 이미 지나간 것이든 아직 오지 않은 것이든, 전적으로 상 가운데 함괄되어 모두 부류에 의하여 추구할 수 있다. 그러므로 「상」이 상하는 바는 기와 수요, 어느 한 건의 실물을 상하는 것이 아니다. 실물은 다만 이를 따라 상징될 뿐이다. 그러므로 「☰」 이 한 괘에 대하여, 이를 「건」이라 칭하고 「천」이라 칭하는 것은, 다만 이 한 괘에 이름을 짓고 아울러 「천」을 들어 이를 상한 것이요, 「☰」이 다만 하늘을 상하는 데만 쓸 수 있다는 말이 아니다. 나머지 각 괘는 모두 이 도리에 따라 보아야 한다.

伏羲作卦，以象天地萬物，而自無之有，自始至終，無不包舉。所制卦象，初不必皆有其物也，而物之生成者自合焉；初不必皆有其事也，而事之遷變者自孚焉。蓋本於氣化而推之也。合而言之，則卦有物；分而言之，物自物，卦自卦。且卦簡而物事繁，一卦不止一物一事也。故言物以象卦，言事以名卦，為自未達本，不可盡也。必由卦以象物以名事，而後推之無盡，所謂由本以及末也。

복희의 괘 긋기는 천지 만물을 상하는 데 쓰인다. 「무」에서 「유」로, 개단에서 종결로, 하나라도 그것에 포설되지 않는 것이 없다. 당초에 제정한 괘상은 반드시 매 괘에 먼저 한 건의 실물이 있어 이에 대응한 것이 아니나, 천지가 생성한 물은 자연히 그것과 서로 합하였다. 또 반드시 매 괘에 먼저 한 건의 사정이 있어 이에 대응한 것이 아니나, 인간의 천류 변화하는 일은 자연히 그것과 상부하였다. 이는 괘상이 본래 「기화」 위에서 추연하여 나온 까닭이다. 합하여 말하면 괘 안에 물을 함유하고, 나누어 말하면 물은 물이요 괘는 괘로, 둘이 동등하지 않다. 하물며 괘는 적고 물사는 많다. 한 괘가 함유하는 바가 결코 한 물 한 사에 그치지 않는다. 그러므로 어떤 이가 구체의 물로써 괘에 비부하고 구체의 사로써 괘에 명명하는 것은, 지말에서 돌이켜 근본을 구하는 것이니, 영원히 두루 말할 수 없다. 반드시 반대로, 괘로부터 물을 상하고 괘로부터 사를 명명하여야 비로소 무궁히 추연할 수 있으니, 이를 「근본으로 말미암아 말에 미친다」라 한다.

伏羲首制八卦，以象天地水火風雷山澤，而天下之物與事未可盡也，乃重之以極其變，變之以通其化。變化既生，其用乃宏，而八者重之為六十四，六者重之為三百八十四，此皆本於八卦之變、三爻之化而成者也。卦雖盡於六十四，而卦之用未盡；爻雖盡於三百八十四，而爻之用無窮。以其變化之率言之，則適止於六十四卦、三百八十四爻也。

복희가 최초에 팔괘를 제작한 것은 천·지·수·화·풍·뢰·산·택을 상하는 데 쓴 것이나, 그러나 천하의 물과 사는 이 여덟이 다할 수 있는 바가 멀다. 이에 삼효괘를 둘둘 겹쳐 그 변화를 다하고, 또 변화 가운데 회통을 구하여 그 생화를 관통한다. 변화가 일단 생산하면 괘의 공용이 홍대해진다. 팔괘가 서로 겹쳐 육십사괘가 되고, 육효가 서로 이어 삼백팔십사효가 된다. 이것들은 모두 팔괘의 변·삼효의 화에서 연생하여 나왔다. 괘가 비록 육십사에 이르러 그치나 괘의 쓰임은 궁진이 없고, 효가 비록 삼백팔십사에 이르러 그치나 효의 쓰임은 궁극이 없다. 다만 변화의 정률로 말하면 마침 육십사괘·삼백팔십사효 이 수 위에 멈추었을 뿐이다.

蓋卦之為象三，以象天地人，各有陰陽，乃重之為六爻。六爻者，體用俱備，陰陽咸具之卦也，故卦成於六爻，天地人也。八卦之爻皆六，分陰分陽，而天地之氣以見。由六爻之變，而八卦成六十四卦，四十八爻成三百八十四爻，此皆自本推之末也。天地生成，自少而眾；人物生化，自簡而繁。雖有終始之殊，究無氣數之異，故八者變為六十四，四十八者變為三百八十四，皆自氣數之分合者也。

원래 한 괘의 기본 구조는 삼획으로, 천·지·인 이 「삼재」를 상하는 데 쓰인다. 그리고 삼재는 또 각기 음양 양면이 있으므로, 이를 가배하여 육효로 삼는다. 육효의 괘는 체와 용이 제비하고 음과 양을 겸구하므로, 괘가 육효로 이룬다 하니, 이룬 바가 바로 천지인이다. 팔괘가 중첩한 뒤에 매 괘가 모두 육효요, 육효 가운데 음을 나누고 양을 나누니, 천지의 기가 이로써 드러난다. 육효의 변동을 거쳐, 팔괘가 육십사괘로 넓어지고, 사십팔효가 삼백팔십사효로 넓어진다. 이는 모두 근본에서 지말로 미는 것이다. 천지의 생성은 적음에서 많음으로, 사람과 물의 생화는 간에서 번으로 간다. 그 사이에 비록 선후 종시의 차별이 있으나, 기수의 도리는 이치가 없다. 그러므로 팔이 육십사로 변하고, 사십팔이 삼백팔십사로 변하니, 전적으로 기수의 분과 합에서 나온다.

氣數分合，有綱有紀，有起有止；卦之與爻，有統有屬，有錯有綜，以象之也。八卦之分變而成六十四，由其卦象之推移可見者也。一卦所變為八，八八為六十四，故八卦為綱也。四十八爻之變為三百八十四爻，其象亦同，由卦之象見之也。蓋爻者卦之支體，卦變則爻隨之。爻始於□、□，即兩儀也。

기수의 분합은 잡란이 아니다. 총강이 있고 조리가 있으며, 기점이 있고 종점이 있다. 괘와 효 사이도 또한 이와 같아서, 통할하는 것이 있고, 예속하는 것이 있으며, 「착」(음양 상호바꿈)이 있고, 「종」(상하 도치)이 있어, 이러한 관계로써 상을 취한다. 팔괘가 분화하여 육십사괘를 이루니, 괘상의 추이 위에서 볼 수 있다. 한 괘가 각기 팔괘로 변하고, 팔팔이 상승하면 곧 육십사이므로, 팔괘는 강령이다. 사십팔효가 삼백팔십사효로 변하는 것도 도리가 이와 같아서, 이 또한 괘상 위에서 보인다. 효는 괘의 지체로서, 괘가 한번 변동하면 효가 이를 따라 변동하기 때문이다. 그리고 효는 처음에 다만 양효 「⚊」와 음효 「⚋」 두 획뿐이니, 이것이 곧 양의이다.

積爻為卦，不離兩儀，故爻之變不出於□、□之推往移往復。卦以爻成，故爻變而卦亦隨之。以卦言，則爻隨卦變；以爻言，則卦以爻變，實則皆氣數之變也。如八卦自□變，而□自成，則由□變者，莫不由變也。六爻成卦，六位成章，故卦有六變，□六變，而成八卦，即□、□六八之數，合之為四十八爻。因其六位之易，而自有□之體。

효를 누적하면 괘가 되고, 누적하는 재료는 시종 양의를 벗어나지 않는다. 그러므로 효의 변화도 또한 양획과 음획 이 둘의 왕래 추이를 벗어나지 않는다. 괘는 효로 구성되므로, 효가 한번 변하면 괘도 이를 따라 변한다. 괘의 각도에서 보면 효가 괘를 따라 변하고, 효의 각도에서 보면 괘가 효로 인하여 변한다. 사실 두 가지 설법은 모두 같은 한 일을 말하는 것이니, 곧 기수가 변하고 있는 것이다. 예컨대 팔괘는 양획에서 변해 나왔고, 음획도 또한 자연히 이를 따라 이루어졌다. 그러면 무릇 양획이 변한 곳에서 온 것은 하나도 변에서 오지 않은 것이 없다. 육효가 한 괘를 구성하고, 여섯 효위가 조리에 배열되므로, 매 괘에 육중의 변화가 있고, 육변 뒤에 팔괘를 이루니, 곧 육과 팔이 상승하는 수로서 합하여 모두 사십팔효이다. 바로 여섯 효위가 서로 바뀔 수 있으므로, 괘체 자신도 또한 이를 따라 확립된다.

故以八變。八者，後天之木數，物之初生也，以象生化之序，故八卦之變亦盡於八。以其變化之序言之，則凡□者必變為□，□者變為□。自其三位之爻言之，則其變者自下之爻始，六位之爻亦然。故初變自下之爻，由下遞上，六變而至上位，與其對位本二者合之，則八變也。

그러므로 매 궁이 모두 「팔」로써 변의 한수로 삼는다. 「팔」은 후천 오행 가운데 목의 성수로, 물의 처음 생함을 대표하여 생화의 차제를 상징하는 데 쓰인다. 그러므로 팔괘의 변화도 또한 팔로써 그침으로 삼는다. 변화의 차제로 말하면, 무릇 양효는 반드시 음효로 변하고, 음효는 반드시 양효로 변한다. 삼획괘로 말하면 변동이 최하의 한 효에서 시작한다. 육획괘도 또한 같은 도리이다. 그러므로 제일변은 초효에서 일어나, 아래에서 위로 체차로 변하여, 제육차에 변하여 상효에 이른다. 여기에 「대위」(유혼)와 「본위」(귀혼) 이 두 변을 더하면, 합하여 마침 팔변이 된다.

故有一宮八卦之變象焉。其對位者，如天與地，水與火，雷與風，山與澤，皆正對也，亦陰與陽也。本位者，言返其本主也，如天之歸天，地之歸地，各復其本原，猶陰還陰，陽還陽也。故名對位曰游魂，反位曰歸魂。往者必復，終者仍始之道也，亦由氣至而自致也。故變終於不變，此變之常度也。

이에 매 궁에 여덟 괘의 변상이 있다. 이른바 「대위」란, 천과 지, 수와 화, 뇌와 풍, 산과 택 같은 둘둘 바로 서로 대대하는 관계요, 곧 음과 양의 대대이다. 이른바 「본위」란, 그 본래의 주인으로 돌아감을 말한다. 마치 하늘이 하늘로 돌아가고 땅이 땅으로 돌아가서, 각기 자기 본원으로 돌아감과 같이, 음이 음으로 돌아가고 양이 양으로 돌아감과 같다. 그러므로 대위의 그 한 변을 「유혼」이라 하고, 반위의 그 한 변을 「귀혼」이라 한다. 간 것은 반드시 돌아온다. 종결하는 곳이 의연히 시작이다. 이는 천지의 상도요, 또 기가 스스로 그 한 걸음에 이르러 자연히 이르게 된 것이다. 그러므로 변이 마지막에 이르러 불변으로 돌아가니, 이는 바로 변화의 상규이다.

八卦之變以此而極於八，八八六十四卦，而其變已盡，其氣已極。盡則反始，極則復生，雖有變者，仍還於初，不必更推之也，故卦終於八八，而全易之卦已成矣。爻隨卦動，卦以爻成，卦盡則爻亦盡，卦終則爻亦終，此爻亦盡於八之四十八，而止於三百八十四爻，雖有變者，不更推之矣。夫數本於氣，循環無端，寧有終極？而曰盡者，言其一段也，如以三百六十五日紀一歲也，天地之數皆至是而更轉也，故卦爻盡焉，盡而未嘗盡也。

팔괘의 변화는 이처럼 팔로써 극한으로 삼고, 팔에 팔을 곱하여 육십사괘를 얻으니, 여기에 이르러 변화가 이미 궁진하고 기도 또한 꼭대기에 이르렀다. 궁진하면 기점으로 돌아가고, 꼭대기에 이르면 다시 새로 생발한다. 비록 또 변화가 있어도 의연히 처음으로 돌아가니, 다시 아래로 밀 필요가 없다. 그러므로 괘는 팔팔의 수에 종지하고, 전체 《역》의 괘가 이로써 완비한다. 효는 괘를 따라 움직이고, 괘는 또 효에 의하여 이루어진다. 괘가 궁진하면 효도 또한 궁진하고, 괘가 종결하면 효도 또한 종결한다. 그러므로 효도 같이 팔에 사십팔을 곱한 것을 한도로 삼아, 삼백팔십사효에 그친다. 비록 또 변화가 있어도 다시 아래로 미루지 않는다. 사실 수는 본래 기에서 나와, 순환에 기점도 없고 종점도 없으니, 어디에 참된 종극이 있겠는가. 이른바 「다함」은 다만 그 가운데 한 단에 대하여 말할 뿐이니, 마치 삼백육십오일로써 일 년을 기하는 것과 같아서, 천지의 수가 여기에 이르러 다시 새로 한 바퀴를 돌 뿐이다. 그러므로 괘효에 다함이 있다 하나, 이 「다함」은 참된 궁진이 아니다.