아성(亞聖)의 강술(二)――맹자(孟子)

易道兼體用，統神形者也；先天卦象，可用以釋道之真體；而明神天之德，成誠明之功；後天卦象，可用以釋道之大用；而明人物之生，成位育之德；合而言之，則內聖外王之道，大學之修齊治平，中庸之中和誠明，莫不在易中也！智者見之謂智，仁者見之謂之仁；以道無大小，所見者有大小耳。

역도(易道)는 체(體)와 용(用)을 겸비하고 신(神)과 형(形)을 통섭한다. 선천(先天)의 괘상은 도의 진체(眞體)를 석명하는 데 쓸 수 있고, 이로써 신명(神明)과 상천(上天)의 덕을 밝히며 「성명(誠明)」의 공부를 이룬다. 후천(後天)의 괘상은 도의 대용(大用)을 석명하는 데 쓸 수 있고, 이로써 사람과 만물의 화생을 밝히며 천지를 참찬(參贊)하고 만물을 위육(位育)하는 덕을 이룬다. 합하여 말하면 내성외왕(內聖外王)의 도, 《대학(大學)》의 수신·제가·치국·평천하, 《중용(中庸)》의 중화·성명은 모두 《역》 가운데 있지 않은 것이 없다. 지혜로운 이는 이를 보고 지혜라 하고, 어진 이는 이를 보고 어질다 한다. 도 자체에는 대소가 없고, 보는 이에게 대소가 있을 따름이다.

易之初，有象無文；象則隨人所解，文則泥於一詮；故以象用，而不重文字也；易之後，兼象與文；象存其真，文釋其例；二者並重，則後天物事可見；從文明象，則先天性亦知；故易在後天藏體於用，猶寓神於形也。

역의 처음에는 괘상만 있고 문사가 없었다. 상(象)은 사람에 따라 깨달을 수 있으나, 문사는 한 가지 해석에 얽매이기 쉽다. 그러므로 그때는 상으로 쓰임을 삼고 문자를 중히 여기지 않았다. 역이 뒤에 이르러 상과 문을 겸하게 되었다. 상은 그 참을 보존하고 문은 그 조례를 석명한다. 두 가지를 나란히 중히 여기면 후천의 사물이 보이고, 문사로 말미암아 괘상을 밝히면 선천의 성리(性理)도 또한 알 수 있다. 그러므로 역은 후천에 이르러 「체(體)」를 「용(用)」 안에 감춘다. 마치 신(神)을 형(形) 속에 부(寓)하는 것과 같다.

以人言之，其未生也，無神形可分；迨其既生，形著神隱，神在形中，未嘗無也；神主其真，形達其用；知覺運動俱全，而生育以見焉；易之為用亦然，卦爻形也，氣神也；明其卦爻，得知其氣；知氣始終，得知生化；故必從象求之。

사람으로 말하자면, 아직 태어나기 전에는 신(神)과 형(形)을 나눌 수 없다. 이미 태어나면 형이 드러나고 신은 숨으나, 신은 형 안에 있어 없는 것이 아니다. 신은 그 진재(真宰)를 주재하고 형은 그 쓰임을 드러내며, 지각·운동이 모두 갖추어져 생육의 능력이 나타난다. 역의 쓰임도 또한 같다. 괘효(卦爻)는 형(形)이요, 기(氣)는 신(神)이다. 그 괘효를 밝히면 그 기를 알 수 있고, 기의 종시(終始)를 알면 생화(生化)를 알 수 있다. 그러므로 반드시 「상(象)」에서 구해야 한다.

一卦一爻，象也；合數卦爻，亦象也；總六十四卦，三百八十四爻，無非象也；皆有其氣，則皆有其神。故一易有一易之序：序之異者，象之異；象之異者，氣之異；氣之異者，神之異；神之異者，用之異；用之異者，生與化也，消與息也，往與復也，去與來也，變與不變，靜動也，生與無生，成敗也，吉凶悔吝之事也，從逆反側之道也，上下終始之行也，大小分合之情也。

일괘일효(一卦一爻)는 상(象)이다. 여러 괘효를 합하여 보아도 역시 상이다. 모두 예순네 괘·삼백팔십사 효를 합해도 상이 아닌 것이 없다. 모두 기가 있으면 모두 신이 있다. 그러므로 한 역에는 한 역의 괘서(卦序)가 있다. 괘서가 다른 것은 상이 다름이요, 상이 다른 것은 기가 다름이요, 기가 다른 것은 신이 다름이요, 신이 다른 것은 용(用)이 다름이다. 용이 다르다는 것은 생(生)과 화(化), 소(消)와 식(息), 왕(往)과 복(復), 거(去)와 래(來)의 다름이요, 변(變)과 불변(不變), 정(靜)과 동(動)의 다름이요, 유생(有生)과 무생(無生), 성(成)과 패(敗)의 다름이요, 길흉회린(吉凶悔吝) 같은 일이요, 순응과 반역, 정면과 반측 같은 도(道)요, 상하·종시 같은 운행이요, 대소·분합 같은 정(情)이다.

而皆歸於陰陽，辨於五行；存於二氣，通於微顯；孚於人天，以究其性情；探其數命，而致其德；立其道，此易之大用。有各易，而無不通；用各象，而無不達者也；智者察同，昏者察異；異其初，同其終也；何哉？為其不越於道耳。道之用或有異，其本大同；易雖多種，原始反終，則歸於一；一者道也，故曰：易以道陰陽，言由陰陽而歸於道；二者為一，此則易之真用也。

그리고 이 모든 것은 음양에 귀결되고 오행에서 변별되며, 음양 이기(二氣) 가운데 존재하고 은미와 현저 사이에 관통하며, 사람과 하늘에 합하여 만물의 성정(性情)을 추구하고 그 수(數)와 명(命)을 탐구하여, 이로써 그 덕을 이루고 도를 세운다. 이것이 역의 대용(大用)이다. 각가(各家)의 역은 많으나 통하지 않는 것이 없고, 쓰는 상은 다르나 도달하지 않는 것이 없다. 지혜로운 이는 같음을 살피고 어두운 이는 다름을 살핀다. 다른 것은 그 시작이요 같은 것은 그 끝이다. 어찌 그러한가. 도를 벗어나지 않기 때문이다. 도의 쓰임에는 혹 다름이 있어도 그 근본은 대동(大同)하다. 역은 여러 종류이나 시작을 추원하고 끝을 반구하면 하나에 귀결한다. 그 하나는 도이다. 그러므로 《장자·천하(莊子·天下)》에 「역은 음양을 말한다(易以道陰陽)」고 하였으니, 음양으로 말미암아 도에 귀결한다는 말이다. 음양 둘을 하나로 함, 이것이 역의 참된 쓰임이다.

夫子以周易為本，而於各易略採其一二，列之於傳，明易之為用無二也；文王之易，所異於眾者，為其取象；極變化之例，明循環之道；言無道無往不復，而人事應之；人事無處不交，而天道順之；如人物生化，此往復也；氣候遞嬗，此交錯也；有陽必有陰，有陰必有陽，此交錯也；陰窮則陽生，陽盡則陰息，此往復也。

부자는 《주역(周易)》을 근본으로 삼고, 각가(各家)의 역에서 한두 가지를 채취하여 전(傳) 안에 올려 역의 쓰임에 둘이 없음을 밝혔다. 문왕의 역이 무리와 다른 것은 그 취상(取象)에 있다. 변화의 조례를 다하고 순환의 이치를 밝힌다. 천도에는 가면 돌아오지 않는 것이 없고 인사는 이에 호응한다. 인사에 교섭하지 않는 곳이 없고 천도는 이에 순응하여 행한다. 가령 사람과 만물의 생생화화는 이것이 「왕복(往復)」이요, 기후가 서로 교체되는 것은 이것이 「교착(交錯)」이다. 양이 있으면 반드시 음이 있고, 음이 있으면 반드시 양이 있으니 이것이 교착이다. 음이 궁하면 양이 생기고, 양이 다하면 음이 무성하니 이것이 왕복이다.

日往則月來，寒往則暑來；一交一錯，而成紀焉；冬盡則春回，夜盡則朝回；一往一復，而成度焉；不得有失，有數可數；不得有差，有氣可候；天道如是，萬物亦然；故今之是者，昨之非；往之得者，來之失；此成則彼敗，早生則晚殺。

해가 가면 달이 오고, 추위가 가면 더위가 온다. 한 번 교차하고 한 번 어긋나서 강기(綱紀)를 이룬다. 겨울이 다하면 봄이 돌아오고, 밤이 다하면 아침이 돌아온다. 한 번 가고 한 번 돌아와 도수(度數)를 이룬다. 잃는 것이 없으니 수가 있어 셀 수 있고, 어긋나는 것이 없으니 기가 있어 후(候)할 수 있다. 천도가 이와 같으면 만물도 또한 그러하다. 그러므로 오늘의 옳음은 어제의 그름이요, 지난날의 득은 앞날의 실이다. 이쪽이 이루어지면 저쪽이 무너지고, 아침에 생하면 저녁에 살한다.

有見於前，必應於後；有開於舊，必復於新；日久則移，風久則改；滿者則傾，中者則側；昔之壯者今則老，今之微者後則盛；盛衰倚伏，成敗推移；吉凶無定時，悔吝無定位；生死相續，榮枯相聯；莫不自成循環往復之象，自合交錯來去之數；象數如是，卦乃應之；故文王之易，純取此義，而異乎各易也。

앞에 나타난 것은 반드시 뒤에 응하고, 옛것에 연 것은 반드시 새것에 회복한다. 날이 오래면 옮겨지고 풍이 오래면 바뀐다. 차면 기울고 가운데 있으면 치우친다. 옛적 장성하던 이는 지금 늙고, 지금 미미한 이는 뒤에 성해진다. 성쇠는 서로 기대어 엎드리고 성패는 서로 미루어 옮겨 간다. 길흉에 정해진 때가 없고 회린에 정해진 자리가 없다. 생사는 서로 잇고 영고는 서로 이어진다. 모두 저절로 순환왕복의 상(象)을 이루고 저절로 교착래거(交錯來去)의 수(數)에 합한다. 상수(象數)가 이와 같으면 괘도 또한 이에 응한다. 그러므로 문왕의 역은 순수하게 이 뜻을 취하여 각가(各家)의 역과 다른 것이다.

夫文王作易，有為而作之也；當商紂無道，湯德既衰；暴政虐民，汙吏乾位；時非俗敝，上下交困；天怒民怨，神鬼同愁；文王身在憂囚，處地艱險；救民之志未已，切膚之痛且深；鑑諸天道之推遷，欲期人事之改革；故明志於易，易者變易也，言當變易之際，必有以處變易之道，而成變易之功。時之變易，即天之變易；天之變易，則人事不得不變易之，以順承天。

문왕(文王)이 역을 지은 것은 하고자 하는 바가 있어 지은 것이다. 당시 은의 주왕(紂王)은 포학무도하였고 탕(湯)의 덕택은 이미 쇠하였으며, 폭정은 백성을 학대하고 오탁한 관리는 높은 자리를 도용하였다. 시대는 바르지 못하고 풍속은 쇠폐하여 위아래가 함께 곤궁하며, 하늘은 노하고 백성은 원망하여 신귀(神鬼)도 함께 근심하였다. 문왕은 몸이 근심 속의 옥고리에 있어 처지가 험난하였다. 백성을 구할 뜻은 그치지 않고 절부(切膚)의 아픔은 더욱 깊었다. 천도(天道)의 추천(推遷)을 거울삼아 인사(人事)의 개혁을 바라, 뜻을 역에 밝힌 것이다. 「역(易)」은 곧 변역(變易)이니, 변역에 처할 때 반드시 변역에 대처할 도가 있어야 변역의 공을 이룰 수 있다는 말이다. 시세의 변역은 곧 하늘의 변역이요, 하늘이 변역하면 인사도 또한 변역하지 않을 수 없으니, 하늘을 순승(順承)하기 위함이다.

故其取義重於鼎革二卦，而明變足以適道；撥亂反正，足以順天應民；故明易之道，以寓其教，而在以天時示人事之則；如秋冬肅殺，萬物皆殘；若不易以春和，則生機且息；如子夜暗澹，萬物同昧，若不易以朝陽，則大道莫明；此皆天之必變易者，而人事亦當應之；故卦象重在明變，變則通，通則道，而往復循環者，變之所由來；交錯消息者，變之所自至。

그러므로 문왕이 뜻을 취할 때 《정(鼎)》 《혁(革)》 두 괘를 특별히 중히 여겨, 변혁이 도에 합하기에 족함을 밝히고, 발란반정(撥亂反正)이 위로는 천심에 순하고 아래로는 민의에 응하기에 족함을 나타냈다. 이에 역도를 밝혀 교화를 그 안에 부(寓)하였으니, 그 요점은 천시(天時)로써 인사의 법칙을 보이는 데 있다. 가령 추동(秋冬)이 숙살하면 만물이 모두 상하니, 봄의 화(和)로 바꾸지 않으면 생기가 곧 끊길 것이다. 가령 자야(子夜)가 암담하면 만물이 함께 어두우니, 아침 햇빛으로 바꾸지 않으면 대도가 밝아지지 못한다. 이들은 모두 하늘이 반드시 변역하는 것이요, 인사도 또한 이에 응해야 한다. 그러므로 괘상은 「변(變)」을 밝히는 것을 중히 여긴다. 변해야 통하고 통해야 도에 합하니, 왕복순환은 변이 오는 곳이요 교착소식(交錯消息)은 변이 미치는 곳이다.

故綜論卦象之旨，不過明易之為易，而推衍其變；以教天下後世，知道在變；則變為道，不復以天不變，道不變為言；蓋變者、變而復於不變，非永變不亡也；故變亦道也。試當桀紂之時，果無湯武之變？天下尚有人類乎？故其變，天也；天之宜變，則變為天，豈悖天哉？故易道至文王為一大變，自商湯至紂，為數之窮，窮則變耳；而夫子之時，周德既衰，諸候僣竊；人民塗炭，政教乖違；以易言之，毋亦應變之世乎！故夫子取其義也。

그러므로 괘상의 취지를 총론하면, 역이 역인 것을 밝히고 그 변을 추연하는 데 지나지 않는다. 천하후세를 가르치는 것은 「도」가 변 가운데 있음을 알게 하기 위함이니, 그렇게 되면 변은 곧 도이며, 더는 「하늘은 변하지 않고 도도 변하지 않는다」는 말을 고집하지 않게 된다. 그 본래 변이란, 변하여 다시 불변으로 돌아가는 것이요 영원히 변하여 그치지 않는 것이 아니다. 그러므로 변도 또한 도이다. 생각해 보라. 걸(桀)·주(紂)의 세상에 만약 탕(湯)·무(武)의 변혁이 없었다면 천하에 아직 인류가 있었겠는가. 그러므로 그 변은 하늘이다. 하늘이 변해야 할 때에 변은 곧 하늘이니 어찌 하늘을 거스른다 하겠는가. 그러므로 역도는 문왕에 이르러 한 차례 크게 변하였다. 은의 탕으로부터 주(紂)에 이르기까지가 수(數)의 궁(窮)이니, 궁하면 변할 따름이다. 부자의 때에는 주(周)의 덕이 이미 쇠하고 제후가 참찮(僭竊)하였으며, 인민은 도탄(塗炭)에 빠지고 정교는 괴위(乖違)하였다. 역으로 말하자면 바로 변에 응해야 할 세상이 아니었겠는가. 그러므로 부자는 문왕의 이 의지를 취한 것이다.

夫周易之用，雖重明變，亦非有背於伏羲之旨；伏羲之易，重常道，以道為本，而人事隨之；其用主常。文王之易，以用為本，其羲主變；然二者一也，一由上而下，一由下而上；文王以人事明天道，其終亦歸於天道；故變而不失其常，其卦序始乾坤，終坎離；始咸恆，終既未濟；仍以伏羲之序為本。

《주역(周易)》의 쓸모는 변화를 밝히는 것을 중히 여기나, 복희(伏羲)의 취지에 어긋나는 것도 아니다. 복희의 역은 항상의 도를 중히 여겨 도를 근본으로 삼고 인사가 이에 따르니, 그 쓰임은 「상(常)」에 주(主)한다. 문왕의 역은 용(用)을 근본으로 삼고 그 뜻은 「변(變)」에 주한다. 그러나 둘은 실은 하나이니, 하나는 위로부터 아래로, 하나는 아래로부터 위로일 따름이다. 문왕은 인사로써 천도를 밝히니, 그 마침도 역시 천도에 돌아간다. 그러므로 변하여도 그 상(常)을 잃지 않는다. 그 괘서는 건(乾)·곤(坤)으로 시작하여 감(坎)·리(離)로 끝나고, 하경(下經)은 함(咸)·항(恒)으로 시작하여 기제(既濟)·미제(未濟)로 끝난다. 여전히 복희의 괘서를 근본으로 한다.

乾坤定位，故首上經；坎離代用，故終上經；乾坤交錯，故咸恆首下經；坎離往來，故既未濟終下經；合而言之，仍以乾坤為經，坎離為緯，與伏羲卦象同；分而言之，則多一交錯之用，即所以見其變也。

건·곤은 천지의 자리를 정하므로 상경(上經)의 머리에 두고, 감·리는 건·곤을 대신하여 쓰임을 일으키므로 상경의 끝에 둔다. 건·곤이 교착하여 함·항을 이루므로 함·항을 하경의 머리에 두고, 감·리가 왕래하여 기제·미제를 이루므로 기제·미제를 하경의 끝에 둔다. 합하여 보면 여전히 건·곤을 경(經)으로 삼고 감·리를 위(緯)로 삼아 복희의 괘상과 같고, 나누어 보면 교착의 쓰임이 한 겹 더해지니 이것이 그 「변(變)」을 나타내는 까닭이다.

既未濟坎離二卦交錯，以終全易；而取未濟，不用既濟者；明人事雖合終分，雖交終離；以復於先天之不生不滅，猶本天道立言，為天道由無入有；雖人事紛紜，時時交錯，及其至也，終返其本來，有仍歸無；如首之乾坤定位，上下不侔；而終未濟之水火不相射，即伏羲八卦位次也；水自下，火自上；水火相離，天地大定；此由有反無之道，而不生不滅之觀；至此生機已息，天地終老；萬物入定，世界將傾。

기제(既濟)·미제(未濟)는 감·리 두 괘의 교착으로 전 《역》을 마친다. 끝자리에 기제가 아닌 미제를 취하는 것은, 인사가 비록 합하여도 마침내는 갈라지고 비록 교하여도 마침내는 헤어짐을 밝혀, 선천(先天)의 불생불멸(不生不滅)의 경지로 돌아가게 하려는 것이다. 이는 여전히 천도에 근본하여 말을 세운 것으로, 천도는 무(無)로부터 유(有)에 들어가고, 인사는 분운(紛紜)하여 때때로 교착하나 그 지극에 이르면 마침내 본래로 돌아가 「유」는 여전히 「무」에 돌아간다. 마치 처음의 건·곤정위(乾坤定位)가 상하로 서로 맞지 않는 것과 같고, 끝의 미제는 수화(水火)가 서로 사섭(射涉)하지 않으니, 이것이 바로 복희 팔괘의 위차(位次)이다. 물은 스스로 아래로 흐르고 불은 스스로 위로 탄다. 수화는 서로 떠나고 천지는 이에 크게 안정된다. 이는 유로부터 무에 돌아가는 도이며 불생불멸의 관(觀)이다. 여기에 이르러 생기는 이미 쉬고 천지는 마침내 늙으며, 만물은 적정(寂定)에 들어가고 세계는 기울려 한다.

故全易之數，至此乃終；而出於乾坤者，仍歸之乾坤；成於陰陽者，仍分於陰陽；坎離不交，而一切同歸於盡；此未濟一卦，為天地大結束；而由生化言之，為生化之氣絕；由修持言之，則因緣之業淨；瞭然無礙，闊然無罣，空然無存；是則無聲無臭之時，而將同於上天之載；故曰大終，以人事無可再續也。

그러므로 전 《역》의 수(數)는 여기에 이르러 비로소 마친다. 건·곤에서 나온 것은 여전히 건·곤에 돌려주고, 음양에서 이루어진 것은 여전히 음양에 나누어 준다. 감·리가 교하지 않으니 일체가 함께 소진(消盡)에 돌아간다. 이 미제(未濟) 한 괘가 천지의 큰 결속(結束)이다. 생화(生化)로 말하면 생화의 기가 끊어진 것이요, 수지(修持)로 말하면 인연의 업(業)이 맑아진 것이다. 요연(了然)하여 장애가 없고, 활연(闊然)하여 걸림이 없고, 공연(空然)하여 남긴 것이 없다. 이는 《중용(中庸)》이 말한 「소리도 없고 냄새도 없다(無聲無臭)」의 경지로, 곧 상천(上天)이 싣는 바와 같아지려 한다. 그러므로 「대종(大終)」이라 일컫는다. 인사는 더 이어갈 수 없기 때문이다.

夫人事既盡，易義自終；既無生化可言，更何交錯之跡；故曰：未濟。明其濟則為生，未生將何用哉？文王之易，主於用者也；未濟用窮，故全易至此盡矣；果有續者，則再來天地，仍循環於初始之乾坤，則又一太極矣！

인사(人事)가 이미 다하면 역의 의리도 저절로 끝난다. 생화를 말할 것이 없으니 다시 교착의 자취가 있겠는가. 그러므로 「미제(未濟)」라 한다. 「제(濟)」는 곧 생(生)이니, 아직 생하지 않았다면 무엇으로 쓰겠는가. 문왕의 역은 「용(用)」을 주로 삼는다. 미제는 쓰임이 궁한 곳이니, 전 《역》이 여기에서 다한다. 만약 잇는 것이 있다면, 그것은 다시 오는 천지이니, 여전히 처음의 건·곤으로 순환하여 또 하나의 태극(太極)이 되는 것이다.

此義與先天卦象，自乾至坤，各不相離，正同，如本宮卦，大終於歸妹，其羲亦然；以歸妹之象，地氣已盡；天地分離，與未濟之乾氣盡；水火分離，皆孤陰陽之象也；故傳曰：「未濟男之窮也，歸妹女之終也。」言此二卦，為二氣之大終；終則生化息，而易道盡；易以道陰陽，陰陽既盡，更何易道之存？故易之終，必終於二卦也。

이 뜻은 선천괘상(先天卦象)이 건(乾)으로부터 곤(坤)에 이르기까지 각 괘가 서로 떨어지지 않는 이치와 정확히 같다. 가령 팔궁(八宮)의 본궁괘(本宮卦)가 귀매(歸妹)에서 크게 끝나는 것도 그 뜻은 같다. 귀매의 괘상으로 말하면 지기(地氣)가 이미 다하여 천지가 갈라진다. 이는 미제괘가 건기(乾氣)를 다하여 수화가 갈라지는 것과 같으니, 모두 고음고양(孤陰孤陽)의 상(象)이다. 그러므로 전(傳)에 「미제는 남자의 궁이요, 귀매는 여자의 종이다(未濟男之窮歸妹女之終)」고 하였다. 이 두 괘는 음양 이기(二氣)의 대종(大終)이니, 끝나면 생화가 쉬고 역도도 또한 다한다. 역은 본래 음양을 말하는 것이니, 음양이 이미 다하면 무슨 역도가 남아 있겠는가. 그러므로 역의 끝은 반드시 이 두 괘에서 끝나는 것이다.