周易集解 · 第1巻

(乾下乾上)。乾：元、享、利、貞。案：《說卦》：乾，健也。言天之體以健為用，運行不息，應化無窮，故聖人則之。欲使人法天之用，不法天之體，故名乾，不名天也。《子夏傳》曰：元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。言乾稟純陽之性，故能首出庶物，各得元始、開通、和諧、貞固，不失其宜。是以君子法乾而行四德，故曰“元、亨、利、貞”矣。

乾卦は下卦も乾・上卦も乾で、純陽が重なり合っている。卦辞にいう。乾は元・亨・利・貞の四徳を備える。李鼎祚の案語にいう。《説卦伝》の「乾は健なり」とは、天の形体が剛健をもって功用とし、運行が止まらず、感応変化に窮まりがないから、聖人がそれに則ったのである。聖人は人に天の功用を法らせようとし、天の形体を法らせようとしたのではない。だからこの卦を「乾」と名づけ「天」とは名づけなかった。《子夏伝》は四徳を一字ずつ説明する。「元」ははじめ、「亨」は通ずること、「利」は和すること、「貞」は中正である。乾は純陽の性を禀けているから、衆物に先んじて出で、万物がそれぞれ創始・開通・和諧・貞固を得て、合宜を失わない。ゆえに君子は乾道に法ってこの四つの徳を行う。卦辞に「元・亨・利・貞」というのはこのためである。

初九：潛龍勿用。崔覲曰：九者，老陽之數，動之所占，故陽稱焉。潛，隱也。龍下隱地，潛德不彰，是以君子韜光待時，未成其行。故曰“勿用”。《子夏傳》曰：龍，所以象陽也。馬融曰：物莫大於龍，故借龍以喻天之陽氣也。初九，建子之月。陽氣始動於黃泉，既未萌芽，猶是潛伏，故曰“潛龍”也。

初九の爻辞にいう。潜んでいる龍は用いるべからず。崔覗の説明では、「九」は老陽の数で、占筮は変動する爻で断を立てるから、陽爻を「九」と称する。「潜」は隠れることである。龍が地下に沈み隠れ、潜んだ徳がまだ顕れないから、君子は光を収めて時を待ち、事業がいまだ成っていない。だから爻辞に「勿用」という。《子夏伝》にいう。龍は陽気を象るためのものである。馬融は別に天象から説を立てる。万物のうち龍より大きいものはないから、龍を借りて天の陽気に喩えたのである。初九は建子の月、すなわち夏暦十一月に配され、陽気が黄泉の底で萌動し始めたばかりで、まだ芽も出ず、なお潜伏している。だから「潜龍」という。

沈驎士曰：稱龍者，假象也。天地之氣有升降，君子之道有行藏。龍之為物，能飛能潛，故借龍比君子之德也。初九既尚潛伏，故言“勿用”。干寶曰：位始，故稱初。陽重，故稱九。陽在初九，十一月之時，自復來也。初九，甲子天正之位，而乾元所始也。陽處三泉之下，聖德在愚俗之中，此文王在羑里之爻也。雖有聖明之德，未被時用，故曰“勿用”。

沈驎士は「龍」は仮借の物象にすぎないと考える。天地の気には昇降があり、君子の道には出で行くことと隠れることがある。龍というものは飛ぶことも潜ることもできるから、これを借りて君子の徳に喩えたのである。初九はなお潜伏の中にいるから「勿用」という。干宝は卦気・納甲と史事を兼ねて説明する。位次が最下にあるから「初」と称し、陽爻が重厚だから「九」と称する。陽気が初九に行きあたるのは十一月にあたり、《復》卦の一陽来復から来たものである。納甲の爻配りによれば初九は甲子で、ちょうど周暦の天正建子の位に合い、乾元の発端のところである。陽気が三重の地泉の下に処るのは、聖人の徳が愚俗の中に埋没しているようなもので、この爻は文王が羑里に囚われた姿である。聖明の徳がありながら時に用いられないから「勿用」という。

九二：見龍在田，利見大人。王弼曰：出潛離隱，故曰“見龍”。處於地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則乾乾，四則或躍，上則過亢。利見大人，唯二五焉。鄭玄曰：二於三才為地道，地上即田，故稱“田”也。干寶曰：陽在九二，十二月之時，自臨來也。二為地上，田在地之表，而有人功者也。陽氣將施，聖人將顯，此文王免於羑里之日也。故曰“利見大人”。

九二の爻辞にいう。龍が田に現れ、大人を見るに利あり。王弼にいう。龍は潜伏を出て隠を離れたから「見龍」という。地上に処るから「在田」という。この爻は徳沢の施しが周く普く、下卦の中に居り偏らない。君位ではないが人君の徳を備えている。初九は徳がまだ顕れず、九三は終日戒懼し、九四は進退に猶疑し、上九は亢極に過ぎる。六爻のうち真に「利見大人」なのは二・五の二爻だけである。鄭玄は三才の分位に依って説明する。二爻は地道に属し、地上が田だから「田」と称する。干宝はなお卦気と史事に従っていう。陽気が九二に行きあたるのは十二月にあたり、《臨》卦から来たものである。二爻は地上を表し、田は地の表にあって人力の耕作する所である。陽気がまさに施されようとし、聖人がまさに顕れようとする。この爻は文王が赦されて羑里を出た日で、だから「利見大人」という。

九三：君子終日乾乾，夕惕，若厲，無咎。鄭玄曰：三於三才為人道。有乾德而在人道，君子之象。虞翻曰：謂陽息至三，二變成離。離為日，坤為夕。荀爽曰：日以喻君。謂三居下體之終，而為之君，承乾行乾，故曰“乾乾”。夕惕以喻臣。謂三臣於五，則疾修柔順，危去陽行，故曰“無咎”。

九三の爻辞にいう。君子は終日勤勉して怠らず、夕方になってもなお警惕し、危険があるかのようであれば、咎がない。鄭玄は三才の分位に依っていう。三爻は人道に属する。乾の剛健の徳を備えて人道の位に処るのは君子の象である。虞翻は陽息と爻変に依って説明する。陽気が消息して第三爻に生長すると、このとき二爻が変じて下体が《離》を成す。《離》は日であり《坤》は夕であるから、爻辞に「終日」「夕惕」の文がある。荀爽は乾升坤降の説を用いる。日は君主に喩え、三爻は下体の終わりに居りて下体の君となり、乾を承け乾を行うから「乾乾」という。「夕惕」は臣子に喩え、三爻は九五に対して臣だから、急いで柔順を修め、危険な剛亢の行いを去らねばならない。だから「无咎」という。

干寶曰：爻以氣表，繇以龍興，嫌其不關人事，故著君子焉。陽在九三，正月之時，自泰來也。陽氣始出地上，而接動物。人為靈，故以人事成天地之功者，在於此爻焉。故君子以之憂深思遠，乾夕匪懈。仰憂嘉會之不序，俯懼義和之不逮。反覆天道，謀始反終。故曰“終日乾乾”。此蓋文王反國大理其政之日也。凡無咎者，憂中之喜，善補過者也。文恨早耀，文明之德，以蒙大難，增修柔順，以懷多福，故曰“無咎”矣。

干宝にいう。爻は陰陽の気で表され、卦爻辞はまた龍を借りて興す。読者が人事と関わりないと思うのを恐れ、わざわざ「君子」を標したのである。陽気が九三に行きあたるのは正月にあたり、《泰》卦から来たものである。このとき陽気が初めて地上に出て、動く生物に接する。人は万物の霊だから、人事をもって天地の功を成すのがこの爻に当たる。ゆえに君子はこれによって憂い深く思い遠く、朝夕怠らない。仰いでは嘉い会合が序ならぬを憂え、俯しては暦を司る羲和の官が天時に及ばぬを懼れる。天道を反復して推窮し、始めを謀り終わりを顧る。だから「終日乾乾」という。これは文王が本国に帰り大いに政事を治めたときのことである。おおよそ「无咎」というのは、憂患の中に喜びを含み、よく過ちを補うことである。文王は自らの光輝が早く顕れすぎたを悔い、文明の徳のために大難を蒙ったので、いっそう柔順を修めて多くの福を招こうとした。だから「无咎」という。

九四：或躍在淵，無咎。崔覲曰：言君子進德修業，欲及於時。猶龍自試躍天，疑而處淵。上下進退，非邪離群。故“無咎”。干寶曰：陽在九四，二月之時，自大壯來也。四虛中也。躍者，暫起之言，既不安於地，而未能飛於天也。四，以初為應。淵，謂初九甲子，龍之所由升也。或之者，疑之也。此武王舉兵孟津，觀釁而退之爻也。守柔順，則逆天人之應；通權道，則違經常之教。故聖人不得已而為之，故其辭疑矣。

九四の爻辞にいう。あるいは躍り、あるいはなお淵に在り、咎なし。崔覗にいう。これは君子が徳を進め業を修め、時に及ぼうと欲するを説く。龍がみずから試みて天に躍ろうとし、疑って淵に退き処るようなものである。上下往来・進退の斟酌は、邪道を行き群れを離れるのではないから「无咎」である。干宝はなお卦気・納甲と史事を合わせて説を立てる。陽気が九四に行きあたるのは二月にあたり、《大壮》卦から来たものである。四爻は上体の下に処り中が虚である。「躍」はしばらく起ち上がることで、地に安んじず、また天に飛ぶに能わない。四爻は初爻をもって応爻とし、「淵」は初九甲子を指し、それは龍の昇る由るところである。「或」は疑って未定のこと。この爻は武王が孟津で兵を挙げ会盟し、機を観て兵を退いた姿である。ひたすら柔順を守れば天人の応に逆らい、権変に通じれば常道の教えに背く。だから聖人も已むを得ずこれを為したので、爻辞の語気もまた遅疑を帯びている。

九五：飛龍在天，利見大人。鄭玄曰：五於三才為天道。天者，清明無形，而龍在焉，飛之象也。虞翻曰：謂四已變，則五體離。離為飛，五在天，故“飛龍在天，利見大人”也。謂若庖犧觀象於天，造作八卦，備物致用，以利天下，故曰“飛龍在天”。天下之所利見也。干寶曰：陽在九五，三月之時，自夬來也。五在天位，故曰“飛龍”。此武王克紂正位之爻也。聖功既就，萬物既睹，故曰“利見大人”矣。

九五の爻辞にいう。飛ぶ龍が天に在り、大人を見るに利あり。鄭玄は三才の分位に依っていう。五爻は天道に属する。天は清明にして形体なく、龍がその中を飛行する、これが「飛」の物象である。虞翻は爻変に依って説明する。九四がすでに変じて陰爻となれば、上体は《離》を成す。《離》は飛であり、五はまた天位に居るから「飛龍在天，利見大人」という。これは伏羲が仰いで天象を観、八卦を作り、器物を備え用を致して天下を利するようなものだから「飛龍在天」という。天下の人々は皆彼を見て利を得る。干宝は卦気と史事に従っていう。陽気が九五に行きあたるのは三月にあたり、《夬》卦から来たものである。五は天子の位に居るから「飛龍」という。この爻は武王が商の紂を克ち天子の位に正した姿である。聖人の功業すでに成り、万物みな瞻仰を得る。だから「利見大人」という。

上九：亢龍有悔。王肅曰：窮高曰亢。知進忘退，故“悔”也。干寶曰：陽在上九，四月之時也。亢，過也。乾體既備，上位既終。天之鼓物，寒暑相報；聖人治世，威德和濟；武功既成，義在止戈。盈而不反，必陷於“悔”。案：以人事明之，若桀放於南巢，湯有慚德，斯類是也。

上九の爻辞にいう。昇りすぎた龍は悔いあり。王粛にいう。高きに窮まるを「亢」という。進を知り退を忘れるから「悔」がある。干宝にいう。陽気が上九に行きあたるのは四月にあたる。「亢」は過度である。乾卦の六爻の体すでに備わり、上位すでに終わる。天が万物を鼓動するは寒暑が交代し報い、聖人が天下を治めるは威と徳とを和らげ済わす。武功すでに成れば、義は干戈を止めるに在り。盈ち満ちて返るを知らなければ必ず「悔」に陥る。李鼎祚の案語にいう。人事をもってこれを明かせば、夏の桀が南巢に放逐され、殷の湯がこれによって慙れの徳を懐いた類である。

用九：見群龍無首，吉。劉瓛曰：總六爻純陽之義，故曰“用九”也。王弼曰：九，天之德也。能用天德，乃見群龍之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故乾吉在無首，坤利在永貞矣。

用九の辞にいう。群れの龍が現れ、いずれも首領と自らせず、吉。劉瓛にいう。これは六爻純陽の義理を総括するから「用九」と称する。王弼にいう。九は天の徳性で、天徳を運用できてこそ群龍の意義が見える。剛健猛をもって衆人の首に居るのは衆人の戴かぬところであり、ひたすら柔順にして正を守れなければ諂佞邪僻の道となる。だから乾卦の吉は首とならざるにあり、坤卦の利は永く正を守るに在る。

彖曰：劉瓛曰：彖者，斷也，斷一卦之才也。大哉乾元，《九家易》曰：陽稱大。六爻純陽，故曰“大”。乾者純陽，眾卦所生，天之象也。觀乾之始，以知天德，惟天為大，惟乾則之，故曰“大哉”。元者，氣之始也。

《彖伝》にいう――劉瓛はまず篇名を説く。「彖」とは断定で、一卦の材質を断定するものである。《彖伝》の冒頭にいう。大いなるかな乾元。《九家易》の説明では、陽を「大」と称し、乾卦の六爻は純陽だから「大」という。乾は純陽にして衆卦の出ずるところであり、また天の物象である。乾のはじめを観れば天の徳性を知ることができる。天のみ大にして、乾のみこれに法る能くすればこそ「大哉」と讃嘆するのである。「元」は気のはじめである。

萬物資始，荀爽曰：謂分為六十四卦，萬一千五百二十冊，皆受始於乾也。冊取始於乾，猶萬物之生稟於天。乃統天。《九家易》曰：乾之為德，乃統繼天道，與天合化也。雲行雨施，品物流形。虞翻曰：已成既濟，上坎為雲，下坎為雨，故“雲行雨施”。乾以雲雨，流坤之形，萬物化成，故曰“品物流形”也。

《彖伝》にいう。万物は乾元によって始まる。荀爽は筮法から説く。蓍策は六十四卦に分れて計一万千五百二十策あり、皆乾からはじめを受ける。策数が乾をもって始とするのは、万物の生成が天に禀受するようなものである。《彖伝》にいう。乾は天道を統領する。《九家易》にいう。乾の徳性はまさに天道を統摄承継し、天と合して化育する。《彖伝》にいう。雲気流れ行き、雨施し降りて、万物流布して形を成す。虞翻は卦変に依って説明する。乾坤交易してすでに《既済》を成し、そのうち上体の坎象を雲とし、下体の坎象を雨とすればこそ「雲行雨施」という。乾は雲雨を用いて潤し、坤の形体を流布せしめ、万物これにより化育生成するから「品物流形」という。

大明終始，荀爽曰：乾起坎，而終於離。坤起於離，而終於坎。離坎者，乾坤之家，而陰陽之府，故曰“大明終始”也。六位時成，荀爽曰：六爻隨時而成乾。時乘六龍以御天。侯果曰：大明，日也。六位，天地四時也。六爻效彼而作也。大明以晝夜為終始，六位以相揭為時成。言乾乘六氣而陶冶變化，運四時而統御天地，故曰“時乘六龍以御天”也。故《乾鑿度》曰：“日月終始萬物”，是其義也。

《彖伝》にいう。太陽の光明は終始を貫く。荀爽にいう。乾は坎に始まりて離に終わり、坤は離に始まりて坎に終わる。離と坎は乾坤の帰宿にして、また陰陽の府庫であるから「大明終始」という。《彖伝》にいう。六爻の位次は時序に依って成る。荀爽にいう。六爻は時序に随って乾道を成就する。《彖伝》にいう。時に六龍を駕して天道を御す。侯果の説明では、「大明」は太陽を指し、「六位」は天地と四時を指し、六爻はこれらを効法して作られたものである。太陽は昼夜をもって終始とし、六位は相次いで推すをもって時成とす。これは乾が六気に乗って陶冶変化し、四時を運転して天地を統御するを説く。だから「時乘六龍以御天」という。ゆえに《乾鑿度》に「日月は万物に終始あらしむ」というのはこの意である。

乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。劉瓛曰：陽氣為萬物之所始，故曰“首出庶物”。立君而天下皆寧，故曰“萬國咸寧”也。《象》曰：案：象者，象也，取其法象卦爻之德。天行健，何妥曰：天體不健，能行之德健也。猶如地體不順，承弱之勢順也。所以乾卦獨變名為健者。宋衷曰：晝夜不懈，以健詳其名。餘卦各當名，不假於詳矣。

《彖伝》にいう。乾道の運行変化は万物をしておのおの本性と命分を正せしめ、太和の気を保ち合して、利あり貞あり。衆物に先んじて出で、万国これにより皆寧し。劉瓛にいう。陽気は万物のはじめの源だから「首出庶物」という。君主を立てて天下皆寧だから「万国咸寧」という。《象伝》にいう――李鼎祚の案語にいう。「象」は象を取るで、卦爻の徳性に効法する意を取るのである。《象伝》にいう。天の運行は剛健である。何妥にいう。天の形体それ自体は健と言うべからず、その運行し能う徳性をこそ健と言う。ちょうど地の形体それ自体は順と言うべからず、その柔弱を載せる勢いをこそ順と言うようなもので、だから六十四卦の中で乾卦のみ別に名を換えて「健」と称す。宋衷は補していう。昼夜運転して懈らぬをもって「健」の字で乾の名義を詳説したのである。其余の各卦は名称それ自体すでに的確だから、更に別の説を作るを要しない。

君子以自強不息。虞翻曰：君子謂三。乾健，故強。天一日一夜過周一度，故自強不息。老子曰：自勝者強。干寶曰：言君子通之於賢也。凡勉強以進德，不必須在位也。故堯舜一日萬機，文王日昃不暇食，仲尼終夜不寢，顏子欲罷不能，自此以下，莫敢淫心舍力。故曰“自強不息”矣。

《象伝》にいう。君子はこれにより自ら奮発して息まない。虞翻にいう。ここに「君子」は九三を指す。乾性は剛健だから「強」と称す。天は一昼一夜に周天一度を超えて運行するから「自強不息」という。《老子》に「自らに勝つ者を強という」という。干宝にいう。これは君子が乾道を賢人に貫通することを説く。おおよそ勉めて徳を進める者は、必ずしもその位に身を居するを要しない。だから堯舜は一日に万件の政務を処理し、文王は日が傾いても食に遑あらず、孔子は夜通し寝ず、顔回は止まろうと欲しても能わなかった。彼ら以下、心を放して労を捨てるを敢えてする者なし。だから「自強不息」という。

潛龍勿用，陽在下也。荀爽曰：氣微位卑，雖有陽德，潛藏在下，故曰“勿用”也。見龍在田，德施普也。荀爽曰：見者，見居其位。田，謂坤也。二當升坤五。故曰“見龍在田”。大人，謂天子。見據尊位，臨長群陰，德施於下，故曰“德施普也”。終日乾乾，反復道也。虞翻曰：至三體復，故“反復道”，謂否泰反其類也。

《象伝》にいう。潜龍勿用は、陽気がまだ下に在ればこそ。荀爽にいう。気なお微弱にして位次また卑下、陽徳を備えながら下に潜む。だから「勿用」という。《象伝》にいう。見龍在田は、徳沢の施布が普遍なればこそ。荀爽はなお乾升坤降の説を用いる。「見」は顕現してその位に据わること、「田」は坤を指し、九二は坤の五位に昇るべきだから「見龍在田」という。「大人」は天子を指し、顕現して尊位に居り、君臨して衆陰爻を統率し、徳沢を下に施すから「徳施普也」という。《象伝》にいう。終日乾乾は、正道を反復して行えばこそ。虞翻にいう。陽気が消息して第三爻に至り、下体《復》を成すから「反復道」という。すなわち《否》《泰》両卦が互相反覆して各々その類に帰るである。

或躍在淵，進無咎也。荀爽曰：乾者，君卦。四者，陰位。故上躍居五者，欲下居坤初，求陽之正。地下稱淵也。陽道樂進，故曰“進無咎也”。飛龍在天，大人造也。荀爽曰：飛者，喻無所拘。天者，首事造制。大人造法，見居天位，聖人作為萬物睹，是其義也。亢龍有悔，盈不可久也。《九家易》曰：陽當居五，今乃居上，故曰“盈”也。亢極失位，當下之坤三，故曰“盈不可久”，若太上皇者也。下之坤三，屈為諸侯，故曰“悔”者也。

《象伝》にいう。或躍在淵は、進めば咎なければこそ。荀爽は乾升坤降の説に依る。乾は君卦だが第四位は陰位だから、九四が上に躍りて五位に居るのは、もと其上に居る陰爻を坤の初位に下さしめ、各々陽位の正を求めんとするである。地下を「淵」と称す。陽道は上進を楽しむから「進无咎也」という。《象伝》にいう。飛龍在天は、大人の興作あればこそ。荀爽にいう。「飛」は拘われざるを喩え、「天」は創制の所。大人が法度を創制し、顕現して天位に居るは、まさに「聖人興りて万物瞻仰する」の意に合う。《象伝》にいう。亢龍有悔は、盈満は長く保つべからざればこそ。《九家易》にいう。陽は本来五位に居るべきだが、今は上位に居るから「盈」という。亢極して位を失い、坤の三位に降るべきだから「盈不可久」という。退居した太上皇の如くである。坤三に下って諸侯と屈するから「悔」という。

用九，天德不可為首也。宋衷曰：用九，六位皆九，故曰“見群龍”。純陽則天德也。萬物之始，莫能先之，不可為首。先之者凶，隨之者吉，故曰“無首，吉”。《文言》曰：劉瓛曰：依文而言其理，故曰“文言”。姚信曰：乾坤為門戶。文說乾坤，六十二卦皆放焉。

《象伝》にいう。用九は、天徳は首位に居るべからざればこそ。宋衷にいう。いわゆる用九は六つの爻位が皆九だから「見群龍」という。純陽はすなわち天徳である。それは万物のはじめで、それに先んずること能う者なし。ゆえに首となるべからず。それに先んずるは凶、それに随うは吉だから「无首，吉」という。《文言》にいう――劉瓛は篇名を説く。卦爻の文に依ってその道理を闡明するから「文言」という。姚信にいう。乾坤両卦は《易》の門戸で、《文言》はもっぱら乾坤を解説し、其余の六十二卦はみなこれに照らして類推できる。

元者，善之長也。《九家易》曰：乾者，君卦也。六爻皆當為君，始而大通，君德會合，故元為“善之長也”。亨者，嘉之會也。《九家易》曰：通者，謂陽合而為乾。眾善相繼，故曰“嘉之會也”。利者，義之和也。荀爽曰：陰陽相合，各得其宜，然後利矣。貞者，事之幹也。荀爽曰：陰陽正而位當，則可以乾舉萬事。

《文言》にいう。元は衆善の首長である。《九家易》にいう。乾は君卦で、六爻は皆君と見做すべき、はじまりに大いに通達し、君徳ここに会合するから「元」は「善之長」である。《文言》にいう。亨は美好の会合である。《九家易》にいう。いわゆる「通」は、陽気が会合して乾を成すを指し、衆多の善行が相継いで来るから「嘉之会也」という。《文言》にいう。利は義理の調和である。荀爽にいう。陰陽互いに配合して各々その宜を得、然る後に利と言うべきものあり。《文言》にいう。貞は事を幹とするのである。荀爽にいう。陰陽端正にして爻位相当ならば、万事を主干する可し。

君子體仁，足以長人；何妥曰：此明聖人則天，合五常也。仁為木，木主春，故配元為四德之首。君子體仁，故有長人之義也。嘉會，足以合禮；何妥曰：禮是交接會通之道，故以配通。五禮有吉凶賓軍嘉，故以嘉合於禮也。利物，足以和義；何妥曰：利者，裁成也。君子體此利以利物，足以合於五常之義。貞固，足以幹事。何妥曰：貞，信也。君子貞正，可以委任於事。故《論語》曰：敬事而信，故幹事而配信也。

《文言》にいう。君子が仁徳を体すれば、衆人の長たるに足る。何妥にいう。これは聖人が上天に法り五常に配することを示す。仁は木に属し、木は春季を主るから「元」に配し、四徳の首とする。君子が仁徳を体するゆえに人の長たる義がある。《文言》にいう。美しき会合は、礼に合するに足る。何妥にいう。礼は交接会通の法則だから「亨通」に配する。五礼は吉・凶・賓・軍・嘉に分れるから、「嘉」を取って礼に合する。《文言》にいう。万物をして各々その利を得せしめるは、義を和するに足る。何妥にいう。「利」は裁断成全であり、君子がこの利を体して万物を利すれば、五常の義に合するに足る。《文言》にいう。正固を守るは、事を干するに足る。何妥にいう。「貞」は信であり、君子が正を守れば事を委任する能くす。だから《論語》に「事を執りて敬しくかつ信なり」という。これにより「幹事」を信に配属する。

案：此釋非也。夫在天成象者，乾元、亨、利、貞也。言天運四時，以生成萬物。在地成形者，仁、義、禮、智、信也。言君法五常，以教化於人。元為善長，故能體仁。仁主春生，東方木也。亨為嘉會，足以合禮。禮主夏養，南方火也。利為物宜，足以和義。義主秋成，西方金也。貞為事乾，以配於智。智主冬藏，北方水也。故孔子曰：仁者樂山，智者樂水，則智之明證矣。不言信者，信主土，而統屬於君。故中孚云：信及豚魚，是其義也。若首出庶物，而四時不忒者，乾之象也。厚德載物，而五行相生者，土之功也。土居中宮，分王四季，亦由人君無為皇極，而奄有天下。水火金木，非土不載。仁義禮智，非君不弘。信既統屬於君，故先言乾。而後不言信，明矣。

李鼎祚の案語にいう。何妥が「貞」を信に配するのは当らない。天において物象を成すは乾の元・亨・利・貞で、上天が四時を運行して万物を生成することを説く。地において形体を成すは仁・義・礼・智・信で、君主が五常に効法して人民を教化することを説く。元は衆善の長だから仁を体する能くし、仁は春の生発を主り、東方の木に属す。亨は美しき会合で、礼に合するに足る。礼は夏の長養を主り、南方の火に属す。利は物をして各々その宜を得せしめ、義を和するに足る。義は秋の成熟を主り、西方の金に属す。貞は事の骨幹で、智に配属すべきである。智は冬の収蔵を主り、北方の水に属す。だから孔子に「仁者は山を好み、智者は水を好む」という。これが貞の智に配する明証である。「信」を挙げないのは、信が土を主り、土は君に統属するからである。だから《中孚》卦に「信は豚魚に及ぶ」というのはこの意である。あの衆物に先んじて出でて四時に差錯なからしめるは乾の物象であり、深厚の徳が万物を載せて五行相生不息ならしめるは土の功用である。土は中央の宮に居り、四季に分れて王たる。これも人君が無為をもって皇極の道を立て、もって天下を尽有するに同じ。水火金木は土なくして載する所なく、仁義礼智は君主なくして弘める由なし。信はすでに君に統属するから、先に乾を説き、後文に改めて信を単説せず。その理は明らかである。

君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。干寶曰：夫純陽，天之精氣。四行，君之懿德。是故乾冠卦首，辭表篇目，明道義之門在於此矣，猶春秋之備五始也。故夫子留意焉。然則體仁正已，所以化物；觀運知時，所以順天；氣用隨宜，所以利民；守正一業，所以定俗也。亂則敗禮其教淫；逆則拂時，其功否；錯則妨用，其事廢；忘則失正，其官敗。四德者，文王所由興。四愆者，商紂所由亡。

《文言》にいう。君子はこの四つの徳を行う。だから「乾，元・亨・利・貞」という。干宝にいう。純陽は上天の精気で、元亨利貞の四つの運行は君主の美徳である。だから乾卦は六十四卦の首に冠し、卦辞を篇目に標挙して、道義の門戸がここに在るを示す。《春秋》に「五始」の例を具えるがごとく、ゆえに孔子はこれに格別留意した。このように見れば、仁徳を体し身を正すは万物を化育するため、運数を観時勢を通ずるは上天に順うため、気用を宜に随って調節するは百姓を利するため、正を守り其の業を一にするは風俗を安んずるため。逆に言えば、紊乱すれば礼制が敗れ教化これに随って淫滥し、違逆すれば時勢に拂い功業これに随って成らず、錯乱すれば施用を妨げ事これに随って荒れ、遺忘すれば正道を失い官守これに随って敗れる。この四つの徳は文王がこれによって興ったもので、この四つの過は商紂がこれによって亡びたものである。

初九曰：潛龍勿用，何謂也？何妥曰：夫子假設疑問也。後五爻皆放此也。子曰：龍德而隱者也。何妥曰：此直答言聖人有隱顯之龍德。今居初九窮下之地，隱而不見，故云“勿用”矣。不易世，崔覲曰：言據當潛之時，不易乎世而行者，龍之德也。不成名。鄭玄曰：當隱之時，以從世俗，不自殊異，無所“成名”也。

《文言》は問を設けていう。初九の爻辞に「潜龍勿用」とは何の謂いか。何妥にいう。これは孔子の設けた疑問で、以下の五爻もみなこの格式に倣う。孔子答えていう。これは龍の徳を有して隠居する人である。何妥にいう。この句は直に答えるもので、聖人は隠るべく顕るべき龍徳を具えるという。今は初九に処り窮居最下の地、隠伏して顕れないから「勿用」という。《文言》にいう。世俗に改められず。崔覗にいう。これはまさに潜蔵すべき時に就いていうので、世俗に随って操守を改易しないはまさに龍の徳性である。《文言》にいう。名を成すを求めず。鄭玄にいう。まさに隠居の時に当り、世俗に随順し、自ら異特を命じないから「成名」と言うに足らない。

遁世無悶，崔覲曰：道雖不行，達理“無悶”也。不見是而無悶。崔覲曰：世人雖不已是，而已知不違道，故“無悶”。樂則行之，憂則違之，虞翻曰：陰出初震，為樂為行，故“樂則行之”。坤死稱憂，隱在坤中，遁世無逆流，故“憂則違之”也。確乎其不可拔，潛龍也。虞翻曰：確，剛貌也。乾剛潛初，坤亂於上。君子弗用，隱在下位。確乎難拔，潛龍之志也。

《文言》にいう。世を避けて隠居して煩悶せず。崔覗にいう。主張は行われなくとも事理に通ずればこそ「不悶」である。《文言》にいう。人に称許されなくとも煩悶せず。崔覗にいう。世人はみずからを認めなくとも、己は正道に違わぬを知るから「不悶」である。《文言》にいう。楽しむべきはこれを行い、憂うべきはこれを避く。虞翻は爻変により象を取って説く。陰爻が退き初爻が《震》を成せば、震は悦楽・行動だから「楽則行之」という。坤は死喪を主り憂と称し、陽は坤の中に隠れ、世を避けて逆流して強争せぬから「憂則違之」という。《文言》にいう。堅定にして拔くべからざる、これが潜龍である。虞翻にいう。「確」は剛強の貌。乾の剛陽は初位に潜伏し、坤陰は上に在りて乱る。君子は用いられず、隠居して下位にあり、堅定にして拔き難し。これぞ潜龍の志である。

九二曰：見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。虞翻曰：中下之中，二非陽位，故明言能“正中”也。庸言之信，荀爽曰：處和應坤，故曰“信”。庸行之謹。《九家易》曰：以陽居陰位，故曰“謹”也。庸，常也。謂言常以信，行常以謹矣。閒邪存其誠，宋衷曰：閒，防也。防其邪而存誠焉。二在非其位，故以“閒邪”言之。能處中和，故以“存誠”言之。

《文言》は問を設けていう。九二の爻辞に「見龍在田，利見大人」とは何の謂いか。孔子答えていう。これは龍の徳を有して正しく中に居る人である。虞翻にいう。二はただ下体の中で、本来陽爻の処るべき位ではない。だからわざわざその「正中」能うを点明する。《文言》にいう。平常の言は信を守る。荀爽にいう。九二は和順の地に処りて上に坤体に応ずるから「信」という。《文言》にいう。平常の行は謹を存す。《九家易》にいう。陽爻をもって陰位に居るから「謹」という。「庸」は平常で、言は常に信用を守り、行は常に謹慎を存するを説く。《文言》にいう。邪を防ぎ誠を存す。宋衷にいう。「閑」は防範で、邪を防範して誠心を存する。九二はその処るべき陽位に在らぬから「閑邪」をもってこれを説き、また中和に処る能くするから「存誠」をもってこれを説く。

善世而不伐，《九家易》曰：陽升居五，處中居上，始以美德利天下。不言所利，即是不伐。故老子曰：上德不德，是以有德。此之謂也。德博而化。荀爽曰：處五據坤，故“德博”。群陰順從，故物“化”也。《易》曰：見龍在田，利見大人，君德也。虞翻曰：陽始觸陰，當升五為君。時舍於二，宜利天下。直方而大德，無不利。明言君德，地數始二。故稱“易曰”。

《文言》にいう。善は天下に及びて自ら誇らず。《九家易》は乾升坤降に依る。陽爻上昇して五位に居り、中に処りて上に居れば、初めて美徳をもって天下を利す。自ら施した利を称せざるは誇耀せざるなり。だから《老子》に「上徳は徳と自らせず、これにより真有徳なり」という。《文言》にいう。徳沢は広博にして化育する能くす。荀爽にいう。九二は上に五位に処りて坤体に据るから「徳博」、群陰順従するから万物「化育」を受く。《文言》は《易》を引いていう。見龍在田，利見大人は人君の徳である。虞翻にいう。陽気が初めて陰爻に接し、五位に升って君となるべき、いま暫く二位に留まり、まさに天下を利すべし。坤徳は正直・方正にして広大、利ならざるなし。ここに君徳と明言するは、地数が二から起算するから、特に「《易》曰」を称引する。

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。何謂也？子曰：君子進德修業。虞翻曰：乾為德，坤為業，以乾通坤，謂為“進德修業”。宋衷曰：業，事也。三為三公，君子處公位，所以“進德修業”也。忠信，所以進德也。翟玄曰：忠於五，所以修德也。崔覲曰：推忠於人，以信待物，故其德日新也。

《文言》は問を設けていう。九三の爻辞に「君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎」とは何の謂いか。孔子答えていう。君子は徳を進め業を修める。虞翻は乾坤両象を取って解く。乾を徳とし坤を業とし、乾をもって坤を貫けば「進徳修業」という。宋衷は職位から説を立てる。「業」は政事である。三爻は三公の位に当り、君子は三公の位に処るから「進徳修業」を要す。《文言》にいう。忠誠守信は徳を進める所以である。翟玄にいう。九三は九五に忠を効すから徳を修養する能くす。崔覗にいう。忠心を他人に推し及ぼし、誠信をもって外物に待せば、徳行日々に新たなり。

修辭立其誠，所以居業也。荀爽曰：修辭謂“終曰乾乾”。立誠，謂“夕惕若厲”。居業，謂“居三”也。翟玄曰：居三修其教令，立共誠信，民敬而從之。知至至之，可與言幾也。翟玄曰：知五可至而“至之”，故可與行幾微之事也。知終終之，可與存義也。姚信曰：知終者，可以知始終。終謂三也。義者，宜也。知存知亡，君子之宜矣。

《文言》にいう。言辞を修飭し誠信を立つるは、功業を守る所以である。荀爽は句ごとに爻を配していう。「修辭」は「終日乾乾」を指し、「立誠」は「夕惕若厲」を指し、「居業」は三位に安居するを指す。翟玄にいう。三位に居りて教令を修明し誠信を立てれば、百姓敬服して従う。《文言》にいう。至るべき所を知りて果たして至る、かかる者とともに幾微の事を語る可し。翟玄にいう。五位に至るべきを知りて果たして至るを行えば、彼と幾微の事を為す可し。《文言》にいう。終わるべき所を知りて果たして終わる、かかる者とともに義理を保守する可し。姚信にいう。「終」を知る者は始と終に通ずる。ここに「終」は三位を指す。「義」は合宜で、何れを存すべきか何れを亡すべきかを知るはまさに君子の合宜である。

崔覲曰：君子，喻文王也。言文王進德修業，所以貽厥武王，至於九五。至於九五，可與進修意合，故言“知至至之”，可與言微也。知天下歸周，三分有二，以服事殷，終於臣道。終於臣道，可與進修意合，故言“知終終之，可與存義”。是故居上位而不驕。虞翻曰：天道三才。一乾而以至三乾成，故為“上”。“夕惕若厲”，故“不驕”也。在下位而不憂。虞翻曰：“下位”謂初。隱於初，憂則違之，故“不憂”。

崔覗は史事をもってこの二句を解く。ここに「君子」は文王に喩う。文王が徳を進め業を修め、これにより基業を武王に伝え、九五の尊に登るに至るを説く。九五に至るは進徳修業の意旨に合するから「知至至之」といい、彼と幾微を語る可し。文王は天下の心が周に帰し三分天下の二を有すると明らかに知りながら、なお殷商に服事し臣道を終守した。臣道を終守するもまた進徳修業の意旨に合するから「知終終之，可与存義」という。《文言》にいう。これにより上位に居りて驕らず。虞翻にいう。天道は三才に分れ、初爻の乾から一路第三爻に至って乾体乃ち成るから、三は「上」と算す。「夕惕若厲」なるがゆえに「不驕」。《文言》にいう。下位に処りて憂えず。虞翻にいう。「下位」は初爻を指す。初に隠居し、憂に遇えば避けるから「不憂」。

故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。王弼曰：惕，怵惕也。處事之極，失時敗廢，懈怠則曠。故“乾乾因其時而惕，雖危無咎”。九四曰：或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也。荀爽曰：乾者，君卦。四者，臣位也。故欲上躍。居五下者，當下居坤初，得陽正位。故曰：“上下無常，非為邪也”。進退無恆，非離群也。荀爽曰：進，謂居五。退，謂居初。故“進退無恆，非離群也”。

《文言》にいう。だから終日勤勉し時に随って警惕すれば、危あれど咎なし。王弼にいう。「惕」は戒懼である。事の極に処り、時機を失せば敗壊廃弛し、一たび懈怠すれば荒疏する。だから「乾乾として其の時に因りて惕み、危あれど咎なし」。《文言》は問を設けていう。九四の爻辞に「或躍在淵，无咎」とは何の謂いか。孔子答えていう。上下往来に定準なく、邪路を行くに非ず。荀爽は乾升坤降に依る。乾は君卦で第四位は臣位だから、九四は上に躍升せんと欲す。もと五位の下に居る陰爻は坤の初位に降るべく、各々陽位の正を得るから「上下無常，非為邪也」という。《文言》にいう。進退に常規なく、同類を離るるに非ず。荀爽にいう。「進」は五位に升るを指し、「退」は初位に降るを指すから「進退無恒，非離群也」という。

君子進德修業，欲及時也，故無咎。崔覲曰：至公欲及時濟人，故“無咎”也。九五曰：飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應。虞翻曰：謂震巽也。庖犧觀變而放八卦，雷風相薄，故“相應”也。張璠曰：天者，陽也。君者，陽也。雷風者，天之聲。號令者，君之聲。明君與天地相應，合德同化，動靜不違也。同氣相求。虞翻曰：謂艮兌山澤通氣，故“相求”也。崔覲曰：方諸與月，同有陰氣，相感則水生。陽燧與日，同有陽氣，相感則火出也。

《文言》にいう。君子は徳を進め業を修めるは時に及ばんと欲するが故、咎なし。崔覗にいう。至公の心を懐きて時に人を救わんと欲すればこそ「无咎」。《文言》は問を設けていう。九五の爻辞に「飛龍在天，利見大人」とは何の謂いか。孔子答えていう。同類の声は互いに応和す。虞翻は八卦の象を取っていう。これは震と巽を指す。伏羲は万物の変化を観て八卦を推演し、雷と風は互いに迫薄するから「相応」という。張璠は君道から説を立てる。天は陽に属し、君もまた陽に属す。雷風は上天の声で、号令は君主の声である。明君と天地とが互いに応和し、徳性契合・化育相同じく、一動一静皆違逆せざるが見える。《文言》にいう。同類の気は互いに求む。虞翻にいう。これは艮と兌を指し、山沢の気相通ずるから「相求」という。崔覗は実物を挙げて証とす。方諸と月は同じく陰気を具え、互いに感応すれば水を凝らし出す。陽燧と太陽は同じく陽気を具え、互いに感応すれば火を取り出す。

水流溼，荀爽曰：陽動之坤而為坎，坤者純陰，故曰“溼”也。火就燥。荀爽曰：陰動之乾而成離，乾者純陽，故曰：“燥”也。虞翻曰：離上而坎下，水火不相射。崔覲曰：決水先流溼，然火先就燥。雲從龍，荀爽曰：龍，喻王者。謂乾二之坤五為坎也。虞翻曰：乾為龍，雲生天，故“從龍”也。風從虎。荀爽曰：虎，喻國君。謂坤五之乾二為巽，而從三也。三者，下體之君，故以喻國君。虞翻曰：坤為虎，風生地，故“從虎”也。

《文言》にいう。水は湿る所に流る。荀爽は乾升坤降に依る。陽爻動きて坤に入れば坎を成し、坤は純陰だから「湿」という。《文言》にいう。火は燥く物に向かう。荀爽にいう。陰爻動きて乾に入れば離を成し、乾は純陽だから「燥」という。虞翻にいう。離は上に在り坎は下に在り、水火互いに害せず。崔覗は常理からいう。水口を決きれば水はまず低湿の所に流れ、火を点ければ火はまず燥く物に向かう。《文言》にいう。雲は龍に従う。荀爽にいう。龍は君王に喩え、乾の九二が坤の五位に上って坎を成すを指す。虞翻にいう。乾は龍で、雲は天に生ずるから「従龍」という。《文言》にいう。風は虎に従う。荀爽にいう。虎は国君に喩え、坤の六五が乾の二位に下って巽を成し、これにより三爻に順うを指す。三は下体の君だからこれをもって国君に喩う。虞翻にいう。坤は虎で、風は地に生ずるから「従虎」という。

聖人作而萬物睹。虞翻曰：睹，見也。聖人則庖犧，合德乾五，造作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。五動成離，日出照物皆相見，故曰“聖人作而萬物睹”也。陸績曰：陽氣至五，萬物茂盛，故譬以聖人在天子之位，功成制作，萬物咸見之矣。

《文言》にいう。聖人興りて万物皆瞻仰す。虞翻にいう。「睹」は見ること。この聖人は伏羲に法り、徳性は乾の九五に契合し、八卦を創作して神明の徳性を会通し、万物の実情を比類する。九五が変動すれば上体《離》を成し、太陽升りて万物を照らせば万物皆互いに見える。だから「聖人作而萬物睹」という。陸績は卦気から説を立てる。陽気が五位に上りて万物茂るから、聖人の天子の位に居るを取って比とす。功業すでに成り制作すでに立てば、万物皆彼を瞻仰す。

本乎天者親上，荀爽曰：謂乾九二，本出於乾，故曰“本乎天”。而居坤五，故曰“親上”。本乎地者親下，荀爽曰：謂坤六五，本出於坤，故曰：“本乎地”。降居乾二，故曰“親下”也。崔覲曰：謂動物親於天之動，植物親於地之靜。則各從其類也。虞翻曰：“方以類聚，物以群分”。“乾道變化，各正性命”。“觸類而長”，故“各從其類”。

《文言》にいう。天に本づくは上に親しむ。荀爽は乾升坤降に依る。これは乾の九二を指し、本は乾から出づるから「本乎天」という。而上に坤の五位に居るから「親上」という。《文言》にいう。地に本づくは下に親しむ。荀爽にいう。これは坤の六五を指し、本は坤から出づるから「本乎地」という。而下に乾の二位に居るから「親下」という。崔覗は物性からいう。動物は天の運動に親附し、植物は地の静止に親附す。《文言》にいう。万物は各々その類に従う。虞翻は経文を連引して解く。「方は類を以て聚まり、物は群を以て分かる」「乾道変化して万物各々性命を正す」「類に触れて推しこれを長ぜしむ」。だから「各従其類」という。

上九曰：亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無位，荀爽曰：在上，故“貴”。失正，故“無位”。高而無民，何妥曰：既不處九五帝王之位，故“無民”也。夫率土之濱，莫非王臣。既非王位，則民不隸屬也。賢人在下位，荀爽曰：謂上應三，三陽德正，故曰“賢人”。別體在下，故曰“在下位”。而無輔，荀爽曰：兩陽無應，故“無輔”。是以動而有悔也。荀爽曰：升極當降，故有“悔”。

《文言》は問を設けていう。上九の爻辞に「亢龍有悔」とは何の謂いか。孔子答えていう。地位尊貴にして実位なし。荀爽にいう。最上に処るから「貴」、正位を失うから「无位」。《文言》にいう。居処崇高にして百姓なし。何妥にいう。すでに九五帝王の位に処らざればこそ「无民」。普天の下、王の臣民ならぬはなく、王位に居らざれば百姓は彼に隷属せず。《文言》にいう。賢人は下位に処る。荀爽にいう。これは上九と九三の相応するを指し、三爻の陽徳端正だから「賢人」と称す。三は別に下体に属すから「在下位」という。《文言》にいう。而して輔助を得ず。荀爽にいう。上九と九三は同じく陽爻で相応せざるから「无輔」。《文言》にいう。これにより一たび動きあれば悔恨を生ず。荀爽にいう。極に升れば降るべきだから「悔」あり。

潛龍勿用，下也。何妥曰：此第二章，以人事明之。當帝舜耕漁之日，卑賤處下，未為時用，故云“下”。見龍在田，時舍也。何妥曰：此夫子洙泗之日，開張業藝，教授門徒，自非通舍，孰能如此。虞翻曰：二非王位，時暫“舍”也。終日乾乾，行事也。何妥曰：此當文王為西伯之時，處人臣之極，必須事上接下，故言“行事”也。或躍在淵，自試也。何妥曰：欲進其道，猶復疑惑。此當武王觀兵之日，欲以試觀物情也。

《文言》にいう。潜龍勿用は下位に処ればこそ。何妥にいう。これは《文言》第二章で、人事をもって説明する。虞舜が田を耕し魚を捕った日に当り、身分卑賤にして下位に処り、まだ時世に用いられず。だから「下」という。《文言》にいう。見龍在田は暫く留まる。何妥にいう。これは孔子が洙泗の間に学を講じた日に当り、六芸の教を開き門徒に教えた。通達にして暫くここに居る人でなければ誰が能くせん。虞翻は爻位からいう。二は王位に非ず、ただ一時の「停留」にすぎない。《文言》にいう。終日乾乾は事を勤め行う。何妥にいう。これは文王が西伯を為した時に当り、人臣の頂点に処りて、上君王に事え下群下に接せねばならぬから「行事」という。《文言》にいう。或躍在淵は自ら試みる。何妥にいう。己の主張を行わんと欲してなお疑慮あり。これは武王が孟津に兵を観た日に当り、これにより人心の向背を試みんとした。

飛龍在天，上治也。何妥曰：此當堯、舜冕旒之日，以聖德而居高位，在上而治民也。亢龍有悔，窮之災也。案：此當桀、紂失位之時。亢極驕盈，故致悔恨窮斃之災禍也。乾元用九，天下治也。案：此當三皇五帝禮讓之時。垂拱無為，而天下治矣。

《文言》にいう。飛龍在天は上位に在りて治を施す。何妥にいう。これは堯・舜が冕旒を頂いた日に当り、聖徳をもって高位に居り、上に在りて百姓を治む。《文言》にいう。亢龍有悔は窮極の招く災禍。李鼎祚の案語にいう。これは夏桀・商紂の位を失った時に当り、亢極驕盈だから悔恨と窮困斃亡の災を招く。《文言》にいう。乾元用九は天下治まる。李鼎祚の案語にいう。これは三皇五帝の禮讓の時代に当り、衣を垂れ手を拱き無為にして治め、天下おのずから大治す。

王弼曰：此一章全以人事明之也。九，陽也。陽，剛直之物也。夫能全用剛直，放遠善柔，非天下之至治，未之能也。故“乾元用九”，則“正下治也”。夫識物之動，則其所以然之理，皆可知也。龍之為德，不為妄者也。潛而勿用乎？必窮處於下也。見而在田，必以時之通舍也。以爻為人，以位為時，人不妄動，則時皆可知也。文王明夷，則主可知矣。仲尼旅人，則國可知矣。

王弼はこの章を総論していう。この章は全く人事をもって説明する。九は陽で、陽は剛強正直の物である。剛直を完全に運用し、ひたすら柔媚に取容る作風を摒棄疏遠する能くするは、天下極治の世に非ざれば能わざる所。だから「乾元用九」にしてこそ天下の治を得る。およそ物の動向を識別する能くすれば、その然る所以の理は皆推知する可し。龍の徳性は妄動せざるなり。それ潜伏して施用せざるか。必ず窮居して下位に在る。それ顕現して田野に在れば、必ず時勢に因りて暫くその位に居る。爻を人と看、位を時と看れば、人妄動せず時勢は皆推知する可し。文王が《明夷》の世に身を処せば、その時の君主如何は想い見る可し。孔子が羈旅の人に淪れば、その国家如何は想い見る可し。

潛龍勿用，陽氣潛藏。何妥曰：此第三章，以天道明之。當十一月，陽氣雖動，猶在地中，故曰“潛龍”也。見龍在田，天下文明。案：陽氣上達於地，故曰“見龍在田”。百草萌牙孚甲，故曰“文明”。

《文言》にいう。潜龍勿用は陽気まだ潜蔵すればこそ。何妥にいう。これは《文言》第三章で、天道をもって説明する。十一月に当り、陽気すでに萌動したれどなお地中に在るから「潜龍」という。《文言》にいう。見龍在田は天下文采光明を煥す。李鼎祚の案語にいう。陽気上昇して地面に抵るから「見龍在田」という。百草萌芽し殻を脹破して出づるから「文明」という。

孔穎達曰：先儒以為九二當太蔟之月，陽氣見地。則九三為建辰之月，九四為建午之月，九五為建申之月，上九為建戌之月，群陰既盛，上九不得言與時偕極。先儒此說，於理稍乖。此乾之陽氣漸生，似聖人漸進，宜據十一月之後，建巳之月已來。此九二爻當建丑建寅之間，於時地之萌牙物有生者，即是陽氣發見之義也。但陰陽二氣，共成歲功。故陰興之時，仍有陽在；陽生之月，尚有陰氣。所以六律六呂，陰陽相關，取象論義，與此不殊也。

孔穎達は前人の月建を爻に配した旧説を弁析する。先儒は九二を太蔟の月すなわち正月に当て、陽気が地面に顕現すとした。これにより推排すれば九三は建辰の月、九四は建午の月、九五は建申の月、上九は建戌の月となる。しかし建戌に至れば群陰すでに盛んで、上九は「与時偕極」と言う能わず。だから先儒のこの説は理にやや偏差あり。乾卦が説くは陽気の漸次生長で、聖人の歩々上進に喩うべく、十一月以後から建巳の月に至るまで算すべし。これにより九二一爻はまさに建丑と建寅の間に当り、その時地上草木萌芽し万物に生発の象あり、まさに陽気顕現の意である。ただ陰陽二気は共に一年の功を成すもので、陰気興盛の時もなお陽気存在し、陽気生発の月もなお陰気を留む。ゆえに六律六呂は陰陽交錯して相関し、象を取り義を論ずるはここと異ならず。

終日乾乾，與時偕行。何妥曰：此當三月。陽氣浸長，萬物將盛，與天之運俱行不息也。或躍在淵，乾道乃革。何妥曰：此當五月。微陰初起，陽將改變，故云“乃革”也。飛龍在天，乃位乎天德。何妥曰：此當七月。萬物盛長，天功大成，故云“天德”也。亢龍有悔，與時偕極。何妥曰：此當九月。陽氣大衰，向將極盡，故云“偕極”也。

《文言》にいう。終日乾乾は時とともに進む。何妥は月份を爻に配していう。三月に当り、陽気漸々増長し万物まさに茂らんとし、上天の運行とともに推進して止まず。《文言》にいう。或躍在淵は乾道ここに変革す。何妥にいう。五月に当り、微弱の陰気初めて起り、陽気まさに転変せんとす。だから「乃革」という。《文言》にいう。飛龍在天はここに天徳の位に居る。何妥にいう。七月に当り、万物盛大に生長し上天の功用大成す。だから「天徳」という。《文言》にいう。亢龍有悔は時とともに尽く。何妥にいう。九月に当り、陽気大いに衰減し、まさに尽きんとす。だから「偕極」という。

乾元用九，乃見天則。何妥曰：陽消，天氣之常。天象法則，自然可見。王弼曰：此一章全說天氣以明之也。九，剛直之物，唯乾體能用之。用純剛以觀天，天則可見矣。乾元者，始而亨者也。虞翻曰：乾始開通，以陽通陰，故始通。

《文言》にいう。乾元用九は、ここに天の法則を顕現す。何妥にいう。陽気の消退はもと天気の常態で、天象の示す法則は自ずから見る可し。王弼は総論していう。この章は全く天気をもって説明する。九は剛直の物で、乾体のみがこれを運用する能くす。純剛の道をもって天を観れば、天の法則は見る可し。《文言》にいう。いわゆる乾元は、開創して通達する。虞翻にいう。乾は初めに開辟通達し、陽をもって陰を貫通するから「始通」という。

利貞者，性情也。干寶曰：以施化利萬物之性，以純一正萬物之情。王弼曰：不為乾元，何能通物之始。不性其情，何能久行其正。是故始而亨者，必乾元也。利而正者，必性情也。乾始而以美利利天下，虞翻曰：美利謂雲行雨施，品物流形，故“利天下”也。不言所利，大矣哉！虞翻曰：天何言哉！四時行焉，百物生焉，故利者大也。

《文言》にいう。いわゆる利・貞は、万物の性と情を説く。干宝にいう。施化をもって万物の本性を利し、純一をもって万物の情実を正す。王弼にいう。乾元に非ざれば何によりて万物のはじめに通ぜん。情を性に返帰せしめざれば、何によりてその中正を長く保たん。だから開創して通達するは必ず乾元であり、利あり中正なるは必ず性情である。《文言》にいう。乾は初めから美善の利をもって天下を利す。虞翻にいう。「美利」は《彖伝》のいう雲気流行・雨水施降・万物流布成形だから「利天下」という。《文言》にいう。而して自ら施した利を称せず、実に大いなるかな。虞翻は孔子の言を引く。上天は何かを言ったか。四時は依然として運行し、百物は依然として生長す。だからその利は大と称するに足る。

大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。崔覲曰：不雜曰純，不變曰粹。言乾是純粹之精，故有剛、健、中、正之四德也。六爻發揮，旁通情也。陸績曰：乾六爻發揮變動，旁通於坤；坤來入乾，以成六十四卦，故曰“旁通情也”。時乘六龍，《九家易》曰：謂時之元氣，以王而行，履涉眾爻，是“乘六龍”也。以御天也。荀爽曰：御者，行也。陽升陰降，天道行也。

《文言》にいう。大いなるかな乾。剛強・健猛・居中・守正、これ純粋の精気である。崔覗は字義を訓釈する。駁雑せざるを「純」といい、変易せざるを「粹」という。乾は純粋の精気だから剛・健・中・正の四徳を備えるを説く。《文言》にいう。六爻は発揮変化し、旁通して万物の情に通ず。陸績は旁通の説に依って解く。乾の六爻が発揮変動して坤と旁通し、坤はまた反って乾に交入し、これにより六十四卦を生成す。だから「旁通情也」という。《文言》にいう。時に六龍を駕す。《九家易》にいう。これはその時の元気を説き、主宰の勢いをもって運行し、各爻を歴遍す。これが「乗六龍」である。《文言》にいう。もって天道を駕御す。荀爽にいう。「御」は運行で、陽升陰降はまさに天道の運行である。

雲行雨施，天下平也。荀爽曰：乾升於坤，曰“雲行”。坤降於乾，曰“雨施”。乾坤二卦，成雨既濟。陰陽和均，和而其正，故曰“天下平”。君子以成德為行，干寶曰：君子之行，動靜可觀，進退可度，動以成德，無所苟行也。日可見之行也。虞翻曰：謂初。乾稱君子。陽出成為上德，雲行雨施則成離，日新之謂上德，故“日可見之行”。

《文言》にいう。雲気流行し雨水施降して、天下太平。荀爽は乾升坤降に依って説く。乾が升りて坤に入るを「雲行」といい、坤が降りて乾に入るを「雨施」という。乾坤両卦がかくのごとく交易して雨を成し《既済》と為り、陰陽調和均平にして和順に各々その正を得るから「天下平」という。《文言》にいう。君子は徳性の成就を行事の準則とす。干宝にいう。君子の行いは動静皆人の観瞻に供し、進退皆法度循う可きあり。一挙一動皆徳性の成就を為し、苟且の作為なし。《文言》にいう。これは日々見る可き行いである。虞翻にいう。これは初爻を指す。乾は君子と称し、陽気発出して上徳を成就す。雲行雨施すれば《離》を成し、日々更新するを上徳という。だから「日可見之行」という。

潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。荀爽曰：“隱而未見”，謂居初也，“行而未成”，謂行之坤四。陽居陰位，未成為君。乾者，君卦也。不成為君，故不用也。君子學以聚之，問以辯之，虞翻曰：謂二。陽在二。兌在口；震為言，為講論；坤為文，故“學以聚之，問以辯之”。兌象，君子以朋友講習。

《文言》にいう。いわゆる「潜」は、隠伏して未だ顕れず、行事して未だ成らず。これにより君子は暫く施用せず。荀爽は句ごとに爻を配していう。「隠而未見」は初位に居るを指し、「行而未成」は前行して坤の四位に至るを指す。陽爻が陰位に居りて、なお君主と成る能わず。乾は君卦で、君を成す能わざれば施用せず。《文言》にいう。君子は学びをもって学識を積聚し、問うをもって是非を弁別す。虞翻は取象に依って説を立てる。これは九二を指す。陽は二位に在り、兌は口、震は言語・講論、坤は文章である。だから「学以聚之，問以辯之」といい、また兌卦《象伝》のいう「君子以朋友講習」に正しく合う。

寬以居之，仁以行之。虞翻曰：震為寬，仁為行，謂居寬行仁，德博而化也。《易》曰：見龍在田，利見大人，君德也。虞翻曰：重言君德者，大人善世不伐。信有君德，後天而奉天時，故詳言之。九三：重剛而不中。虞翻曰：以乾接乾，故“重剛”。位非二五，故“不中”也。

《文言》にいう。寛厚をもって自ら処り、仁愛をもって事を行う。虞翻にいう。震は寛で、仁はすなわち行である。寛厚をもって自居し仁愛をもって行事するを説き、すなわち徳沢広博にして化育する能くすである。《文言》は再び《易》を引いていう。見龍在田，利見大人は人君の徳である。虞翻にいう。重ねて「君徳」を説くは、大人の善行天下に及びて自ら誇らず、確かに君徳を備え、天時に後れて天道を奉行する能くすればこそ、詳しく申説する。《文言》にいう。九三は陽爻重畳にして中位に居らず。虞翻にいう。乾体をもって乾体を承ぐから「重剛」といい、三は二位にも五位にも在らぬから「不中」という。

上不在天，下不在田。何妥曰：上不及五，故云“不在天”。下已過二，故云“不在田”。處此之時，實為危厄也。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。何妥曰：處危懼之地，而能乾乾懷厲，至夕猶惕，乃得“無咎”矣。九四：重剛而不中，案：三居下卦之上，四處上卦之下，俱非得中，故曰“重剛而不中”也。

《文言》にいう。上は天位に在らず、下は田地に在らず。何妥にいう。九三は上は五位に及ばぬから「不在天」といい、下はすでに二位を越えたから「不在田」という。かかる時位に処り、実に危険困厄である。《文言》にいう。だから終日勤勉し時に随って警惕すれば、危あれど咎なし。何妥にいう。危懼の地に処りて能く勤勉不懈・心に戒懼を懐き、夕方に至ってもなお警惕すればこそ「无咎」を得る。《文言》にいう。九四は陽爻重畳にして中位に居らず。李鼎祚の案語にいう。三は下卦の最上に居り、四は上卦の最下に処り、いずれも中を得ず。だから「重剛而不中」という。

上不在天，下不在田，中不在人，侯果曰：案下《繫》：易有天道，有地道，有人道，兼三才而兩之，謂兩爻為一才也。初兼二，地也。三兼四，人也。五兼六，天也。四是兼才，非正，故言“不在人”也。故或之。或之者，疑之也。故無咎。虞翻曰：非其位，故疑之也。夫大人者，《乾鑿度》曰：聖明德備，曰“大人”也。

《文言》にいう。上は天に在らず、下は田に在らず、中もまた人位に在らず。侯果は経を引いて証とす。《繫辞下》に《易》に天道あり地道あり人道あり、三才を兼取して各々これを倍すという。すなわち二爻ごとに合して一才を為す。初と二は合して地を為し、三と四は合して人を為し、五と上は合して天を為す。九四は合併して才を成す列に在るが、その正に居らぬから「不在人」という。《文言》にいう。だから「或」の字を用いる。「或」は疑って未定で、これにより咎なし。虞翻にいう。九四はその処るべき陽位に在らぬから遅疑不決である。《文言》にいう。いわゆる大人。《乾鑿度》にいう。聖明にして徳性完備の人を「大人」という。

與天地合其德，荀爽曰：與天合德，謂居五也。與地合德，謂居二也。案：謂撫育無私，同天地之覆載。與日月合其明，荀爽曰：謂坤五之乾二成離，離為日。乾二之坤五為坎，坎為月。案：威恩遠被，若日月之照臨也。與四時合其序，翟玄曰：乾坤有消息，從四時來也。又案：賞罰嚴明，順四時之序也。

《文言》にいう。大人は天地とその徳を契合す。荀爽は乾升坤降に依る。天と徳を合するは九二の上に五位に居るを指し、地と徳を合するは上位の爻の下に二位に居るを指す。李鼎祚の案語にいう。これは大人が万物を撫育して偏私なきを説き、天地の覆い載するがごとし。《文言》にいう。日月とその明を契合す。荀爽にいう。坤の五爻が乾の二位に下って離を成し、離は日である。乾の二爻が坤の五位に上って坎を成し、坎は月である。李鼎祚の案語にいう。威厳と恩沢は遠く播く、日月の照臨のごとし。《文言》にいう。四時とその序を契合す。翟玄にいう。乾坤に陰陽の消息あり、四時はまさにこれに由りて来る。李鼎祚また案語にいう。賞罰厳明にして四時の次序に順う。

與鬼神合其吉凶，虞翻曰：謂乾神合吉，坤鬼合凶，以乾之坤，故“與鬼神合其吉凶”。案：禍淫福善，葉鬼神之吉凶矣。先天而天弗違，虞翻曰：乾為天、為先。大人在乾五，乾五之坤五，天象在先。故“先天而天弗違”。崔覲曰：行人事，合天心也。後天而奉天時。虞翻曰：奉，承行。乾四之坤初成震，震為後也，震春兌秋，坎冬離夏，四時象具。故“後天而奉天時”。謂承天時，行順也。崔覲曰：奉天時佈政，聖政也。

《文言》にいう。鬼神とその吉凶を契合す。虞翻にいう。乾は神に属して吉に合し、坤は鬼に属して凶に合す。乾より坤に往くから「与鬼神合其吉凶」という。李鼎祚の案語にいう。淫邪に禍を降し良善に福を賜うは、まさに鬼神の主る吉凶に合す。《文言》にいう。天時に先んじて行えど天は彼に違わず。虞翻にいう。乾は天・先である。大人は乾の五位に居り、乾五は坤五に往き、天象これに随いて至る。だから「先天而天弗違」という。崔覗にいう。行う所の人事は皆天心に合す。《文言》にいう。天時に後れて行い天道を奉ず。虞翻は爻変と四時の象に依っていう。「奉」は承受推行である。乾の四爻は坤の初位に至りて震を成し、震に「后」の意あり。震は春に配し、兌は秋に配し、坎は冬に配し、離は夏に配し、四時の象完備す。だから「後天而奉天時」といい、すなわち天時を承受して順行す。崔覗にいう。天時を奉りて政令を頒布す、これが聖人の政治である。

天且弗違，況於人乎？荀爽曰：人謂三。況於鬼神乎？荀爽曰：神謂天，鬼謂地也。案：大人惟德動天，無遠不屆。鬼神饗德，夷狄來賓。人神葉從，猶風偃草，豈有違忤哉。亢之為言也，知進而不知退，荀爽曰：陽位在五，今乃居上，故曰“知進而不知退”也。

《文言》にいう。天すら彼に違わず、いわんや人においてをや。荀爽にいう。ここに「人」は三爻を指す。《文言》にいう。いわんや鬼神においてをや。荀爽にいう。神は天を指し、鬼は地を指す。李鼎祚の案語にいう。大人はただ徳行をもってすれば上天を感動する能くし、再遠の地も至らざるなし。鬼神はその徳を歆享し、四夷も来り帰附す。人と神皆協同順從して、風の草を倒すがごとし。何ぞ違逆抵触あらん。《文言》にいう。いわゆる「亢」は、進を知りて退を知らざるなり。荀爽にいう。陽爻は本来五位に在るべきに今は上位に居るから「知進而不知退」という。

知存而不知亡，荀爽曰：在上當陰，今反為陽，故曰“知存而不知亡”也。知得而不知喪，荀爽曰：得謂陽，喪謂陰。案，此論人君驕盈過亢，必有喪亡。若殷紂招牧野之災，太康遘洛水之怨，即其類矣。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！荀爽曰：進謂居五。退謂居二。存謂五，為陽位。亡謂上，為陰位也。再出聖人者，上聖人謂五，下聖人謂二也。

《文言》にいう。存を知りて亡を知らざるなり。荀爽にいう。上位は本来陰に属すべきに今は反って陽爻だから「知存而不知亡」という。《文言》にいう。得を知りて喪を知らざるなり。荀爽にいう。「得」は陽を指し、「喪」は陰を指す。李鼎祚の案語にいう。これは人君の驕盈亢極に過ぎれば必ず喪亡の禍あるを説く。殷紂の牧野の敗を招き、太康の洛水の怨に遭うがごとき、この類に属す。《文言》にいう。おそらく聖人のみか。進退存亡を知りてその正を失わざるは、おそらく聖人のみか。荀爽にいう。「進」は五位に升るを指し、「退」は二位に降るを指す。「存」は五を指し五は陽位なればこそ、「亡」は上を指し上は陰位なればこそ。二度聖人を説き、前の聖人は五爻を指し、後の聖人は二爻を指す。

案：此則乾元用九，天下治也。言大寶聖君，若能用九天德者，垂拱無為，芻狗萬物，生而不有，功成不居，百姓日用而不知，豈荷生成之德者也。此則三皇五帝，乃聖乃神，保合太和，而天下自治矣。今夫子《文言》再稱聖人者，嘆美用九之君，能知進退存亡，而不失其正，故得“大明終始，萬國咸寧，時乘六龍，以御天也”。斯即有始有卒者，其唯聖人乎！是其義也。崔覲曰：謂失其正者，若燕噲讓位於子之之類是也。案：三王五伯，揖讓風頹，專恃干戈，遞相征伐，失正忘退，其徒實繁。略舉宏綱，斷可知矣。

李鼎祚の案語にいう。これが「乾元用九，天下治也」の意である。大宝の位に身を居する聖君が、もし九という天徳を運用する能くすれば、衣を垂れ手を拱き営為する所なく、万物を芻狗と看てその自化に任せ、万物を生養して己が有とせず、功業成って自ら居らず、百姓日々受用して自ら知らず。何ぞ生成の徳を承けたを自ら居とせんや。これぞ三皇五帝のごとき又聖又神の境界である。太和の気を保ち合すれば天下おのずから安治す。今孔子は《文言》に二度聖人を称す。これは用九の徳を行う能う君主を讃美し、進退存亡を知りてその正を失わざる能くするから、「大明終始，万国咸寧，時乘六龍，以御天」を為す能くする。これまた《論語》のいう始終ある人はおそらく聖人のみか、まさにこの意である。崔覗にいう。いわゆるその正を失うは、燕王噲が君位を子之に譲った類である。李鼎祚また案語にいう。三王五覇以来、揖譲の風気衰頽し、もっぱら兵戈に恃み、番番に征伐す。正道を失い退譲を忘るる者実に多し。ここにただ大綱を略挙するのみ、其余は断然推知する可し。