豊卦

《序卦》曰：得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。崔覲曰：歸妹者，侄娣媵。國三人，凡九女，為大援。故“言得其所歸者必大”也。（離下震上）。豐：亨，虞翻曰：此卦三陰三陽之例，當從泰二之四。而豐三從噬嗑上來之三，折四於坎獄中而在豐，故“君子以折獄致刑”。陰陽交，故“通”。噬嗑所謂利用獄者，此卦之謂也。王假之，虞翻曰：乾為王。假，至也。謂四宜上至五，動之正成乾，故“王假之，尚大也”。

《序卦伝》にいう。「得其所帰者必大、故受之以豊。豊者、大也」。崔覲の説明では、帰妹の礼には姪・娣が随嫁し、一国は三人を出し三国はあわせて九女とする。これは甚だ大きな援助であるから「帰する所を得る者は必ず大」という。豊卦は離が下にあり、震が上にある。卦辞に「亨」とある。虞翻は卦変によって説明する。この卦は三陰三陽の例に属し、理として泰卦の二爻が四位に上って成るべし。しかるに豊卦の三爻は噬嗑卦の上爻より下って三位に至り、四爻を折って坎獄の中に入れて豊に処る。だから《大象伝》に「君子以折獄致刑」という。陰陽は交合するから「亨通」する。噬嗑卦のいう「利用獄」は、まさにこの卦を言う。卦辞に「王假之」とある。虞翻の説明では、乾は王、「假」は到達である。これは九四が上行して五位に至るべく、変動して正を得て乾を成すことをいう。だから「君王はここに臨み、盛大を崇ぶ」という。

勿憂，宜日中。虞翻曰：五動之正，則四變成離。離，日。中，當。五地坎中，坎為憂。故“勿憂，宜日中”。體兩離象，照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息。干寶曰：豐坎宮陰，世在五。以其宜中，而憂其側也。坎為夜，離為晝，以離變坎，至於天位，日中之象也。聖人德大而心小，既居天位，而戒懼不怠。勿憂者，勸勉之言也。猶《詩》曰：上帝臨爾，無貳爾心。言周德當天人之心，宜居王位，故“宜日中”。《彖》曰：豐，大也。明以動，故豐。崔覲曰：離下震上，明以動之。象明則見微，動則成務，故能大矣。王假之，尚大也。姚信曰：四體震。王假，大也。四上之五，得其盛位，謂之大。

卦辞に「勿憂、宜日中」とある。虞翻の説明では、六五が変動して正を得れば、九四は変じて離を成し、離は日、「中」は正当である。六五は坎中に処り、坎は憂患であるから「憂えるなかれ、まさに日中の時なり」という。卦体に二つの離象あり、天下を照臨すべし。ただし日は中天に至れば偏斜し、月は満ちれば虧蝕す。天地の盈満と虚欠は、みな時序に随いて消長す。干宝は京房八宮の説によって史事に託して解する。豊は坎宮の陰卦で、世爻は第五爻にあり。それが中に居るに宜しいがゆえに、こそその偏斜を憂う。坎は夜、離は昼である。離をもって坎に代えて上に天子の位に達するは、まさに日が中天にある象。聖人は徳行盛大にして用心は謹細で、すでに天位に居るもなお戒惧して懈怠せず。「勿憂」は勉励の辞で、たとえば《詩経・大雅・大明》のいう「上帝臨爾、无貳爾心」のごとし。これは周朝の徳が天心人意に合い、王位に居るべきことをいう。だから「宜日中」。《彖伝》に「豊、大也。明以動、故豊」とある。崔覲の説明では、離が下にあり震が上にあるは、光明にして後に行動する象。明察すれば微を見て著を知り、行動すれば事功を成就し得る。だから盛大たり得る。《彖伝》に「王假之、尚大也」とある。姚信の説明では、九四は震体に属し、「王假」はすなわち大。九四が上行して五位に至り、その盛大の位を得るから大という。

勿憂，宜日中。《九家易》曰：震動而上，故“勿憂”也。日者君。中者五。君宜居五也。謂陰處五，日中之位，當傾昃矣。宜照天下也。虞翻曰：五動成乾，乾為天。四動成兩離，重明麗正，故“宜照天下”，謂化成天下也。

《豊卦・彖伝》に「憂えるなかれ、まさに太陽の中天に正しきがごときべし」という。《九家易》の説明では、豊卦は下体が離・上体が震で、震は動を主りて上に行くから「勿憂」という。「日」は君主を喩え、「中」は第五爻の君位を指す。君主は理として九五に居るべし。いまは陰爻が五位に処り、正午の位置を占む。太陽は正中を過ぎれば偏斜し、その勢いは必ず傾昃す。経文は続けて「宜照天下」という。虞翻は卦変によって立説する。第五爻が変動した後、全卦は乾を成し、乾は天である。第四爻がさらに変ずれば上下両体ともに離を成し、「重明」相畳なりて中正の位に附麗するから「宜照天下」という。その意は君主が文明の徳をもって天下を化育するをいう。

日中則昃，荀爽曰：豐者至盛，故“日中”。下居四，日昃之象也。月盈則食，虞翻曰：月之行，生震見兌，盈於乾甲，五動成乾，故“月盈”。四變體噬嗑食，故“則食”。此豐其屋，蔀其家也。

《彖伝》に「日中則昃、月盈則食」とある。荀爽は豊を極盛の義とし、太陽の中天に正しきに取象する。しかして上六が第四爻の位に下居するは、まさに太陽偏西の景象である。虞翻は「納甲」の法をもって「月盈則食」を解す。月の運行は、初三に震に生明して西方に見え、上弦は兌に見え、十五月満つれば乾に配して甲を納む。この卦の第五爻が一動すれば乾体を成すから「月盈」という。第四爻が一たび変ずれば全卦は噬嗑を成し、噬嗑は吞噬進食の象あるから「則食」——月満の後、すなわち食わる。これすなわち上六の爻辞のいう「豊其屋、蔀其家」で、盛極まりてかえって遮蔽せらるる下場である。

天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎。虞翻曰：五息成乾，為盈；四消入坤，為虛，故“天地盈虛”也。豐之既濟，四時象具。乾為神人，坤為鬼，鬼神與人，亦隨進消息。謂人謀鬼謀，百姓與能，與時消息。

《彖伝》にいう。「天地の盈満と空虚は、なおかつ時序に随いて彼に消え此に長ず。いわんや人においてをや、いわんや鬼神においてをや」。虞翻は「消息」の法をもって解する。第五爻の陽気が生長して乾体を成すはすなわち「盈」。第四爻の陰気が侵消して坤に入るはすなわち「虚」。これすなわち「天地盈虚」。豊卦は既済に変じ、六爻各々その位を正にし、春夏秋冬四時の象すべて具わる。乾は神・人で、坤は鬼である。鬼神と人もまた陰陽の進退に随いて消長す。これまさに《繫辞》のいう「人謀鬼謀、百姓与能」で、人事と鬼神の事はみな時勢の消長に順って行うを得る。

《象》曰：雷電皆至，豐。荀爽曰：豐者，陰據不正，奪陽之位而行以豐。故“折獄致刑”，以討除之也。君子以折獄致刑。虞翻曰：君子謂三。噬嗑四失正，繫在坎獄中，故上之三。折四入大過，死象。故“以折獄致刑”。兌折為刑，賁三得正，胡無敢折獄也。

《大象伝》にいう。「雷と電がいっしょに至る、これすなわち豊」。荀爽の説明では、豊卦は陰爻が占むべからざる位置を占め、陽爻の尊位を奪いて自らその盛を行う。だから君子は「折獄致刑」し、刑獄をもってこの僭越を討伐清除する。経文に「君子以折獄致刑」という。虞翻はここの「君子」を九三とし、豊は噬嗑より変じて来り、噬嗑の九四は位を失い、坎体の牢獄の中に拘繫せられるから、上六が第三爻に下居する。この一変は第四爻を大過に折入れしめ、大過は死亡の象あるから「案を断じ刑を施す」という。兌は毀折であるがゆえに刑となる。しかして賁卦の九三は本よりすでに正を得て、断ずべき罪なし。だからこれに対し獄を折り罪を問うを敢えてする者なしという。

初九，遇其配主，虞翻曰：妃嬪，謂四也。四失位在震，為主；五動體姤遇，故“遇其配主”也。雖旬無咎，往有尚。虞翻曰：謂四失位，變成坤，應初。坤數十，四上之五，成離。離為日。《象》曰：雖旬無咎，過旬災也。虞翻曰：體大過，故“過旬災”。四上之五，坎為災也。

初九の爻辞に「遇其配主、雖旬无咎、往有尚」とある。虞翻は「配主」を妃嬪と解し、九四を指す。九四は位を失いて震体に処り、震は長子・主であるから「主」と称す。第五爻が一動すれば全卦は姤を成し、姤はすなわち相遇の卦であるから「己に相配する主人に遇う」という。「雖旬无咎」に至っては、九四は位を失い、変じて坤を成せば初九に相応じ得る。坤の数は十、「旬」はまさに十日。九四が上行して五に居れば離を成し、離は日で、十日はちょうど一旬となる。《小象伝》に「雖旬无咎、過旬災也」とある。虞翻は一たび大過の体を成せば「過旬」にして災ありとし、九四が上行して五に至れば坎象現れ、坎は災患であるから、十日を超過すれば災禍ありという。

六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾。虞翻曰：日蔽雲中，稱蔀。蔀，小，謂四也。二利四之五，故“豐其蔀”。噬嗑離為見，象在上，為日中。艮為斗，斗七星也。噬嗑艮為星，為止，坎為北中，巽為高舞。星止於中而舞者，北斗多象也。離上之三，隱坎雲下，故“日中見斗”。四往之五，得正成坎，坎為疑疾，故“往得疑疾”也。

六二の爻辞に「豊其蔀、日中見斗、往得疑疾」とある。虞翻にいう。太陽が雲に遮蔽せらるるを「蔀」という。蔀は小・遮蓋の義あり、九四を指す。六二は九四の上行して五に居るに利あるから「豊其蔀」——遮蔽はかえって愈盛なり。豊は噬嗑より変じて来り、噬嗑の離は目・見にして、離象は上にあり、まさに中天に当たる。艮象は斗で、北斗はあわせて七星。噬嗑の艮はまた星・止、坎は北方の中に居り、巽は高・舞である。星辰は天中に止まりて回旋運転するは、まさに北斗諸象の写し。離は上位より下って第三爻に入り、太陽は便ち坎雲の下に隠没す。だから白昼かえって北斗を見る。九四が第五爻に往くは、正位を得るもまた坎体を成し、坎は疑惑・疾病であるから「往けば猜疑の疾を招く」という。

有孚發若，吉。虞翻曰：坎為孚，四發之五成坎孚，動而復合閏，故“有孚發若，吉”也。《象》曰：有孚發若，信以發志也。虞翻曰：四發之五，坎為志也。《九家易》曰：信著於五，然後乃可發其順志。

爻辞は続けて「有孚発若、吉」という。虞翻は坎を信実とし、故に「孚」と称す。九四が発動して上行して五に至り坎体を成すはすなわち有孚であり、その変動はまた暦法置閏の節度と相合す。だから「心中に誠信ありて能く外に啓発す、吉祥」。《小象伝》に「有孚発若、信以発志也」とある。虞翻の説明では、九四が発動して五に至り、坎は心志であるから、誠信をもって心志を啓発する。《九家易》はいう。誠信はまず九五の君に彰明されて後に、はじめて臣下の順従の志を啓発し得る。

九三：豐其沛，日中見沫，虞翻曰：日在雲下稱沛。沛，不明也。沫，小星也。噬嗑離為日，艮為沫。故“日中見沫”。上之三，日入坎雲下，故“見沫”也。《九家易》曰：大暗謂之沛。沫，斗杓後小星也。

九三の爻辞に「豊其沛、日中見沫」とある。虞翻にいう。太陽が雲層の下に落つるを「沛」といい、沛はすなわち晦暗不明。「沫」は小星である。豊は噬嗑より来り、噬嗑の離は日、艮は小星であるから白昼小星を見るの象あり。上六が第三爻に下居すれば太陽は便ち坎雲の下に沈む。これによって中午にも微茫の小星を見ることを得る。《九家易》が補う。極度に昏暗なるを「沛」という。「沫」は北斗斗柄の後のあの小星である。

折其右肱，無咎。虞翻曰：日在雲下稱沛。沛，不明也。沫，小星也。噬嗑離為日，艮為沫。故“日中見沫”。上之三，日入坎雲下，故“見沫”也。《九家易》曰：大暗謂之漬。沫，斗杓後小星也。

ここに「折其右肱、无咎」の一句を標出するも、その下に載せる虞翻と《九家易》の両条の注文は上の一条と全く同じで、伝本の重出に因る所致である。注文は実は「豊其沛、日中見沫」を解するために発せられた。虞翻はなおいう。日は雲下にありて「沛」と称し、沛はすなわち晦暗不明。「沫」は小星で、噬嗑の離は日・艮は小星。上六が三位に下居し、太陽は坎雲の下に沈むから白昼小星を見る。《九家易》はここに「大暗謂之漬」と作し、「漬」は当に「沛」の字の訛るべし。なお極暗を沛というを言う。「沫」は斗柄の後の小星である。

折其右肱，無咎。虞翻曰：兌為折，為右。噬嗑艮為肱。上來之三，折艮入兌，故“折其右肱”。之三得正，故“無咎”也。《象》曰：豐其沛，不可大事也。虞翻曰：利四之陰，故“不可大事”。折其右肱，終不可用也。虞翻曰：四死大過，故“終不可用”。

九三の爻辞はまた「折其右肱、无咎」という。虞翻の説明では、兌は毀折で、その位は西にあるがゆえにまた右となる。噬嗑の艮は手臂、すなわち「肱」である。上六が下りて第三爻に居り、艮体を折って兌体に納入するから「右臂を折れたり」という。しかして九三はこれによって各々その正位を得るから「過失なし」。《小象伝》に「豊其沛、不可大事也」とある。虞翻はこの時ただ九四の陰爻に変ずるに利あるのみとし、陰は小事を主るから、大きな挙動を為すべからずとす。《小象伝》はまた「折其右肱、終不可用也」という。虞翻は九四が大過に陥入りて死亡の象ありと指摘し、右臂すでに折るれば終に再用いるべからず。

九四，豐其蔀，虞翻曰：蔀，蔽也。噬嗑離日之坎雲中，故“豐其蔀”。《象》曰“位不當也”。日中見斗，虞翻曰：噬嗑日在上，為中。上之三為巽，巽為入。日入坎雲下，幽伏不明，故“日中見斗”。《象》曰“幽不明”，是其義也。

九四の爻辞に「豊其蔀、日中見斗」とある。虞翻にいう。「蔀」はすなわち遮蔽である。豊は噬嗑より変じて来り、噬嗑の離日は坎雲の中に陥没するから遮蔽は愈甚しいという。《小象伝》は「位不当也」と断ず——九四は陽をもって陰に居り、もとより位に当たらず。「日中見斗」に至っては、噬嗑の離日は上体にありてまさに中天に当たる。上六が第三爻に下居して巽を成し、巽は入で、太陽はここに坎雲の下に沈入し、幽暗にして隠伏し明らかならざるから白昼北斗を見る。《小象伝》に「幽不明也」というは、まさにこの意である。

遇其夷主，吉。虞翻曰：震為主。四行之正成明夷，則三體震，為夷主，故“遇其夷主，吉”也。按：四處上卦之下，以陽居陰，履非其位，而比於五故曰“遇”也。夷者，傷也。主者，五也。謂四不期相遇，而能上行傷五，則吉。故曰“遇其夷主，吉行也”。

爻辞はまた「遇其夷主、吉」という。虞翻は震を主とし、九四が変じて正を得れば明夷卦を成し、この時第三爻の処する所はまさに震体で、すなわちいわゆる「夷主」である。だから「明夷の主に遇う、吉祥」という。李鼎祚の按語は別に一解を出す。九四は上卦の最下爻に処り、陽爻をもって陰位に居り、踏む所は本位にあらざるも、九五に緊隣するから「遇」と名づく。「夷」は傷の意で、「主」は九五を指す。これは九四が預期せずして九五に遇い、しかして上行して九五を挫傷し得るをいい、これによって吉を得る。だから《小象伝》に「遇其夷主、吉行也」という。

《象》曰：豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。虞翻曰：離上變入坎雲下，故“幽不明”。坎，幽也。遇其夷主，吉行也。虞翻曰：動體明夷。震為行，故曰“吉行”。六五：來章，有慶譽，吉。虞翻曰：在內稱來。章，顯也。慶謂五。陽出稱慶也。譽謂二，二多譽。五發得正，則來應二。故“來章，有慶譽，吉”也。《象》曰：六五之吉，有慶也。虞翻曰：動而成乾，乾為慶。

《小象伝》にいう。「豊其蔀、位不当也。日中見斗、幽不明也」。虞翻の説明では、離体は上行して坎雲の下に変入するから幽暗にして明らかならず。坎はもとより幽隠の象である。《小象伝》はまた「遇其夷主、吉行也」という。虞翻は九四が一動すれば明夷の体を成し、その中の震は行であるから「吉行」というとす。六五の爻辞に「来章、有慶誉、吉」とある。虞翻にいう。外卦より内卦に返帰するを「来」という。「章」は彰明顕著である。「慶」は九五を指し、陽爻が顕出すれば慶と称す。「誉」は六二を指し、《繫辞》に「二多誉」の説あり。六五が発動して正位を得れば、下って六二と相応じ得る。だから「文明の徳を招来し、福慶と美誉あり、吉祥」。《小象伝》に「六五之吉、有慶也」とある。虞翻は六五が一動すれば全卦は乾を成し、乾はすなわち福慶であると指摘す。

上六：豐其屋，蔀其家。虞翻曰：豐，大。蔀，小也。三至上，體大壯，屋象，故“豐其屋”。謂四五已變，上動成家人。大屋見則家人壞，故“蔀其家”。與泰二同義。故《象》曰：天際祥明，以大壯為屋象故也。

上六の爻辞に「豊其屋、蔀其家」とある。虞翻にいう。「豊」は大で、「蔀」は小である。第三爻より上爻に至るまで象を取って大壮とし、大壮は棟宇の象あるから「屋宇高大」という。四・五の両爻はすでに変じ、上六が再び動けば家人卦を成す。大屋一たび現わるれば家人の象はこれに随いて毀壊するから「家室はかえって遮蔽せらる」という。これは泰卦九二の取義と同じ。ゆえに《小象伝》に「天際祥也」というは、まさに大壮をもって屋宇の象として立説したるなり。

窺其戶，闃其無人。三歲不覿，凶。虞翻曰：謂從外窺三應。闃，空也。四動時坤為闔。戶，闔。故“窺其戶”。坤為空虛，三隱伏坎中，故“闃其無人”。《象》曰“自藏也”。四五易位，噬嗑離目，為窺。窺人者，言皆不見。坎為三歲，坎冥在上，離象不見。故“三歲不覿，凶”。

上六の爻辞は続けていう。「窺其戸、闃其无人。三歳不覿、凶」。虞翻の説明では、これは卦外より上六に相応ずる九三を窺看するをいう。「闃」は空寂である。第四爻が一動すれば坤象あり、坤は闔閉で、門戸はまさに闔じ得べき物であるから「その門戸を窺看す」という。坤はまた空虚で、九三は坎体の中に隠伏するから「寂静にして人影なし」。《小象伝》は「自蔵也」と断ず——己で蔵れたるなり。四・五の両爻は互いにその位を換え、噬嗑の離は目で、まさに窺看の象。しかるに窺看する者は何をも見ること能わず。坎の数は三であるがゆえに「三歳」。坎の幽暗は上に圧し、離明の象は隠没して見えざるから「三年とも人を見ること能わず、凶險」という。

干寶曰：在豐之家，居乾之位，乾為屋宇，故曰“豐其屋”。此蓋記紂之侈，造為璿室玉臺也。蔀其家者，以記紂多傾國之女也。社稷既亡，宮室虛曠，故曰“窺其戶，闃其無人”。闃，無人貌也。三者，天地人之數也。凡國於天地有興亡焉。故王者之亡其家也。必天示其祥，地出其妖，人反其常，非斯三者，亦弗之亡也。故曰“三歲不覿，凶”。然則璿室之成，三年而後亡國矣。

干宝は一貫して殷周の際の史事をもって《易》を解す。彼にいわく、上六は豊卦の中にあり、居る所はまた乾の位置で、乾は屋宇であるから「豊其屋」という。これはおそらく商の紂の奢侈、璿室玉台を営造したる事を記する。「蔀其家」というは、紂王の後宮に傾国の色多く、家道これによって蔽塞したるを記す。社稷亡びるに及んで宮室は空盪にして人なし。だから「窺其戸、闃其无人」という。「闃」はすなわち空にして一人もなきの貌である。「三」は天・地・人の数目である。およそ天地の間に立国する者は、興あり亡あり。だから帝王のその家国を亡ぼすは、必ず上天が凶兆を降示し、大地に妖異が現われ、人心が常道に背離する。もしこの三者同時に現わるるにあらざれば、亡国に至らざるなり。ゆえに「三歳不覿、凶」という。これを以て観れば、璿室が建成したる後、三年にして商朝はすなわち滅亡したり。

案：上應於三，三互離，巽為戶，離為目，目而近戶，窺之象也。既屋豐家蔀，若窺地戶，闃寂無人。震木，數三，故三歲致凶於災。《象》曰：豐其屋，天際祥也。孟喜曰：天降下惡祥也。窺其戶，闃其無人，自藏也。虞翻曰：謂三隱伏坎中，故“自藏”者也。

李鼎祚の按語にいう。上六は九三と相応じ、九三の在る所の互体は離で、巽は門戸、離は眼目である。眼目が門戸に貼近するはまさに窺看の象。屋宇すでに高大にして家室はかえって遮蔽せられれば、たとえば地戸を窺看するに、ただ空寂にして人なきを見るのみ。震は五行において木に属し、その数は三であるから、三年の後凶災を招く。《小象伝》に「豊其屋、天際祥也」とある。孟喜は「祥」を凶兆と解し、これは上天の降したる悪兆をいうとす。《小象伝》はまた「窺其戸、闃其无人、自蔵也」という。虞翻は九三が坎体の中に隠伏するから、己で蔵匿したるというとす。

《序卦》曰：窮大者必失其居，故受之以旅。崔覲曰：諺云：作者不居，況窮大甚，而能久處乎？故必獲罪去邦，羈旅於外矣。（艮下離上）。旅：小亨，旅貞吉。虞翻曰：賁初之四，否三之五，非乾坤往來也。與噬嗑之豐同義。小，謂柔得貴位而順剛。麗乎大明。故“旅小亨，旅貞吉”。再言旅者，謂四凶惡，進退無恆，無所容處。故再言旅，惡而愍之。

《序卦伝》にいう。「盛大を極処に推す者は必ずその居所を失う、故に豊卦の後に接ぐるは旅卦」。崔覲は俗諺を引いて説明する。諺にいう「宮室を営造する者は自ら久しく住まざる」、いわんや盛大を極処に推すをや、いずくんぞ久しくその位に安んぜんや。だから必ず罪を獲て国を去り、羇旅して外にあり。旅卦は下艮上離である。卦辞にいう「小亨、旅貞吉」。虞翻は卦変をもって立説する。旅は賁卦の初爻が上行して第四爻に至り、否卦の第三爻が上行して第五爻に至りて来る。乾坤の両卦が直接往来して相変ずるにあらず、これは噬嗑が豊卦に変ずると路数同じ。「小」は柔爻が尊貴の位を得て剛爻に順従し、また離の大明に附麗するを指す。だから「小さく亨通し、行旅は正を守れば吉」。卦辞は両度「旅」を言う。九四が凶險乖戻にして進退常なく、身を容るる所なきがゆえに、重ねて「旅」の字を言う。これを悪み、またこれを哀憫するなり。

《彖》曰：旅小亨。姚信曰：此本否卦。三五交易，去其本體，故曰客旅。荀爽曰：謂陰升居五，與陽通者也。柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。蜀才曰：否三升五，柔得中於外，上順於剛。九五降三，降不失正，止而麗乎明。所以“小亨旅貞吉”也。

《彖伝》に「旅小亨」とある。姚信は旅卦がもと否卦より来るとす。否の第三爻と第五爻が交換し、各々本来の位置を離れたるがゆえに「客旅」と名づく。荀爽はその「乾升坤降」の説によって説明する。これは陰爻が上升して第五爻の位に居り、陽爻と相通ずるを得るがゆえに亨し得る。《彖伝》は続けていう。「柔得中乎外、而順乎剛、止而麗乎明、是以小亨旅貞吉也」。蜀才が申す。否卦の第三爻が五位に上升すれば、柔爻は便ち外卦において中を得、上に剛爻に順承す。もとの九五は三位に下降し、下降すれどもその正を失わず。下体の艮は止、上体の離は明にして、安止して光明に附麗す。だから「小亨、旅貞吉」という。

旅之時義大矣哉。虞翻曰：以離日麗天，縣象著明，莫大日月，故義大也。王弼曰：旅者，物失其所居之時也。物失所居，則咸願有附，豈非智者有為之時？故曰“旅之時義大矣哉”。

《彖伝》は讃嘆していう。「旅卦の含む所の時勢と意義は太きなり」。虞翻は卦象より言う。離日は天に附麗し、高くその象を懸けて光明を昭著にす。《繫辞》に「懸象著明、莫大乎日月」というあるから、その義を大とす。王弼は義理より言う。いわゆる「旅」は、まさに万物が安居の所を失うの時である。万物が居所を失えば、みな依附する所有るを願う。これあに智慧ある人の作為すべき時機にあらざらんや。だから「旅之時義大矣哉」という。

《象》曰：山上有火，旅。侯果曰：火在山上，勢非長久，旅之象也。君子以明慎用刑，而不留獄。虞翻曰：君子謂三。離為明，艮為慎，兌為刑，坎為獄。賁初之四，獄象不見。故“以明慎用刑，而不留獄”。與豐折獄同義者也。

《大象伝》にいう。「山上に火あり、これすなわち旅」。侯果の説明では、火は山上に焼き、その勢いは長久し能わず、まさに行旅無常の景象である。経文は続けて「君子以明慎用刑、而不留獄」という。虞翻はここの「君子」を九三とす。離は光明、艮は謹慎、兌は刑罰、坎は牢獄である。旅は賁卦の初爻が上行して第四爻に至りて成り、一変の後、坎獄の象は便ち見えざる。だから「明察謹慎にして刑を用い、案獄を滞留積圧せしめず」という。これは豊卦《大象》のいう「折獄致刑」と取義同じ。

初六：旅瑣瑣，斯其所取災。陸績曰：瑣瑣，小也。艮為小石。故曰“旅瑣瑣也”。履非其正，應離之始。離為火，艮為山，以應火，災焚自取也。故曰：“斯其所取災”也。《象》曰：旅瑣瑣，志窮災也。虞翻曰：瑣瑣，最蔽之貌也。失位遠應，之正介坎。坎為災眚，艮手為取，謂三動應坎。坎為志，坤稱窮，故曰“志窮災也”。

初六の爻辞に「旅瑣瑣、斯其所取災」とある。陸績の説明では、「瑣瑣」は瑣碎卑小の貌で、艮は小石であるから「行旅にして猥瑣卑小」という。初六は陰をもって陽に居り、踏む所は正位にあらず、また上に離体の始に応ず。離は火、艮は山で、山をもって火に応ずれば焚焼の災は自ら招来する。だから「これそれの自ら取る災禍なり」という。《小象伝》に「旅瑣瑣、志窮災也」とある。虞翻は「瑣瑣」を極めて猥蔽の貌と解す。初六は位を失して応ずる所甚だ遠く、変じて正を得るもまた坎中に夾処す。坎は災眚、艮は手にして取執の義あり、九三が一動すれば坎と相応ずるをいう。坎はまた心志で、坤は窮困と称すから「心志は困窮して災を招く」という。

六二：旅即次，懷其資，得僮僕貞。《九家易》曰：即，就。次，舍。資，財也。以陰居二，即就其舍，故“旅即次”。承陽有實，故“懷其資”。故曰“旅即次，懷其資”也。初者卑賤，二得履之，故“得僮僕”。處和得位，故正居是，故曰“得僮僕貞”矣。

六二の爻辞に「旅即次、懐其資、得僮僕貞」とある。《九家易》の訓釈では、「即」は就・走近し、「次」は旅舎、「資」は銭財である。六二は陰爻をもって第二位に居り、その居るべき舘舎に走近るから「行旅は旅舎に住み込めり」という。それは上に陽爻に承りて中実に物あるから「盤纏を懐く」という。あわせて「旅即次、懐其資」となる。初六は位卑くして賎しく、六二はその上に居りて踏乗し得るから「童僕を得たり」という。六二は中和の地に処りまた正位を得、安くここに居してその正を失わざるから「得たる童僕は忠貞にして頼もし」という。

《象》曰：得僮僕貞，終無尤也。虞翻曰：艮為僮僕，得正承三，故“得僮僕貞，而終無尤也”。案：六二履正體艮，艮為閽寺，僮僕貞之象也。九三：旅焚其次，喪其僮僕，貞厲。虞翻曰：離為火，艮為僮僕。三動艮壞，故“焚其次”。坤為喪，三動艮滅入坤，故“喪其僮僕”。動而失正，故“貞厲”矣。

《小象伝》に「得僮僕貞、終无尤也」とある。虞翻の説明では、艮は少男であるがゆえに象を取って童僕とす。六二は正を得て上に九三に承るから、忠貞の童僕を得たりといい、終に過失なし。李鼎祚の按語が補う。六二の踏む所は正位で、本身は艮体の中に処り、艮はまた門を守る閽寺の人である。まさに童僕忠貞の取象である。九三の爻辞に「旅焚其次、喪其僮僕、貞厲」とある。虞翻にいう。離は火、艮は童僕である。九三が一動すれば艮体は便ち毀壊するから「旅舎焚かれり」。坤は喪亡で、九三が一動すれば艮象は滅没して坤に入るから「童僕を失いぬ」。この一動はまた九三にその正位を失わしむるから「固守すれば危険あり」という。

《象》曰：旅焚其次，亦以傷矣。虞翻曰：三動體剝，故傷也。以旅與下，其義喪也。虞翻曰：三變成坤。坤為下，為喪，故“其義喪也”。九四：旅于處，得其資斧，我心不快。虞翻曰：巽為處。四焚棄，惡人失位遠應。故“旅于處”，言無所從也。離為資斧，故“得其資斧”。三動，四坎為心，其位未至，故“我心不快”也。

《小象伝》に「旅焚其次、亦以傷矣」とある。虞翻の説明では、九三が一動すれば全卦は剥を成し、剥は剥落損傷の義あるから「亦た以て傷つきぬ」という。《小象伝》はまた「以旅与下、其義喪也」という。虞翻にいう。九三が一変すれば坤を成し、坤は下・喪亡であるから、義理に照らして必ず童僕を失う。九四の爻辞に「旅于処、得其資斧、我心不快」とある。虞翻にいう。巽は処所である。九四は焚棄せられたる悪人にして、位を失して応ずる所また遠し。だから「行旅はただ暫く一処に寓るを得るのみ」といい、その意は帰従する所なし。離は資財・斧斤であるから「盤纏と利斧を得たり」という。九三が一動すれば第四爻は坎中に処り、坎は心で、しかして九四の居する位は未だ尊位に至らざるから「我が心は快からず」という。

《象》曰：旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。王弼曰：斧，所以斫除荊棘，以安其舍者也。雖處上體之下，不先於物；然而不得其位，不獲平坦之地者也。客子所處不得其次，而得其資斧之地，故其“心不快”。案：九四失位，而居艮上。艮為山。山非平坦之地也。四體兌巽。巽為木，兌為金，木貫於金，即資斧斫除荊棘之象者也。

《小象伝》にいう。「旅于処、未得位也。得其資斧、心未快也」。王弼の説明では、斧頭は荆棘を砍除してもって住処を安頓するに用いる。九四は上体の最下爻に処るも、他人の前頭を搶わざれども、終に応有の位置を得ず、また一塊の平坦の地をも見出さず。旅客の処する所は正式の舘舎にあらず、ただ一塊の斧斤をもって開闢せざるべき荒地を得るのみ。だから「心は快からず」。李鼎祚の按語は卦象より補証す。九四は位を失して艮体の上に居り、艮は山で、山は平坦の地にあらず。九四はまた兌・巽の両体の間に処り、巽は木、兌は金で、木柄は金刃に貫入す。まさに利斧を持して荆棘を砍除するの取象である。

六五：射雉，一矢亡，虞翻曰：三變坎為弓，離為矢，故“射雉”。五變乾體，矢動雉飛，故“一矢亡”矣。終以譽命。虞翻曰：譽謂二。巽為命。五終變成乾，則二來應已，故“終以譽命”。《象》曰：終以譽命，上逮也。虞翻曰：逮，及也。謂二上及也。

六五の爻辞に「射雉、一矢亡」とある。虞翻にいう。九三が一変して坎を成し、坎は弓、離は箭、離はまた雉であるから「雉を射る」の象あり。六五が一変すれば乾体を成し、箭はすでに弦を離れて雉は飛去るから「一矢を射失しぬ」という。爻辞は続けて「終以誉命」という。虞翻にいう。「誉」は六二を指し、巽は号令・爵命である。六五は終に変じて乾を成し、六二は便ち上ってこれと相応ずるから「終に美誉と爵命を獲得す」という。《小象伝》に「終以誉命、上逮也」とある。虞翻は「逮」を及と訓し、六二が下より上に追い及んで六五に至るをいう。

干寶曰：離為雉，為矢；巽為木，為進退；艮為手，兌為決。有木在手，進退其體，矢決於外，射之象也。一陰升乾，故曰“一矢”。履非基位，下又無應。雖復射雉，終亦失之。故曰“一矢亡也”。一矢亡者，喻有損而小也。此記祿父為王者後，雖小叛擾，終逮安周室，故曰“終以譽命”矣。

干宝はまず卦象を言い、後に史事を繫ぐ。離は雉・箭矢、巽は木・進退、艮は手、兌は決断である。手中に木杆を握り、身体は一進一退し、箭矢は外に向かい決然として射出さる。これすなわち射猟の象である。一つの陰爻が上升して乾体に入るから「一矢」という。六五の踏む所は本位にあらず、下にまた正応なし。雉を射中うるも、終に失うべし。だから「一矢亡」という。「一矢亡」は喩えて、損失あるも損失大ならざるをいう。干宝はこの爻が武庚禄父の殷王に封ぜられし後を記し、不大の叛乱騒擾を発動せしも、終になお安定して周室に帰したるをいうとす。だから「終以誉命」。

上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，虞翻曰：離為鳥，為火；巽為木，為高。四失位變震，為筐，巢之象也。今巢象不見，故“鳥焚其巢”。震為笑，震在前，故“先笑”。應在巽，巽為號咷，巽象在後。故“後號咷”。

上九の爻辞に「鳥焚其巢、旅人先笑後号咷」とある。虞翻にいう。離は鳥・火、巽は木・高である。九四が位を失して変ずれば震を成し、震は竹筐で、まさに鳥巢の象である。いま巢象はすでに見えざるから「鳥児の巢は焼かれてしまいぬ」という。震はまた笑で、震象は前にあるから「先笑」。上九の応ずる所は巽にあり、巽は号啕で、巽象は後にあるから「後号咷」——まず歓笑し、続いて声を放ちて大哭す。

喪牛于易，凶。虞翻曰：謂三動時坤為牛。五動成乾，乾為易。上失三，五動應二。故“喪牛于易”。失位無應故“凶也”。五動成遁，六二：“執之用黃牛之革，”則旅家所喪牛也。

爻辞は続けて「喪牛于易、凶」という。虞翻の説明では、九三が一動すれば坤象あり、坤は牛である。六五が一動して乾を成し、乾は平易である（「易」は一説にすなわち田畔疆埸）。上九は九三との相応を失い、六五は動いて下に六二に応ずるから「平易の処にて牛を喪えり」という。上九は位を失しまた応なきがゆえに凶險。六五が一動すれば全卦は遯を成し、遯卦の六二に「執之用黄牛之革」とある。あの頭の牛はまさに旅卦ここに喪失したる所の牛である。

《象》曰：以旅在上，其義焚也。虞翻曰：離火焚巢，故“其義焚也”。喪牛于易，終莫之聞也。虞翻曰：坎耳入兌，故“終莫之聞”。侯果曰：離為鳥，為火。巽為木，為風。鳥居木上，巢之象也。旅而贍資，物之所惡也。喪牛甚易，求之也難。雖有智者，莫不吉也。

《小象伝》に「以旅在上、其義焚也」とある。虞翻の説明では、離火は鳥巢を焚焼するから、義理に照らして必ず焚毀せらる。《小象伝》はまた「喪牛于易、終莫之聞也」という。虞翻にいう。坎は耳で、坎は兌に入りて毀折せらるるがゆえに「終始牛の下落を聞くこと能わず」。侯果は通じてこの爻を論ず。離は鳥・火、巽は木・風で、鳥は樹木の上に栖むはまさに巢の形象。羇旅して外にありて豊厚の資財を携帯するは、もとより人の忌恨を招く事なり。牛は丟失するは極めて易く、找回来すは極めて難し。この境地に処るれば、智慧ある者といえども、吉を得るは難し。

《序卦》曰：旅無所容，故受之以巽。巽者，入也。崔覲曰：旅寄於外，而無所容，則必入矣。故曰：“旅無所容，受之以巽。”（巽下巽上）。巽：小亨，利有攸往，利見大人。虞翻曰：遁二之四，柔得位而順五剛，故“小亨”也。大人謂五。離目為見。二失位，利正往應五。故“利有攸往，利見大人”矣。

《序卦伝》にいう。「行旅して外にありて身を容るる所なし、故に旅卦の後に接ぐるは巽卦。巽は進入の意」。崔覲の説明では、客居して外にありて身を容るる所なければ、必ず法を設けて投入依附せざるべからず。だから「旅无所容、受之以巽」という。巽卦は上下ともに巽である。卦辞にいう「小亨、利有攸往、利見大人」。虞翻は卦変をもって立説する。巽は遯卦の第二爻が上行して第四爻に至りて来る。柔爻すでにその位を得て九五の剛に順承するから「小さく亨通す」。「大人」は九五を指す。離は目であるがゆえに見となる。九二は位を失い、変じて正を得て往きて五に応ずるに利あるから「往く所有るに利あり、大人を見るに利あり」という。

《彖》曰：重巽以申命，陸績曰：巽為命令。重命令者，欲丁寧也。剛巽乎中正而志行，陸績曰：二得中，五得正，體兩巽，故曰“剛巽乎中正”也。皆據陰，故“志行”也。虞翻曰：剛中正，謂五也。二失位，動成坎，坎為志。終變成震，震為行也。柔皆順乎剛，是以小亨。陸績曰：陰為卦主，故“小亨”。利有攸往，利見大人。案：其義已見繇辭。

《彖伝》に「重巽以申命」とある。陸績の説明では、巽は命令で、両巽相重なりて命令を反復申説す。これは叮咛周到せんと欲するなり。《彖伝》に「剛巽乎中正而志行」とある。陸績は九二が中を得、九五が正を得、全卦また二つの巽体相畳なるがゆえに剛爻は中正に巽順し得るとす。二つの剛爻はまたみな陰爻に乗据するから心志は行わる。虞翻はいう。「剛中正」はもっぱら九五を指す。九二は位を失い、一動して坎を成し、坎は心志で、終に変じて震を成し、震は行であるから「志行」という。《彖伝》はまた「柔皆順乎剛、是以小亨」という。陸績は陰爻は一卦の主にして、陰は小を主るからただ小さく亨通するのみと指摘す。卦辞の「利有攸往、利見大人」に至っては、李鼎祚の按語にいう。その義はすでに前に卦辞を解する時言い尽くした。

《象》曰：隨風，巽。君子以申命行事。虞翻曰：君子，謂遁乾也。巽為命，重象，故“申命”。變至三，坤為事，震為行，故“行事”也。荀爽曰：巽為號令，兩巽相隨，故“申命”也。法教百端，令行為上，貴其必從，故曰“行事”也。

《大象伝》にいう。「風と風が相随う、これすなわち巽。君子はこれによって領悟して政令を反復申明し政事を推行すべし」。虞翻にいう。「君子」は遯卦中の乾を指す。巽は命令で、両巽は重畳して象を成すから「申命」である。爻が変じて第三爻に至れば坤あり、坤は事、震は行であるから「行事」という。荀爽の説明では、巽は号令で、二つの巽体は前後相随うから「申命」という。法度教令は頭緒繁多なるも、その中において命令の貫徹執行し得るをもって最も緊要と為す。貴ぶ所は必ず遵従を得るにあり、だから「行事」という。

初六：進退，利武人之貞。虞翻曰：巽為進退。乾為武人。初失位，利之正為乾，故“利武人之貞”矣。《象》曰：進退，志疑也。荀爽曰：風性動，進退欲承五，為二所據，故志以疑也。利武人之貞，志治也。虞翻曰：動而成乾，乾為大明，故“志治”。乾元用九，天下治，是其義也。

初六の爻辞に「進退、利武人之貞」とある。虞翻にいう。巽は本身すなわち進退不定の象あり、乾は威武の人である。初六は位を失い、変じて正を得て乾体を成すに利あるから「武人のごとく正を守るに利あり」という。《小象伝》に「進退、志疑也」とある。荀爽の説明では、風の性情は動を好み、初六は進退して定まらず、もと上に九五に承らんと欲すれども、九二に占拠せらるるがゆえに心志猶疑す。《小象伝》はまた「利武人之貞、志治也」という。虞翻は指摘す。初六が一動して乾を成し、乾は大明であるから心志は整治を得る。《乾卦》「用九」に「天下治也」と称するは、まさにこの意である。

九二：巽在床下，宋衷曰：巽為木。二陽在上，初陰在下，慶之象也。二無應於上，退而據初，心在於下，故曰“巽在床下也”。荀爽曰：床下，以喻近也。二者，軍帥。三者，號令。故言“床下”。以明將之所專，不過軍中事也。

九二の爻辞に「巽在床下」とある。宋衷の説明では、巽は木で、九二・九三の両陽爻は上にありて床板のごとく、初六の一陰は下にありて床下の虚のごとし。まさに床榻の象である（文中の「慶」の字は当に「床」の字の訛るべし）。九二は上に正応なく、已むを得ず退きて初六を占拠し、心思は下方に落つ。だから「謙伏して床下にあり」という。荀爽は軍事より立説す。「床下」はもって親近の地を喩えるに用いる。九二は兵を統べる将帥で、九三は号令を発布する位であるから「床下」という。もって将帥の専断し得る所は、軍中の事のみなるを表明す。

用史巫紛若，吉，無咎。荀爽曰：史以書勳，巫以告廟。紛，變。若，順也。謂二以陽應陽，君所不臣，軍師之象。征伐既畢，書勳告廟。當變而且順五則吉。故曰“用史巫紛若，吉無咎”矣。《象》曰：紛若之吉，得中也。荀爽曰：謂二以處中和，故能變。

爻辞は続けて「用史巫紛若、吉、无咎」という。荀爽の説明では、史官は功勲を記録するを負い、巫祝は宗廟に祭告するを負う。「紛」は変で、「若」は順である。九二は陽爻をもって上に九五の陽に応ずるは、君主が常臣をもって相待たざる重臣で、まさに軍を統べる将帥の形象である。征伐が結束したる後、史官に功勲を書写せしめ、巫祝に宗廟に祭告せしむ。九二は当に変じて九五に柔順すべく、すなわち吉を得る。だから「史官と巫祝を任用し、変じて順従す、吉祥、過失なし」という。《小象伝》に「紛若之吉、得中也」とある。荀爽は九二が中に居りて事に処して中和なるがゆえに変通し得ると指摘す。

九三：頻巽，吝。虞翻曰：頻，頞也。謂二已變。三體坎艮，坎為憂，艮為鼻，故“頻巽”。無應在險，故“吝”也。《象》曰：頻巽之吝，志窮也。荀爽曰：乘陽無據，為陰所乘，號令不行，故“志窮也”。

九三の爻辞に「頻巽、吝」とある。虞翻は「頻」を「頞」と訓し、すなわち眉を蹙め鼻を皺す。これは九二がすでに変じ、九三が便ち坎・艮の体の中に処るをいう。坎は憂愁、艮は鼻で、憂が色に形なりて鼻を蹙むから「頻巽」と名づく——愁眉苦臉して勉めて卑順す。九三は正応なくしてまた身は険中に陥るがゆえに憾惜あり。《小象伝》に「頻巽之吝、志窮也」とある。荀爽は別に一解を作す。九三は陽爻に凌乗して自身倚据する所なく、上はまた陰爻に乗ぜられ、号令は行き出でざる。だから心志困窮すという。

六四：悔亡，田獲三品。虞翻曰：田，謂二也。地中稱田，失位無應，悔也。欲二之初，已得應之，故“悔亡”。二動得正，處中應五。五多功，故《象》曰“有功也”。二動艮為手，故稱“獲”。謂艮為狼，坎為豕。艮二之初，離為雉。故“獲三品”矣。翟元曰：田獲三品，下三爻也：謂初巽為雞；二兌為羊，三離為雉也。

六四の爻辞に「悔亡、田獲三品」とある。虞翻にいう。「田」は九二を指し、地中の処を田と称す。六四は位を失しまた正応なきがゆえに、本応悔あるべし。それは九二の初位に下行せんことを望み、己れすなわちこれと相応じ得るから「悔恨は亡ぶ」。九二が一動すれば正を得、中に居りて上に九五に応ず。《繫辞》に「五多功」の説あるから《小象伝》は「有功也」と断ず。九二が一動して艮を成し、艮は手であるから「獲」と称す。艮は狼、坎は豕、艮の第二爻が初位に下行すれば離を成し、離は雉であるから「三類の獲物を猟獲す」という。翟元は別に一説あり。「田獲三品」は下の三爻について象を取る——初爻の巽は鶏、第二爻の兌は羊、第三爻の離は雉である。

案：《穀梁傳》曰春獵曰田，夏曰苗，秋曰蓃，冬曰狩。田獲三品：一為乾豆；二為賓客；三為充君之庖。注云：上殺中心，乾之為豆實；次殺中髀骼，以供賓客；下殺中腹；充君之庖廚。尊神敬客之義也。《象》曰：田獲三品，有功也。王弼曰：得位承五而依尊履正。以斯行命，必能獲強暴，遠不仁者也。獲而有益，莫若三品，故曰“有功也”。

李鼎祚の按語は礼制を引いて説とす。《穀梁伝》にいう。春に猟するを「田」といい、夏を「苗」といい、秋を「蓃」といい、冬を「狩」という。いわゆる「田獲三品」は、第一等は乾肉を製してもって祭祀の豆実に充て、第二等は賓客に供給し、第三等は君主の厨房を充実す。旧注にいう。心臓に射中するを上等と算し、風乾して籩豆に盛て祭祀に用いる。大腿骨節に射中するを次等と算し、もって賓客を款待す。腹部に射中するを下等と算し、君主の庖厨を充実す。これは神明を尊崇し賓客を敬重する意である。《小象伝》に「田獲三品、有功也」とある。王弼の説明では、六四は位を得て上に九五に承り、尊者に依託して履む所は正を得、かかる身分をもって政令を推行すれば、必ず能く強暴を擒獲し不仁の人を疎遠す。猟獲ありて人に益あるは、三品より良きはなし。だから「有功」という。

九五：貞吉，悔亡，無不利，無初有終。虞翻曰：得位處中，故“貞吉，悔亡，無不利”也。震巽相薄，雷風無形，當變之震矣。巽究為躁卦，故“無初有終”也。

九五の爻辞に「貞吉、悔亡、无不利、无初有終」とある。虞翻の説明では、九五はすでに陽位を得また上卦の中に居るから「正を守りて吉を得、悔恨亡び、利あらざる所なし」という。震と巽の両気は相迫り、雷と風はともに無形の物である。巽は終に震に変ずべし。《説卦》に巽は推究して極処に至れば躁動の卦を成すといい、すなわち震である。だから「初めは成す所なくして結局成あり」という。

先庚三日，後庚三日，吉。虞翻曰：震，庚也。謂變初至二成離，至三成震，震主庚。離為日，震三爻在前，故“先庚三日”。謂益時也。動四至五成離，終上成震，震三爻在後，故“後庚三日”也。巽初失正，終變成震，得位，故“無初有終”，“吉”。震究為蕃鮮白，謂巽也。巽究為躁卦。躁卦，謂震也。與蠱“先甲三日，後甲三日”同義。五動成蠱，乾成於甲，震成於庚，陰陽天地之始終，故經舉甲庚於《蠱·彖》、《巽五》也。

爻辞は続けて「先庚三日、後庚三日、吉」という。虞翻は納甲の法をもって解説す。震は天干において庚に配す。初爻より第二爻に変じて離を成し、第三爻に変じて震を成し、震は庚を主る。離は日、震は三爻ありて前にあるから「庚日の前の三日」という。この時卦体は益なり。さらに第四爻より第五爻に動きて離を成し、終に上爻に至って震を成し、震の三爻は後にあるから「庚日の後の三日」という。巽卦の初爻はもとその正を失うも、終に変じて震を成せば各々その位を得る。だから「初めは順ならずして終に成就を得、吉祥」。《説卦》に震は推究して極処に至れば「蕃鮮」となるというも、実は巽を指す。巽は推究して極処に至れば「躁卦」となるも、実は震を指す。二者は互いに終始を為す。これは蛊卦の卦辞「先甲三日、後甲三日」と取義同じ。九五が一動すれば蛊卦を成し、乾は納甲において甲に成り、震は庚に成る。甲と庚はまさに陰陽天地の起点と終点であるから、経文はことさらに《蛊卦・彖辞》と《巽卦》九五の両処において甲・庚を挙出す。

《象》曰：九五之吉，位正中也。虞翻曰：居中得正，故“吉”矣。上九：巽在床下，虞翻曰：床下，謂初也。窮上反下成震，故“巽在床下”。《象》曰：“上窮也”。明當變窮上而復初也。《九家易》曰：上為宗廟。禮封賞出軍，皆先告廟，然後受行。三軍之命，將之所專。故曰“巽在床下”也。

《小象伝》に「九五之吉、位正中也」とある。虞翻の説明では、九五は上卦の中に居りまたその正位を得るから吉祥。上九の爻辞に「巽在床下」とある。虞翻にいう。「床下」は初六を指す。上九は上に窮極すれば返帰して下に至り震を成すから「謙伏して床下にあり」という。《小象伝》に「上窮也」とあるは、まさにそれが上に窮極したる後、初位に回復すべきを表明す。《九家易》は礼制より立説す。上爻は宗廟の位である。礼に按ずれば、爵を封じ賞を行い、兵を出して征伐するは、みな先ず宗廟に祭告して後に、はじめて命を領して行う。しかして三軍の号令は将帥の専断し得る所であるから「巽在床下」という。

喪其齊斧，貞凶。虞翻曰：變至三時，離毀入坤。坤為喪，巽為齊，離為斧，故“喪其齊斧”。三變失位故“貞凶”。荀爽曰：軍罷師旋，亦告於廟，還斧於君，故“喪齊斧”。正如其故，不執臣節，則凶。故曰“喪其齊斧，貞凶”。《象》曰：巽在床下，上窮也。虞翻曰：陽窮上反下，故曰“上窮也”。喪其齊斧，正乎凶也。虞翻曰：上應於三，三動失正，故曰“正乎凶也”。

爻辞は続けて「喪其斉斧、貞凶」という。虞翻は卦象より言う。爻が変じて第三爻に至る時、離体は毀壊して坤に入り、坤は喪失、巽は斉整、離は斧であるから「あの斉整の利斧を丟えり」という。第三爻が一変すればその正位を失うから固守すれば凶。荀爽は軍礼より言う。軍隊は戦を罷めて班師するも、また宗廟に祭告し、征伐の権を象徴する斧鉞を君主に交還す。だから「斉斧を喪う」という。もし依旧として原様を保持して交還せず、臣子の節度を守らざれば凶禍あり。だから「喪其斉斧、貞凶」という。《小象伝》に「巽在床下、上窮也」とある。虞翻の説明では、陽爻は上に窮極すれば返帰して下に至るから「上窮」という。《小象伝》はまた「喪其斉斧、正乎凶也」という。虞翻は上九が下に九三に応じ、九三が一動すれば正位を失うと指摘す。だからたとい己は正を得たと自ら以為するも、結果はなお凶なり。