師卦

《序卦》曰：訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。崔覲曰：因爭必起眾相攻，故受之以師也。(坎下坤上)。師：貞，丈人吉，無咎。何晏曰：師者，軍旅之名。故《周禮》云：二千五百人為師也。王弼曰：丈人，嚴莊之稱，有軍正者也。為師之正，丈人乃吉。興役動眾，無功則罪，故“吉”乃“無咎”。陸績曰：丈人者，聖人也。帥師未必聖人，若漢高祖、光武應此義也。崔覲曰：《子夏傳》作大人，並王者之師也。

《序卦伝》にいう。争訟あれば必ず群衆の蜂起を引起す。だから《訟》の後に《師》が続く。「師」はすなわち衆である。崔覗の説明では、争闘は必ず衆人の相攻伐を引起すればこそ、《師》卦に続く。本卦は下体が坎・上体が坤。卦辞にいう。《師》，正を守り、老成尊厳の人により統率せられれば吉にして咎なし。何晏の説明では、「師」は軍旅の名称である。だから《周礼》に二千五百人を編して一師と為すという。王弼の説明では、「丈人」は荘厳の人の称呼で、軍法紀律を執掌する能くする人を指す。軍を統るは正道を以てし、丈人により統率せられてこそ吉。徭役を興動し民衆を調発すれば、功なくんば便ち罪過である。だから必ず吉にしてこそ無咎を得。陸績の説明では、丈人はすなわち聖人である。軍隊を統率するは必ずしも皆聖人ならず。漢高祖・漢光武のごとき人のみこの義理に合す。崔覗の説明では、《子夏伝》は「丈人」を「大人」と作す。指す所は皆王者の師である。

案：此《彖》云：師，眾。貞，正也。能以眾正，可以王矣。故老子曰：域中有四大，而王居其一焉。由是觀之，則知夫為王者，必大人也，豈以丈人而為王哉！故，《乾?文言》曰：夫大人與天地合其德，與日月合其明，先天而天不違，後天而奉天時，天且不違，而況於人乎！況於行師乎！以斯而論，《子夏傳》作大人，是也。今王氏曲解大人為丈人，臆云“嚴莊之稱”，學不師古，匪說攸聞，既誤違於經旨，輒改正作大人明矣。

李鼎祚の案語にいう。本卦の《彖伝》は「師」は衆「貞」は正と講じ、能く衆人を率いて正道に上らしめば、王業を成就する可し。だから《老子》に宇宙の中に四種の大ありて、王は其の一に居るという。これより観れば、能く王者と為るは必ず「大人」にして、いずくんぞ一「丈人」に由りて王を為さんや。だから《乾・文言》にいう。大人の徳は天地と合し、光明は日月と合し、天時に先だちて動けば天は彼に違わず、天時に後れて行えば天時を奉承す。上天なお彼に違わず、いわんや人に於てをや。いわんや兵を用い師を行うに於てをや。かくのごとく論断するに照れば、《子夏伝》の「大人」と作すこそ是なれ。今王弼は「大人」を曲解して「丈人」と為し、臆断して「荘厳の人の称呼」という。学を為して古に取法せず、言う所毫も依拠なし。すでに錯誤して經文の本旨に違背せり。われ便ち徑直に改正して「大人」と作す。その理甚だ明らかなり。

《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。虞翻曰：坤為眾，謂二失位，變之五，為比。故“能以眾正“，乃“可以王矣”。荀爽曰：謂二有中和之德，而據群陰，上居五位，可以王也。剛中而應，行險而順，蜀才曰：此本剝卦。案：上九降二，六二升上，是剛中而應，行險而順也。

《彖伝》にいう。「師」はすなわち衆、「貞」はすなわち正。能く衆人を率いて正道に上らしめば、王業を成就する可し。虞翻の説明では、坤は衆である。九二は位を失い、変動して五位に升れば《比》卦を成す。だから「能以衆正」といい、こそ「可以王矣」。荀爽の説明では、九二は中和の徳を具え、また群陰を統据し、上昇して五位に居れば、王と成る可し。《彖伝》またいう。陽剛は中に居りて上下相応じ、身に険難を行いて衆心順從す。蜀才はこの卦もと《剥》卦より変じ来ると考える。李鼎祚の案語にいう。《剥》の上九は二位に下降し、六二は上位に上昇す。これが剛爻中に居りて応あり、険中に行いて能く順なるなり。

以此毒天下，而民從之，干寶曰：坎為險，坤為順，兵革刑獄，所以險民也。毒民於險中，而得順道者，聖王之所難也。毒，荼，苦也。五刑之用，斬刺肌體，六軍之鋒，殘破城邑，皆所以荼毒姦凶之人，使服王法者也。故曰“以此毒天下，而民從之”。毒以治民，明不獲已而用之，故於彖象六爻，皆著戒懼之辭也。

《彖伝》にいう。かかる办法を以て天下を役苦すれど、而して百姓なお彼に順從す。干宝の説明では、下体坎は険、上体坤は順である。兵器甲冑・刑罰牢獄は、皆民に険を加うるに用いる物である。険難の中に百姓を役苦して、なお順服の道を得るは、聖王もまた難しと為す事である。「毒」はすなわち荼で、苦の意である。五種の刑罰は用うれば人の肌体を斬殺刺傷し、六軍の鋒刃は城邑を摧毀攻破す。これらは皆奸凶の徒を荼毒して彼らをして王法に服従せしむる手段である。だから「以此毒天下，而民從之」という。苦刑兵革を以て民を治むるは、これ已むを得ずして動用するを明かす。だから《彖伝》《象伝》および六爻の中に於て、皆警戒畏懼の言辞を写下す。

吉又何咎矣。崔覲曰：剛能進義，中能正眾，既順且應，行險戡暴，亭毒天下，人皆歸往而以為王，“吉又何咎矣”。《象》曰：地中有水，師。陸績曰：坎在坤內，故曰“地中有水”。師，眾也。坤中眾者，莫過於水。君子以容民畜眾。虞翻曰：君子謂二。容，寬也。坤為民眾，又畜養也。陽在二，寬以居之，五變執言時，有頤養象。故“以容民畜眾矣”。

《彖伝》にいう。吉祥なれば、また何の咎かあらん。崔覗の説明では、陽剛は能く道義を推進し、中に居れば能く衆人を端正す。すでに柔順にしてまた上下相応じ、険を冒して暴乱を戡定し、天下を養育調理すれば、人人皆帰附して彼を擁戴して王と為す。だから「吉又何咎矣」。《大象伝》にいう。地中に水を含む。これが《師》卦の象である。陸績の説明では、坎体は坤体の内に在るから「地中有水」という。「師」は衆で、坤地の中に最も衆多なるは水に如くなし。《大象伝》続いていう。君子はこれにより百姓を包容し民衆を畜養す。虞翻の説明では、「君子」は九二を指す。「容」は寛厚である。坤は民衆にしてまた畜養を主る。陽爻は二位に在り、寛厚の道を以て之に居る。六五変動して「執言」の象ある時に至れば、卦中に《頤》卦養育の象を含有す。だから「以容民畜衆」という。

初六：師出以律，否臧凶。《象》曰：師出以律，失律凶也。案：初六以陰居陽，履失其位，位既匪正，雖令不從。以斯行師，失律者也。凡首率師出必以律，若不以律，雖臧亦凶。故曰“師出以律，失律凶也”。《九家易》曰：坎為法律也。

初六の爻辞にいう。兵を出すは紀律に依るを要し、紀律不良なれば便ち凶険あり。《小象伝》にいう。兵を出すは紀律に依るを要し、紀律を失えば凶。李鼎祚の案語にいう。初六は陰爻を以て陽位に居り、踏む所の位すでに其の正を失う。位すでに正ならざれば、すなわち号令を発施すとも聴従する人なし。かかる方式を以て軍を行うは、まさに失律の人である。およそ師を率いて出征するは必ず紀律に依拠するを要す。もし紀律に依らざれば、すなわち一時打ちて好しとも終帰凶あり。だから「師出以律，失律凶也」という。《九家易》は補充していう。下体坎は法律である。

九二：在師中，吉，無咎。王三錫命。《象》曰：在師中吉，承天寵也。《九家易》曰：雖當為王，尚在師中，為天所寵，事克功成。故“吉，無咎”。二非其位，蓋謂武王受命而未即位也。受命為王，定天下以師。故曰“在師中，吉”。

九二の爻辞にいう。身に軍中に在りて能く中道を守れば吉祥にして咎なし。君王は三次賜命して褒奨す。《小象伝》にいう。軍中に在りて中道を守りて吉なるは、上天の恩寵を承受せればこそ。《九家易》の説明では、九二は理当り王たるべしと雖も、眼下なお軍旅の中に在り、上天に眷寵せられ、しかるがゆえに事は成る能くし功業は就くを得。だから「吉，无咎」。九二は王位に在らず、蓋し周武王すでに天命を受けていまだ天子の位に即かざるを指す。彼は命を受けて王と為り、兵を用いて天下を安定す。だから「在師中，吉」という。

王三錫命，懷萬邦也。荀爽曰：王謂二也。三者，陽德成也。德純道盛，故能上居王位，而行錫命，群陰歸之。故曰“王三錫命，懷萬邦也”。案：二互體震，震木。數三，王三錫命之象。《周禮》云：一命受職，再命受服，三命受位，是其義也。

《小象伝》にいう。君王三次賜命するは、万邦を安撫せんと欲すればこそ。荀爽の説明では、ここに「王」は九二を指す。「三」は陽徳すでに成就したを表す。徳行純正にして王道興盛なればこそ、能く上に王位に居りて賜命を頒行し、衆陰皆来りて帰附す。だから「王三錫命，懐万邦也」という。李鼎祚の案語にいう。九二の在る所の互体は震で、震は五行に木に属し其の数は三。まさに「王三錫命」の象である。《周礼》にいう。一命は職事を受け、再命は衣服を受け、三命は爵位を受く。まさにこの意である。

六三：師或輿尸，凶。虞翻曰：坤為尸，坎為車多眚。同人離為戈兵，為折首：失位乘剛無應，尸在車上，故“輿尸，凶”矣。《象》曰：師或輿尸，大無功也。盧氏曰：失位乘剛，內外無應，以此帥師必大敗。故有輿尸之凶，功業大喪也。

六三の爻辞にいう。軍隊あるいは車を以て屍体を載せて帰るべく、凶。虞翻の説明では、坤は屍、坎は車にしてまた多くの災眚を主る。《同人》の離は戈兵・首級を折斷するである。六三は位を失いて剛爻を凌乘し、また正応なし。屍体は車上に載せらる。だから「輿屍，凶」。《小象伝》にいう。軍隊車を以て屍を載せて帰るは、全く功労なければこそ。盧氏の説明では、六三は位を失いてまた剛爻を凌乘し、内外皆応援なし。かかる人を以て軍隊を統率せば必ず大敗す。だから屍を載せて還るの凶険あり、功業尽く失う。

六四：師左次，無咎。荀爽曰：左謂二也，陽稱左。次，舍也。二與四同功，四承五，五無陽，故呼二舍於五，四得承之，故“無咎”。《象》曰：左次無咎，未失常也。崔覲曰：偏將軍居左。左次，常備師也。師順用柔，與險無應，進取不可，次舍無咎，得位故也。

六四の爻辞にいう。軍隊は左方に退駐し、咎なし。荀爽の説明では、「左」は九二を指し、陽爻は左と称す。「次」は駐扎止舎である。九二と六四は同功で、六四は上に九五を承け、而して九五本身陽なし。だから九二を招呼して五位に居らしめ、六四便ち陽剛を承奉するを得。だから「无咎」。《小象伝》にいう。左方に退駐して咎なきは、常法を失わざればこそ。崔覗の説明では、偏将軍の位は左に在り。「左次」はすなわち常規の備戦駐扎である。用兵の道は柔順を以て用と為す。六四は険陷の爻と相応する所なく、前進攻取すでに行う可からざれば、退きて駐扎するは便ち咎なし。それ本身正位を得るのゆえなり。

六五：田有禽，利執言，無咎。虞翻曰：田謂二。陽稱禽。震為言。五失位，變之正，艮為執。故“利執言，無咎”。荀爽曰：田，獵也。謂二帥師禽五，五利度二之命，執行其言，故“無咎”也。案：六五居尊失位，在師之時，蓋由殷紂而被武王擒於鹿臺之類是也。以臣伐君，假言田獵。六五離爻，體坤，離為戈兵，田獵行師之象也。

六五の爻辞にいう。田中に禽獣の為害あり、命を奉じて捕執するに宜しく、咎なし。虞翻の説明では、「田」は九二を指し、陽爻は「禽」と称し、互体震は言である。六五は位を失い、変動して正に帰した後艮を成し、艮は執持だから「利執言，无咎」という。荀爽は別に解く。「田」は田獵である。九二は軍隊を統率して六五を擒獲し、六五はまさに九二の命を揣度して彼の号令を執行すべし。だから「无咎」。李鼎祚の案語にいう。六五は身に尊位に居りて位に当らず、またまさに用兵の時に当る。蓋し殷紂王が周武王に鹿台に於て擒獲せられたるがごとき類の事ならん。臣下を以て君主を討伐し、辞を托して田獵と称す。六五はもと離爻にして坤体に処り、離は戈兵。まさに田獵と行師の象である。

長子帥師，虞翻曰：長子謂二，震為長子，在師中，故“帥師”也。弟子輿尸，貞凶。虞翻曰：弟子謂三。三體坎。坎震之弟而乾之子，失位乘陽，逆，故“貞凶”。《象》曰：長子帥師，以中行也。荀爽曰：長子謂九二也。五處中應二，二受任帥師，當上升五。故曰“長子帥師，以中行也”。弟子輿尸，使不當也。宋衷曰：弟子謂六三也。失位乘陽，處非所據。眾不聽從，師人分北，或敗績死亡，輿尸而還，故曰“弟子輿尸”。謂使不當其職也。

爻辞にいう。長子に由りて軍隊を統率せしむ。虞翻の説明では、「長子」は九二を指し、震は長男で、九二は軍中に在り。だから「帥師」。爻辞続いていう。子弟たちに兵権を同掌せしめば、屍を載せて帰らんとし、これを守れば凶。虞翻の説明では、「弟子」は六三を指す。六三は坎体に処り、坎は震の後に在りて弟にしてまた乾の子である。それは位を失いて陽爻を凌乘し、悖逆の挙である。だから「貞凶」。《小象伝》にいう。長子軍隊を統率するは、それが中道を行けばこそ。荀爽の説明では、長子は九二を指す。六五は中に居りて下に九二に応じ、九二は命を受けて軍を統す。理当り五位に上昇すべし。だから「長子帥師，以中行也」という。《小象伝》またいう。弟子屍を載せて帰るは、任使当らざればこそ。宋衷の説明では、「弟子」は六三を指す。それは位を失いて陽爻を凌乘し、処る所それが占むべき位置に非ず。衆人聴従するを肯ぜず、軍中人心離散し、甚だしきは戦敗死亡して屍を載せて還るに至る。だから「弟子輿屍」といい、すなわち任用する人其の職に称わざるなり。

上六：大君有命，虞翻曰：同人，乾為大君巽為有命。干寶曰：大君，聖人也。有命，天命也。五常為王位，至師之家，而變其例者。上為郊也。故易位，以見武王親征，與師人同處於野也。離上九曰：王用出征，有嘉折首。上六為宗廟，武王以文王行，故正開國之辭於宗廟之爻，明已之受命，文王之德也。故《書?泰誓》曰：予克紂，非予武，惟聯文考無罪。紂克予，非朕文考有罪，惟予小子無良。開國，封諸侯也。承家，立都邑也。小人勿用，非所能矣。

上六の爻辞にいう。偉大なる君主は命令を頒下す。虞翻の説明では、《同人》の乾は大君、巽は号令だから「有命」。干宝は史事より解く。「大君」は聖人を指し、「有命」は天命を指す。第五爻は通常王位で、《師》卦这一家に至りてはこの通例を改変す。上爻は郊野を代表すればこそ。だから其の位を変換し、以て武王親ら出征して将士と同じく郊野の中に処るを表明す。《離》卦上九の爻辞に「王用出征，有嘉折首」といい、参照す可し。上六はまた宗廟の位である。武王師を出すに文王の木主を載せて行けり。だから開国封賞の辞句を正正しく宗廟この一爻に安放在し、以て自ら受くる所の天命、実に文王の徳より出づるを表明す。だから《尚書・泰誓》は武王の言を記載していう。われ紂に勝つは、われ武力あるに非ず、わが先父文王過失なければなり。紂もしわれに勝たば、またわが先父罪あるに非ず、われ小子の賢ならざるなり。「開国」は諸侯を分封し、「承家」は都邑を建立す。「小人勿用」に至りては、それは小人の担当する能わざる所なり。

開國承家，虞翻曰：承，受也。坤為國。二稱家。謂變乾為坤，欲令二上居五，為比，故“開國承家”。荀爽曰：大君，謂二。師旅已息，既上居五，當封賞有功，立國命家也。開國，封諸侯。承家，立大夫也。宋衷曰：陽當之五，處坤之中，故曰“開國”。陰下之二，在二承五，故曰“承家”。開國，謂析土地以封諸侯，如武王封周公七百里地也。承家立大夫，為差次立大夫。因采地名，正其功勳，行其賞祿。

爻辞にいう。邦国を開建し、家邑を承受す。虞翻の説明では、「承」は承受である。坤は国、第二爻は家と称す。これは陽変して乾を坤と為した後、九二をして五位に上居せしめて《比》卦を成さしむるを言う。だから「開国承家」。荀爽の説明では、「大君」は九二を指す。軍旅の事すでに平息し、九二すでに五位に上居せば、まさに有功の人を封賞し、封国を建立し卿大夫の家を任命すべし。「開国」は諸侯を分封し、「承家」は大夫を設立す。宋衷の説明では、陽爻はまさに五位に上るべく、坤体の中に処る。だから「開国」。陰爻は二位に下り、二位に在りて上に九五を承く。だから「承家」。開国は土地を劃分して諸侯を分封するで、武王の周公に七百里の地を封ずるがごとし。承家大夫を立つるは、等級次第に依りて大夫を設立し、彼らの采邑に依りて命名し、其の功勲を評定し、其の賞賜俸禄を頒行す。

小人勿用。虞翻曰：陰稱小人，坤虛無君，體迷復凶，坤成乾滅，以弒君，故“小人勿用”。《象》曰：大君有命，以正功也。虞翻曰：謂五多功，五動正位，故“正功也”。干寶曰：湯武之事。小人勿用，必亂邦也。虞翻曰：坤反君道，故“亂邦也”。干寶曰：楚靈、齊閔，窮兵之禍也。

爻辞にいう。小人は任用す可からず。虞翻の説明では、陰爻は小人と称す。坤は虚にして君なく、其の体に《復》卦上六の「迷復」の凶あり。坤は長成して乾陽滅尽すれば、君を弑する事発生せんとす。だから「小人勿用」。《小象伝》にいう。偉大なる君主命令を頒下するは、功勲を論定せんが為なり。虞翻の説明では、第五爻は多く功業あり。五爻変動して各々其の位を正すればこそ「正功」。干宝は別にいう。これは商湯・周武革命の事を指す。《小象伝》またいう。小人は任用す可からず。之を用いれば必ず邦国を禍乱す。虞翻の説明では、坤陰は君道に違反すればこそ「乱邦」。干宝は史事を挙げていう。楚霊王・斉湣王の兵を窮め武を黷するは、かかる禍患なり。

《序卦》曰：眾必有所比，故受之以比。比者，比也。崔覲曰：方以類聚，物以群分，人眾，則群類必有所比矣。上比相阿黨，下比相和親也。相黨則相親，故言比者比也。(坤下坎上)。比：吉。虞翻曰：師二上之五，得位，眾陰順從，比而輔之，故“吉”。與大有旁通。《子夏傳》曰：地得水而柔，水得土而流，比之象也。夫凶者生乎乖爭，今既親比，故云“比吉”也。

《序卦伝》にいう。衆人聚集すれば必ず親附する所有り。だから《師》の後に《比》が続く。「比」はすなわち親附である。崔覗の説明では、事物は類に依りて相聚り群に依りて区分す。人一多くなれば、各類の人は必ず相互に親附す。上位の相親附すれば朋党を成し、下位の相親附すれば和睦を成す。結党もまたすなわち相亲なり。だから「比者比也」という。本卦は下体が坤・上体が坎。卦辞にいう。《比》，吉祥。虞翻は卦変に依って解く。《師》の九二は五位に上昇して正位を得、衆陰皆柔順に跟従し、親附してそれを輔佐す。だから「吉」。《比》と《大有》両卦の六爻陰陽全く反し、互いに旁通す。《子夏伝》の説明では、地は水を得て柔潤と成り、水は土を得て流行する能くす。これが相亲附の象である。凶険は乖違争闘より生ず。今すでに彼此亲附せば、だから「比吉」という。

原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。干寶曰：比者，坤之歸魂也。亦世於七月，而息來在已。去陰居陽，承乾之命，義與師同也。原，卜也。《周禮》三卜，一曰原兆。砷德變化，反歸其所，四方既同，萬國既親，故曰“比吉”。考之蓍龜，以謀王業，大相東土，卜惟洛食，遂乃定鼎郟鄏。卜世三十，卜年七百，德善長於兆民，戩祿永於被業，故曰“原筮元永貞”。逆取順守。居安如危，故曰“無咎”。天下歸德，不唯一方，故曰“不寧方來”。後服之夫，違夭失人，必災其身，故曰“後夫凶”也。

卦辞にいう。占筮を推原して大善・長久・貞正の徳を得、咎なし。四方安寧ならざる邦国は皆来りて帰附し、後に落つる人はすなわち凶。干宝は八宮世応と消息の法に依って解く。《比》は坤宮の帰魂卦で、其の世位もまた七月に在り、而して生息の気は巳位に来る。それは陰位を離れて陽位に居り、乾の命令を承受す。義理《師》卦と相同じ。「原」は卜である。《周礼》は三種の占卜の法を講じ、第一种を便ち「原兆」と称す。神明の徳は変化測る可からず、最終に本位に返帰す。四方すでに帰同し万国すでに相亲せば、だから「比吉」。周人は蓍草と亀甲を以て考問し、王業を謀劃し、大規模に東方の土地を相度し、占卜の結果ただ洛邑のみ吉利なり。ここに郟鄏に於て都を定め鼎を安んず。卜して傳世三十代・享国七百年を得、徳善は億万の百姓に長養せられ、福禄は永く承ぐる所の基業に被る。だから「原筮元永貞」。逆を以て天下を取りて順道を以て成を守り、身に安楽に居りてなお危境に臨むがごとし。だから「无咎」。天下其の徳に帰向し、一方のみならず来朝す。だから「不寧方来」。最后に帰服する人に至りては、天時に違背して人心を失い、必ず自らに災禍を招来す。だから「后夫凶」。

《彖》曰：比，吉也。比輔也。下順從也。崔覲曰：下比於上，是下順也。原筮元永貞，無咎，以剛中也。蜀才曰：此本師卦。案：六五降二，九二升五，剛往得中，為比之主。故能原究筮道，以求長正，而“無咎”矣。不寧方來，上下應也。虞翻曰：水性流動，故“不寧”。坤陰為方，上下應之，故“方來”也。

《彖伝》にいう。《比》は吉祥なり。「比」はすなわち輔助にして、下に在る者の上に在る者に順從するなり。崔覗の説明では、下の衆爻は上の九五に親附す。これが在下者の柔順である。《彖伝》またいう。占筮を推原して大善長久貞正の徳ありて咎なきは、陽剛中に居ればこそ。蜀才はこの卦もと《師》卦より変じ来ると考える。李鼎祚の案語にいう。《師》の六五は二位に下降し、九二は五位に上昇し、剛爻は前往して中を得、全卦親附の主爻と成る。だから能く占筮の道を推原窮究し、以て長久の正固を求む。しかるがゆえに「无咎」。《彖伝》またいう。安寧ならざる邦国皆来りて帰附するは、上下相応ずればこそ。虞翻の説明では、坎水の本性は流動して居らず。だから「不寧」。坤は陰・方国で、上下の衆爻皆九五と相応ず。だから「方来」。

後夫凶，虞翻曰：後謂上，夫謂五也。坎為後，艮為背。上位在背後，無應乘陽，故“後夫凶”也。其道窮也。荀爽曰：後夫謂上六。逆禮乘陽，不比聖王，其義當誅，故“其道窮凶”也。

《彖伝》は卦辞「后夫凶」を引く。虞翻の説明では、「后」は上六を指し、「夫」は九五を指す。坎は後、互体艮は背で、上六の位はまさに九五の背後に在り。それは既に正応なくまた陽爻を凌乘す。だから「后夫凶」。《彖伝》またいう。これ其の道すでに窮尽に走到せればこそ。荀爽の説明では、「后夫」は上六を指す。それは礼法に違逆して陽剛を凌乘し、聖王に親附するを肯ぜず。義理に按ずれば誅討すべし。だから其の道路窮尽して凶を致すという。

《象》曰：地上有水，比。何宴曰：水性潤下，今在地上，更相浸潤，比之義也。先王以建萬國，親諸侯。虞翻曰：先王謂五。初陽已復。震為建，為諸侯。坤為萬國，為腹，坎為心。腹心親比，故“以建萬國，親諸侯”。《詩》曰：公侯腹心，是其義也。

《大象伝》にいう。地上に水あり。これが《比》卦の象である。何宴の説明では、水の本性は潤沢にして下に向く。今水は地上に在り、地と相互に浸潤滲透す。まさに親附の義理である。《大象伝》続いていう。先王はこれにより万国を建立し諸侯を親近す。虞翻の説明では、「先王」は九五を指す。初爻の陽すでに来復し、互体震は建立にしてまた諸侯である。坤は万国・腹、坎は心である。腹と心は彼此亲附す。だから「以建万国，親諸侯」。《詩経》に諸侯公卿は天子の腹心なりという。まさにこの意である。

初六：有孚比之，無咎。虞翻曰：孚謂五。初失位，變來得正，故“無咎”也。荀爽曰：初在應外，以喻殊俗，聖王之信，光被四表。絕域殊俗，皆來親比，故“無咎”也。有孚盈缶，終來有它，吉。虞翻曰：坤器為缶。坎水流坤。初動成屯。屯者，盈也，故“盈缶”。終變得正，故“終來有它吉”。在內稱來也。

初六の爻辞にいう。誠信を懐きて彼に親附し往けば、咎なし。虞翻の説明では、「孚」は九五を指す。初六は位を失い、変動の後正位に帰す。だから「无咎」。荀爽は別に解く。初六は正応の外に在り、以て風俗同じからざる遠方の民を喩う。聖王の誠信は四方の外を光照し、絶遠の域・異俗の邦皆来りて親附す。だから「无咎」。爻辞続いていう。誠信は瓦缶に充満し、終に意外の人前来して吉祥あらん。虞翻の説明では、坤は器物だから瓦缶を象る。坎水は坤器の中に流入す。初六一動すれば便ち《屯》卦を成し、《屯》はすなわち盈満。だから「盈缶」という。初六は終に変じて正を得ればこそ「終来有它吉」。内卦に来るを「来」と称す。

《象》曰：比之初六，有它吉也。荀爽曰：缶者應內，以喻中國。孚既盈滿中國，終來及初，非應，故曰“它”也。《象》云：“有它吉”者，謂信及非應，然後吉也。六二：比之自內，貞吉。干寶曰：二在坤中。坤，國之象也。得位應五，而體寬大，君樂民人自得之象也，故曰“比之自內，貞吉”矣。《象》曰：比之自內，不自失也。崔覲曰：自內而比，不失已親也。

《小象伝》にいう。《比》卦の初六は、意外の人来附して吉を得るあらん。荀爽の説明では、瓦缶は内卦に取象し、以て中原の国を喩う。誠信すでに中国に充満せば、終にまた初六に推及す。而して初六は九五の正応に非ず。だからそれを「它」と称す。すなわち分外の人である。《小象伝》のいう所の「有它吉」は、誠信の非正応の人に施及して、然る後に吉祥あるを指す。六二の爻辞にいう。内部より彼に親附し、正を守れば吉祥。干宝の説明では、六二は坤体の中に処り、坤は邦国の象である。それは正位を得て上に九五に応じ、体性寛厚博大にして、まさに君主喜楽・百姓各々其の所を得るの象である。だから「比之自内，貞吉」。《小象伝》にいう。内部より親附するは、自らの操守を失わざればこそ。崔覗の説明では、内より出でて上に親附するは、自ら親しむ所の人を失う会わざるなり。

六三：比之匪人。虞翻曰：匪，非也，失位無應，三又多凶，體剝傷象，弒父弒君，故曰“匪人”。《象》曰：比之匪人，不亦傷乎。干寶曰：六三乙卯，坤之鬼吏。要比之家，有土之君也。周為木德，卯為木辰，同姓之國也。爻失其位，辰體陰賊，管蔡之象也。比建萬國，唯去此人。故曰“比之匪人”，不亦傷王政也。

六三の爻辞にいう。親附する所は正当の人に非ず。虞翻の説明では、「匪」はすなわち非で、六三は位を失いてまた正応なく、第三爻はもと多く凶、其の体にまた《剥》卦傷剥の象あり。父を弑し君を弑するの徴兆である。だから「匪人」という。《小象伝》にいう。不正当の人に親附すれば、また傷む可きことなからんや。干宝は納甲爻辰に依って解く。六三は乙卯に配す。坤宮の鬼吏の爻である。およそ親比この一家に属するは、皆封土ある君長である。周朝は木徳に属し、卯は爻辰の中に木に属す。まさに同姓の封国である。この爻は其の正位を失い、而して配する所の地支の体は陰険にして賊害す。まさに管叔・蔡叔の象である。万国に親比し諸侯を建立せんとすれば、ただかかる人を除去すべし。だから「比之匪人」といい、これまた王政を傷害せざらんや。

六四：外比之，貞吉。虞翻曰：在外體，故稱外。得位比賢，故貞吉也。《象》曰：外比於賢，以從上也。干寶曰：四為三公，在比之家，而得其位。上比聖主，下御列國，方伯之象也。能外親九服，賢德之君，務宣上志，綏萬邦也。故曰“外比於賢，以從上也”。

六四の爻辞にいう。外に向かいて上に親附し、正を守れば吉祥。虞翻の説明では、六四は身に外卦の体に在るから「外」と称す。それは正位を得て賢者九五に親附すればこそ、正を守りて吉。《小象伝》にいう。外に向かいて賢者に親附するは、上位に順從すればこそ。干宝の説明では、第四爻の地位は三公に相当し、《比》卦这一家に在りてまた其の正位を得。上は聖明の主に親附し、下は各諸侯国を統御す。まさに方伯の象である。彼は能く外に九服の内の賢徳の君を親撫し、専ら力めて君上の意志を宣揚し、万邦を安撫す。だから「外比于賢，以從上也」という。

九五：顯比。虞翻曰：五貴多功，得位正中，初三以變體重明，故“顯比”。謂顯諸仁也。王用三驅，失前禽，虞翻曰：坎五稱王。三驅，謂驅下三陰，不及於初，故“失前禽”。謂初已變成震，震為鹿，為驚走，鹿之斯奔，則“失前禽”也。邑人不戒，吉。虞翻曰：坤為邑師，震為人師。時坤虛無君，使師二上居五中，故不誡吉也。《象》曰：顯比之吉，位正中也。虞翻曰：謂離象明。正上中也。舍逆取順，失前禽也。虞翻曰：背上六，故“舍逆”。據三陰，故“取順”。不及初，故“失前禽”。邑人不戒，上使中也。虞翻曰：謂二，使師二上居五中。

九五の爻辞にいう。光明正大に天下に親附す。虞翻の説明では、第五爻は尊貴にして多く功業あり。九五は正位を得て中に居り偏らず。初爻と三爻変動の後重明の体を成す。だから「顕比」といい、すなわち《系辞》の講ずる所の仁徳を顕現す。爻辞続いていう。君王の田獵は三面より駆りてのみ、前に逃走する禽獣を放走す。虞翻の説明では、坎の第五爻は王と称す。「三駆」は下の三つの陰爻を駆るにして、初爻に及ばず。だから「失前禽」。これは初爻すでに変じて震を成し、震は鹿にしてまた驚駭奔走す。鹿群はかくのごとく奔逃し去る。すなわち「失前禽」である。爻辞またいう。邑中の人は戒備するを須わず、吉祥。虞翻の説明では、坤は邑、震は人である。当時坤は虚にして君なく、ここに《師》卦の九二をして上昇して五位の中に居らしむ。だから戒備せずして吉。《小象伝》にいう。光明に親附するの吉なる所以は、位置中正なればこそ。虞翻の説明では、これは離象の光明にして端正にして上位の中に居るを言う。《小象伝》またいう。背逆するを舎て順從するを収る。だから前に向かう禽獣を放す。虞翻の説明では、九五は上六に背対すればこそ「舎逆」。下に三つの陰爻に据ればこそ「取順」。初爻に及ばざればこそ「失前禽」。《小象伝》またいう。邑人は戒備するを須わざるは、上に居る者彼らをして各々其の中を得しむればこそ。虞翻の説明では、これは九二を指し、《師》卦の九二をして上昇して五位の中に居らしむ。

上六：比之無首，凶。荀爽曰：陽欲無首，陰以大終。陰而無首，不以大終。故“凶”也。虞翻曰：首，始也。陰道無成，而代有終，“無首，凶”。《象》曰：比之無首，無所終也。虞翻曰：迷失道，故無所終也。

上六の爻辞にいう。親附するも元首に依る可きなく、凶。荀爽の説明では、陽の道理は物に先んぜずして首なく、陰の道理は大いなる終結ある能くす。今上六は陰にしてまた從う可き首なく、また大いなる終結ある能わず。だから「凶」。虞翻の説明では、「首」は開始である。陰道は自ら成就に居るを敢てせず、ただ陽に代りて其の事を終成す。今從う所の首すらなし。だから「无首，凶」。《小象伝》にいう。親附して首に依る可きなきは、帰結する処なければこそ。虞翻の説明では、上六は迷惑して正道を失う。だから終成する所なし。

《序卦》曰：比必有所畜，故受之以小畜。崔覲曰：下順從而上下應之，則有所畜矣。韓康伯曰：由比而畜，故曰“小畜”也。(乾下巽上)。小畜：亨。侯果曰：四為畜主，體又稱小，唯九三被畜，下剛皆通，是以“小畜，亨”也。

《序卦伝》にいう。親附の後は必ず畜聚する所有り。だから《比》の後に《小畜》が続く。崔覗の説明では、下に在る者順從して上下相応ずれば、畜聚する所有らん。韓康伯の説明では、親附によりて畜聚を生ず。だから「小畜」と称す。本卦は下体が乾・上体が巽。卦辞にいう。《小畜》，亨通。侯果の説明では、六四は畜聚の主爻で、陰柔を以て体と為すから「小」と称す。畜止せらるるはただ九三の一爻のみ、下体其の余の剛爻は皆通行する能くす。だから「小畜，亨」。

密雲不雨，自我西郊。崔覲曰：雲如不雨，積我西邑之郊，施澤未通，以明小畜之義。案：雲雨者，陰之氣也。今小畜五陽而一陰，既微少，才作密雲，故未能為雨。四互居兌，西郊之象也。

卦辞にいう。濃雲密布するも雨を降らさず、雲気はわが西郊より来る。崔覗の説明では、雲は積聚すと雖も雨を成さず、わが西の城邑の郊外に堆積し、恩沢いまだ施行する能わず。以て「小畜」の蓄聚多からざるの義理を説明す。李鼎祚の案語にいう。雲と雨は皆陰気の化する所である。今《小畜》は五陽にしてただ一陰のみ。陰気すでに微弱稀少なれば、濃雲を凝成するのみなり。だからいまだ雨を成す能わず。六四の処る互体は兌に在り、兌は西方。まさに西郊の象である。

《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。王弼曰：謂六四也。成卦之義，在此一爻者也。體無二陰，以分其應，既得其位，而上下應之，三不能陵，小畜之義。健而巽，剛中而志行，乃亨。虞翻曰：需上變為巽，與豫旁通。豫四之坤初為復，復小陽潛，所畜者少，故曰“小畜”。二失位，五剛中正，二變應之，故“志行乃亨”也。

《彖伝》にいう。《小畜》，柔爻其の正位を得て上下の衆爻皆それと相応ず。だから小畜と称す。王弼の説明では、いう所の柔爻はすなわち六四である。全卦の卦を成す所以は、義理便ちこの一爻に係る。卦体の中に第二の陰爻なく其の応与を分薄せず。それすでに正位を得て上下皆それに応じ、九三もまたそれを凌越する能わず。これが小畜の義理である。《彖伝》またいう。剛健にしてまた謙遜、陽剛は中に居りて心志行を得、しかるがゆえに亨通す。虞翻は卦変と旁通に依って解く。《需》の上爻は変じて巽と成る。すなわち《小畜》で、それは《豫》卦と旁通す。《豫》の九四は下りて坤の初位に至りて便ち《復》を成し、《復》はただ一個の微小の陽が下に潜蔵するのみ。畜聚する所甚だ少なし。だから「小畜」と称す。九二は位を失い、九五は陽剛中正。九二変動して九五と相応ずればこそ「志行乃亨」という。

密雲不雨，尚往也。虞翻曰：密，小也。兌為密。需坎昇天為雲，墜地稱雨。上變為陽，坎象半見。故“密雲不雨，尚往也”。自我西郊，施未行也。虞翻曰：豫坤為自我。兌為西，乾為郊，雨生於西，故“自我西郊”。九二未變，故“施未行”矣。荀爽曰：體兌位秋，故曰“西郊”也。時當收斂，臣不專賞，故“施未行”。喻文王也。

《彖伝》にいう。濃雲雨なきは、陰気なお上行せればこそ。虞翻の説明では、「密」は細小で、兌に細密の義あり。《需》卦の坎水は天上に升れば便ち雲、地上に墜落してこそ雨と称す。上爻は陽に変じた後、坎象は半ばのみ顕露す。だから「密雲不雨，尚往也」。《彖伝》またいう。雲気はわが西郊より来るは、恩沢いまだ施行せざればこそ。虞翻の説明では、旁通の卦《豫》の坤は「自我」である。互体兌は西、乾は郊で、雨気は西方より生ず。だから「自我西郊」。九二はいまだ変動せず。だから「施未行」。荀爽は別に解く。卦体に兌あり、兌位は秋に在る。だから「西郊」。時令まさに收斂の際に当り、人臣は賞賜を專擅するを敢てせず。だから「施未行」。これは文王の殷に事うる時の処境を喩う。

《象》曰：風行天上，小畜。《九家易》曰：風者，天之命令也。今行天上，則是令未下行，畜而未下，小畜之義也。君子以懿文德。虞翻曰：君子，謂乾。懿，美也。豫坤為文。乾為德，離為明。初至四體夬，為書契。乾離照坤，故懿文德也。

《大象伝》にいう。風は天上に行く。これが《小畜》卦の象である。《九家易》の説明では、風は上天の号令である。今風はただ天上に運行するは、号令いまだ下達施行せざるを表す。蓄積して未だ万物に下及する能わざるは、まさに小畜の義理である。《大象伝》続いていう。君子はこれにより自らの文徳を美化す。虞翻の説明では、「君子」は下体乾を指す。「懿」は美好である。旁通の卦《豫》の坤は文采、乾は徳、離は光明である。初爻より四爻に至るは《夬》卦の体あり、《夬》は書契文字である。乾と離は坤地を照臨す。だから文徳を美化すという。

初九：復自道，何其咎，吉。《象》曰：復自道，其義吉也。虞翻曰：謂從豫四之初成復卦，故復自道。出入無疾，“朋來無咎，何其咎，吉。”乾稱道也。九二：牽復，吉。崔覲曰：四柔得位，群剛所應，二以中和牽復自守，不失於行也。《象》曰：牽復在中，亦不自失也。虞翻曰：變應五，故不自失，與比二同義也。

初九の爻辞にいう。自らの道路より返回すれば、何の咎かあらん、吉祥。《小象伝》にいう。自らの道路より返回するは、義理に就きて言えば吉なり。虞翻の説明では、これは《豫》卦の九四が初位に下りて《復》卦を成すを指す。だから「復自道」。《復》の卦辞は出入疾患なく朋友の来る咎なしと講じ、まさにここの「何其咎，吉」と相合す。乾は道と称す。九二の爻辞にいう。牽連して返回すれば、吉祥。崔覗の説明では、六四は柔を以て正位を得、衆剛の応ずる所と為る。九二は中和の徳を以て牽連して返り、自ら其の位を守り、行事失あるに至らず。《小象伝》にいう。牽連して返回して中位に居るは、また自らの操守を失わざるなり。虞翻の説明では、九二変動の後上に九五に応ず。だから自守を失わず。これは《比》卦六二の義理と相同じ。

九三：車說輻，虞翻曰：豫、坤為車，為輻。至三成乾，坤象不見，故“車說輻”。馬君及俗儒皆以乾為車，非也。夫妻反目。虞翻曰：豫震為夫，為反。巽為妻。離為目。今夫妻共在四，離火動上，目象不正，巽多白眼，夫妻反目。妻當在內，夫當在外，今妻乘夫而出在外，象曰“不能正室”。三體離需，飲食之道。飲食有訟，故爭而反目也。

九三の爻辞にいう。車輪上の輻条脱落せり。虞翻の説明では、旁通の卦《豫》の坤は車にしてまた輻である。陽は長して第三爻に至れば便ち乾を成し、坤象は隱沒して見えず。だから「車説輻」。馬融と一般の俗儒は皆乾を以て車と為す。これは錯りである。爻辞続いていう。夫妻反目して相争う。虞翻の説明では、《豫》の震は夫にしてまた反覆の義あり、巽は妻、離は目である。今夫と妻は四爻の位に同聚し、離火は上に炎動し、目象はしかるがゆえに正ならず。巽はまた多く白眼を主る。だから夫妻反目す。妻はもと内に在るべく夫はもと外に在るべし。今妻は夫に凌乘して出でて外に居る。だから《小象伝》に「不能正室」という。九三の処る体は離と《需》を兼ね、《需》の講ずるは飲食の道で、而して飲食の會は常に争訟を生ず。だから争奪に因りて反目す。

《象》曰：夫妻反目，不能正室也。《九家易》曰：四互體離，離為目也。離既不正，五引而上，三引而下，故反目也。輿以輪成車，夫以妻成室。今以妻乘夫，其道逆，故“不能正室”。

《小象伝》にいう。夫妻反目するは、家室を整治する能わざればこそ。《九家易》の説明では、六四の在る互体は離で、離は目である。離すでに其の正を得ざれば、九五は上にそれを牽引し九三は下にそれを牽引し、両々相乖離す。だから反目す。車箱は車輪に依ってこそ車を成し、丈夫は妻子に依ってこそ家を成す。今却って妻は夫の上に凌乘し、其の道悖逆なり。だから「不能正室」という。

六四：有孚，血去惕出，無咎。虞翻曰：孚謂五。豫坎為血，為惕。惕，憂也。震為出，變成小畜，坎象不見，故血去惕出。得位承五，故“無咎”也。《象》曰：有孚惕出，上合志也。荀爽曰：血以喻陰。四陰，臣象。有信順五。惕，疾也。四當去初，疾出從五，故曰“上合志也”。

六四の爻辞にいう。誠信を心に懐き、血傷遠去して憂懼消散し、咎なし。虞翻の説明では、「孚」は九五を指す。旁通の卦《豫》の坎は血・惕で、「惕」はすなわち憂懼である。震は出である。《小畜》に変じた後、坎象は見えず。だから血去り惕出づという。六四は正位を得て上に九五を承く。だから「无咎」。《小象伝》にいう。誠信ありて憂懼消散するは、上位と心志相合せればこそ。荀爽の説明では、血は以て陰を喩う。六四は陰爻で、臣子を象徴し、誠信を懐きて九五に順從す。「惕」はここに迅疾の義である。六四はまさに初九を離れ、速やかに出でて九五に追随すべし。だから「上合志也」という。

九五：有孚攣如，富以其鄰。虞翻曰：孚五，謂二也。攣，引也。巽為繩。豫、艮為手。二失位，五欲其變，故曰“攣如”。以，及也。五貴，稱富。鄰，謂三。兌西震東，稱鄰。二變承三，故富以其鄰，《象》曰“不獨富”。二變為既濟，與東西鄰同義。《象》曰：有孚攣如，不獨富也。《九家易》曰：有信，下三爻也。體巽，故“攣如”，如謂連接其鄰。鄰，謂四也。五以四陰作財，與下三陽共之，故曰“不獨富也”。

九五の爻辞にいう。誠信を懐きて牽係断えず、富有を以て其の隣に分かつ。虞翻の説明では、九五の孚信する所は九二である。「孿」は牽引で、上体巽は繩索、旁通の卦《豫》の艮は手である。九二は位を失い、九五は其の変じて正に帰するを希望す。だから「孿如」。「以」は及ぶなり。第五爻は尊貴だから「富」と称す。「隣」は九三を指す。兌は西・震は東に在り、東西相対して隣と称す。九二変動の後上に九三を承く。だから「富以其隣」。《小象伝》はしかるがゆえに「不独富」を講ず。九二一変すれば全卦《既濟》を成し、これは《既濟》の東隣西隣を講ずる義理と相同じ。《小象伝》にいう。誠信ありて牽係断えざるは、独り其の富を専有せざればこそ。《九家易》の説明では、いわゆる「有信」は下の三つの陽爻を指す。卦体は巽で、巽は繩。だから「孿如」といい、すなわち其の隣を牽連す。ここに「隣」は六四を指す。九五は六四この一陰爻を財富と為して、下の三つの陽爻と共に享有す。だから「不独富也」という。

上九：既雨既處，尚得載，婦貞厲。虞翻曰：既，已也。應在三。坎水零雨。巽為處，謂二已變，三體坎雨，故“既雨既處”。坎雲復天，坎為車，積載在坎上，故上得積載。巽為婦，坎成巽壞，故“婦貞厲”。月幾望，君子征凶。虞翻曰：幾，近也。坎月離日，上已正，需時成坎，與離相望。兌西震東，日月象對，故“月幾望”。上變陽消，之坎為疑，故“君子征，有所疑”矣。與歸妹、中孚“月幾望”義同也。《象》曰：既雨既處，得積載也。虞翻曰：巽消承坎，故“得積載”。坎習為積也。君子征凶，有所疑也。虞翻曰：變坎為盜，故“有所疑也”。

上九の爻辞にいう。雨すでに下り事すでに止息し、なお承載する能くす。婦人これを守れば危なし。虞翻の説明では、「既」はすでになり。上九の応ずる所は九三に在り。坎は水にして雨を降し、巽は処止である。これは九二すでに変じ、六三便ち坎体に処りて雨象あるを言う。だから「既雨既処」。坎雲は天に返帰し、坎はまた車で、積載の物は坎上に圧す。だから上九は積載する所有る能くす。巽は婦で、坎すでに成れば巽体壊る。だから「婦貞厲」。爻辞続いていう。月は満盈に接近し、君子出征すれば凶あり。虞翻の説明では、「幾」は接近である。坎は月・離は日で、上爻すでに其の正に帰し、《需》の時に至りて坎を成し、離と両々相望対す。兌は西・震は東に在り、日月の象は東西相対す。だから「月幾望」。上爻変ずれば陽気消退し、坎中に往けば疑懼を生ず。だから君子出征すれば疑ある所有らん。これは《帰妹》《中孚》両卦の「月幾望」を講ずる意義と相同じ。《小象伝》にいう。雨すでに下り事すでに止息するは、積載する所有る能くすればこそ。虞翻の説明では、巽体消退して上に坎体を承く。だから「得積載」。坎に重習積累の義あり。《小象伝》またいう。君子出征すれば凶あるは、心中疑慮ある所なればこそ。虞翻の説明では、上爻変じて坎を成し、坎は盗寇だから「有所疑也」という。

《序卦》曰：物畜然後有禮，故受之以履。崔覲曰：履，禮也。物畜不通，則君子先懿文德，然後以禮導之，故言“物畜物後有禮”也。(兌下乾上)。履：履虎尾，不咥人。亨，利貞。虞翻曰：謂變訟初為兌也。與謙旁通。以坤履乾，以柔履剛，謙坤為虎，艮為尾，乾為人，乾兌乘謙，震足蹈艮，故“履虎尾”。兌說而應虎口，與上絕，故“不咥人”。剛當位，故通。俗儒皆以兌為虎，乾履兌，非也。兌剛滷，非柔也。

《序卦伝》にいう。万物畜聚する所有れば便ち礼あるを要す。だから《小畜》の後に《履》が続く。崔覗の説明では、「履」はすなわち礼である。万物畜積して通行する能わざれば、君子便ち先に自らの文徳を美化し、然る後に礼を以てそれを引導す。だから「物畜然后有礼」という。本卦は下体が兌・上体が乾。卦辞にいう。《履》，虎の尾を踏みて、虎は人を咬まず、亨通、正を守るに利あり。虞翻は卦変と旁通に依って解く。《履》は《訟》卦の初爻を変じて兌と為して来り、それは《謙》卦と旁通す。坤柔を以て乾剛を踩踏するは、すなわち柔を以て剛を履るなり。《謙》の坤は虎、艮は尾、乾は人である。乾・兌の体は《謙》の上に乘り、震足は艮尾上に踏む。だから「履虎尾」。兌は和悦を主りて虎口に正対し、また上爻と隔絶して接せず。だから「不咥人」。陽剛各々其の位に当ればこそ通達す。一般の俗儒は皆兌を以て虎と為し、乾は兌を踩踏すという。これは錯りである。兌の性質は剛鹵にして、柔に非ず。

《彖》曰：履，柔履剛也。虞翻曰：坤柔乾剛，謙坤籍乾，故“柔履剛”。荀爽曰：謂三履二也。二五無應，故無元。以乾履兌，故有通。六三履二非和正，故云“利貞”也。說而應乎乾，虞翻曰：說，兌也。明兌不履乾，故言應也。《九家易》曰：動來為兌為應上，故曰“說而應乎乾”也。以喻一國之君，應天子命以臨下。承上以巽，據下以說，其正應天，故虎為之“不咥人”也。

《彖伝》にいう。《履》は、柔の剛を踩踏するなり。虞翻の説明では、坤は柔・乾は剛で、《謙》卦の坤は乾の下に墊藉す。だから「柔履剛」。荀爽は別に解く。これは六三の九二を踩踏するを指す。九二と九五は相応せず。だから卦辞に「元」の字なし。乾体を以て兌体を踩踏すればこそ「亨」あり。六三の九二を踩踏するは和順中正ならざればこそ「利貞」。《彖伝》またいう。和悦にして上に乾に応ず。虞翻の説明では、「説」はすなわち兌である。これは兌は乾を踩踏するに非ずを表明す。だからただ相応ずるを言うのみ。《九家易》の説明では、変動して来りて兌と成り、上に乾に応ずればこそ「説而応乎乾」という。以て一国の君を喩う。天子の命を承奉して来りて下民を臨治す。上には謙遜の道を以て承事し、下には和悦の道を以て統御す。其の応ずる所はまさに上天である。だから虎は之が為に「不咥人」。

是以履虎尾，不咥人。亨。《九家易》曰：虎尾，謂三也。三以說道履五，之應上順於天，故“不咥人，亨”也。能巽說之道，順應於五，故雖踐虎，不見咥噬也。太平之代，虎不食人，亨謂於五也。剛中正，履帝位而不疚，光明也。虞翻曰：剛中正，謂五。謙震為帝。五，帝位，坎為疾病，乾為大明。五履帝位，坎象不見。故“履帝位而不疚，光明也”。

《彖伝》にいう。だから虎尾を踏みて虎は人を咬まず、亨通す。《九家易》の説明では、「虎尾」は六三を指す。六三は和悦の道を以て九五を踩踏し、前往して上に応じて天に順從す。だから「不咥人，亨」。それは能く謙遜和悦の道を行い、九五に順応す。だから虎を踏むと雖も、咬噬せられず。太平の時代は虎は人を食わず。ここに「亨」は九五に就きて言う。《彖伝》またいう。陽剛中正にして、帝位に登臨して病咎なく、光明なり。虞翻の説明では、「剛中正」は九五を指す。《謙》卦の震は帝、第五爻は帝位、坎は疾病、乾は大明である。九五帝位に登臨する時、坎象すでに見えず。だから「履帝位而不疚，光明也」という。

《象》曰：上天下澤，履。君子以辯上下，定民志。虞翻曰：君子，謂乾。辯，別也。乾天為上，兌澤為下。謙坤為民，坎為志。謙時坤在乾上，變而為履。故“辯上下，定民志也”。

《大象伝》にいう。上は天・下は沢。これが《履》卦の象である。君子はこれにより上下の名分を辨别し、民衆の心志を安定す。虞翻の説明では、「君子」は上体乾を指す。「辯」は分别である。乾は天にして上に居り、兌は沢にして下に居る。《謙》卦の坤は民、坎は志である。《謙》の時は坤は反って乾の上に在り、今《履》に変じ、上下各々其の位を得。だから「辯上下，定民志也」という。

初九：素履，往無咎。虞翻曰：應在巽，為白，故“素”。履四失位，變往得正，故“往無咎”。初已得正，使四獨變，在外稱往。《象》曰：“獨行願也”。《象》曰：素履之往，獨行願也。荀爽曰：初九者，潛位。隱而未見，行而未成。素履者，謂布衣之士，未得居位，獨行禮義，不失其正，故“無咎也”。

初九の爻辞にいう。質朴無華の方式を以て行走し、前往すれば咎なし。虞翻の説明では、初九の応ずる所の爻は巽体に在り、巽は白色だから「素」と称す。《履》卦の九四は位を失い、変動して前往すれば便ち其の正を得。だから「往无咎」。初九自らすでに正を得、ただ九四をして単独に変動せしむるを須う。外卦に往くを「往」と称す。だから《小象伝》に「独行願也」という。《小象伝》にいう。質朴にして行って前往するは、独り自らの心願を実践すればこそ。荀爽の説明では、初九は潜蔵の位で、隱れていまだ顕れず行いていまだ成らず。「素履」は布衣の士いまだ官位を得ざるを言い、独り礼義を踐行して其の正を失わず。だから「无咎」。

九二：履道坦坦，幽人貞吉。虞翻曰：二失位。變成震，為道、為大塗，故“履道坦坦”。訟時二在坎獄中，故稱幽人。之正得位，震出兌說，幽人喜笑，故“貞吉”也。《象》曰：幽人貞吉，中不自亂也。虞翻曰：雖幽訟獄中，終辯得正，故“不自亂”。

九二の爻辞にいう。行う所の道路は平坦寛闊にして、幽居守静の人は正を守れば吉祥。虞翻の説明では、九二は位を失い、変動の後震を成し、震は道路・大途である。だから「履道坦坦」。《訟》卦の時には、九二は坎の牢獄の中に陥在せり。だから「幽人」と称す。変正して位を得た後、震は出を主り兌は悦を主る。幽居の人は転じて歡喜笑楽と為る。だから「貞吉」。《小象伝》にいう。幽人正を守りて吉なるは、中に居りて自ら乱れざればこそ。虞翻の説明では、訟獄の中に幽困せると雖も、終に是非を辯明して正に帰す。だから「不自乱」。

六三：眇而視，跛而履，虞翻曰：離目不正，兌為小，故“眇而視”。視上應也。訟坎為曳。變震時，為足。足曳，故跛而履。俗儒多以兌刑為跛，兌折震足，為刑人見刑斷足者，非為跛也。履虎尾，咥人，凶。虞翻曰：艮為尾，在兌下，故“履虎尾”。位在虎口中，故“咥人凶”。既跛又眇，視步不能，為虎所齧，故“咥人凶”。《象》曰：“位不當也”。

六三の爻辞にいう。目は偏盲するも勉强に視、足は跛するも勉强に行く。虞翻の説明では、互体離は目にして其の正を得ず、兌は小。だから「眇而視」といい、視る所は其の上の応爻である。《訟》卦の坎に拖曳の象あり。震に変ずる時震は足で、足は拖曳せらる。だから「跛而履」。一般の俗儒は多く兌の刑傷を以て跛と為す。実に兌は震足を折斷し、それは刑を受くる人の脚を砍斷せられたるなり。跛に非ず。爻辞続いていう。虎尾を踏めば、虎は人を咬み、凶。虞翻の説明では、艮は尾にして兌下に在る。だから「履虎尾」。六三の位はまさに虎口の中に在り。だから「咥人凶」。すでに跛にしてかつ眇なれば、視るも明らかならず行くも穩やかならず。虎に咬嚙せらる。だから「咥人凶」といい、《小象伝》はしかるがゆえに「位不当也」という。

武人為于大君。虞翻曰：乾象在上，為武人。三失位，變而得正，成乾。故曰“武人為于大君”。志剛也。《象》曰：眇而視，不足以有明也。跛而履，不足以與行也。侯果曰：六三，兌也。互有離巽，離為目，巽為股。體俱非正，雖能視，眇目者也。雖能履，跛足者也。故曰“眇能視，不足以有明。跛能履，不足以與行”。是其義也。

爻辞にいう。勇武の人は大君に用いらる。虞翻の説明では、乾象は高居して上に在るから、武人の象あり。六三は位を失い、変動の後正を得て乾を成す。だから「武人為于大君」といい、これが《小象伝》の講ずる所の心志剛強である。《小象伝》にいう。偏盲して勉强に視るも、明らかに視るに足らず。跛して勉强に行くも、人と同行するに足らず。侯果の説明では、六三はもと兌体に属し、卦中の互体にまた離と巽あり。離は目、巽は股である。これらの体は皆其の正を得ず。だから視る能くすと雖も、却って眇目の人なり。行く能くすと雖も、却って跛足の人なり。だから「眇能視，不足以有明；跛能履，不足以与行」といい、まさにこの意である。

咥人之凶，位不當也。案：六三為履卦之主。體說應乾，下柔上剛，尊卑合道，是以“履虎尾，不咥人，通”。今於當爻以陰處陽，履非其位，互體離兌，水火相刑。故獨唯三被咥，凶矣。武人為于大君，志剛也。案：以陰居陽，武人者也。三互離爻，離為響明，為于大君，南面之象，與乾上應，故曰“志剛”。

《小象伝》にいう。虎に咬まるるの凶険は、位置当らざればこそ。李鼎祚の案語にいう。六三は《履》卦の主爻で、兌体に処りて和悦にして上に乾に応じ、下柔上剛にして尊卑各々其の道に合す。だから全卦はこそ「履虎尾，不咥人，亨」という。しかるにこの一爻本身に至りては、却って陰爻を以て陽位に居り、踏む所それが応有の位置に非ず。互体はまた離と兌を兼ね、水火相互に刑剋す。だから独り六三の一爻咬を遭う。しかるがゆえに凶あり。《小象伝》またいう。勇武の人は大君に用いらるるは、心志剛強なればこそ。李鼎祚の案語にいう。陰爻を以て陽位に居るは、まさに勇武の人の様である。六三はまた互体離爻の中に処り、離は向明の象にして、大君に用いられて南面して民に臨むの象あり、しかも上体乾と相応ず。だから「志剛」という。

九四：履虎尾，愬愬，終吉。虞翻曰：體與下絕，四多懼，故“愬愬”。變體坎，得位，承五應初，故終吉。《象》曰：“志行也”。《象》曰：愬愬終吉，志行也。侯果曰：愬愬，恐懼也。履乎兌主，履虎尾也。逼近至尊，故恐懼。以其恐懼，故“終吉”也。執乎樞密，故“志行”也。

九四の爻辞にいう。虎尾を踏みて、戒懼恐慎し、終竟吉祥。虞翻の説明では、九四の体は下卦と隔絶して接せず、而して第四爻はもと多く畏懼す。だから「愬愬」。変動の後坎体を成して位を得、上に九五を承け下に初九に応ず。だから終帰吉祥にして、《小象伝》はしかるがゆえに「志行也」という。《小象伝》にいう。戒懼恐慎して終に吉祥を獲るは、心志行うを得ればこそ。侯果の説明では、「愬愬」は恐懼の様である。九四は兌の主爻の上に踏む。すなわち虎尾を踏るなり。それはまた至尊の位に逼近す。だから心に恐懼を存す。まさに能く恐懼戒慎するを以て「終吉」。それは機要枢密の任を執掌すればこそ「志行」。

九五：夬履，貞厲。虞翻曰：謂三。上已變，體夬象，故“夬履”。四變五，在坎中也，為上所乘，故“貞厲”。《象》曰：“位正當也”。《象》曰：夬履貞厲，位正當也。干寶曰：夬，決也。居中履正，為履貴主。萬方所履，一決於前，恐決失正，恆懼危厲。故曰“夬履貞厲，位正當也”。

九五の爻辞にいう。剛決の道を以て行事し、これを守りて心に危懼を存す。虞翻の説明では、これは六三に就きて言う。上爻すでに変じ、卦体便ち《夬》卦の象あり。だから「夬履」。九四変動の後五位に至り、坎中に処り、また上爻に凌乘せらる。だから「貞厲」。《小象伝》はしかるがゆえに「位正当也」という。《小象伝》にいう。剛決にして行き、これを守りて危懼するは、位置正当なればこそ。干宝の説明では、「夬」はすなわち決断である。九五は中に居りて踏む所正を得、《履》卦中の尊貴の主爻である。万方百姓の遵行するを要する規矩は、皆彼の面前に於て一挙に決断す。彼はただ決断の正道を失わんことを恐る。だから常に危懼を懐く。だから「夬履貞厲，位正当也」という。

上九：視履考詳，其旋元吉。虞翻曰：應在三，三先視上，故上亦視三。故曰“視履考詳”矣。考，稽。詳，善也。乾為積善，故“考詳”。三上易位，故“其旋元吉”。《象》曰：“大有慶也”。《象》曰：元吉在上，大有慶也。盧氏曰：王者履禮於上，則萬方有慶於下。

上九の爻辞にいう。自らの行いし路を回顧して其の善を稽考し、能く周旋返復すれば大いに吉祥。虞翻の説明では、上九の応ずる所は六三に在り、六三先に上九を視る。だから上九もまた六三を視る。しかるがゆえに「視履考詳」という。「考」は稽察、「詳」は善で、乾は積善である。だから「考詳」。六三と上九は其の位を互換す。だから「其旋元吉」。《小象伝》はしかるがゆえに「大有慶也」という。《小象伝》にいう。大吉は最上の一爻に在り、大いに福慶あるなり。盧氏の説明では、王者は上に於て礼制を踐行し、天下万方は便ち下に於て福慶を同受す。