巻十六

《易》曰：不遠復，無祗悔，元吉。侯果曰：復初九爻辭。殆，近也。庶，冀也。此明知微之難。則知微者唯聖人耳。顏子亞聖，但冀近於知微而未得也。在微則昧，理章而悟，失在未形，故“有不善”。知則速改，故無大過。

経文は《易》を引いていう。遠く行かずして回頭するは、大の悔恨なく、大吉。侯果は指明す。これは《復》卦の初九の爻辞なり。「殆」は接近、「庶」は希冀である。ここに幾微を察知するの難きを説明す。真に能く微を知るはただ聖人のみ。顔回は亜聖にして、またただ微を知るに接近せんことを希望するのみにして未だ真に做到せず。事は細微の時に彼はなお分明に看ずる能わず、理すでに彰顕したるを待ってはじめて覚悟す。失誤は形跡の未だ具わらざる際に発生するがゆえに、彼を「有不善」という。ただ彼は一たび知ればすなわち即ち改正するがゆえに、大の過錯なし。

天地絪縕，萬物化醇。虞翻曰：謂泰上也。先說否，否反成泰，故不說泰。天地交，萬物通，故“化醇”。孔穎達曰：以前章利用安身以崇德也。安身之道，在於得一。若已能得一，則可以安身。故此章明得一之事也。絪縕，氣附著之義。言天地無心，自然得一。唯二氣絪縕，共相和會，感應變化，而有精醇之生，萬物自化。若天地有心為一，則不能使萬物化醇者也。

経文にいう。天地の二気は交密纏綿して、万物はこれによって化育醇厚す。虞翻の説明では、これは《泰》卦の上爻をいう。上文はまず《否》を講じ、《否》を倒転せばすなわち《泰》を成すがゆえに、ここの処は再び別に《泰》を言わず。天地は相交わり、万物は貫通するがゆえに「化醇」。孔穎達は章旨の上より串講す。前の一章はその道を善用し己身を安頓してその徳を尊崇するを言い、しかして安身の道は「一」を得るに在り。能く一を得れば便ち能く身を安んずるがゆえに、この一章は専ら「得一」のこの事を説明す。「絪縕」は二気の互相附着交融の義なり。天地はもとより心なく、自然而然地にその一を得る。ただ陰陽二気の交密纏綿・彼此和合会聚して感応変化するによって、ここにおいて精純醇厚の物あって生出し、万物は自然に化育す。倘若天地が心を存してこの「一」を求むれば、かえって万物をして化醇せしむる能わざらん。

男女構精，萬物化生。虞翻曰：謂泰初之上成損，艮為男，兌為女，故“男女構精”。乾為精。損反成益，萬物出震，故“萬物化生”也。干寶曰：男女猶陰陽也。故“萬物化生”。不言陰陽，而言男女者，以指釋損卦六三之辭，主於人事也。《易》曰：三人行，則損一人。一人行，則得其友。言致一也。侯果曰：損六三爻辭也。《象》云：一人行，三則疑，是眾不如寡，三不及一。此明物情相感，當上法絪縕、化醇、致一之道，則無患累者也。

経文にいう。男女は精気を交合して、万物はこれによって化生す。虞翻の説明では、これは《泰》卦の初爻が上行して《損》を成すをいう。《損》は上に艮・下に兌にして、艮は少男、兌は少女なるがゆえに「男女構精」といい、乾は精なり。《損》を反転せば《益》を成し、万物は震に萌出するがゆえに「万物化生」という。干宝の着眼点は同じからず。男女は実はすなわち陰陽にして、だから能く万物を化生す。ここに陰陽を言わずして男女を言うは、《損》卦の六三の爻辞を指実して解釈せんと欲するがため、重点は人事の上に落著す。経文は《易》を引いていう。三人同行せば、すなわち一人を減損す。一人独行せば、かえってその伴侣を得——これは専一に帰するを須うをいうなり。侯果は指明す。これは《損》卦の六三の爻辞なり。《象伝》は一人独行してはじめて相得るを言い、三人同行すれば便ち猜疑を生ず。見るべし、衆は寡に如かず、三は一に及ばず。これは物情の彼此感応を説明し、上に天地の絪縕・化育醇厚・専一に帰するの道を法すべく、斯くのごとくしてはじめて禍患の牽累なきなり。

子曰：君子安其身而後動，虞翻曰：謂反損成益。君子，益初也。坤為安身。震為後動。崔覲曰：君子將動有所為，必自揣安危之理，在於已身，然後動也。易其心而後語，虞翻曰：乾為易，益初體復心。震為後語。崔覲曰：君子恕已及物，若於事心難，不可出語，必和易其心而後言。定其交而後求。虞翻曰：震，專，為定，為後。交謂剛柔始交。艮為求也。崔覲曰：先定其交，知其才行，若好施與吝，然後可以事求之。君子修此三者，故全也。虞翻曰：謂否上之初，損上益下，其道大光。自上下下，民說無疆，故“全也”。

孔子いう。君子は先に自身を安頓して然る後に行動す。虞翻の説明では、これは《損》を反転して《益》を成すをいう。「君子」は《益》卦の初爻を指し、坤は安身、震はその後にして動く。崔覲は人事の上より講ず。君子はまさに行動して作為あらんとするとき、必ず先に己の身の上に於いて安危の理を揣度し、然る後にはじめて動く。経文にいう。先にその心を平易にして然る後に說話す。虞翻の説明では、乾は易で、《益》卦の初爻は《復》卦の見る所のあの一点の天地の心を含み、震はその後にして言う。崔覲の講ずるは、君子は己を推して物に及ぼし、もし某事に対して心中なお難処あれば、開口すべからず。必ず心気を和平に調えて然る後に言うを須う。経文にいう。先に交情を定めて然る後に人に求む。虞翻の説明では、震は専・定・後で、「交」は剛柔の始めて相交わるを指し、艮は求なり。崔覲の講ずるは、先に彼此の交情を確定し、対方の才具と操行を了解し、彼が施与を楽しむか吝嗇なるかを看て、然る後にこそ事を拿って彼に求むべし。経文にいう。君子はこの三条を修好するがゆえに、能く周全す。虞翻の説明では、これは《否》卦の上爻が初位に下るをいう。上面を減損して下面を增益し、その道は大いに光明なり。上位より下位に屈就すれば、百姓は歓悦して辺涯なきがゆえに「全」という。

危以動，則民不與也。虞翻曰：謂否上九，高而無們，故“危”。坤民否閉，故“弗與也”。懼以語，則民不應也。虞翻曰：否上窮災，故“懼”。來下之初成益，故“民不應”。坤為民，震為應也。無交而求，則民不與也。虞翻曰：上來之初，故“交”。坤民否閉，故“不與”。震為交。莫之與，則傷之者至矣。虞翻曰：上不之初，否消滅乾，則體剝傷；臣弒君，子弒父，故“傷之者至矣”。《易》曰：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。侯果曰：益上九爻辭也。此明先安身易心，則群善自應。若危動懼語，則物所不與，故“凶”也。

経文にいう。身が危境に処りて行動すれば、百姓はすなわち追随せず。虞翻の説明では、これは《否》卦の上九を指す。高きに居りて輔く所なきがゆえに「危」。坤は民にして閉塞して通ぜざるがゆえに「不与」。経文にいう。恐懼を懐きて說話すれば、百姓はすなわち響応せず。虞翻の説明では、《否》の上九は窮極して災を生ずるがゆえに「懼」。それは下りて初位に居りてはじめて《益》を成し、未だ下らざる時に百姓は自然に響応せず。坤は民、震は応なり。経文にいう。交情なくして人に求むれば、百姓はすなわち給与せず。虞翻の説明では、上爻が初位に来るをはじめて「交」と名づく。坤民は閉塞すれば則ち「不与」。震は交なり。経文にいう。人の給与する者なければ、それを傷害する者は到らん。虞翻の説明では、上爻が初位に下らざれば、《否》は引き続き消剥して乾を滅掉し、卦体はすなわち《剥》を成して傷害を受く。ここにおいて臣はその君を弑し子はその父を弑するがゆえに「傷之者至矣」という。経文は《易》を引いていう。人の彼を增益する者なく、かえって彼を攻撃する者あり、心を立つる能く持久せず、凶。侯果は指明す。これは《益》卦の上九の爻辞なり。ここの処は先にその身を安んじ先にその心を平らげば、衆善は自然に響応することを説明す。もし危にして妄に動き懼にして妄に言えば、すなわち外物の与せざる所と為るがゆえに凶なり。

子曰：乾坤其易之門邪。荀爽曰：陰陽相易，出於乾坤，故曰“門”。乾，陽物也。坤，陰物也。荀爽曰：陽物，天。陰物，地也。陰陽合德，而剛柔有體。虞翻曰：合德謂天地雜，保大和，日月戰。乾剛以體天，坤柔以體地也。以體天地之撰，《九家易》曰：撰，數也。萬物形體，皆受天地之數也。謂九，天數；六，地數也。剛柔得以為體矣。以通神明之德。《九家易》曰：隱藏謂之神，著見謂之明。陰陽交通，乃謂之德。其稱名也，雜而不越。《九家易》曰：陰陽，雜也。名謂卦名。陰陽雖錯，而卦象各有次序，不相逾越。

孔子いう。乾坤はほぼ《易》の門戸なるか。荀爽の説明では、陰陽は互相変易して、みな乾坤より出入するがゆえに「門」と称す。経文にいう。乾は陽物、坤は陰物なり。荀爽の説明では、陽物はすなわち天、陰物はすなわち地なり。経文にいう。陰陽はその徳を合し、しかして剛柔は各々その体あり。虞翻の説明では、いわゆる合徳は、天地の気が交雑し、太和を保合し、日月が交接して両相薄戦のごときを指す。乾は剛をもって天を体現し、坤は柔をもって地を体現す。経文にいう。もって天地の造化を体察す。《九家易》は「撰」を数と訓す。万物の形体はみな天地の数を秉受す。九は天数、六は地数で、剛柔はこれによって各々その体を得る。経文にいう。もって神明の徳性を会通す。《九家易》の説明では、隠伏して見えざるを神と名づけ、顕著にして見ゆるを明と名づけ、陰陽の交互貫通するをはじめて徳と名づく。経文にいう。《易》の称する所の名目は、駁雑なれども逾越せず。《九家易》の説明では、陰と陽は相間するがゆえに「雑」という。「名」は卦名を指す。陰陽は交錯するも、各卦の象は各々次序ありて、彼此相僭越せず。

於稽其類，其衰世之意邪？虞翻曰：稽，考也。三稱盛德。上稱末世，乾終上九：動則入坤，坤弒其君父，故為亂臣。陽出復震，入坤出坤，故“衰世之意邪。”侯果曰：於，嗟也。稽，考也。易象考其事類，但以吉凶得失為主，則非淳古之時也。故云“衰世之意”耳。言邪，示疑，不欲切指也。夫易章往而察來，而微顯闡幽，開而當名，虞翻曰：神以知來，知以藏往。微者顯之，謂從復成乾，是察來也。闡者幽之，謂從姤之坤，是章往也。陽息出初，故“開而當名”。辯物，正言，斷辭，則備矣。干寶曰：辯物，類也。正言，言正義也。斷辭，斷吉凶也。如此，則備於經矣。

経文にいう。噫、それの帰する所の事類を考察すれば、ほぼ衰乱の世の意味を含めるか。虞翻は爻位より講ず。「稽」は考察である。三爻は盛徳と称し、上爻は末世と称す。乾は上九に終わり、一たび動けばすなわち坤に入り、坤はその君父を弑して、ここにおいて乱臣と為る。陽気はまた《復》の震より出で、坤に入りて然る後に坤より出ず——一往一復の間に、正しく「衰世之意」を見る。侯果の講法はさらに平実なり。「於」は嗟嘆の詞、「稽」は考察である。《易》象はそれの属する所の事類を考察するに、全く吉凶得失を以て主と為す。見るべし、すでに淳朴の上古の世にあらざるを。だから衰世の意味を含むという。一個の「邪」の字を用いるは、存疑を表示して、話を説死するを願わざるなり。経文にいう。《易》は既往を彰明して未来を審察し、幽微なる者を顕豁せしめ隠晦なる者を敞開せしめ、開示して各々その名に当たらしむ。虞翻の説明では、神をもって未来を知り、智をもって既往を蔵す。幽微なるを顕発せしむるは、《復》より一路《乾》を生成するを指し、これは察来なり。彰顕なるを収めて幽隠に帰するは、《姤》より一路《坤》に走向するを指し、これは章往なり。陽気は生長して初爻より出ずるがゆえに「開而当名」という。経文にいう。事物を弁別し言辞を端正し吉凶の辞を判定せば、《易》はすなわち完備す。干宝の説明では、弁物はすなわちその種類を分かち、正言はすなわち正当の義理を講明し、断辞はすなわち吉凶を判定す。これらを做到せば、経の体制はすなわち完備す。

其稱名也小，虞翻曰：謂乾坤與六子俱名八卦，而小成，故小復。小而辯於物者矣。其取類也大。虞翻曰：謂乾陽也，為天，為父，觸類而長之，故“大”也。其旨遠，其辭文，虞翻曰：遠，謂乾。文，謂坤也。其言曲而中，其事肆而隱，虞翻曰：曲，詘。肆，直也。陽曲初，震為言，故“其言曲而中”。坤為事，隱未見，故“肆而隱”也。因貳以濟民行，以明失得之報。虞翻曰：二，謂乾與坤也。坤為民，乾為行。行得，則乾報以吉。行失，則坤報以凶也。

経文にいう。《易》の称する所の名目は細小なり。虞翻の説明では、乾坤と六個の子卦と同じく八卦と称するは、ただ「小成」の数なるがゆえに小と称す。《復》卦の一陽の初動もまた小と称す。小なれども万物を弁別するに足れり。経文にいう。しかしてそれの取る所の類は宏大なり。虞翻の説明では、乾は陽に属し、天と為し、父と為し、この一類に順い推衍拡展するがゆえに「大」という。経文にいう。その意旨は深遠にして、その文辞は文采に富む。虞翻の説明では、「遠」は乾を指し、「文」は坤を指す。経文にいう。その言は曲折して理に中り、その記する所の事は鋪陳して隠を含む。虞翻の説明では、「曲」は屈折、「肆」は直陳である。陽は初爻の処に屈曲し、震は言であるがゆえに「其言曲而中」という。坤は事にして、隠伏して未だ顕現せざるがゆえに「肆而隠」という。経文にいう。乾坤のこの両端に憑藉して百姓に行事を助け、もって失と得の報応を昭明す。虞翻の説明では、「貳」はすなわち乾と坤の両者なり。坤は民、乾は行で、行事は当を得れば、乾はすなわち吉をもって之に報い、行事は当を失えば、坤はすなわち凶をもって之に報ゆ。

易之興也，其於中古乎？虞翻曰：興易者，謂庖犧也。文王書經，繫庖犧於乾五。乾為古，五在乾中，故興於中古。繫以黃帝、堯、舜為後世聖人。庖犧為中古，則庖犧以前為上古。作易者，其有憂患乎？虞翻曰：謂成患百姓未知興利遠害，不行禮義，茹毛飲血，衣食不足。庖犧則天八卦，通為六十四，以德化之，吉凶與民同患，故有憂患。

経文にいう。《易》の興起は、ほぼ中古の時なるか。虞翻の看法は通常の「中古は文王の時を指す」の説と同じからず。彼は《易》を興起したるは庖犠と為す。文王は経文を写定する時に、庖犠を《乾》卦の九五に繫属せり。乾は古にして、五は乾の中に居るがゆえに、《易》は中古に興るという。《繫辞》はまた黄帝・尭・舜を後世聖人と称す。すでに庖犠は中古に属せば、されば庖犠以前は便ち上古なり。経文にいう。《易》を作りし者は、ほぼ憂患を心懐けるか。虞翻の説明では、憂患する所は、百姓が未だ興利避害を懂得せず、礼義を行わず、毛を茹で血を飲み、衣食は不足す。庖犠は上天の八卦を取法し、推通して六十四卦を成し、徳教を用いて彼らを化導し、吉凶は百姓と共同して承担す。だから彼に憂患ありという。

是故履，德之基也。虞翻曰：乾為德。履與謙旁通。坤柔履剛，故“德之基”。坤為基。侯果曰：履，禮。蹈禮不倦，德之基也。自下九卦，是復道之最，故特言矣。謙，德之柄也。虞翻曰：坤為柄。柄，本也。凡言德，皆陽爻也。干寶曰：柄，所以持物。謙，所以持禮者也。復，德之本也。虞翻曰：復初乾之元，故“德之本也”。恆，德之固也。虞翻曰：立不易方，守德之堅固。

経文にいう。だから《履》卦は徳の根基なり。虞翻の説明では、乾は徳で、《履》は《謙》と旁通し、坤の柔は乾の剛の上に踏むがゆえに「徳之基」なり。坤はすなわち基なり。侯果は字義より講ず。「履」はすなわち礼で、礼を踐行して懈怠せざるは、まさに徳の根基なり。ここより以下の挙ぐる所の九個の卦は、道に復帰するの最も緊要なる数卦なるがゆえに、特別に提出して言う。経文にいう。《謙》は徳の把柄なり。虞翻の説明では、坤は柄で、柄はすなわち根本なり。およそ徳に講及するは、みな陽爻を指す。干宝の講ずるはさらに直白なり。柄は物を握持するに用いる所で、《謙》はすなわち礼を握持するに用いる所なり。経文にいう。《復》は徳の本源なり。虞翻の説明では、《復》卦の初爻は乾の元なるがゆえに「徳之本」なり。経文にいう。《恒》は徳の穏固なり。虞翻は《恒・象》の「立不易方」を引いて解と為す。徳を守ること堅固にして移らず。

損，德之修也。荀爽曰：懲忿窒慾，所以修德。益，德之裕也。荀爽曰：見善則遷，有過則改，德之優裕也。困，德之辯也。鄭玄曰：辯，別也。遭困之時，君子固窮，小人窮則濫，德於是別也。井，德之地也。姚信曰：井差而不窮，德居地也。巽，德之制也。虞翻曰：巽風為號令，所以制下，故曰“德之制也”。孔穎達曰：此上九卦，各以德為用也。

経文にいう。《損》は徳の修治なり。荀爽は《損・象》の「懲忿窒欲」を引いて解と為す。憤怒を克制し私欲を堵塞するは、まさに徳を修める功夫なり。経文にいう。《益》は徳の寛裕なり。荀爽は《益・象》の「見善則遷、有過則改」を引いて解と為す。斯くのごとくして徳ははじめて寛綽充裕す。経文にいう。《困》は徳の分弁なり。鄭玄の説明では、「辯」はすなわち区別である。困窮に遭遇する時に、君子はその窮を安守し、小人は一たび窮すればすなわち胡作非為す。徳の高下はここにおいて分別せらる。経文にいう。《井》は徳の地基なり。姚信の説明では、井水は盈虚参差あるも窮竭に致らず、徳は井のごとくその地に安居す。経文にいう。《巽》は徳の裁制なり。虞翻の説明では、巽は風・号令で、もって在下の者を裁制するがゆえに「徳之制」という。孔穎達は一句を総括す。以上のこの九個の卦は、みな徳の功用に就いて説を立つるなり。

履和而至，虞翻曰：謙與履通，謙坤柔和，故“履和而至”。禮之用，和為貴者也。謙尊而光，荀爽曰：自上下下，其道大光也。復小而辨於物。虞翻曰：陽始見，故“小”。乾，陽物。坤，陰物。以乾居坤，故稱別物。恆雜而不厭，荀爽曰：夫婦雖錯居，不厭之道也。損先難而後易，虞翻曰：損初之上，失正，故“先難”。終反成益，得位於初故“後易”。易其心而後語。益長裕而不設，虞翻曰：謂天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行，故“不設”也。

経文にいう。《履》は和順にして能く礼に至る。虞翻の説明では、《謙》は《履》と旁通し、《謙》の坤性は柔和なるがゆえに「履和而至」といい、正しく《論語》の「礼之用、和為貴」の義に合す。経文にいう。《謙》は人をして尊貴ならしめ徳行を光大せしむ。荀爽の説明では、上位より下位に屈就すれば、その道はすなわち大いに光明なり。経文にいう。《復》は小なれども能く事物を弁別す。虞翻の説明では、陽気は剛々顕現するがゆえに「小」と名づく。乾は陽物、坤は陰物で、乾をもって坤の中に居るがゆえに、能く物類を分別すという。経文にいう。《恒》は陰陽錯雑して相処するも厭倦を生ぜず。荀爽の説明では、夫と婦は錯雑して同居するも、自ら相守りて厭わざるの道あり。経文にいう。《損》は先難にして後易なり。虞翻の説明では、《損》は初爻の上行して、その正位を失うがゆえに「先難」。終に反転して《益》を成し、初位は正を得るがゆえに「後易」。すなわち上文のいう所の先にその心を平易にして然る後に開口す。経文にいう。《益》は徳をして長養寛裕にして造作を仮らざらしむ。虞翻の説明では、天は施し地は生じ、その増益は定方なし。およそ増益の道はみな時と偕に行うがゆえに「不設」といい、必ずしも刻意に安排するを須いず。

困窮而通，虞翻曰：陽窮否上，變之坤二，成坎。坎為通，故“困窮而通”也。井居其所而遷，韓康伯曰：改邑不改井，井所居不移，而能遷其施也。巽稱而隱。崔覲曰：言巽申命行事，是稱揚也。陰助德化，是微隱也。自此以下，明九卦德之體者也。

経文にいう。《困》は窮境に処りて能く通達す。虞翻の説明では、陽気は《否》卦の上位に窮尽し、変じて坤の二位に居れば便ち坎を成し、坎は通なるがゆえに「困窮而通」という。経文にいう。《井》は本処に居守して能く遠方に施及す。韓康伯は《井》の卦辞の「改邑不改井」を引いて解と為す。井の在する所の地は移動せず、しかしてそれの潤沢は人に遷施する能くすなり。経文にいう。《巽》は称揚の意ありてまた幽隠なり。崔覲の説明では、巽は命令を申布し政事を推行するは、これは称揚顕発の一面なり。しかしてそれは陰柔をもって徳化を輔助するは、また幽微隠伏の一面なり。ここより往下は、この九卦の徳の体性を説明するなり。

履以和行，虞翻曰：禮之用，和為貴，謙震為行，故“以和行”也。謙以制禮，虞翻曰：陰稱禮，謙三以一陽制五陰，萬民服，故“以制禮”也。復以自知，虞翻曰：有不善未嘗不知，故“自知”也。恆以一德，虞翻曰：恆德之固，立不易方，從一而終，故“一德”者也。損以遠害，虞翻曰：坤為害，泰以初止坤上，故“遠害”。乾為遠。益以興利，荀爽曰：天施地生，其益無方，故“興利”也。困以寡怨，虞翻曰：坤為怨，否弒父與君，乾來下，折坤二，故“寡怨”。坎水性通，故不怨也。井以辨義，虞翻曰：坤為義，以乾別坤，故辯義也。

経文にいう。《履》はもって行為を和順ならしむるに用う。虞翻の説明では、礼の運用は和を以て貴しと為し、《謙》中の震は行なるがゆえに「以和行」という。経文にいう。《謙》はもって礼を裁制するに用う。虞翻の説明では、陰は礼と称し、《謙》卦の九三は一個の陽爻をもって五個の陰爻を統制し、万民は帰服するがゆえに「以制礼」という。経文にいう。《復》はもって自我省察するに用う。虞翻は上文の「有不善未嘗不知」を引いて解と為し、だから「自知」という。経文にいう。《恒》はもって徳を専一ならしむるに用う。虞翻の説明では、《恒》は徳の穏固にして、身を立つること方向を改変せず、一より終わるがゆえに「一徳」という。経文にいう。《損》はもって禍害を遠離するに用う。虞翻の説明では、坤は害で、《泰》は初爻をもって坤の上に上りて止まるがゆえに、能く「遠害」す。乾は遠なり。経文にいう。《益》はもって利益を興起するに用う。荀爽の説明では、天は施し地は生じ、その増益は定方なきがゆえに、能く利を興す。経文にいう。《困》はもって怨尤を減少するに用う。虞翻の説明では、坤は怨で、《否》に父を弑し君を弑するの象あり、乾は下に来りて坤の二爻を折断するがゆえに「寡怨」。坎水の性は通達なるがゆえに、怨恨を生ぜず。経文にいう。《井》はもって義理を弁明するに用う。虞翻の説明では、坤は義で、乾を用いて坤を分別するがゆえに「辨義」という。

巽以行權。《九家易》曰：巽象號令，又為近利。人君政教、進退、釋利而為權也。《春秋傳》曰：權者，反於經然後有善者也。此所以說九卦者，聖人履憂濟民之所急行也。故先陳其德，中言其性，後敘其用，以詳之也。西伯勞謙，殷紂驕暴，臣子之禮有常，故創易道以輔濟君父者也。然其意義廣遠幽微，孔子指撮解此九卦之德，合三復之道，明西伯之於紂不失上下。

経文にいう。《巽》はもって権変を施行するに用う。《九家易》の説明では、巽は号令を象徴し、また眼前の利を主る。人君が政教を施行し進退を決定するに、能く近利を舎去して通盤に権衡するは、これすなわち権なり。《春秋公羊伝》にいう。いわゆる権は、常道に違反して然る後に善果を得る能くする做法なり。ここに九卦を特挙する所以は、それらがまさに聖人の憂患に身処して百姓を拯済する時に最も急須して踐行せざるべからざるなればなり。だから先に每卦の徳を陳述し、中間にそれの体性を言い、最後にそれの功用を叙述し、層層に詳しく言う。当時、西伯（周文王）は勤労謙下し、殷紂は驕横暴虐にして、しかして臣子の礼は自ら常度あるがゆえに、文王は《易》道を創明し、もって君父を輔助救済せり。其中の意義は広大深遠にして幽微にして、孔子はここにおいて要点を撮挙し、この九卦の徳を解説し、再三反復申説する義に配合して、西伯が紂王に対して終始君臣上下の分を失わざるを表明す。

易之為書也不可遠，侯果曰：居則觀象，動則玩占，故“不可遠”也。為道也屢遷，虞翻曰：遷，徒也。日月周流，上下無常，故“屢遷”也。變動不居，周流六虛，虞翻曰：變，易。動，行。六虛，六位也。日月周流，終則復始，故“周流六虛”。謂甲子之旬，辰已虛坎，戊為月，離已為日，入在中宮，其處空虛，故稱“六虛”。五甲如次者也。

経文にいう。《易》のこの書は遠離すべからざるなり。侯果の説明では、静居する時は卦象を観察し、行動する時は占辞を玩味するがゆえに、片刻も離るべからず。経文にいう。それの講ずる所の道は屡々遷移す。虞翻の説明では、「遷」はすなわち移動である。日月は周りてまた始めに復りて運行し、あるいは上りあるいは下りて常処なきがゆえに「屢遷」という。経文にいう。変動して居定せず、六個の虚位を周流す。虞翻の説明では、「変」はすなわち変易、「動」はすなわち運行、「六虚」はすなわち六個の爻位である。日月は周流し終わりてまた始めに復るがゆえに「周流六虚」という。彼はまた納甲の法を用いて申説す。甲子のこの旬の中に、辰・巳の二位は空缺して坎に属し、戊は月、離と己は日と為し、みな中宮に入り、その処は空虚なるがゆえに「六虚」と称す。六十甲子は五個の甲日を以て依次に推排するは、みなこの道理なり。

上下無常，剛柔相易，虞翻曰：剛柔者，晝夜之象也。在天稱上，入地為下，故“上下無常”也。不可為典要，唯變所適。虞翻曰：典，常。要，道也。上下無常，故“不可為典要”適乾為晝，適坤為夜。侯果曰：謂六爻剛柔相易，遠近恆，唯變所適，非有典要。

経文にいう。あるいは上りあるいは下りて常処なく、剛と柔は互相変易す。虞翻の説明では、剛柔はすなわち昼夜の象である。天上に在れば上と称し、地下に入れば便ち下と為るがゆえに「上下無常」という。経文にいう。固定の法則と為すべからず、ただ変化に随いて往くのみ。虞翻の説明では、「典」は常、「要」は道である。すでに上下常なければ、一成不変の常法と奉ずる能わず。乾に往けば便ち昼、坤に往けば便ち夜なり。侯果の説明では、これは六爻の剛柔が互相変易し、遠近往来に並びに恒定なく、ただ変化の之く所に随い、並びに固定不移の法則なしをいう。

其出入以度，外內使知懼。虞翻曰：出乾為外，入坤為內，日行一度，故“出入以度”。出陽知生，入陽懼死，使知懼也。韓康伯曰：明出入之度，使物知外內之戒也。出入猶行藏，外內猶隱顯。遁以遠時為吉，豐以幽隱致凶，漸以高顯為美，明夷以處昧利貞，此外內之戒也。

経文にいう。それの出入はみな法度ありて、外に在り内に在りと問わず人をして戒惧する所を知らしむ。虞翻の説明では、乾より出づるを外と為し、坤に入るを内と為し、太陽は毎日一度を行ずるがゆえに「出入以度」という。陽は出ずればすなわち生あるを知り、陽は入ればすなわち死に懼れ、ここにおいて人をして戒惧する所を知らしむ。韓康伯は処世の上より講ず。出と入の分寸を明白にして、人をして外と内に各々その戒あるを知らしむ。出入はたとえば世に行うと隠蔵とのごとく、外内はたとえば顕揚と幽隠とのごとし。《遁》卦は時勢を遠離するを吉と為し、《豊》卦は幽暗隠蔽をもって凶を招き、《漸》卦は高きに居りて顕達するを美と為し、《明夷》卦は昏暗に処りて正を守るを利と為す——これすなわち外と内の各々の戒惧の在する所なり。

又明於憂患與故。虞翻曰：神以知來，故明憂患。知以藏往，故知事故。作易者其有憂患乎？無有師保，如臨父母。虞翻曰：臨，見也。言陰陽施行，以生萬物，無有師保生成之者。萬物出生，皆如父母。孔子曰：父母之道天地，乾為父，坤為母。干寶曰：言易道以戒懼為本，所謂懼以終始，歸無咎也。外為丈夫之從王事，則夕惕若厲。內謂婦人之居室，則無攸遂也。雖無師保切磋之訓，其心敬戒，常如父母之臨已者也。

経文にいう。また憂患と事故の由来を明白にす。虞翻の説明では、神明をもって未来を預知するがゆえに、能く憂患を明察す。智慧をもって既往を収蔵するがゆえに、能く事故を知曉す——これまさに上文の「作易者其有憂患乎」の一句に応ず。経文にいう。師傅保傅の旁に在ることなきも、父母の面前に在るがごとし。虞翻は「臨」を見と訓す。陰陽は運行施化して万物を生成するも、並びに師保あってそれらを生養せず、万物は出生し、処処に父母のごときあれり。孔子は父母の道はすなわち天地の道と言い、乾は父、坤は母なり。干宝は戒惧の上より講ず。《易》道は戒惧を以て根本と為し、すなわちいわゆる「懼以終始」にして過なきに帰す。外に在りては男子は王事に従事せば、便ち「夕惕若厲」すべし。内に在りては婦人は家室に居守せば、便ち「无攸遂」にして、擅りに作主せざるべし。師保の切磋規勧の教誨なきも、心中は常に敬畏戒惧を存し、父母の時時に己の身辺に臨在するがごとし。

初帥其辭，而揆其方，虞翻曰：初，始下也。帥，正也。謂修辭立誠。方，謂坤也。以乾通坤。故“初帥其辭，而揆其方”。侯查曰：率，修。方，道也。言修易初首之辭，而度其終末之道，盡有典常，非虛設也。既有典常。苟非其人，道不虛行。虞翻曰：其出入以度，故“有典常”。苟，誠也。其人謂乾為賢人。神而明之，存乎其人，不言而信，謂之德行，故“不虛行”也。崔覲曰：言易道深遠，若非其聖人，則不能明其道。故知易道不虛而自行，必文王然後能弘也。

経文にいう。初めにそれの文辞に循い、進みてそれの義方を揣度す。虞翻の説明では、「初」は開始・在下の意、「帥」は正と訓し、すなわち《乾・文言》のいう「修辞立其誠」なり。「方」は坤を指し、乾をもって坤を貫通するがゆえに「初帥其辞、而揆其方」という。侯果（伝本は「侯查」と作す）の訓釈は略々異なり。「率」は修治、「方」は道である。その意は《易》の開頭の文辞を修治し、進みてそれの終末の義理を度量し、其中自ら恒常の法度ありて、並びに凭空に設立するにあらず。経文にいう。すでに恒常の法あれば、あのような人にあらざれば、道もまた空しく自ら行わず。虞翻の説明では、出入にみな法度あるによって「有典常」という。「苟」は誠・真の意、「其人」は乾の象する所の賢人を指す。上文すでに「神而明之、存乎其人」を言い、また「不言而信、謂之徳行」を言うがゆえに、道は空しく自ら行わざるという。崔覲の説明では、《易》道は深遠にして、あのような聖人にあらざれば、能くその道理を闡明する能わず。これによって知るべし、《易》道は自ら流行せず、必ず文王のごとき人を得て然る後に能くそれを弘大せんとす。

易之為書也，干寶曰：重發易者，別殊旨也。原始要終，以為質也。虞翻曰：質，本也。以乾原始，以坤要終，謂原始及終，以知死生之說。崔覲曰：質，體也。言易之書，原窮其事之初，若初九潛龍勿用，是原始也。又要會其事之末，若上九亢龍有悔，是要終也。易原始潛龍之勿用，要終亢龍之有悔，復相明以為體也。諸卦亦然，若大畜而後通之類是也。

経文はまた提起す。《易》のこの書。干宝は指摘す。重ねて「易之為書」の四字を拈出するは、別に一個の不同の題旨を立てんと欲するなり。経文にいう。開始を推原し終末を帰結し、これをもってその本質と為す。虞翻は「質」を本と訓す。乾をもって開始を推原し、坤をもって終末を帰結す。起始より一直に終結に推して至れば、すなわち死生の説を知曉し得る。崔覲は「質」を体と訓し、講法は略々同じからず。《易》のこの書は、一事の開端を推究し、たとえば《乾》の初九の「潜竜勿用」は、すなわち原始なり。また一事の末尾を総会し、たとえば上九の「亢竜有悔」は、すなわち要終なり。潜竜の勿用よりその始を推原し、亢竜の有悔よりその終を帰結し、首尾は互相発明してもって一卦の体を構成す。其の他の各卦もまたみなこのごとし。たとえば《大畜》の先に畜止を受けて然る後に通を得るの類はすなわちこれなり。

六爻相雜，唯其時物也。虞翻曰：陰陽錯居稱雜。時陽則陽，時陰則陰，故“唯其時物”。乾，陽物。坤，陰物。干寶曰：一卦六爻，則皆雜有八卦之氣；若初九為震爻，九二為坎爻也。或若見戌言艮，已亥言兌也。或若以甲壬名乾，以乙癸名坤也。或若以午位名離，以子位名坎。或若德來為好物，刑來為惡物。王相為興，休廢為衰。

経文にいう。一卦の六爻は陰陽交錯混雑し、顕示する所はただ各爻のその時位に当たる所の代表する事物のみ。虞翻の説明では、陰爻陽爻は錯雑して居るを、すなわち「雑」と名づく。陽たるべき時はすなわち陽を現じ、陰たるべき時はすなわち陰を現ずるがゆえに「唯其時物」という。「乾為陽物、坤為陰物」に至っては、干宝は卦気と納甲の上より講ず。一卦の六爻の中は、みな八卦の気を混雑す。たとえば初九は「震爻」と看做し得、九二は「坎爻」と看做し得。又たとえば爻辰に「戌」を見ればすなわち艮と言い、「巳」「亥」を見ればすなわち兌と言う。又たとえば天干の「甲」「壬」をもって乾と称し、「乙」「癸」をもって坤と称す。又たとえば午位をもって離と称し、子位をもって坎と称す。又たとえば生克の上より言えば、生扶の徳を帯びて来るは好物にして、刑克を帯びて来るは悪物、居る「王」「相」の気のは興旺と為し、居る「休」「廃」の気のは衰敗と為す。

其初難知，其上易知，本末也。侯果曰：本末，初上也。初則事微，故“難知”。上則事彰，故“易知”。初辭擬之，卒成之終。干寶曰：初擬議之，故“難知”。卒終成之，故“易知”。本末勢然也。侯果曰：失在初微，猶可擬議而之福。過在卒成，事之終極，非擬議所及。故曰“卒成之終”。假如乾之九三，噬嗑初九，猶可擬議而之善。至上九，則凶災不移，是事之卒成之終，極凶不變也。

経文にいう。「初爻の含義は知り難く、上爻の含義は知り易し、これは本と末の分別なり」。侯果の説明では、いわゆる「本末」は、すなわち初爻と上爻なり。初爻は事情の萌芽段階に処り、事態はなお甚だ細微なるがゆえに「難知」。上爻は事情の彰顕段階に処るがゆえに「易知」。経文は続けて「初爻の爻辞はただその端を擬議し、上爻に到りてはじめて最終に一卦の終を完成す」といい、干宝の説明では、初爻はただ揣度擬議するがゆえに難知。最後の一爻はすでに定局を完成したれば易知。本と末の形勢はもとよりこのごとし。侯果はさらに進みて申説す。過失は初爻の細微段階に出現すれば、なお擬議斟酌を経て福善に転向し得べし。過失は最後の一爻に至れば、事情はすでに終極に到り、すなわち擬議の挽回し得る所にあらず。だから「卒成之終」という。たとえば《乾》卦の九三・《噬嗑》卦の初九は、みななお擬議して善処に趨向し得べし。上九に到れば、凶災はすでに定まりて移易すべからず。これすなわち事情が最後の一歩に走り至り、極凶にして再び変じ得ざるの情形なり。

若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。虞翻曰：撰德，謂乾辯別也。是，謂陽。非，謂陰也。中，正。乾六爻，二、四、上，非正。坤六爻，初、三、五，非正。故“雜物”。因而重之，爻在其中，故“非其中”。則爻辭不備。道有變動，故曰爻也。崔覲曰：眼戲具論初上二爻，次又以明其四爻也。言中四爻雜合所主之事，撰集所陳之德，能辯其是非，備在卦中四爻也。

経文にいう。「事物を雑陳し徳性を撰述し、是と非を弁別せば、すなわち中間の数爻にあらざれば完備する能わず」に至っては。虞翻の説明では、「撰徳」は乾の分辨作用に就いて言う。「是」は陽爻を指し、「非」は陰爻を指す。「中」は位に当たり正を得るなり。乾卦の六爻の中に、二・四・上の三爻は陰位に処り、正を得たと算せず。坤卦の六爻の中に、初・三・五の三爻は陽位に処り、また正を得たと算せず。だから「雑物」と称す。八卦はこれによって重畳して六十四卦を成し、爻はすなわちその中に在るがゆえに「非其中」という。さもなくば爻辞はすなわち不完備なり。易道に変あり動あり、これによってはじめて「爻」と名づく。崔覲はすなわちいう。上文はすでに初爻・上爻の両爻を討論し畢れり。ここに続けて中間の四爻を闡明す。これは中間の四爻が一卦の主る所の種種の事情を雑合し、卦中の陳する所の種種の徳性を撰集し、能く其中の是と非を弁明し、これらはみな一卦の中四爻の裏に完備に体現せらるるをいう。

噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣。虞翻曰：謂知存、知亡、要終者也。居乾吉，則存，居坤凶，則亡。故曰“居可知矣”。崔覲曰：噫，嘆聲也。言中四爻，亦能要定卦中存亡吉凶之事，居然可知矣。

経文にいう。「噫、存亡吉凶を考求せんと要せば、安坐してすなわち知曉し得べし」。虞翻の説明では、これは何時に存し得るか・何時に亡ぶかを知り、能く終局を把握する者を指す。乾道に居ればすなわち吉にして能く保存し、坤道に居ればすなわち凶にして敗亡せん。だから「居可知矣」。崔覲はすなわち解釈す。「噫」は感嘆の声なり。これは中間の四爻もまた能く一卦の中の存亡吉凶の事を考定し、安然として居れば便ち推知すべきをいう。

孔疏扶王弼義，以此中爻為二、五之爻，居中無偏，能統一卦之義，事必不然矣。何則？上文云：六爻相雜，唯其時物，言雖錯雜，而各獨會於時，獨主於物，豈可以二五之爻，而兼其雜物撰德，是非存亡吉凶之事乎？且二、五之撰德與是，要存與吉，則可矣。若主物與非，要亡與凶，則非其所象，故知其不可也。且上論初上二爻，則此中總言四爻矣。下論二、四、三、五，則是重述其功位者也。

崔覲は続けて旧説を駁斥す。孔穎達の《周易正義》は王弼の解釈を扶持し、ここの「中爻」を二爻と五爻と言説して、それらが中に居りて偏らず、能く一卦の義を統摂すると為す。事情は決してこのごとくにあらず。何を以てせん。上文は「六爻相雑、唯其時物」といい、これは六爻は錯雑するも、各々単独に己の当たる所の時に会合し、単独に己の当たる所の物を主管するをいう。あに二・五の両爻を用いて雑物撰徳・是非存亡吉凶のこの許多の事を兼摂せんことを得んや。況んや二・五の両爻はもって「撰徳」と「是」を講じ「存」と「吉」を考求するは、なお講じ通るを得るも、もしそれらに「物」と「非」を兼主し「亡」と「凶」を考求せしめんと要せば、すなわちそれらの象徴する所にあらず。見るべし、この説は行通る能わざるを。さらに言えば、上文はすでに初・上の両爻を論じたれば、さればここは総じて中間の四爻を言い、下文はまた分かちて二と四・三と五を論ず。あれはまさに重ねてこの四爻の功用と位次を申述するなり。

智者觀其《彖》辭，則思過半矣。韓康伯曰夫：《彖》舉立象之統，論中爻之義，約以存博，簡以兼眾，雜物撰德，而一以貫這者也。形之所宗者道，眾之所歸者一。其事彌繁，則愈滯乎形。其理彌約，則轉近乎道。《彖》之為義，存乎一也。一之為用，同乎道矣。形而上者，可以觀道。過乎半之益，不亦宜乎！

経文にいう。「明智の者は《彖》辞を観看せば、思慮はすでに半ばを過ぎたり」。韓康伯の説明では、《彖》辞は一卦の立象の綱領を挙出し、中爻の義理を論述し、簡約を用いて広博を統摂し、簡易を用いて衆多を兼含し、雑陳する事物・撰述する徳性を、一個の根本を以て貫通す。形形色色の宗帰する所は「道」にして、芸芸衆多の帰趨する所は「一」なり。事情は愈々繁多なれば、愈々形跡に滞留し、道理は愈々簡約なれば、愈々道に接近す。《彖》辞の意義は、すなわちこの「一」に在り。しかして「一」の功用は、正しく道と相同なり。能く形而上の処に着眼せば、すなわち大道を観見し得べし。《彖》を読みて半ばを過ぎて獲益するも、また理の当然なるにあらざらんや。

二與四同功，韓康伯曰：同陰功也。崔覲曰：此重釋中四爻功位所宜也。二主士、大夫位，佐於一國。四主三孤、三公、牧伯之位，佐於天子。皆同有助理之功也。而異位，韓康伯曰：有外內也。崔覲曰：二，士、大夫位，卑；四，孤、公、牧伯位，尊，故有異也。其善不同，二多譽，四多懼，近也。韓康伯曰：二處中和，故“多譽”也。四近於君，故“多懼”也。

経文に「二爻と四爻は功用相同なり」といい、韓康伯の説明では、それらは同じく陰位の功なり。崔覲はすなわち解釈す。これは再び中間四爻の功用と位次の各々の宜しき所を説明す。二爻は士・大夫の位を主り、一国の君を輔佐す。四爻は三孤・三公・方伯の位を主り、天子を輔佐す。二者は同じく輔助治理の功あり。経文は続けて「しかして位次は同じからず」といい、韓康伯の説明では、これは内卦・外卦の別あるなり。崔覲の説明では、二爻は士・大夫の位にして較れ卑下し、四爻は孤・公・方伯の位にして較れ尊貴なるがゆえに、差異あるなり。経文はまた「それらの善処は同じからず。二爻は称誉多く、四爻は戒惧多し。四爻は君位に逼近するによってなり」といい、韓康伯の説明では、二爻は下卦の中位に処り、中正和順なるがゆえに称誉多し。四爻は君位に緊隣し、君に伴うは深淵に臨むがごときがゆえに戒惧多し。

柔之為道，不利遠者。崔覲曰：此言二四皆陰位。陰之為道，近比承陽，故“不利遠”矣。其要無咎，其用柔中也。崔覲曰：言二是陰遠陽，雖則不利，其要或有無咎者。以二柔居中，異於四也。

経文にいう。「柔順は一種の道と為すも、陽剛を遠離するに利あらず」。崔覲の説明では、これは二・四の両爻がともに陰位なるを講ず。陰の道理は、就近親比して陽剛を承奉するに在るがゆえに「不利遠」という。経文は続けていう。「それの要領は過を犯さざるに在り、それの用いる所は柔にして中を得るの道なるによってなり」。崔覲の説明では、これは二爻が陰をもって陽を遠離するは、不利なるも、要領の上ではなお過なきを做到し得るをいう。二爻は柔をもって下卦の中に居るがゆえに、この一点は四爻と同じからず。

三與五同功而異位，韓康伯曰：有貴賤也。崔覲曰：三，諸侯之位。五，天子之位。同有理人之功，而君臣之位異者也。三多凶，五多功，貴賤之等也。崔覲覲曰：三處下卦之極，居上卦之下，為一國之君，有威權之重，而上承天子，若無含章之美，則必致凶。五既居中不偏，貴乘天位，以道濟物，廣被寰中，故“多功”也。其柔危，其剛勝邪？侯果曰：三五陽位，陰柔處之，則多凶危。剛正居之，則勝其任。言邪者，不定之辭也。或有柔居而吉者，得其時也。剛居而凶者，失其應也。

経文に「三爻と五爻は功用相同にして位次は同じからず」といい、韓康伯の説明では、これは貴と賤の分別あるなり。崔覲はすなわち解釈す。三爻は諸侯の位、五爻は天子の位で、同じく民衆を治理するの功ありて、しかして君と臣の位分は同じからず。経文は続けて「三爻は凶険多く、五爻は功業多し。これは貴賤の等差なり」といい、崔覲の説明では、三爻は下卦の頂端・上卦の下面に処り、たとえば一国の君のごとく威権の重を握有し、上面にまた天子を承事す。もし含蓄して露わさざる美徳なければ、必ず凶険を招致す。五爻はすでに上卦の中に居りて偏らず、また尊く天子の位に居り、正道をもって万物を済助し、恩沢は広く天下に被するがゆえに「多功」。経文の末句の「陰柔は之に居れば則ち危く、陽剛は之に居れば則ち能く勝任せんか」は、侯果の説明に、三・五はみな陽位にして、陰柔をもって之に処れば、すなわち凶険多し。剛正をもって之に処れば、すなわち能くその職に勝任す。「邪」のこの疑問語気詞を用いるは、話の説くこと絶対ならざるを表示す。陰柔をもって之に居りて吉を得る者もあり、あれはその時を得るによってなり。陽剛をもって之に居りて凶を致す者もあり、あれはその応を失うによってなり。

易之為書也，廣大悉備。荀爽曰：以陰易陽，謂之廣。以陽易陰，謂之大。易與天地準，固悉備也。有天道焉，有人道焉。有地道焉。崔覲曰：言易之為書明三才，廣無不被，大無不包。悉備有萬物之象者也。兼三才而兩之，故六。六者，非它也。三才之道也。崔覲曰：言重卦六爻，亦兼天地人道，兩爻為一才，六爻為三才，則是兼三才而兩之，故六。六者，即三才之道也。

経文にいう。「《易》のこの書は、広大にして備わらざる所なし」。荀爽の説明では、陰をもって陽に交易するを「広」と名づけ、陽をもって陰に交易するを「大」と名づく。《易》は天地と相等斉にして、もとより備わらざる所なし。経文は続けて「其中有天道、有人道、有地道」といい、崔覲の説明では、これは《易》のこの書が天・地・人の三才を闡明し、広大して覆被せざる所なく、宏大して包容せざる所なく、完備に万物の象を含有するをいう。経文はまた「三才を兼取して各々両爻を以て之を表すがゆえに六なり。この六は別ならず、すなわち三才の道なり」といい、崔覲の説明では、これは重卦の六爻もまた天・地・人の三道を兼含し、両爻毎に一才を配し、六爻は正しく三才を配するをいう。これすなわち三才を兼取して各々両爻を以て表示するがゆえに六なり。この「六」は、すなわち三才の道なり。

道有變動，故曰爻。陸績曰：天道有晝夜、日月之變。地道有剛柔、燥溼之變，人道有行止、動靜、吉凶、善惡之變。聖人設爻以效三者之變動，故謂之“爻”者也。爻有等，故曰物。干寶曰：等，群也。爻中之義，群物交集，五星四氣，六親九族，福德刑殺，眾形萬類，皆來發於爻，故總謂之物也。象頤中有物曰噬嗑，是其義也。物相雜，故曰文。虞翻曰：乾陽物，坤陰物。純乾純坤之時，未有文章。陽物入坤，陰物入乾，更相雜成六十四爻，乃有文章，故曰“文”。

経文に「道に変動あるがゆえに、これを爻と名づく」といい、陸績の説明では、天道に昼夜・日月の変化あり、地道に剛柔・燥湿の変化あり、人道に行止・動静・吉凶・善悪の変化あり。聖人は爻位を設立してこの三方面の変動を仿効するがゆえに、これを「爻」と称す。経文に「爻に等類あるがゆえに、これを物と名づく」といい、干宝の説明では、「等」は群類の意である。爻中の含む所の意義は、群物の交会聚集なり。五星・四時の気・六親九族・福徳刑殺、種種の形態・万般の門類は、みな爻の上に於いて発動顕現するがゆえに、総じてこれを「物」と称す。《噬嗑》卦の口中に物あるに取象するは、まさにこの意なり。経文に「物は相錯雑するがゆえに、これを文と名づく」といい、虞翻の説明では、乾は陽物、坤は陰物である。純乾純坤の時は、なお文采条理なし。陽物は坤に入り、陰物は乾に入り、交相錯雑して六十四卦の爻を成し、これにはじめて文采あるがゆえに「文」と名づく。

文不當，故吉凶生焉。干寶曰：其辭為文也。動作云為，必考其事，令與爻以相稱也。事不稱義，雖有吉凶，則非今日之吉凶也。故元亨利貞，而穆姜以死，黃裳元吉，南蒯以敗，是所謂文不當也。故於經，則有君子吉，小人否。於占，則王相之氣，君子以遷官，小人以遇罪也。

経文にいう。「文と事とは相当せざれば、吉凶はすなわちこれによって産生す」。干宝の説明では、ここの「文」は卦爻の辞を指す。人の挙動作為は、必ず占する所の事を考核して、それを爻義と相称せしむべし。事情と爻義と相称せざれば、されば爻辞に吉凶あるも、眼下のこの事の吉凶にあらず。だから《随》卦の爻辞は明らかに「元亨利貞」なるも、魯国の穆姜は占い得てなお東宮に死せり。《坤》卦の六五は明らかに「黄裳元吉」なるも、南蒯は占い得て終に敗亡せり。これすなわちいわゆる「文不当」なり。これによって経文の上には「君子吉、小人否」の分別あり、占断の上には同じく王相旺気なれども、君子は官職の升遷に応じ、小人は刑罰の触犯に応ずると表現す。

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？虞翻曰：謂文王書《易》六爻之闢也。末世，乾上。盛德，乾三也。文王三分天下而有其二，以服事殷，周德其可謂至德矣，故“周之盛德”。紂窮否上，知存而不知亡，知得而不知喪，終以焚死，故“殷之末世”也。而馬、荀、鄭君從俗，以文王為中古，失之遠矣。

経文にいう。「《易》の興起は、ほぼ殷商の末世・周室の徳業隆盛の時に正しく当たるか。ほぼ文王と紂王の事の時に当たるか」。虞翻の説明では、これは文王が《易》の六爻の辞を写定して君長のために法を立つを指す。「末世」は乾卦の上爻に取象し、「盛徳」は乾卦の三爻に取象す。文王は天下を三分してその二を据有するも、なお臣礼を以て殷商に服事す。周の徳行は至徳と言うべきがゆえに「周之盛徳」と称す。紂王は《否》卦の上位に困窮し、ただ存あるを知りて亡あるを知らず、ただ得あるを知りて喪あるを知らず、最終に自焚して死せり。だから「殷之末世」と称す。馬融・荀爽・鄭玄の諸位が流俗に随順して、文王の時代を「中古」と言説するに至っては、すなわち差れ遠き甚だし。

是故其辭危，虞翻曰：危，謂乾三。夕惕若厲，故“辭危”也。危者使平，陸績曰：文王在紂世，有危亡之患，故於易辭多趨危亡。本自免濟，建成王業，故易爻辭危者使平，以象其事。否卦九五：其亡其亡，繫於包桑之屬是也。易者使傾。陸績曰：易，平易也。紂安其位，自謂平易，而反傾覆，故易爻辭“易者使傾”，以象其事。明夷上六：初登于天，後入于地之屬是也。

経文に「これによって《易》の言辞は憂危の意に充満す」といい、虞翻の説明では、「危」は乾卦の九三に取象し、爻辞に「夕惕若厲」といえば言辞に危を含む。経文に「危惧する者をして平安を得せしむ」といい、陸績の説明では、文王は紂王の世に身処し、傾危滅亡の患あるがゆえに、《易》辞は多く危亡に趨向して言を立つ。しかして彼本人は終に能く難より自ら免れ、王業を建成せり。だから《易》の爻辞は危惧を知る者をして平安を得せしめ、もって彼の遭遇を象徴す。《否》卦の九五の「其亡其亡、繫于苞桑」の類の爻辞はすなわちこれに属す。経文に「安逸の者をして傾覆に帰せしむ」といい、陸績の説明では、「易」は平易安逸の意である。紂王は君位に安坐して、自ら以て平安無事と為すも、結果はかえって傾覆せり。だから《易》の爻辞は安逸して危を忘れる者に傾覆を遭致せしめ、もって彼の下場を象徴す。《明夷》の上六の「初登于天、後入于地」の類の爻辞はすなわちこれに属す。

其道甚大，百物不廢。虞翻曰：大，謂乾道。乾三爻，三十六物，故“百物不廢”。略其奇八，與大衍之五十同義。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。虞翻曰：乾稱易道，終日乾乾，故“無咎”。危者使平，易者使傾，惡盈福謙，故“易之道”者也。

経文に「その道理は甚だ広大にして、百物は廃する所なし」といい、虞翻の説明では、「大」は乾道を指す。乾卦の三爻は、毎爻十二物にして、合せて三十六物と為るがゆえに「百物不廃」という。ここに零頭の八を略去するは、大衍の数のただ五十を取りて用うると同一の道理なり。経文に「始終を以て戒惧と為し、その要領は過を犯さざるに在り。これを《易》の道と名づく」といい、虞翻はまた説明す。乾は易道と称すべし。君子は終日乾乾として息まざるがゆえに、過錯あらず。危惧する者に平安を得せしめ、安逸の者に傾覆を致せしめ、盈満を悪みて謙退に福佑するは、これすなわちいわゆる「易之道」なり。

夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。虞翻曰：險，謂坎也。謂乾二、五之坤，成坎離，日月麗天，天險不可升，故“知險者”也。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。虞翻曰：阻，險阻也。謂坤二、五之乾，艮為山陵，坎為水，巽高兌下，地險山川丘陵，故“以知阻”也。

経文にいう。「乾は天下の最も剛健なるにして、その徳行は恒に平易にして、これによって能く険を知る」。虞翻の説明では、「険」は坎卦を指す。乾卦の二爻・五爻は往きて坤に交わり、坎・離の両卦を成し、日月は天に附麗し、天の険は高くして攀升すべからざるがゆえに「知険」という。経文は続けていう。「坤は天下の最も柔順なるにして、その徳行は恒に簡約にして、これによって能く阻を知る」。虞翻の説明では、「阻」はすなわち険阻である。坤卦の二爻・五爻は往きて乾に交わり、艮は山陵、坎は水で、巽は高く兌は下る。地上の険阻はまさに山川丘陵なるがゆえに「以知阻」という。

能說諸心，虞翻曰：乾五之坤，坎為心，兌為說，故“能說諸心”。能研諸侯之慮，虞翻曰：坎心為慮，乾初之坤為震，震為諸侯，故能研諸侯之慮。定天下之吉凶，成天下之娓娓者。虞翻曰：謂乾二、五之坤，成離日坎月，則八卦象具。八卦定吉凶，故能“定天下之吉凶”。娓娓，進也。離為龜，乾為蓍，月生震初。故“成天下之娓娓者”。謂莫善蓍龜也。荀爽曰：娓娓者，陰陽之微，可成可敗也。順時者成，逆時者敗也。

経文に「能く人心を悦懌せしむ」といい、虞翻の説明では、乾の五は往きて坤に交わり、坎は心、兌は悦なるがゆえに「能説諸心」。経文に「能く諸侯の思慮を精研す」といい、虞翻の説明では、坎は心にして、心は思慮を主る。乾の初は往きて坤に交わりて震を成し、震は諸侯なるがゆえに、能く諸侯の思慮を研求す。経文に「天下の吉凶を決定し、天下の勤勉不倦の事を成就す」といい、虞翻の説明では、乾の二・五は往きて坤に交わり、離を成して日と為し坎を成して月と為せば、八卦の象はすなわちみな具備せらる。八卦は能く吉凶を定めるがゆえに「定天下之吉凶」という。「娓娓」は勉力前進の意である。離は亀、乾は蓍で、月は震の初に於いて明を生ずるがゆえに「成天下之娓娓者」といい、すなわち《繫辞》のいわゆる蓍亀より善きはなしなり。荀爽はすなわち解釈す。「娓娓」は陰陽の間の微妙の幾を指し、成すべくもあり敗るべくもあり。時勢に順応するはすなわち成し、時勢に違逆するはすなわち敗る。

是故變化云為，吉事有祥。虞翻曰：祥，幾祥也，吉之先見者也。陽出，變化云為。吉事為祥。謂復初乾元者也。象事知器，占事知來。虞翻曰：象事謂坤。坤為器，乾五之坤成象，故“象事知器”也。占事謂乾以知來。乾五動成離，則玩其占，故“知來”。侯果曰：易之云為，唯變所適。為善則吉事必應，觀象則用器可為，求吉則未形可睹者也。

経文にいう。「だから変化と言行挙動の際に、吉事は先に征兆あり」。虞翻の説明では、「祥」は幾微の先兆にして、吉の先行の顕現なり。陽気は発出し、ここにおいて変化云為あり。吉事はまさに至らんとして先に祥兆を見るは、《復》卦の初爻の含む所の乾元の気を指す。経文は続けて「象を観れば器用を知るべく、占問すれば未来を知るべし」といい、虞翻の説明では、「象事」は坤を指し、坤は器にして、乾の五は往きて坤に交わりて象を成すがゆえに「象事知器」。「占事」は乾を指し、乾は能く未来を知り、乾の五爻は動きて離を成せば、すなわちその占を玩味すべきがゆえに「知来」という。侯果はすなわち解釈す。《易》の講ずる所の言行挙動は、ただ時変に随いて調適するのみ。善を行えば則ち吉事は必ず感応あり、象を観れば則ち器用は制作すべく、吉を求めれば則ち未だ成形せざる事もまた預見し得べし。

天地設位，聖人成能。虞翻曰：天尊，五；地卑，二，故“設位”。乾為聖人。成能，謂能說諸心，能研諸侯之慮。故“成能”也。崔覲曰：言易擬天地，設乾坤二位，以明重卦之義，所以成聖人伏羲文王之能事者也。人謀鬼謀，百姓與能。虞翻曰：乾為人，坤為鬼；乾二五之坤，坎為謀；乾為百，坤為姓，故“人謀鬼謀，百姓與能”。朱仰之曰：人謀，謀及卿士。鬼謀，謀及卜筮也。又謀及庶民，故曰“百姓與能”與。

経文にいう。「天地は尊卑の位を設定し、聖人は裁成輔相の能を成就す」。虞翻の説明では、天は五位に尊く、地は二位に卑しきがゆえに「設位」と名づく。乾は聖人である。いわゆる「成能」は、すなわち上文のいう「能説諸心、能研諸侯之慮」なり。崔覲はすなわち解釈す。これは《易》が天地を比擬し、乾・坤の両個の位次を設立し、もって重卦の義を闡明し、これによって伏羲・文王のごとき聖人の能事を成就するをいう。経文は続けて「人は来りて謀議し、鬼神もまた来りて謀議し、百姓もまたその能に参与す」といい、虞翻の説明では、乾は人、坤は鬼である。乾の二・五は往きて坤に交わり、坎は謀なり。乾は百、坤は姓であるがゆえに「人謀鬼謀、百姓与能」という。朱仰之はすなわち解釈す。「人謀」は卿士に謀るなり、「鬼謀」は卜筮に謀るなり。此の外にまた庶民に謀るを須うがゆえに「百姓与能」という。

八卦以象告。虞翻曰：在天成象。乾二、五之坤，則八卦象成，兌口震言，故“以象告”也。《爻》、《彖》以情言，崔覲曰：伏羲始畫八卦，因而重之，以備萬物，而告於人也。《爻》謂爻下辭，《彖》謂卦下辭，皆是聖人之情見乎繫辭，而假《爻》、《彖》以言，故曰“《爻》、《彖》以情言”。剛柔雜居，而吉凶可見矣。虞翻曰：乾二之坤成坎，坤五之乾成離，故“剛柔雜居”。艮為居，離有巽兌，坎有震艮，八卦體備，故“吉凶可見”也。崔覲曰：言文王以六爻剛柔相推，而物雜居，得理則吉，失理則凶，故“吉凶可見”也。

経文に「八卦は象を用いて告示す」といい、虞翻の説明では、天に在りて象を成し、乾の二・五は往きて坤に交われば、八卦の象は便ち告成す。兌は口、震は言であるがゆえに、能く「以象告」す。経文に「《爻》辞・《彖》辞は情実を用いて表達す」といい、崔覲の説明では、伏羲は始めて八卦を画出し、進みて重ねて六十四卦と為し、もって万物を備載して人に告示せり。「《爻》」は爻下の辞を指し、「《彖》」は卦下の辞を指し、みな聖人の情意が繫わる所の文辞に顕現し、《爻》《彖》を借りて表達するがゆえに「《爻》《彖》以情言」という。経文に「剛柔は雑処して、吉凶はすなわち看見すべし」といい、虞翻の説明では、乾の二は往きて坤に交わりて坎を成し、坤の五は往きて乾に交わりて離を成すがゆえに「剛柔雑居」と名づく。艮は居で、離中に巽・兌を含み、坎中に震・艮を含み、八卦の体は斉備するがゆえに「吉凶可見」。崔覲はすなわち解釈す。これは文王が六爻の剛柔を以て相推し、事物は錯雑して処り、義理に合すれば則ち吉、義理に違背すれば則ち凶なるがゆえに「吉凶可見」というをいう。

變動以利言，虞翻曰：乾變之坤成震，震為言，故“變動以利言”也。吉凶以情遷。虞翻曰：乾吉坤凶。六爻發揮，旁通情也，故“以情遷”。是以愛惡相攻，而吉凶生。虞翻曰：攻，摩也。乾為愛，坤為惡。謂剛柔相摩，以愛攻惡。生吉以惡，攻愛生凶，故“吉凶生”也。

経文に「変動すれば則ち利害に就いて言を立つ」といい、虞翻の説明では、乾は変じて坤に交わりて震を成し、震は言なるがゆえに「変動以利言」という。経文に「吉凶は情実に随いて遷移す」といい、虞翻の説明では、乾は吉、坤は凶である。六爻の発揮は、まさに陰陽両卦をして旁通して互いにその情を見せしむるがゆえに「以情遷」という。経文に「これによって愛と悪は互相攻取して、吉凶は便ち産生す」といい、虞翻の説明では、「攻」はすなわち相摩蕩である。乾は愛、坤は悪である。いわゆる剛柔相摩は、愛を以て悪を攻めて吉を生じ、悪を以て愛を攻めて凶を生ずるがゆえに「吉凶生」という。

遠近相取，而悔吝生。虞翻曰：遠陽，謂乾。近陰，謂坤。陽取陰生悔，陰取陽生吝。悔吝，言小疵。崔覲曰：遠，謂應與不應。近，謂比與不比。或取遠應而舍近比，或取近比而舍遠應，由此遠近相取，所以生悔吝於繫辭矣。情偽相感，而利害生。虞翻曰：情，陽。偽，陰也。情感偽生利，偽感情生害。乾為利，坤為害。

経文に「遠と近は互相取用して、悔と吝は便ち産生す」といい、虞翻の説明では、遠は陽を指し、すなわち乾。近は陰を指し、すなわち坤。陽は陰を取れば則ち悔を生じ、陰は陽を取れば則ち吝を生ず。悔と吝は、小の瑕疵を言うなり。崔覲はすなわち解釈す。「遠」は爻と爻との応ずるか応ぜざるかに就いて言い、「近」は爻と爻との比するか比せざるかに就いて言う。ある時は遠処の相応を取りて近旁の相比を舎て、ある時は近旁の相比を取りて遠処の相応を舎つ。この種の遠近相取によって、便ち卦爻辞の中に悔と吝を生出す。経文はまた「実情と虚偽は互相感応して、利と害は便ち産生す」といい、虞翻の説明では、「情」は陽に属し、「偽」は陰に属す。実情を以て虚偽に感ずれば則ち利を生じ、虚偽を以て実情に感ずれば則ち害を生ず。乾は利、坤は害なり。

凡易之情，近而不相得，則凶。韓康伯曰：近，況比爻也。易之情，剛柔相摩，變動相逼者也。近而不相等是，必有乖違之患也。或有相違而無患者，得其應也。相須而偕凶，乖於時也。隨事以考之，義可見矣。或害之，悔且吝。虞翻曰：坤為害。以陰居陽，以陽居陰，為悔且吝也。

経文にいう。「およそ《易》の顕示する所の情状は、両爻は相近にして彼此相得ざれば、すなわち凶険あり」。韓康伯の説明では、「近」は相隣る両爻を比擬す。《易》の顕示する所の情状は、剛柔の互相摩蕩・変動の互相逼迫なり。相隣りて彼此相得ざれば、必ず乖違の患あり。相違するも禍患なき者もあり、あれは正応を得るによってなり。本より相須相助すべきにして一同に凶に陥る者もあり、あれは時宜に違背するによってなり。事を逐いて考察せば、義理は便ち看清し得べし。経文は続けて「あるいは来りてそれを傷害する者あれば、すなわち悔と吝を招致す」といい、虞翻の説明では、坤は害である。陰爻を以て陽位に居り、陽爻を以て陰位に居るは、みな悔と吝を造成す。

將叛者，其辭慚。荀爽曰：謂屯六三往吝之屬也。虞翻曰：坎人之辭也。近而不相得，故“叛”。坎為隱伏，將叛。坎為心，故“慚”也。侯果曰：凡心不相得，將懷叛逆者，辭必慚恧。中心疑者，其辭枝。荀爽曰：或從王事，無成之屬也。虞翻曰：離人之辭也。火性枝分，故枝疑也。侯果曰：中心疑貳，則失得無從，故枝分不一也。

経文にいう。「まさに背叛せんとする者は、その言辞は羞慚す」。荀爽の説明では、これは《屯》卦の六三の「往吝」の類の爻を指す。虞翻の説明では、これは坎卦の象する所の人の言辞なり。相近にして彼此相得ざるがゆえに、叛離の心を生ず。坎は隠伏にして、まさに叛せんとして未だ叛せざるの象なり。坎はまた心なるがゆえに、言辞は羞慚す。侯果の説明では、およそ心裏に彼此相投合せずして叛逆の意を懐かんとする者は、說話は必ず羞愧局促す。経文は続けて「心中疑慮する者は、その言辞は枝蔓す」といい、荀爽の説明では、これは《坤》卦の六三の「或従王事、无成」の類の爻を指す。虞翻の説明では、これは離卦の象する所の人の言辞なり。火性は分枝して上るがゆえに、言辞は枝蔓して疑を生ず。侯果の説明では、心中に疑貳して定まらざれば、得失はすなわち依凭する所なし。だから話は分歧して専一ならず。

吉人之辭寡，躁人之辭多。荀爽曰：謂睽上九之屬也。虞翻曰：震人之辭也。震為決躁，恐懼虩虩，笑言啞啞，故多辭。侯果曰：躁人煩急，故“辭多”。誣善之人，其辭游。荀爽曰：遊，豫之屬也。虞翻曰：兌人之辭也。兌為口舌，誣乾。乾為善人也。崔覲曰：妄稱有善，故自敘其美，而辭必浮游不實。

経文にいう。「吉善の人は言辞簡少にして、浮躁の人は言辞繁多なり」。荀爽の説明では、これは《睽》卦の上九の類の爻を指す。虞翻の説明では、これは震卦の象する所の人の言辞なり。震は決断躁動にして、《震》の卦辞に「震來虩虩、笑言啞啞」あるがゆえに、言辞は多し。侯果の説明では、浮躁の人は心煩気急なるがゆえに「辞多」。経文は続けて「善人を誣罔する者は、その言辞は浮游して実ならず」といい、荀爽の説明では、「游」は《豫》卦の類の爻を指す。虞翻の説明では、これは兌卦の象する所の人の言辞なり。兌は口舌にして、口舌を用いて乾を誣罔し、しかして乾はまさに善人なり。崔覲の説明では、虚妄に己に善行ありと宣稱して、ここにおいて自らその美を称述すれば、言辞は必ず浮泛して実に落著せず。

失其守者，其辭詘。荀爽曰：謂泰上六城復于隍之屬也。侯果曰：失守則沮，辱而不申，故“其辭詘”也。爻有此象，故占辭亦從矣。虞翻曰：巽人之辭也。巽詰詘，陽在初守巽，初陽入伏陰下，故“其辭詘”。此六子也。離上坎下，震起艮止，兌見巽伏。上經終坎離，則下經終既濟未濟。上繫終乾坤，則下繫終六子。此易之大義者也。

経文にいう。「操守を喪失したる者は、その言辞は屈曲す」。荀爽の説明では、これは《泰》卦の上六の「城復于隍」の類の爻を指す。侯果の説明では、操守を喪失すればすなわち沮喪し、辱を受けて伸張する能わざるがゆえに「其辞詘」。爻中すでにこの種の象あれば、占辞もまた之に随いて定まる。虞翻の説明では、これは巽卦の象する所の人の言辞なり。巽に詰曲屈撓の象あり、陽は初位に在りて巽を守り、初爻の陽は陰の下に入伏するがゆえに「其辞詘」。以上の講ずる所はまさに乾坤の生ずる六子卦なり。離は上に在り坎は下に在り、震は奮起を主り艮は静止を主り、兌は顕現を主り巽は潜伏を主る。上経は坎・離を以て篇を終わり、下経はすなわち《既済》《未済》を以て篇を終わる。《繫辞上》は乾・坤を以て篇を終わり、《繫辞下》はすなわち六子を以て篇を終わる。これは《易》の一大の義例なり。