巻九

《序卦》曰：益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。韓康伯曰：益而不已則盈，故必決矣。(乾下兌上)。夬：夬，揚于王庭。虞翻曰：陽決陰，息卦也。剛決柔，與剝旁通。乾為揚，為王，剝艮為庭，故“揚于王庭”矣。鄭玄曰：夬，決也。陽氣浸長，至於五，五，尊位也。而陰先之，是猶聖人積德悅天下，以漸消去小人，至於受命為天子，故謂之“決”。揚，越也。五互體乾。乾為君又居尊位，王庭之象也。陰爻越其上，小人乘君子，罪惡上聞於聖人之朝，故曰“夬，揚于王庭”也。

《序卦伝》にいう。増益し続ければ必ず潰決に至る。だから益卦の次に夬卦が置かれた。「夬」とは決断・決去である。韓康伯の説明では、益して止まなければ盈満し、盈満すれば必ず潰決する。夬卦は下が乾・上が兌で、卦辞にいう。夬は小人を決去することで、王廷にその罪状を公く宣べる。虞翻は十二消息と旁通の説によって説明する。夬は五陽が一陰を決去する陽息の卦で、剛をもって柔を決し、剥卦と旁通する。乾は宣揚・王であり、それと旁通する剥卦には艮があり、艮は門庭であるから「揚于王庭」という。鄭玄の説明では、「夬」は決である。陽気は次第に生長し五爻にまで至る。五は尊位でありながら上六という陰爻がなおその前に居る。これは聖人が徳行を積み天下を悦服させ、小人を徐々に除き去り、天命を受けて天子となるまでのことに譬えられるから「決」という。「揚」は越える義である。第五爻のあるところは互体が乾を成し、乾は君主でまた尊位に居る。まさに王廷の象であり、陰爻がその上に越居するのは小人が君子に凌駕し、罪悪が聖人の朝廷にまで達したことだから「夬、揚于王庭」という。

孚號有厲，虞翻曰：陽在二五稱孚。孚，謂五也。二失位，動體巽，巽為號，離為光。不變則危。故“孚號有厲，其危乃光也”。告自邑。不利即戎，虞翻曰：陽息動復。剛長成夬。震為告。坤為自邑。夬從復升，坤逆在上，民眾消滅。二變時，離為戎。故“不利即戎，所尚乃窮也。”利有攸往。虞翻曰：陽息陰消，君子道長，故“利有攸往，剛長乃終”。

卦辞にいう。誠信をもって衆に号するも、なお危うさがある。虞翻の説明では、陽爻が二・五の位に居るのを「孚」と称し、ここでは九五を指す。九二は位を失い、一たび動けば巽体を成し、巽は号令、離は光明である。変じなければ危険があるから「孚号有厉、其危乃光也」という。卦辞はまたいう。まず自分の城邑から告げ戒め、すぐに兵を用いるは利ならず。虞翻は十二消息によって説明する。陽気の生息は復卦に始まり、剛爻が次第に長じて夬を成す。震は告、坤は自家の城邑である。夬卦は復卦から一路昇ってきたもので、坤が反って上に居り、民衆の象が消滅する。九二が変動すると離を成し、離は兵戎であるから「不利即戎、所尚乃窮也」という。卦辞はまた往くところあるに利ありという。虞翻の説明では、陽気が生息し陰気が消退し、君子の道が日々に長ずるから「利有攸往、剛長乃終」という。

《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。虞翻曰：乾決坤也。健而說，決而和。虞翻曰：健，乾。說。兌也。以乾陽獲陰之和，故“決而和”也。揚于王庭，柔乘五剛也。王弼曰：剛德齊長，一柔為逆，眾所同誅，而無忌者也。故可“揚于王庭”。孚號有厲，其危乃光也。荀爽曰：信其號令天下，眾陽危。去上六，陽乃光明也。干寶曰：夬九五則“飛龍在天”之爻也。應天順民，以發號令，故曰“孚號”。以剛決柔，以臣伐君，君子危之，故曰“有厲”。德大即心小，功高而意下，故曰“其危乃光也”。

《彖伝》にいう。夬は決であり、剛爻が柔爻を決去することである。虞翻の説明では、これは乾が坤を決去することである。《彖伝》に剛健にして悦び、決断して和順とある。虞翻の説明では、「健」は下体の乾、「説」は上体の兌を指す。乾の陽剛をもって陰の和順を得るから「決而和」という。《彖伝》に王廷にその罪を宣べるは、一つの柔爻が五つの剛爻の上に乗るからとある。王弼の説明では、五つの剛爻は徳性が斉しくともに進み、ただ一つの柔爻が上に悖逆して衆のともに討つところとなり、誰も憚るところがない。だから公に王廷にその罪状を宣べることができる。《彖伝》にいう。誠信をもって号してなお危うさあるは、まさに危惧の心を存するがゆえに、その道は光大する。荀爽の説明では、誠信をもって天下に号する時、衆多の陽爻はなお危疑の中に居る。上六を除き去ってはじめて陽の道は真に光明となる。干宝は一貫して史事をもって《易》を解く。彼はいう。夬卦の九五は《乾卦》「飛龍在天」のあの爻である。天意と民心に順応して号令を発するから「孚号」という。陽剛をもって陰柔を決去するは、臣子をもって君主を討つことで、君子はこれに心に危惧を抱くから「有厉」という。徳行が大きいほど小心に、功業が高いほど謙下するから「其危乃光也」という。

告自邑，翟元曰：坤稱邑也。干寶曰：殷民告周以紂無道。不利即戎，所尚乃窮也。荀爽曰：不利即尚兵戎，而與陽爭，必困窮。利有攸往，剛長乃終也。虞翻曰：乾體大成，以決小人。終乾之剛，故乃以終也。《象》曰：澤上於天，夬。陸績曰：水氣上天，決降成雨。故曰“夬”。君子以施祿及下，居德則忌。虞翻曰：君子謂乾，乾為施祿。下為剝坤，坤為眾臣。以乾應坤，故“施祿及下”。乾為德，艮為居，故“居德則忌”。陽極陰生，謂陽忌陰。

《彖伝》は「告自邑」を挙げる。翟元の説明では、坤を邑と称する。干宝は史事によって説明する。これは殷の百姓が周人に紂王の無道を告げ訴えたことである。《彖伝》にすぐに兵を用いるは利ならずとは、尚ぶところの道がすでに尽きたからである。荀爽の説明では、上六は兵戎を尚んで衆陽と争うに利なく、必ず困窮する。《彖伝》に往くところあるに利ありとは、剛爻が生長して最後に至り初めて成ることをいう。虞翻の説明では、乾体はここに至って大いに成就し、小人を決去するのに用いられる。乾の剛徳を終始貫き通すから「乃終」という。《象伝》にいう。沢水が天上に昇る、これが夬卦である。陸績の説明では、水気が天空に昇り、潰決して下れば雨となるから「夬」という。《象伝》は続けていう。君子はこれによって俸禄を施し下位に及ぼし、徳に安居して戒忌を知る。虞翻の説明では、「君子」は乾を指し、乾は俸禄の施与を主る。下は夬と旁通する剥卦の坤で、坤は衆臣である。乾をもって坤に応ずるから「施禄及下」という。乾は徳、艮は居止であるから「居徳則忌」という。陽が極まれば陰が生じるのであって、陽は陰を戒忌すべきということである。

初九：壯于前趾，往不勝為咎。虞翻曰：夬變大壯，大壯震為趾，位在前，故“壯於前”。剛以應剛，不能克之，往如失位，故“往不勝為咎”。《象》曰：不勝而往，咎也。虞翻曰：往失位應陽，故咎矣。九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。虞翻曰：惕，懼也。二失位，故“惕”。變成巽，故“號”。剝坤為“莫夜”。二動成離，離為戎，變而得正，故“有戎”。四變成坎，坎為憂，坎又得正，故“勿恤”。謂成既濟定也。《象》曰：有戎勿恤，得中道也。虞翻曰：動得正應五，故“得中道”。

初九の爻辞にいう。足指の先端が強く、往いて勝てなければ咎となる。虞翻の説明では、夬卦は一歩退けば大壮で、大壮の下体の震は足趾であり、位置が最も前にあるから「壮于前」という。初九は剛爻をもって九四の剛に応ずるが、もともと相手に克勝できず、往けばなお位を失うから「往不勝為咎」という。《象伝》にいう。勝てないのに強いて往く、これが咎である。虞翻の説明では、往けば位を失い、応ずるところもまた陽爻であるから咎がある。九二の爻辞にいう。警惕して呼号し、暮夜に兵戎の事があっても憂うるに足りない。虞翻の説明では、「惕」は恐れである。九二は陽をもって陰に居り位を失うから「惕」といい、一たび変じて巽を成せば巽は号令だから「号」という。「莫夜」は暮夜・傍晚で、夬と旁通する剥卦の坤から象を取る。九二が一たび動けば離を成し、離は兵戎であり、変じて正を得るから「有戎」という。九四が一たび変じて坎を成し、坎は憂患であるが、坎も各々その正位を得るから「勿恤」という。これは終に既済を成して諸爻が定位するという意味である。《象伝》にいう。兵戎ありて憂えずは、中道を得たからである。虞翻の説明では、九二は一たび動けば正を得て上に九五に応ずるから「得中道」という。

九三：壯于頄，有凶。翟玄曰：頄，面也。謂上處乾首之前，稱頄。頄，頰間骨。三往壯上，故“有凶”也。君子夬夬，獨行遇雨。荀爽曰：九三體乾，乾為君子。三五同功，二爻俱欲決上，故曰“君子夬夬”也。“獨行”謂一爻獨上，與陰相應，為陰所施，兌為雨澤，故遇雨也。若濡有慍，無咎。荀爽曰：雖為陰所濡，能慍不悅，得無咎也。

九三の爻辞にいう。頬骨が強く露出するは凶。翟玄の説明では、「頄」は面部である。上六が乾首の前に処るから「頄」と称し、頄は頬の間の骨である。九三が往って上六に強を逞しゅうするから凶がある。爻辞はまたいう。君子は決してまた決し、独り行って雨に遇う。荀爽は乾体によって立論する。九三は乾体の中にあり、乾は君子である。三と五は同功で位を異にし、両爻とも上六を決去せんとするから「君子夬夬」という。いわゆる「独行」とは、九三が独り上行して上六という陰爻に応じ、陰気に沾染されることをいう。兌は雨沢であるから雨に遇うという。爻辞はまたいう。濡らされるごとくして心に慍怒を懐くも咎なし。荀爽の説明では、九三は陰に沾濡せられるけれども、慍怒して悦ばずとすることができるから咎なしとすることができる。

《象》曰：君子夬夬，終無咎也。王弼曰：頄，面顴也。謂上六矣。最處體上，故曰“頄”也。剝之六三，以應陽為善。夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長。然則處陰長而助陽則善，處剛長而助柔剛凶矣。而三獨應上，助小人，是以凶也。君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰“夬夬”也。若不與陽為群，而獨行殊志，應於小人，則受其困焉。遇雨若濡有慍，而終無所咎也。

《象伝》にいう。君子が決してまた決するは、終に咎なきを得る。王弼の説明では、「頄」は頬の顴骨で、上六を指す。全卦の最上に処るから「頄」という。夬と旁通する剥卦の六三は、陽爻に応ずることができるゆえに善とされる。およそ剛爻が生長すれば君子の道が興り、陰気が盛んなれば小人の道が滋長する。だから陰長の世に身を処して陽を助けるは善であり、剛長の世に身を処して柔を助けるは凶がある。九三は偏に独り上六に応合して小人を助けるから凶がある。君子がこの位に処れば、必ず私情の牵累を抛ち、決断して迟疑しないから「夬夬」という。もし衆陽と心を同じくせず、独り別に心志を立てて小人に応合すれば、その困扰を受ける。雨に遇い濡らされ心に慍怒を懐く象があるけれども、終になお咎はない。

九四：臀無膚，其行次且。虞翻曰：二四已變，坎為臀。剝艮為膚，毀滅不見。故“臀無膚”。大壯震為行。坎為破，為曳。故“其行趑趄”也。牽羊悔亡，聞言不信。虞翻曰：兌為羊，二變巽為繩，剝艮手持繩，故“牽羊”。謂四之正，得位承五，故“悔亡”。震為言，坎為耳，震坎象不正，故“聞言不信”也。

九四の爻辞にいう。臀部に皮膚がなく、行くに趔趄として進みがたい。虞翻の説明では、二・四の両爻はすでに変じており、坎は臀である。夬と旁通する剥卦に艮があり、艮は皮膚である。この時毁灭して見えないから「臀无膚」という。大壮の震は行、坎は破損・拖曳であるから、歩けば趔趄として行きにくいという。爻辞はまたいう。羊を牵いて行けば悔いは亡び、忠言を聞いても信じようとしない。虞翻の説明では、兌は羊であり、九二が一たび変じて巽を成せば巽は繩索であり、剥卦の艮は手である。手に繩索を持つから「牽羊」という。九四は変じて正を得、居位が当を得て上に九五に承るから「悔亡」という。震は言語、坎は耳であり、震・坎の象はともに端正でないから「聞言不信」という。

《象》曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。虞翻曰：坎耳離目，折入於兌故“聰不明”矣。案：兌為羊，四五體兌故也。凡卦，初為足；二為腓；三為股；四為臀，當陰柔，今反剛陽，故曰“臀無膚”。九四震爻，震為足，足既不正，故“行趑趄”矣。

《象伝》にいう。行くに趔趄とするは居位が当たらないからであり、忠言を聞いて信ぜずは聴聞が明らかでないからである。虞翻の説明では、坎は耳・離は目で、両象とも折損して兌に入るから「聡不明」という。李鼎祚の案語にいう。兌を羊とするのは、四・五の両爻がまさに兌体を構成するからである。およそ一卦が人身に象を取るとき、初爻は足、二爻は小腿、三爻は大腿、四爻は臀部である。臀部はもともと陰柔の質であるべきところ、いま九四は反って陽剛であるから「臀无膚」という。九四はまた震爻で、震は足であり、足がすでに正しからないから行くに趔趄とするのである。

九五：莧陸夬夬，荀爽曰：莧謂五，陸謂三。兩爻決上，故曰“夬夬”也。莧者，葉柔而根堅且赤，以言陰在上六也。陸亦取葉柔根堅也。去陰遠，故言“陸”。言差堅於莧。莧根小，陸根大。五體兌，柔居上，莧也。三體乾，剛在下，根深，故謂之“陸”也。

九五の爻辞にいう。莧菜と商陸のごとく、決してまた決せよ。荀爽はこの二種の草を二爻に分かち属させる。「莧」は九五を指し、「陸」は九三を指す。両爻とも上六を決去せんとするから「夬夬」という。莧菜は葉が柔らかで根が堅く紅い。これをもって陰爻が上六に居ることを説明する。商陸もまたその葉柔らかく根堅き義を取る。上六から比較的遠いから「陸」と称し、莧よりやや堅実の義である。莧の根は小さく陸の根は大きい。九五は兌体にあり柔爻がその上に居るので、まさに莧の形象に合う。九三は乾体にあり剛爻が下にあって根深いから、これを「陸」と称する。

中行無咎。虞翻曰：莧，說也。莧，讀夫子莧爾而笑之莧。睦，和睦也。震為笑。言五得正位，兌為說，故“莧陸夬夬”。大壯震為行，五在上中，動而得正，故“中行無咎”。舊讀言莧陸，字之誤也。馬君、荀氏皆從俗，言莧陸非也。《象》曰：中行無咎，中未光也。虞翻曰：在坎陰中，故“未光”也。王弼曰：莧，草之柔脆者也。決之至易，故曰“夬夬”也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人也。而五處尊位，最比小人，躬自決者也。夫以至尊而敵於至賤，雖其克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已，未為光益也。上六：無號，終有凶。虞翻曰：應在於三，三動時體巽，巽為號令；四已變坎，之應歷險，巽象不見，故“無號”。位極乘陽，故“終有凶矣”。《象》曰：無號之凶，終不可長也。虞翻曰：陰道消滅，故“不可長也”。

爻辞は続けていう。中を持して行えば咎なし。虞翻は草名の説を取らず、別に訓釈を作る。「莧」は悦びと訓すべきで、《論語》の孔子「莞尓而笑」の莞に読む。「睦」は和睦であり、震は笑である。彼は九五が正位を得、兌が喜悦を主るから「莧陸夬夬」というと考える。大壮の震は行であり、九五は上体の中に処り、一たび動いて正を得るから「中行无咎」という。旧来は莧菜・商陸と読んだが、これは文字の訛誤である。馬融・荀爽はともに俗説に沿って莧陸と講じたが、正しくない。《象伝》にいう。中を持して行えば咎なきも、中を守る道はなお光大に足らない。虞翻の説明では、九五は坎の陰爻の中に処るから「未光」という。王弼は義理から立論する。莧は草の中で最も柔脆なもので、これを決去するは極めて易しいから「夬夬」という。夬の意義は剛をもって柔を決し、君子をもって小人を除くにある。しかるに九五は尊位に身を処し、また小人たる上六に最も親しく近い。みずから手を下して決せざるを得ない。至尊の身をもって至賤の人と敵となるは、たとえ勝利を得ても称すべきに足らない。中を持して行うことは、かろうじて咎を免れるにすぎず、なお光大有益とは言えない。上六の爻辞にいう。呼号しても用なし、終に凶あり。虞翻の説明では、上六の応ずるところは九三であり、九三が変動する時に巽体を成し、巽は号令である。九四はすでに変じて坎を成し、上六が九三に応じようとすれば坎険を経る。この時巽の象はすでに見えないから「无号」という。その居位は極に至り、また陽爻の上に凌駕するから「終有凶」という。《象伝》にいう。呼号の用なきの凶は、終に長久ならざるからである。虞翻の説明では、陰の道はここに消退滅尽するから「不可長也」という。

《序卦》曰：決必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。崔覲曰：“君子夬夬，獨行遇雨”，故言“決必有遇”也。(巽下乾上)。姤：姤，女壯，虞翻曰：消卦也，與復旁通。巽，長女；女壯，傷也。陰傷陽，柔消剛，故“女壯”也。勿用取女。虞翻曰：陰息剝陽，以柔變剛，故“勿用娶女，不可與長”也。

《序卦伝》にいう。決去した後には必ず相遇がある。だから夬卦の次に姤卦が置かれた。「姤」とは相遇である。崔覗の説明では、夬卦の九三に「君子夬夬、独行遇雨」とあるから、決去の後に必ず遇うところがあるという。姤卦は下が巽・上が乾で、卦辞にいう。姤とは女が壮んに過ぎることである。虞翻は消息と旁通の説によって説明する。姤は一陰が生じ始める消卦で、復卦と旁通する。巽は長女であり、「壮」はここでは傷と訓する。陰が陽を傷り始め、柔が剛を消蝕し始めるから「女壮」という。卦辞にこのような女を娶るなかれとある。虞翻の説明では、陰気が滋長してまさに陽爻を剥落せんとし、柔をもって剛を変ずるから「勿用娶女、不可与長」という。

《彖》曰：姤，遇也。柔遇剛也。勿用娶女，鄭玄曰：姤，遇也。一陰承五陽，一女當五男，苟相遇耳，非禮之正，故謂之“姤”。女壯如是，壯健以淫，故不可娶。婦人以婉娩為其德也。不可與長也。王肅曰：女不可娶，以其不正，不可與長久也。

《彖伝》にいう。姤は遇うことであり、柔爻が剛爻に遇うことである。「勿用娶女」の句について、鄭玄の説明では、姤は相遇の義である。一つの陰爻が五つの陽爻に承奉するのは、一人の女子が五人の男子に対するに等しく、ただ苟且に相遇うのみで礼制の正に合わないから「姤」という。女子がこのほどに壮んなのは、強健を恃んで淫佚するものであるから娶るべからず。婦人はもともと柔順婉約を徳とすべきである。《彖伝》に彼女と長く処るべからずとある。王粛の説明では、この女子は娶るべからず、その行いが正しくなく、彼女と長くともに処ることができないからである。

天地相遇，品物咸章也。荀爽曰：謂乾成於巽，而舍於離。坤出於離，與乾相遇，南方夏位，萬物章明也。《九家易》曰：謂陽起子，運行至四月，六爻成乾，巽位在巳，故言乾成於巽。既成，轉舍於離，萬物皆盛大。從離出，與乾相遇，故言天地遇也。

《彖伝》にいう。天地相遇えば、万物はこれによって彰明する。荀爽は卦気の方位によって説明する。乾の道は巽の位において完成し、しかる後に離に止舍する。坤の気は離の位から出て乾に相遇う。そこは南方の夏の位で、万物はみな昭彰にして明盛となる。《九家易》はさらに月建をもって推算する。陽気は子月に起こり、夏暦四月に運行すれば六爻が純陽となりて乾を成す。巽の位は巳に配されるから乾は巽に成るという。乾がすでに成れば、転じて離に止舍し、万物はみな盛大となる。坤の気は離の位から出て乾に遇うから天地相遇という。

剛遇中正，天下大行也。翟元曰：剛謂九五。遇中處正，教化大行於天下也。姤之時義大矣哉。陸績曰：天地相遇，萬物亦然，故其義大也。《象》曰：天下有風，姤。翟元曰：天下有風，風無不周布，故君以施令告化四方之民矣。

《彖伝》にいう。剛爻が中正の位に遇えば、教化は天下に通行する。翟元の説明では、「剛」は九五を指し、すでに中を得てまた正に居るから、教化が天下に大行できる。《彖伝》は姤卦の時に応じて生ずる意義の大きいことを歎賞する。陸績の説明では、天地でさえ相遇をもって大とする。万物もまた同じであるから、その意義は重大である。《象伝》にいう。天下に風あり、これが姤卦である。翟元の説明では、天下に風ありとは、風は吹き遍まないところがない。だから人君はこれに法り、政令を発布して四方の百姓を教化する。

后以施命誥四方。虞翻曰：後繼體之君。姤陰在下，故稱“後”。與泰稱後同義也。乾為施，巽為命，為誥。復震二月，東方；姤五月，南方；巽八月，西方；復十一月，北方；皆總在初，故以誥四方也。孔子行夏之時，經用周家之月，夫子傳《彖》、《象》以下，皆用夏家月。是故夏為十一月，姤為五月矣。

《象伝》にいう。后はこれによって命令を発し、四方に昭告する。虞翻の説明では、「后」は先君の位を継ぐ君主を指す。姤卦は一陰が下にあるから「后」と称し、泰卦の《象伝》が「后」と称するのと同じ用法である。乾は施与、巽は命令・また告誥である。卦気の方位によると、復卦は震に当たり二月に値し東方に属し、姤卦は五月に値し南方に属し、巽は八月に値し西方に属し、復卦はまた十一月に値し北方に属する。これらはすべて初爻に総攬されるから四方に昭告するという。孔子は夏暦の推行を主張したが、経文は周家の月次を用い、夫子の伝えた《彖伝》《象伝》以下はすべて夏暦の月次を用いる。それゆえ復卦は十一月、姤卦は五月となる。

初六：繫于金柅，貞吉。虞翻曰：柅，謂二也。巽為繩。故“繫柅”。乾為金，巽木入金，柅之象也。初四失正，易位乃吉，故“貞吉”矣。有攸往，見凶。《九家易》曰：絲繫於柅，猶女繫男，故以喻初宜繫二也。若能專心順二，則吉，故曰“貞吉”。今既為二所據，不可往應四，往則有凶故曰“有攸往，見凶”也。

初六の爻辞にいう。銅製の車止め木に繋ぎ、正を守れば吉。虞翻の説明では、「柅」は九二を指す。巽は繩索であるから「繋柅」という。乾は金であり、巽木が金に遇うのはまさに銅で包んだ車柅の形象である。初六と九四はともに正を失い、位置を交換して初めて吉となるから「貞吉」という。爻辞はまたいう。往くところあれば凶を見るであろう。《九家易》の説明では、糸が柅に繋がれるは、女子が男子に繋属するに譬えられるから、初六は九二に繋属すべきことを喩えるのに用いた。それがもし一心に九二に順従すれば吉だから「貞吉」という。いまやすでに九二に占められている以上、さらに往って九四に応合すべきではない。往けば凶があるから「有攸往、見凶」という。

羸豕孚蹄遯。虞翻曰：以陰消陽。往謂成坤。遯，子弒父；否，臣弒君。夬時三動，離為見。故“有攸往，見凶”矣。三夬之四。在夬，動而體坎，坎為豕，為孚，巽繩操之，故稱“羸”也。巽為舞，為進退，操而舞，故“羸豕孚蹄遯。”以喻姤女望於五陽，如豕蹢躅也。

爻辞にいう。繩索に縛られた豚は、果たして躁んで安まることなく蹄き踴る。虞翻の説明では、これは陰が陽を消することである。いわゆる「往」とは、消し続けていけば坤を成すということ。遯卦に至れば子の父を弑する象があり、否卦に至れば臣の君を弑する象がある。夬卦の時、第三爻が一たび動けば離を成し、離は見ることであるから「有攸往、見凶」という。この爻は夬卦の第三位から第四位に至ったものである。夬卦においてそれが一たび動けば坎体を成し、坎は豚・また誠信であり、巽の繩索がそれを繋ぐから「羸」と称する。すなわち繩索に纏縛されることである。巽はまた舞動・進退不定であり、繋がれながら跳ねるから「羸豕孚蹢躅」という。これをもって姤卦のこの女子が五つの陽爻を覬覦し、繋がれた豚がなお徘徊して蹄くようなものであることを喩える。

宋衷曰：羸，大索，所以繫豕者也。巽為股，又為進退。股而進退，則蹄遯也。初應於四，為二所據，不得從應，故不安矣。體巽為風，動搖之貌也。《象》曰：繫于金柅，柔道牽也。虞翻曰：陰道柔，巽為繩，牽於二也。九二：包有魚，無咎，不利賓。虞翻曰：巽為白茅，在中稱包。《詩》云：白茅包之。魚謂初陰，巽為魚；二雖失位，陰陽相承。故“包有魚，無咎”。賓謂四。乾尊稱賓。二據四應，故“不利賓”。或以包為庖廚也。《象》曰：包有魚，義不及賓也。王弼曰：初陰而窮下，故稱魚也。不正之陰，處遇之始，不能逆近者也。初自樂來，應已之廚，非為犯應，故“無咎”也。擅人之物，以為已惠，義所不為，故“不及賓”。

宋衷は別に訓釈を作る。「羸」は大きな繩索で、豚を繋ぐのに用いる。巽は大腿、また進退を主る。大腿が一進一退すれば、それは蹄が乱れ踏みする様子である。初六はもともと九四に応ずべきなのに九二に占められ、その正応に従うことができないから躁んで安まらない。それは巽体の中にあり、巽は風であるから、まさに揺動して定まらない形容である。《象伝》にいう。銅柅に繋がれるは、柔の道が牽かれたことである。虞翻の説明では、陰の性質は柔順であり、巽は繩索であり、初六は九二に牽繋されたのである。九二の爻辞にいう。包の中に魚あり、咎なし、ただし賓に利あらず。虞翻の説明では、巽は白茅であり、中位に居るのを「包」と称す。《詩経・召南》に「白茅包之」の句がある。「魚」は初六という陰爻を指し、巽は魚である。九二は位を失うけれども、初六と陰陽相い承ぐから「包有魚、无咎」という。「賓」は九四を指し、乾は尊貴で賓と称される。九二が九四の正応を占めたから「不利賓」という。あるいは「包」を庖厨と講ずる者もいる。《象伝》にいう。包の中に魚ありは、義理上賓に及ばない。王弼の説明では、初六は陰爻で最下に処るから魚と称す。この不正の陰は相遇の初めに処り、最も近い一爻に逆らうことができない。初六は自ら喜んで来て九二の庖厨に帰したのであって、九二がその正応を犯したのではないから咎はない。しかし他人の物を己のものとし、さらに人情を為すに用いるのは義理上あるべきでないから、賓には及ばないという。

九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。虞翻曰：夬時動之坎，為臀。艮為膚。二折艮體，故“臀無膚”。復震為行，其象不正，故“其行趑趄”。三得正位，雖則危厲，故“無大咎”矣。案：巽為股，三居上，臀也。爻非柔，無膚，行趑趄也。《象》曰：其行次且，行未牽也。虞翻曰：在夬失位，故牽羊。在姤得正，故“未牽也”。

九三の爻辞にいう。臀部に皮膚がなく、行くに趔趄として進みがたい。危うさはあるが、大きな咎はない。虞翻の説明では、夬卦の時においてこの爻が一たび動けば坎を成し、坎は臀である。艮は皮膚であり、九二が艮体を折損したから「臀无膚」という。姤と旁通する復卦に震があり、震は行であるがその象は正しからず、だから歩けば趔趄するという。九三自体は正位を得るから、危険ではあるが、大きな咎はないと説かれる。李鼎祚の案語にいう。巽は大腿であり、九三は大腿の上に居る。それはまさに臀部である。この爻は柔爻でないから、膚なく行き趔趄する。《象伝》にいう。行くに趔趄とするは、いまだ牽かれざるがゆえである。虞翻の説明では、この爻は夬卦において位を失ったから牽羊の象があり、姤卦においては正を得たから「未牽」という。

九四：包無魚，起凶。王弼曰：二有其魚，四故失之也。無民而動，失應而作，是以凶矣。《象》曰：無魚之凶，遠民也。崔覲曰：雖與初應，而失其位。二有其魚，而賓不及。若起於競，涉遠行難，終不遂心。故曰“無魚之凶，遠民也”。謂初六矣。

九四の爻辞にいう。包の中に魚なく、挙動を起こせば凶。王弼の説明では、魚はすでに九二に帰し、九四はこれによってそれを失う。依拠すべき民衆なくして動こうとし、正応を失いて興作しようとするから凶がある。《象伝》にいう。魚なきの凶は、民衆に疏遠であるがゆえである。崔覗の説明では、九四は初六と応ずるけれども、自ら位を失う。魚は九二に帰し、賓たる九四には及ばない。もしこれによって争い起こさんと意を起こせば、道は遥かで動き難く、終に心に称うこと能わないから「无魚之凶、遠民也」という。ここでいう「民」は初六を指す。

九五：以杞苞瓜，含章，虞翻曰：杞，杞柳，木名也。巽為杞、為苞。乾圓稱瓜。故“以杞包瓜”矣。含章，謂五也。五欲使初四易位，以陰含陽，已得乘之，故曰“含章”。初之四，體兌口，故稱“含”也。干寶曰：初二體巽，為草木。二又為田，田中之果，柔而蔓者，瓜之象也。有隕自天。虞翻曰：隕，落也。乾為天，謂四隕之初，初上承五，故“有隕自天”矣。

九五の爻辞にいう。杞柳の枝葉をもって瓜を包み、文采を含蓄する。虞翻の説明では、「杞」は杞柳で一種の木の名である。巽は杞・また包裹である。乾体は円くして瓜と称すから「以杞包瓜」という。「含章」は九五についてのものである。九五は初六と九四に位置を交換させ、陰に陽を含ませ、自らその上に凌駕せんとするから「含章」という。初爻が第四位に至れば兌を成し、兌は口であるから「含」と称す。干宝は物象から立論する。初・二の両爻は巽体にあり、巽は草木である。第二爻はまた田であり、田中に生れて柔軟に蔓延する果実はまさに瓜の形象である。爻辞はまたいう。天より陨ち落ちるものあり。虞翻の説明では、「陨」は墜落である。乾は天であり、九四が初位に墜落し、初爻が再び上に九五に承るということであるから「有陨自天」という。

《象》曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。虞翻曰：巽為命也。欲初之四承已，故“不舍命”矣。上九：姤其角，吝，無咎。虞翻曰：乾為首，位在首上，故稱“角”。動而得正，故“無咎”。《象》曰：姤其角，上窮吝也。王弼曰：進之於極，無所復遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。進而無遇，獨恨而已，不與物牽，故曰“上窮吝也。”

《象伝》にいう。九五が文采を含蓄するは、中に居り正を得るがゆえである。天より陨落するものありは、その心志が天命に背き捨てざるがゆえである。虞翻の説明では、巽は命令である。九五は初爻に第四位に至って自らに承奉せしめんとするから「不舍命」という。上九の爻辞にいう。角に遇う、吝はあるが咎はない。虞翻の説明では、乾は頭であり、上九の位置は頭頂の上にあるから「角」と称す。それが一たび動いて正を得るから咎はない。《象伝》にいう。角に遇うは、上に処り窮極して吝あるがゆえである。王弼の説明では、前進が極に至り、もはや遇うべき対象がなく、遇うところはただ一只の角のみであるから「姤其角」という。前進して遇うところなく、ただ独り怅恨するのみであるが、外物に牵累されることもないから「上窮吝也」という。

《序卦》曰：物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。崔覲曰：天地相遇，品物咸章，故言物相遇而後聚。(坤下兌上)。萃：亨，王假有廟。虞翻曰：觀上之四也。觀乾為王。假至也。艮為廟，體觀享祀，故通。上之四，故“假有廟，致孝享”矣。

《序卦伝》にいう。万物は相遇うて後に聚集する。だから姤卦の次に萃卦が置かれた。「萃」とは聚集である。崔覗の説明では、天地が相遇うて万物がみな彰明するから、物は遇うて後に聚まるという。萃卦は下が坤・上が兌で、卦辞にいう。亨る、王が宗廟に至る。虞翻は卦変で説明する。萃卦は観卦の上九が第四位に下って成る。観卦には乾があり乾は王である。「假」は至る義である。艮は宗廟であり、卦体に観卦の祭享の象を含むから亨る。上爻が第四位に至るから「假有廟」といい、孝道を尽くして祭享を奉げることができる。

利見大人，亨，利貞。虞翻曰：大人謂五。三四失位，利之正。變成離，離為見。故“利見大人，亨，利貞”。聚以正也。用大牲吉。利有攸往。虞翻曰：坤為牛，故曰“大牲”，四之三，折坤得正，故“用大牲吉”。三往之四，故“利有攸往，順天命也”。

卦辞にいう。大人を見るに利あり、亨る、正を守るに利あり。虞翻の説明では、「大人」は九五を指す。六三・九四はともに位を失い、変じて正を得るに宜しい。一たび変じれば離を成し、離は目・見であるから「利見大人、亨、利貞」といい、《彖伝》のいう聚まるに正をもってせよにあたる。卦辞はまたいう。大牲を用いて祭祀すれば吉、往くところあるに利あり。虞翻の説明では、坤は牛であるから「大牲」と称す。九四が三位に下り、坤牛を宰折して各々その正を得るから「用大牲吉」という。六三が上行して四位に至るから「利有攸往、順天命也」という。

鄭玄曰：萃，聚也。坤為順。兌為悅。臣下以順道承事其君，悅德居上待之。上下相應，有事而和通，故曰“萃，亨”也。假，至也。互有艮巽，巽為木，艮為闕。木在闕上，宮室之象也。四本震爻，震為長子。五本坎爻，坎為隱伏。居尊而隱伏，鬼神之象。長子入闕升堂，祭祖禰之禮也。故曰“王假有廟”。二本離爻也。離為目，居正應五，故“利見大人”矣。大牲，牛也。言大人有嘉會時可幹事，必殺牛而盟，既盟則可以往，故曰“利往”。案：坤為牛，巽木下克坤土，殺牛之象也。

鄭玄は互体と爻辰の説を兼用する。萃とは聚集である。坤は順、兌は悦である。臣下は順従の道をもって君上に承事し、君上は和悦の徳をもって上位においてこれに対する。上下相応じ、事あって和洽通達するから「萃、亨」という。「假」は至るである。卦中の互体に艮と巽を含み、巽は木、艮は門闕である。木が門闕の上にあるはまさに宮室の形象である。爻辰の説によると、第四爻はもともと震爻に属し、震は長子である。第五爻はもともと坎爻に属し、坎は隠伏である。尊位に居り幽隱して顕れないはまさに鬼神の象である。長子が門闕に入り堂上に登るは、祖父と父を祭祀する礼であるから「王假有廟」という。第二爻はもともと離爻に属し、離は目である。それが正に居り上に九五に応ずるから「利見大人」という。「大牲」は牛である。大人が嘉美の聚会を有し、まさに大事を行うべき時に、必ず牛を殺し歃血して盟を為す。盟誓がすでに成れば往くことができるから「利往」という。李鼎祚の案語にいう。坤は牛であり、巽木が下にあって坤土を剋制するは、まさに牛を殺す取象である。

《彖》曰：萃，聚也，順以說，剛中而應，故聚也。荀爽曰：謂五以剛居中，群陰順悅而從之，故能聚眾也。王假有廟，陸績曰：王，五。廟，上也。王者聚百物以祭其先，諸侯助祭於廟中。假，大也。言五親奉上矣。致孝享也。虞翻曰：享，享祀也。五至初，有觀象，謂享坤牛，故“致孝享”矣。

《彖伝》にいう。萃とは聚集である。下が順い上が悦び、剛爻が中に居り正の応あるがゆえに聚まることができる。荀爽の説明では、これは九五が陽剛をもって中位に居り、衆陰爻がみな順従悦服してこれに随うから、衆を聚集できるということである。《彖伝》は「王假有廟」を挙げる。陸績の説明では、「王」は九五を指し、「廟」は上六を指す。王者は百物を聚集して祖先を祭祀し、諸侯は宗廟の中で助祭する。彼は「假」を大と訓し、九五が自ら上位に奉事するということである。《彖伝》にこれは孝道を尽くして献祭することであるとある。虞翻の説明では、「享」は祭祀である。九五から初六に数えるに観卦の象を含み、坤牛をもって献祭することをいうから「致孝享」という。

利見大人亨，聚以正也。虞翻曰：坤為聚，坤三之四，故“聚以正”也。利貞。《九家易》曰：五以正聚陽，故曰“利貞”。用大牲吉。利有攸往，順天命也。虞翻曰：坤為順，巽為命，三往之四，故“順天命也”。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。虞翻曰：三四易位成離坎。坎月離日，日以見天，月以見地，故“天地之情可見矣”。與大壯、咸、恆同義也。

《彖伝》に大人を見るに利ありて亨るとは、聚まるに正道に合するがゆえである。虞翻の説明では、坤は聚であり、坤の第三爻が上行して第四位に至り正を得るから「聚以正」という。《彖伝》に正を守るに利ありとある。《九家易》の説明では、九五は正道をもって衆陽を聚合するから「利貞」という。《彖伝》に大牲を用いるは吉にして往くところあるに利ありとは、天命に順うがゆえである。虞翻の説明では、坤は順、巽は命令であり、六三が第四位に往くから「順天命也」という。《彖伝》にその聚むるところを観れば、天地万物の情状を見ることができるとある。虞翻の説明では、三・四の両爻が位置を交換すれば離と坎を成す。坎は月・離は日であり、日によって天を見、月によって地を見るから「天地之情可見矣」という。これは《大壮》《咸》《恒》の三卦の《彖伝》と同じ義例である。

《象》曰：澤上於地，萃。荀爽曰：澤者卑下，流潦歸之，萬物生焉，故謂之萃也。君子以除戎器，戒不虞。虞翻曰：君子謂五。除，修，戎，兵也，《詩》曰：修爾車馬，弓矢戎兵。陽在三四為修。坤為器。三四之正，離為戎兵、甲冑、飛矢。坎為弓弧，巽為繩。艮為石，謂穀甲冑，鍛厲矛矢。故“除戎器”也。坎為寇，坤為亂，故“戒不虞”也。

《象伝》にいう。沢水が地上に積もる、これが萃卦である。荀爽の説明では、水沢の地勢は低下しており、四方の雨水がみなそこに匯帰し、万物はこれによって生長するから「萃」という。《象伝》は続けていう。君子はこれによって兵器を修治し、意外の変に戒備する。虞翻の説明では、「君子」は九五を指す。「除」は修治、「戎」は兵器である。《詩経・大雅》に「修尓車馬、弓矢戎兵」の句がある。陽爻が三・四の位にあるのが「修」である。坤は器物である。三・四の両爻が各々その正を得、離は兵器・甲冑・飛矢、坎は弓弩、巽は繩索、艮は石である。甲冑を縫治し矛矢を磨砺することをいうから「除戎器」という。坎は寇盗、坤は禍乱であるから「戒不虞」という。

初六：有孚不終，乃亂乃萃。虞翻曰：孚，謂五也。初四易位，五坎中，故“有孚”失正當變，坤為終，故“不終”。萃。聚也。坤為亂為聚，故“乃亂乃萃”。失位不變，則相聚為亂。故《象》曰：“其志亂”也。若號，一握為笑，勿恤，往無咎。虞翻曰：巽為號，艮為手，初稱一，故“一握”。初動成震，震為“笑”。四動成坎，坎為“恤”。故“若號一握為笑，勿恤”。初之四得正，故“往無咎”矣。《象》曰：乃亂乃萃，其志亂也。虞翻曰：坎為志，初之四，其“志亂也”。

初六の爻辞にいう。誠信あるも終始し通すことができず、ここに乱れまた聚まる。虞翻の説明では、「孚」は九五を指す。初六と九四が位置を交換すれば、九五は坎の中位に処り、坎は誠信であるから「有孚」という。しかし初六は正を失い変動すべきであり、坤は終であるから「不終」という。「萃」は聚である。坤は乱でありまた聚であるから「乃乱乃萃」という。位を失い変じようとしないで聚まれば乱を生ずるから、《象伝》に「其志乱」という。爻辞は続けていう。もし呼号して助けを求めれば、一握の間に笑いに転じ、憂うるには及ばず、往いて咎なし。虞翻の説明では、巽は号呼、艮は手であり、初爻を「一」と称すから「一握」という。初六が一たび動けば震を成し、震は笑である。九四が一たび動けば坎を成し、坎は憂慮である。だから合わせて「若号一握為笑、勿恤」という。初六が第四位に至れば正を得るから「往无咎」という。《象伝》にいう。乱れまた聚まるは、その心志がすでに乱れたるがゆえである。虞翻の説明では、坎は心志であり、初六が第四位に至るから「志乱」という。

六二：引吉，無咎。虞翻曰：應巽為繩，艮為手，故“引吉”。得正應五，故“無咎”。利引四之初，使避已，已得之五也。孚乃利用禴。虞翻曰：孚謂五。禴，夏祭也。體觀象，故“利用禴”。四之三，故“用大牲”。離為夏，故“禴祭”，《詩》曰：禴祠烝嘗，是其義。《象》曰：引吉無咎，中未變也。虞翻曰：二得正，故不變也。

六二の爻辞にいう。牽かれて上れば吉、咎なし。虞翻の説明では、それの応ずるところに巽があり、巽は繩索、艮は手であり、手が繩索を持って牽引するから「引吉」という。六二は正を得て上に九五に応ずるから咎はない。それは九四を牽いて初位に帰らしめ、九四に自己を避けさせ、自らは五位に上行せんとするのに利あり。爻辞はまたいう。誠信を心に存せば、禴祭を行うに利あり。虞翻の説明では、「孚」は九五を指す。「禴」は夏の祭祀である。卦体に観卦の祭享の象を含むから「利用禴」という。九四が三位に下るから「用大牲」という。離は夏であるから禴祭と称し、《詩経・小雅・天保》に「禴祠烝嘗」というのはまさにこの義である。《象伝》にいう。牽かれて吉で咎なきは、中に居り未だ変わらざるがゆえである。虞翻の説明では、六二はもともと正を得ているから、変ずるに及ばない。

王弼曰：居萃之時，體柔當位。處坤之中，已獨履正。與眾相殊，異操而聚。民之多僻，獨正者危。未能變體，以遠於害，故必待五引，然後“乃吉”而“無咎”。禴，殷春祭名，四時之祭省者也。居聚之時，處於中正，而行以忠信，可以省薄於鬼神矣。

王弼は人事の処遇から立論する。六二は会聚の時に身を処し、柔順にして居位が当を得、坤体の中位に処り、独り正道を践履して衆と異なり、操守は異なりながらまた人とともに聚まらなければならない。世風は多く邪僻で、独り正道を守る者はかえって危険である。六二はまた自身を変えて禍害を遠ざけることができないから、必ず九五の牽引を待ち、しかる後に初めて吉にして咎なしとなる。「禴」は殷代の春祭の名称で、四時の祭のうち最も倹省なものである。聚合の時に処り、中に居り正を守り忠信をもって行うならば、鬼神に対しては倹薄の礼を用いてもよいのである。

六三：萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。虞翻曰：坤為萃，故“萃如”。巽為號，故“嗟如”。失正，故“無攸利”。動得位故“往無咎，小吝”。謂往之四。《象》曰：往無咎，上巽也。虞翻曰：動之四，故“上巽”。九四：大吉無咎。《象》曰：大吉無咎，位不當也。虞翻曰：以陽居陰，故“位不當”。動而得正，承五應初，故“大吉”而“無咎”矣。

六三の爻辞にいう。聚まらんとするも嗟嘆するのみ、利するところなし。往けば咎なし、ただ小さな吝があるのみ。虞翻の説明では、坤は聚であるから「萃如」といい、巽は号呼であるから「嗟如」という。六三は正を失うから「无攸利」といい、一たび動けば位を得るから「往无咎、小吝」という。「往」は上行して第四位に至ることをいう。《象伝》にいう。往いて咎なきは、上に巽の順従あるがゆえである。虞翻の説明では、六三が動いて第四位に至るから「上巽」という。九四の爻辞にいう。大いに吉、咎なし。《象伝》にいう。大吉にして咎なきは、その居位が当たらざるがゆえである。虞翻の説明では、九四は陽爻をもって陰位に居るから位当たらずという。しかしそれが一たび動けば正を得、上に九五に承り下に初六に応ずるから、大いに吉にして咎なしとなる。

九五：萃有位，無咎，匪孚。元永貞，悔亡。虞翻曰：得位居中，故“有位無咎”。匪孚，謂四也。四變之正，則五體皆正，故“元永貞”與比彖同義。四動之初，故“悔亡”。《象》曰：萃有位，志未光也。虞翻曰：陽在坎中，故“志未光“。與屯五同義。

九五の爻辞にいう。会聚してその位に居る、咎なし。ただしなお信服せざる者あり。大善にして長く正を守れば、悔いは亡ぶ。虞翻の説明では、九五は位を得また中に居るから「有位」にして咎なしという。「匪孚」は九四を指す。九四が変じて正を得れば、各爻の体はみな端正となるから「元永貞」という。これは《比卦》の《彖伝》と同じ義例である。九四が一たび動いて初位に至るから「悔亡」という。《象伝》にいう。会聚してその位あるは、心志がいまだ光大ならざるがゆえである。虞翻の説明では、陽爻が坎の中間に処るから「志未光」という。これは《屯卦》の九五と同じ義例である。

上六：齎資涕洟，無咎。虞翻曰：齎，持。資，賻也。貨財喪稱賻。自目曰“涕”，自鼻稱“洟”。坤為財，巽為進，故“齎資”也。三之四，體離坎。艮為鼻，涕淚流鼻目，故“涕洟”。得位應三，故“無咎”。上體大過，死象，故有“齎資滋洟”之哀。《象》曰：齎資涕洟，未安上也。虞翻曰：乘剛遠應，故“未安上也”。荀爽曰：此本否卦。上九陽爻，見滅遷移，以喻夏桀殷紂。以上六陰爻代之，若夏之後封東婁公於杞，殷之後封微子於宋，去其骨肉，臣服異姓，受人封土，未安居位，故曰“齎資涕洟，未安上也”。

上六の爻辞にいう。財物を携えて喪を助け、涕涙交流す、咎なし。虞翻の説明では、「齎」は持帯、「資」はすなわち赙贈で、喪を助けるに送る財貨を赙という。眼より出づるを「涕」、鼻より出づるを「洟」という。坤は財物、巽は進献であるから「齎資」という。六三が第四位に至れば卦体に離と坎を成し、艮は鼻であり、涕涙が鼻目より流れ下るから「涕洟」という。上六は位を得て下に六三に応ずるから咎はない。上体は大過を成し、大過は死亡の象があるから、財を携え喪を助け涕涙滂沱たる哀戚がある。《象伝》にいう。財を携え喪を助け涕涙交流するは、上位にあって安く処ることができざるがゆえである。虞翻の説明では、上六は剛爻の上に凌駕し応ずるところがまた遠いから「未安上也」という。荀爽は卦変と史事の両面から解説する。萃卦はもともと否卦から変じたもので、否卦の上九は陽爻である。いまやそれは消滅遷走せられ、夏桀・商紂の覆亡を喩える。改めて上六という陰爻をもってそれに代えたのは、夏朝の後裔が杞国に東婁公と封ぜられ、殷朝の後裔微子が宋国に封ぜられたようなものである。彼らは自己の宗族骨肉を離れ、異姓に向かって臣を称し、他人の分与した封土を受け、居位は安穏ならざるを得ないから「齎資涕洟、未安上也」という。

《序卦》曰：聚而上者謂之升，故受之以升也。崔覲曰：用大牲而致孝享，故順天子而程式為王矣，故言“聚而上者謂之升”也。(巽下坤上)。升：鄭玄曰：升，上也。坤地巽木，木生地中，日長而上，猶聖人在諸侯之中，明德日益高大也，故謂之“升”。升，進益之象矣。元亨。虞翻曰：臨初之三，又有臨象；剛中而應，故“元亨”也。

《序卦伝》にいう。聚集して後に上進するを升という。だから萃卦の次に升卦が置かれた。崔覗の説明では、萃卦は大牲を用いて献祭し孝享の礼を尽くし、天子に順承して王者たるの則に取法し得るから、聚集して上進するを升という。升卦は下が巽・上が坤である。鄭玄は卦名を説明する。「升」は上である。坤は地、巽は木であり、樹木は地中に生れ、日に日に高くなる。たとえば聖人が諸侯の列に身を処し、光明の徳が日々に高大となるようなものであるから「升」という。升はすなわち進益の象である。卦辞に大いに亨るとある。虞翻は卦変で説明する。升卦は臨卦の初九が上行して第三位に至って成り、卦中にまた臨卦の象を含む。陽剛が中に居り上に応あるから「元亨」という。

用見大人，勿恤。虞翻曰：謂二當之五，為大人，離為見，坎為恤，二之五得正，故“用見大人勿恤，有慶也”。南征吉。虞翻曰：離，南方卦，二之五成離，故“南征吉，志行也”。《彖》曰：柔以時升，虞翻曰：柔謂五，坤也。升謂二。坤邑無君二當升五虛，震兌為春秋；二升，坎離為冬夏。四時象正，故“柔以時升”也。

卦辞にいう。大人を見るに宜しく、憂うるに及ばない。虞翻の説明では、これは九二が五位に上行して大人となるべきことをいう。離は見、坎は憂であり、九二が五位に至れば正を得るから「用見大人勿恤、有慶也」という。卦辞に南へ征行するは吉とある。虞翻の説明では、離は南方の卦であり、九二が五位に上れば離を成すから「南征吉、志行也」という。《彖伝》に柔顺なる者が時にしたがって上升するとある。虞翻の説明では、「柔」は六五を指し、すなわち坤である。「升」は九二を指す。坤の象するところの城邑には君主がなく、九二は虚しく懸かった五位に昇るべきである。震・兌は分かちて春秋を主り、九二が一たび昇れば坎・離はまた分かちて冬夏を主り、四時の象はみな正に帰するから「柔以時升」という。

巽而順，剛中而應，是以大亨。荀爽曰：謂二以剛居中，而來應五，故能“大亨”。上居尊位也。用見大人勿恤，有慶也。荀爽曰：大人，天子，謂升居五。見為大人，群陰有主，無所復憂，而有慶也。南征吉，志行也。虞翻曰：二之五，坎為志。震為行。

《彖伝》にいう。謙遜にして柔順、陽剛が中に居り上に応あるがゆえに大いに亨る。荀爽は升降の説によって説明する。これは九二が剛爻をもって中位に居り上に六五に応ずることをいう。だから大亨し得、上升して尊位に居る。《彖伝》に大人を見るに宜しく憂うるに及ばずとは、喜慶あることである。荀爽の説明では、いわゆる「大人」は天子であり、九二が第五位に昇居することを指す。それが一たび昇ればすなわち大人となり、衆陰爻は君主を得て、もはや憂うべきものがなく、よって喜慶がある。《彖伝》に南へ征行するは吉とは、心志の行い得られることである。虞翻の説明では、九二が五位に上って坎を成し、坎は心志であり、震は行である。

《象》曰：地中生木，升。荀爽曰：地謂坤。木謂巽。地中生木，以微至著，升之象也。君子以慎德，積小以成高大。虞翻曰：君子謂三。小謂陽息復時。復小，為德之本。至二成臨。臨者，大也。臨初之三，巽為高。二之五，艮為慎。坤為積，故“慎德積小成高大”。

《象伝》にいう。地中に樹木が生ずる、これが升卦である。荀爽の説明では、「地」は坤を指し、「木」は巽を指す。地の中に樹木が長じ、細微より顯著に至るは、まさに上升の形象である。《象伝》は続けていう。君子はこれによって謹んで徳を修め、細小を積みて高大を成す。虞翻の説明では、「君子」は九三を指す。「小」は陽気が初めて生ずる復卦の時を指し、復卦の一陽は微なれど徳行の根本である。両陽に長じれば臨卦を成し、臨はすなわち大である。臨卦の初爻が上行して第三位に至り、巽は高である。九二が五位に至って艮を成し、艮は謹慎である。坤は積累であるから、謹んで徳を修め細小を積みて高大を成すという。

初六：允升，大吉。荀爽曰：謂一體相隨，允然俱升。初欲與巽一體，升居坤上，位尊得正，故“大吉”也。《象》曰：允升大吉，上合志也。《九家易》曰：謂初失正，乃與二陽允然合志，俱升五位，上合志也。九二：孚乃利用禴，無咎。虞翻曰：禴，夏祭也。孚謂二，之五成坎，為孚；離為夏，故“乃利用禴無咎”矣。

初六の爻辞にいう。誠信をもって上昇すれば、大いに吉。荀爽の説明では、これは同体の諸爻が互いに追随し、信実にともに上昇することをいう。初六は巽体と一体となって坤の上に昇らんとし、位置は尊貴にしてまた正を得るから大吉である。《象伝》にいう。誠信をもって上昇し大吉なるは、上位と心志が合うがゆえである。《九家易》の説明では、初六はもともと正を失うが、二つの陽爻と信実に心を同じくし、ともに第五位に昇るから「上合志也」という。九二の爻辞にいう。誠信を心に存せば禴祭を行うに利あり、咎なし。虞翻の説明では、「禴」は夏の祭祀である。「孚」は九二を指し、それが五位に上って坎を成し、坎は誠信である。離は夏であるから「乃利用禴无咎」という。

《象》曰：九二之孚，有喜也。虞翻曰：升五得位，故“有喜”。干寶曰：剛中而應，故“孚”也。又言“乃利用禴”於春時也。非時而祭曰“禴”。然則文王從儉以恤民，四時之祭，皆以禴禮。神享德與，信不求備也。故既濟九五曰：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭。實受其福。九五坎，坎為豕。然則禴祭以豕而已，不奢盈於禮，故曰“有喜”矣。

《象伝》にいう。九二の誠信は、喜慶あることである。虞翻の説明では、九二が五位に昇って位を得るから「有喜」という。干宝は文王の事をもって解説する。陽剛が中に居り上に応あるから「孚」という。さらに春に禴祭を行うという——常時によらず祭るのを「禴」という。これは周文王が倹朴を尚んで百姓を体恤し、四時の祭を一様に禴礼をもってしたことによる。神明の享くところは徳行であり、一片の誠信は祭品の完備を苛求しない。だから《既済》九五の爻辞にいう。東隣が牛を殺して盛祭するは、西隣の禴祭が真に福祐を受けるに如かないと。九五は坎の中にあり、坎は豚である。されば禴祭は豚一头を用いるのみで、礼数は奢侈盈満でないから「有喜」という。

九三：升虛邑。荀爽曰：坤稱邑也。五虛無君，利二上居之，故曰“升虛邑，無所疑也”。《象》曰：升虛邑，無所疑也。虞翻曰：坎為疑，上得中，故“無所疑也”。六四：王用享于岐山，吉，無咎。荀爽曰：此本升卦也。巽升坤上，據三成艮。巽為歧，艮為山。王，謂五也。通有兩體，位正眾服，故“吉”也。四能與眾陰退避當升者，故“無咎”也。

九三の爻辞にいう。空虚の城邑に昇る。荀爽の説明では、坤を邑と称す。第五位は虚しく懸かり君なしで、九二が昇ってこれを占めるに利ありだから「升虚邑、无所疑也」という。《象伝》にいう。空虚の城邑に昇るは、疑うべきところなきがゆえである。虞翻の説明では、坎は疑惑であり、陽爻が上行して中位を得るから「无所疑也」という。六四の爻辞にいう。王が岐山において祭享を行う、吉、咎なし。荀爽の説明では、これはもともと升卦である。巽体が上升して坤の上に至り、第三爻を據して艮を成す。巽は岐、艮は山であり、合わせてまさに岐山である。「王」は六五を指す。卦は通じて両体があり、各爻は位正しく衆人は順服するから吉である。六四は他の陰爻とともに退譲して、昇るべき陽爻を避けることができるから咎はない。

《象》曰：王用享于岐山，順事也。崔覲曰：為順之初，在升當位。近比於五，乘剛於三。宜以進德，可修守。此象太王為狄所逼，徒居岐山之下，一年成邑，二年成都，三年五倍其初，通而王矣，故曰“王用享于歧山”。以其用通，避於狄難，順於時事，故“吉無咎”。

《象伝》にいう。王が岐山に祭享するは、時勢に順う事である。崔覗は史事から立論する。六四は坤という順体の開端に処り、升卦において居位が当を得、上に九五と隣り、下に九三の剛に凌駕する。徳を進め修め位を退守するに宜しい。この爻は古公亶父が狄人に逼められ、岐山の下に遷居し、一年にして村邑を成し、二年にして都会を成し、三年にして人口物力は当初の五倍となり、事事通達して王業を奠めたことを象徴するから「王用享于岐山」という。まさにその行事が通変し、狄人の難を避け、当時の形勢に順応したがゆえに吉にして咎なしである。

六五：貞吉，升階。虞翻曰：二之五，故“貞吉”。巽為高，坤為土，震升高，故“升階”也。《象》曰：貞吉升階，大得志也。荀爽曰：陰正居中，為陽作階，使升居五，已下降二，與陽相應，故“吉而得志”。上六：冥升，利于不息之貞。荀爽曰：坤性闇昧，今升在上，故曰“冥升”也。陰用事，為消。陽用事，為息，陰正在上，陽道不息，陰之所利，故曰“利于不息之貞”。《象》曰：冥升在上，消不富也。荀爽曰：陰升失實，故“消不富也”。

六五の爻辞にいう。正を守れば吉、階梯に沿って昇る。虞翻の説明では、九二が五位に上るから「貞吉」という。巽は高、坤は土、震は上昇の義を有し、土を積んで階となし登高するから「升階」という。《象伝》にいう。正を守り吉にして階に沿い昇るは、大いに心志を得たることである。荀爽は升降の説によって説明する。陰爻が端正に中位に居り、陽爻のために階梯を築き、それを第五位に昇居せしめ、自らは第二位に下降して陽爻と相応ずるから、吉にして志を得るという。上六の爻辞にいう。昏昧に上昇する、息まず守る正に利あり。荀爽の説明では、坤の性質は幽暗昏昧である。いまやそれは最上に昇ったから「冥升」という。陰が権を当て事を用いるを「消」といい、陽が権を当て事を用いるを「息」という。いま陰がちょうど上にあり、しかも陽の道は止息しない。これはまさに陰の倚り頼むところであるから「利于不息之貞」という。《象伝》にいう。昏昧に上昇して最上に居るは、消退して富実ならざるがゆえである。荀爽の説明では、陰爻がひたすら上昇すれば充実を喪うから「消不富也」という。