既済卦

《序卦》曰：有過物者必濟，故受之以既濟。韓康伯曰：行過乎儉，可以矯世厲俗，有所濟也。（離下坎上）。既濟：亨小。利貞。虞翻曰：泰五之二。小，謂二也。柔得中。故“亨小”。六爻得位，各正性命，保合大和故“利貞”矣。初吉，虞翻曰：初，始也。謂泰乾。乾知大始，故稱“初”。坤五之乾二，得正處中，故“初吉，柔得中也。”

《序卦伝》にいう。「行事に常人を超過する所ある者は、必ず成済する所有る能し、故に小過の後に接ぐるは既済卦」。韓康伯の説明では、用度を倹省するに過ぎたるは、世風を矯正し習俗を砥礪すべく、ここにおいて成済する所有り。既済卦は下離上坎である。卦辞にいう「亨小、利貞」。虞翻は卦変をもって立説する。既済は泰卦の第五爻が下行して第二爻に至りて来る。「小」は六二を指し、柔爻は中を得るから「亨小」という。既済は六爻各々その正位を得、正しく《乾・彖》のいう「各正性命、保合大和」に合すから、正を守るに利あり。卦辞に「初吉」とある。虞翻の説明では、「初」は開始で、泰卦中の乾を指す。《繫辞》に「乾知大始」というあるから「初」と称す。坤の第五爻が乾の第二爻に下り、正を得て中に居るから「初め吉祥」といい、《彖伝》はこれを申して「柔得中也」という。

終亂。虞翻曰：泰坤稱亂。二上之五，終止於泰，則反成否。子弒其父，臣弒其君天下無邦，終窮成坤，故“亂，其道窮”。《彖》曰：既濟亨，小者亨也。荀爽曰：天地既交，陽升陰降，故“小者亨也”。利貞，剛柔正而位當也。侯果曰：此本泰卦。六五降二，九二升五，是剛柔正當位也。初吉，柔得中也。虞翻曰：中，謂二。

卦辞に「終乱」とある。虞翻の説明では、泰卦中の坤を乱と称す。第二爻が第五爻に上行し、終に泰に止息するも、かえって否に変ず。その時に至ればすなわち子は父を弑殺し臣下は君主を弑殺し、天下に邦国なく、窮極して全く坤体を成す。だから「終に禍乱に帰し、その道は窮尽す」という。《彖伝》に「既済亨、小者亨也」とある。荀爽の説明では、天地の二気はすでに交通し、陽気は上升し陰気は下降するから、小者に至るまでも亨通し得る。《彖伝》に「利貞、剛柔正而位当也」とある。侯果は指摘す。既済はもと泰卦より変じて来り、泰の六五は第二爻に下降し九二は第五爻に上升し、ここにおいて剛柔各々正にして位みな当たりを得る。《彖伝》に「初吉、柔得中也」とある。虞翻は「中」はすなわち六二と指摘す。

終止則亂，其道窮也。虞翻曰：反否終坤，故“其道窮也”。侯果曰：剛得正，柔得中，故“初吉”也。正有終極，濟有息止，止則窮亂，故曰“終止則亂，其道窮也”。一曰：殷亡周興之卦也。成湯應天，初吉也。商辛毒痛，終止也。由止，故物亂而窮也。物不可窮，窮則復始，周受其未濟而興焉。《乾鑿度》曰：既濟未濟者，所以明戒慎，全王道也。

《彖伝》に「終止則乱、其道窮也」とある。虞翻の説明では、既済は反変して否と為りて終に坤を成すからその道は窮尽す。侯果はいう。剛爻は正を得、柔爻は中を得るから「初吉」。ただしおよそ正にして必ず終極あり、成済にも停息の時あり。一旦止まれば便ち窮困して乱を生ず。だから「終止則乱、其道窮也」。彼はまた一説を挙ぐ。これは殷亡びて周興るの卦——成湯は上に天命に応じ、すなわち「初吉」。商の紂は天下を毒害す、すなわち「終止」。停滞して進まざるによって物事は乱れ道は窮す。事物は永遠に窮尽する能わざるもの、窮極すれば便ち開端に重返す。周朝はまさにあの未済の局を承接して興起したるなり。《易緯・乾鑿度》にいう。既済・未済のこの両卦は、もって戒惧謹慎を闡明し王道を成全するに用いる。

《象》曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。荀爽曰：六爻既正，必當復亂，故君子象之。思患而豫防之，治不忘亂也。初九：曳其輪，濡其尾，無咎。《象》曰：曳其輪，義無咎也。宋衷曰：離者兩陽一陰。陰方陽圓，輿輪之象也。其一在坎中，以火入水，必敗，故曰“曳其輪”也。初在後，稱“尾”。尾濡曳，咎也。得正有應，於義要以危而無咎矣。

《大象伝》にいう。「水は火の上にあり、これすなわち既済。君子はこれによって領悟して禍患を予想して事に先だち防備すべし」。荀爽の説明では、六爻すでに各々その位を正にしたれば、必ずまた禍乱に転向す。だから君子はこの象に取法し、禍患を予想して事に先だち防備す。これすなわち天下治平の時に禍乱を忘れざるなり。初九の爻辞と《小象伝》にいう。「曳其輪、濡其尾、无咎。」「曳其輪、義无咎也。」宋衷の説明では、離卦は両陽が一陰を夾み、陰爻は方にして陽爻は円にして、まさに車厢と車輪の象。その一部分は坎水の中に陥り、火をもって水に入れば必ず敗壊に致るから「その車輪を拖住す」という。初九は最後に処るから「尾」と称す。尾巴は水に沾湿して拖曳するはもとより過失なるも、それは正を得て正応あるがゆえに、義理に就いて言えば、危境に処るも終に過失なきを得る。

六二：婦喪其佛，勿逐，七日得。虞翻曰：離為婦。泰坤為喪。佛發，謂鬒髮也。一名婦人之首飾。坎為玄云，故稱發。《詩》曰：鬒髮如雲。乾為首，坎為美；五取乾二之坤為坎，坎為盜，故“婦喪其佛”。泰震為七，故“勿逐，七日得”。與睽喪馬勿逐同義。佛，或作茀。俗說以佛為婦人蔽膝之茀，非也。

六二の爻辞に「婦喪其髴、勿逐、七日得」とある。虞翻の説明では、離は婦人、泰卦中の坤は喪失である。「髴」は頭髪を指し、すなわち濃密の鬒髪にして、また婦人首飾の名である。坎は黒雲であるがゆえに、もって髪を称し、《詩経・鄘風・君子偕老》は正しく「鬒髪如雲」という。乾は首、坎は美である。第五爻は乾の第二爻を取りて坤に入れて坎を成し、坎はまた盗であるから「婦人はその首飾を丟失せり」という。泰卦中の震の数は七であるから「追尋する勿かれ、七天の内におのずから尋回せん」という。これは睽卦の「喪馬勿逐」と取義同じ。「髴」はある本は「茀」と作す。世俗の説はこれを婦人が膝蓋を遮蔽する蔽膝と為すも、虞翻は誤りと為す。

《象》曰：七日得，以中道也。王肅曰：體柔應五，履順承剛，婦人之義也。佛，首飾。坎為盜。離為婦。喪其茀，鄰於盜也。勿逐自得，履中道也。二五相應，故“七日得”也。

《小象伝》に「七日得、以中道也」とある。王粛の説明では、六二は柔爻をもって上に九五に応じ、履む所は柔順にして上に剛爻に承る。これ正しく婦人の道に合す。「髴」は首飾である。坎は盗、離は婦。首飾を丟失したる所以は、盗賊と相隣するがゆえ。追尋せざれども自然に復得するは、その行う所が中道に合するがゆえ。六二と九五は彼此相応じ、二と五は相隔たること正しく七の数を得るから七天にして尋回し得るという。

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。虞翻曰：高宗，殷王武丁。鬼方，國名。乾為高宗，坤為鬼方；乾二之坤五。故“高宗伐鬼方”。坤為年，位在三，故“三年”。坤為小人，二上克五，故“三年克之，小人勿用”。《象》曰：“憊也”。干寶曰：高宗，殷中興之君。鬼方，北方國也。高宗嘗伐鬼方，三年而後克之。離為戈兵，故稱“伐”。坎當北方，故稱“鬼”。在既濟之家，而述先代之功，以明周因於殷，有所弗革也。

九三の爻辞に「高宗伐鬼方、三年克之、小人勿用」とある。虞翻の説明では、高宗は殷王の武丁で、鬼方は国名である。乾は高宗、坤は鬼方で、乾の第二爻が坤の第五爻に上行するから「高宗は鬼方を征伐す」という。坤は年で、その位は第三爻にあるから「三年」という。坤はまた小人で、第二爻が上行して第五爻を克するから「三年にしてはじめてこれを攻克す、小人は任用すべからず」といい、《小象伝》は「憊也」と断ず。干宝は史実をもって立説す。高宗は殷代中興の君主で、鬼方は北方の国家。高宗はかつて鬼方を征伐し、三年の後にしてはじめて攻克したり。離は戈兵であるから「伐」と称し、坎は北方の位に当たるから「鬼」と称す。既済卦中に前代の功業を追述するは、周朝が殷制を因襲してある制度は未だ変革せざるを表明せんがためなり。

《象》曰：三年克之，憊也。侯果曰：伐鬼方者，興衰除暗之征也。上六暗極，九三征之，三舉方及，故曰“三年克之”。興役動眾，聖猶疲憊，則非小人能為，故曰“小人勿用”。虞翻曰：坎為勞，故“憊也”。

《小象伝》に「三年克之、憊也」とある。侯果の説明では、鬼方を征伐するは、衰微を振興し昏暗を掃除する征戦である。上六は昏暗極まり、九三は前進してこれを征討し、三度兵を興してはじめてこれに及ぶを得る。だから「三年にしてはじめて攻克す」という。師を興し衆を動かすは、聖明の君主をもってしてもなお疲憊不堪なり。これは小人の勝任し得る所にあらざるから「小人勿用」という。虞翻は卦象より言う。坎は労苦であるがゆえに疲憊なり。

六四：繻有衣袽，終日戒。虞翻曰：乾為衣，故稱“繻”。袽，敗衣也。乾二之五，衣象裂壞，故“繻有衣袽”。離為日，坎為盜，在兩坎間，故“終日戒”。謂伐鬼方三年乃克。旅人勤勞，衣服皆敗，鬼方之民，猶或寇竊，故“終日戒”也。《象》曰：終日戒，有所疑也。盧氏曰：繻者，布帛端末之識也。袽者，殘幣帛，可拂拭器物也。繻有為衣袽之道也。四處明暗之際，貴賤無恆，猶或為衣或為袽也。履多懼之地，上承帝主，故終日戒慎，有所疑懼也。

六四の爻辞に「繻有衣袽、終日戒」とある。虞翻の説明では、乾は衣であるから「繻」と称し、すなわち細密の繒帛。「袽」は破敗の旧衣である。乾の第二爻が第五爻に上行すれば、衣の形象はここにおいて破裂す。だから「好端端の衣料は破絮と変じたり」という。離は日、坎は盗で、六四は二つの坎体の間に夾まるから「終日戒備す」。これは鬼方を征伐して三年にしてはじめて克ち、出征の人は辛労日久しく、衣服はみな破敗し、しかして鬼方の百姓はなお時々劫掠偷竊するがゆえに、終日戒備せざるべからざるをいう。《小象伝》に「終日戒、有所疑也」とある。盧氏は別に訓釈を作す。「繻」は布帛の両端に作る標識で、「袽」は残破の帛片にして、もって器物を拂拭すべし。一匹の好帛にも破絮に淪るの可能有り。六四は明と暗の交界の処に処り、貴賤は常態なし。正しくあるいは衣料と為りあるいは破絮と為るがごとし。それの踏む所は多憂懼の地にして、上はまた君主に承奉す。だから終日戒惧謹慎にして心に疑虑を存す。

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。虞翻曰：泰震為東，兌為西，坤為牛，震動五殺坤，故“東鄰殺牛”。在坎多眚，為陰所乘，故“不如西鄰之禴祭”。禴，夏祭也。離為夏。兌動二，體離，明。得正承五，順三。故“實受其福，吉大來也”。

九五の爻辞に「東鄰殺牛、不如西鄰之禴祭、実受其福」とある。虞翻の説明では、泰卦中の震は東にあり、兌は西にあり、坤は牛である。震は動きて第五爻は坤牛を宰殺するから「東辺の隣居は牛を殺して盛祭す」という。九五は坎中に処りて災眥多く、また陰爻に乗ぜられるから「西隣のあの微薄の禴祭に比するに如かず」。「禴」は夏天の祭祀で、離は夏である。兌は第二爻に動きて離体を成し、離は明である。六二は正を得て上に九五に承り、下に九三に順うから「実実在在に神明の福佑を承受せり」といい、《小象伝》はこれを申して「吉大来也」という。

《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。崔覲曰：居中當位。於既濟之時，則當是周受命日也。五坎為月。月出西方，西鄰之謂也。二應在離，離為日。日出東方，東鄰之謂也。離又為牛，坎水克離火，東鄰殺牛之象。禴，殷春祭之名。案《尚書》：克殷之歲，厥四月哉生明。王來自商，至於豐。丁未，祀於周廟。四月殷之三月，春也。則明西鄰之禴祭，得其時而受祉福也。實受其福，吉大來也。盧氏曰：明鬼享德不享味也。故德厚者，吉大來也。

《小象伝》に「東鄰殺牛、不如西鄰之時也」とある。崔覲の説明では、九五は中に居りて位に当たり、既済の時に処り、当に周朝が天命を承受する日なり。第五爻は坎に属し、坎は月で、月は西方より出づ。すなわちいわゆる「西鄰」。六二の応ずる所は離にあり、離は日で、日は東方より出づ。すなわちいわゆる「東鄰」。離はまた牛で、坎水は離火に克すはまさに東隣が牛を殺すの象。「禴」は殷代の春祭の名称である。彼は《尚書・武成》の記する所を引く。殷を滅したるあの年の四月初生明の時、武王は商地より帰りて豊邑に至り、丁未の日に周の宗廟において祭祀を挙行せり。殷暦の四月はすなわち夏暦の三月で、まさに春季に当たる。見るべし、西隣の禍祭は時令に合して福佑を得たるを。だから「実受其福、吉大来也」という。盧氏はその義を申明す。これは鬼神の享くる所は徳行にして祭品の滋味にあらざるを説明す。だから徳行の深厚なる者は、吉慶はじめて大いに来たる。

上六：濡其首，厲。虞翻曰：乾為首，五從二上在坎中，故“濡其首，厲”。位極乘陽，故“何可久”。《象》曰：濡其首厲，何可久也。荀爽曰：居上濡五，處高居盛，必當復危，故“何可久也”。

上六の爻辞に「濡其首、厲」とある。虞翻の説明では、乾は首である。第五爻は第二爻より上りて坎水の中に処るから「頭を浸し濡らし、危険あり」という。上六は位を極処に居して陽爻に凌乗するから《小象伝》に「あに長久ならんや」という。《小象伝》に「濡其首厲、何可久也」とある。荀爽の説明では、上六は最上に居りて九五を浸濡し、処る所また高くまた盛んにして、必ず重ねて危殆に転向す。だからあに長久ならんやという。

《序卦》曰：物不可窮也，故受之以未濟終焉。崔覲曰：夫易之為道，窮則變，變則通。而以未濟終者，亦物不可窮也。（坎下離上）。未濟：亨。虞翻曰：否二之五也。柔得中，天地交。故“亨”。濟，成也。六爻皆劃錯，故稱未濟也。小狐汔濟，虞翻曰：否艮為小狐。汔，幾也。濟，濟渡。狐濟幾度，而濡其尾，未出中也。

《序卦伝》にいう。「事物は窮尽する時あるべからず、故に最後に未済卦をもって結びとす」。崔覲の説明では、《易》の講する所の道理は窮すれば則ち変じ、変ずれば則ち通ず。全書は未済をもって收尾とするも、またまさに事物は尽頭に走り至らざるを表明するなり。未済卦は下坎上離である。卦辞に「亨」とある。虞翻は卦変をもって立説する。未済は否卦の第二爻が上行して第五爻に至りて来る。柔爻は中を得、天地は交通するから亨通す。「済」は成の意である。未済は六爻の陰陽すべて錯位して当たらざるがゆえに「未済」と名づく。卦辞に「小狐汔済」とある。虞翻の説明では、否卦中の艮は小狐である。「汔」はほとんど・将近で、「済」は水を渡る。小狐は河を渡り、眼を見ればまさに渡らんとするも、尾巴を沾湿す。それが未だ坎水の中を脱せざるがゆえなり。

濡其尾，無攸利。虞翻曰：艮為尾。狐，獸之長尾者也。尾謂二，在坎水中。故“濡其尾”。失位，故“無攸利，不續終也”。干寶曰：坎為狐。《說文》曰：汔，涸也。案：剛柔失正，故未濟也。五居中應剛，故“亨”也。小狐力弱，汔乃可濟。水既未涸，而乃濟之。故尾濡而無所利也。

卦辞は続けて「濡其尾、无攸利」という。虞翻の説明では、艮は尾で、狐は尾巴の長き野獣である。「尾」は九二を指し、それは坎水の中に処るから「尾巴を沾湿せり」。九二は位を失うがゆえに「利ある所なし」。《彖伝》はこれを申して「不続終也」という。干宝は坎を狐とす。《説文解字》は「汔」を水の干涸ると訓す。李鼎祚の按語にいう。全卦は剛柔ともにその正位を失うから未済という。六五は中に居りて下に剛爻に応ずるから亨を得る能し。小狐は気力弱小にして、水の干涸るるを待ちてのち渡るべし。いま水は未だ涸れざるに貿然として渡らんとすれば、尾巴は沾湿して利を得る一無し。

《彖》曰：未濟亨，柔得中也。荀爽曰：柔上居五，與陽合同，故“亨”也。小狐汔濟，未出中也。虞翻曰：謂二未變，在坎中也。干寶曰：狐，野獸之妖者，以喻祿父。中，謂二也。困而猶處中故也。此以記紂雖亡國，祿父猶得封矣。

《彖伝》に「未済亨、柔得中也」とある。荀爽の説明では、柔爻は上行して第五爻に居り、陽爻と協同一致するから亨通す。《彖伝》に「小狐汔済、未出中也」とある。虞翻は指摘す。これは九二が未だ変動せず、なお坎険の中に在るをいう。干宝は史事をもってこれを解す。狐は野獣中の妖異の物で、もって武庚禄父を喩える。「中」は第二爻を指し、彼が困難の境に処るもなお中位に居るをいう。これは商の紂すでに亡国せるも、禄父はなお封地を得たるを記するなり。

濡其尾，無攸利，不續終也。虞翻曰：否陰消陽，至剝終坤，終止則亂，其道窮也。乾五之二，坤殺不行，故“不續終也”。干寶曰：言祿父不能敬奉天命，以續既終之禮，謂叛而被誅也。雖不當位，剛柔應也。荀爽曰：雖剛柔相應，而不以正，由未能濟也。干寶曰：六爻皆相應，故微子更得為客也。

《彖伝》に「濡其尾、无攸利、不続終也」とある。虞翻の説明では、否卦は陰が陽を消する卦で、消して剥卦に至りて終に坤を成す。正しく既済《彖伝》のいう「終止則乱、其道窮也」のごとし。乾の第五爻が第二爻に下り、坤の粛殺の気は施行を得ざるから「接続して終る能わず」という。干宝はいう。これは武庚禄父が天命を恭敬に奉行して、殷商のすでに終わりし礼を接続する能わざるを言い、彼が叛乱して誅せられたるを指す。《彖伝》はまた「雖不当位、剛柔応也」という。荀爽の説明では、剛柔は彼此相応ずるといえども、みな正位に居らざるがゆえに、なお成済し能わず。干宝はいう。六爻は両々みな相応ずるがゆえに、微子は改めて立てられて周朝の賓客と為るを得たり。

《象》曰：火在水上，未濟。侯果曰：火性炎上，水性潤下，雖復同體，功不相成，所以未濟也。故君子慎辨物宜，居之以道，令其功用相得，則物咸濟矣。君子以慎辨物居方。虞翻曰：君子，否乾也。艮為慎。辨，別也。物謂乾陽物也，坤陰物也；艮為居，坤為方；乾別五以居坤二。故“以慎辨物居方”也。

《大象伝》にいう。「火は水の上にあり、これすなわち未済」。侯果の説明では、火の性質は上に向かいて燃焼し、水の性質は下に向かいて浸潤す。同じく一卦の体に処るも、功用は相成す能わざるがゆえに「未済」と称す。これによって君子は謹んで事物の各々の宜しき所を分辨し、正道をもってそれらを安置し、その功用を彼此配合せしむれば、万物はみな成済を得る。経文に「君子以慎辨物居方」とある。虞翻の説明では、「君子」は否卦中の乾を指す。艮は謹慎、「辨」は分别である。「物」はすなわち《繫辞》のいう乾は陽物・坤は陰物なり。艮は居、坤は方位で、乾は第五爻を分出して坤の第二爻に居るから「謹んで事物を分辨し、各々その方位に安んぜしむ」という。

初六：濡其尾，吝。虞翻曰：應在四，故“濡其尾”。失位，故“吝”。《象》曰：濡其尾，亦不知極也。案：四在五後，故稱“尾”。極，中也。謂四居坎中，以濡其尾，是不知極也。

初六の爻辞に「濡其尾、吝」とある。虞翻の説明では、初六の応ずる所は九四にあり、水中に牽連せられて「尾巴を沾湿せり」。それは陰をもって陽に居りて位を失うがゆえに憾惜あり。《小象伝》に「濡其尾、亦不知極也」とある。李鼎祚の按語にいう。第四爻は第五爻の後にあるがゆえに「尾」と称す。「極」は中の意である。これは九四が坎水の中に処りて尾巴を沾湿し、これまさに適中の道を知らざるをいう。

九二：曳其輪，貞吉。姚信曰：坎為曳，為輪，兩陰夾陽，輪之象也。二應於五，而隔於四，止則據初，故“曳其輪”。處中而行，故曰“貞吉”。干寶曰：坎為輪。離為牛，牛曳輪。上以承五命，猶東蕃之諸侯，共攻三監，以康周道，故曰“貞吉”也。《象》曰：九二貞吉，中以行正也。虞翻曰：謂初已正，二動成震，故“行正”。

九二の爻辞に「曳其輪、貞吉」とある。姚信の説明では、坎は拖曳・車輪で、二つの陰爻が一つの陽爻を夾むはまさに車輪の象。九二は上に六五に応ずるも、九四に阻隔せられ、止まれば便ち初六に乗据するから「その車輪を拖住す」という。それは中位に処りて行うから「正を守りて吉を得る」という。干宝は史事をもって立説す。坎は輪、離は牛で、牛は車輪を拉する。九二は上に六五の命令を承奉し、たとえば東方藩国の諸侯が共同して三監の乱を討伐し、もって周朝の王道を安定せしめたるがごとし。だから「貞吉」。《小象伝》に「九二貞吉、中以行正也」とある。虞翻は指摘す。初六はすでに変じて正を得、九二が一動すれば震を成し、震は行であるから「行いはその正を得る」という。

六三：未濟，征凶，利涉大川。荀爽曰：未濟者，未成也。女在外，男在內，婚姻未成。徵上從四則凶。利下從坎，故“利涉大川”矣。《象》曰：未濟征凶，位不當也。干寶曰：吉凶者，言乎其得失也。祿父反叛，管蔡與亂，兵連三年，誅及骨肉，故曰“未濟征凶”。平克四國，以濟大難，故曰“利涉大川”。坎也。以六居三，不當其位，猶周公以臣而君，故流言作矣。

六三の爻辞に「未済、征凶、利渉大川」とある。荀爽の説明では、「未済」はすなわち未成。この卦は陰女は外卦にあり陽男は内卦にあり、婚姻の事は未だ成就せず。六三は上に向かいて九四に跟従して行けば凶險あり、下に向かいて坎水に跟従するに利あるから「大河を渡るに利あり」という。《小象伝》に「未済征凶、位不当也」とある。干宝は周初の史事をもってこれを解す。《繫辞》に吉凶は得失について言うという。武庚禄父は反叛し、管叔・蔡叔は乱を作すに参与し、戦事は連綿三年、誅戮は骨肉至親に及ぶ。だから「未済征凶」という。後に四国の乱を平定し大難を度過したれば「利渉大川」といい、坎はまさに大川である。陰爻をもって第三爻の陽位に居るはその位に合せざるがごとく、周公が臣子の身分をもって君権を代行したるに似たり。だからこそ流言を招来したり。

九四：貞吉，悔亡。虞翻曰：動正得位，故吉而悔亡矣。震用伐鬼方，三年有賞于大邦。虞翻曰：變之震，體師：坤為鬼方。故“震用伐鬼方”。坤為年，為大邦，陽稱賞，四在坤中，體既濟離三，故“三年有賞于大邦”。

九四の爻辞に「貞吉、悔亡」とある。虞翻の説明では、九四は変動してその正位を得るから吉祥にして悔恨は亡ぶ。爻辞は続けて「震用伐鬼方、三年有賞于大邦」という。虞翻にいう。九四が変じて震を成し、卦体は師卦のごとく、坤は鬼方であるから「威武の力を奮起して鬼方を征伐す」という。坤は年・大国で、陽爻は賞賜と称す。九四は坤体の中に処り、その体はまた既済の第三爻の離象に合するから「三年の後、大国より封賞を得たり」という。

《象》曰：貞吉悔亡，志行也。案：坎為志，震為行，四坎變震，故“志行也”。六五：貞吉，無悔。虞翻曰：之正則吉，故“貞吉，無悔”。君子之光，有孚，吉。虞翻曰：動之乾，離為光，故“君子之光”也。孚謂二。二變應已，得有之，故“有孚吉”。坎稱孚也。干寶曰：以六居五，周公攝政之象也，故曰“貞吉無悔”。制禮作樂，復子明辟。天下乃明其道，乃信其誠。故“君子之光，有孚，吉”矣。

《象伝》が《未済》の九四を解していう。爻辞の言う「正を守りて吉を得、悔恨は消失す」は、九四の心志が推行を得たるがゆえなり。李鼎祚の按語にいう。坎卦は象を取って心志とし、震卦は象を取って行動とす。九四の処する坎体は変じて震と為るがゆえに《象伝》は「志行也」という。《未済》の六五の爻辞にいう。正固を守持すれば吉祥を獲て悔恨を遺さず。虞翻は卦変によって立説す。六五は陰をもって陽位に居りもと位に当たらざるも、一旦変動して正位に帰すれば吉を得る。だから爻辞に「貞吉、无悔」という。爻辞は続けていう。君子の徳行は光輝して外に顕れ、心に誠信を懐き、吉祥。虞翻の説明では、六五は変動して乾体に通じ、互体は離を成し、離は光明であるから「君子之光」と称す。「孚」は九二を指し、九二が一変すれば上に六五に応じ、六五はここにおいてこの誠信を擁有するを得るから「有孚吉」という。坎卦は本身また「孚」と称す。干宝は改めて史事をもって経を解す。陰爻の六をもって五のこの君位に居るは、まさに周公が臣子の身分をもって王政を代行したるの形象であるから「貞吉无悔」という。周公は礼楽を制作し、功成したる後また政権を年幼の成王に帰還せしめ、天下人はここにおいて彼の道義を明白にし彼の誠心を相信したり。だから「君子之光、有孚、吉」という。

《象》曰：君子之光，其暉吉也。虞翻曰：動之正，乾為大明，故“其暉吉也”。上九：有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。虞翻曰：坎為孚，謂四也。上之四介四，故“有孚”。飲酒流頤中，故“有孚于飲酒”。終變之正，故“無咎”。乾為首，五動首在酒中，失位，故“濡其首”矣。孚，信。是，正也。六位失正，故“有孚失是”。謂若殷紂沉湎於酒，以失天下也。《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。虞翻曰：節，止也。艮為節，飲酒濡首，故“不知節矣”。

《象伝》にいう。君子の光輝が吉祥なる所以は、その光芒が四方を照耀し得るがゆえなり。虞翻の説明では、六五が変動して各爻は正位に帰し、すなわち乾体を成し、乾は盛大の光明であるから《象伝》に「其暉吉也」という。《未済》の上九の爻辞にいう。誠信を懐いて飲酒して楽しむは、過失ならず。ただし沉溺して頭を沾湿するに至らば、たとい誠信あるも正道を失いぬ。虞翻の説明では、坎卦は象を取って誠信とし、ここでは九四を指す。上九は下に九四に交わり、九四の側に介居するから「有孚」という。飲酒の液体は頤口の中を流動するから「有孚于飲酒」という。上九は終に変動して正位を得るから「无咎」。乾卦は象を取って頭とし、六五が一動すれば頭は酒の中に浸り、また正位を失うから「濡其首」という。「孚」は誠信、「是」は正道である。六爻はみな正位を失うから「有孚失是」という。たとえば殷の紂王が酒色に沉湎して終に天下を喪失したるがごとし。《象伝》にいう。飲酒して頭頂を沾湿するに竟至るは、また節制を知らざるなり。虞翻の説明では、「節」はすなわち止息で、艮卦は象を取って止・節制とす。飲酒して頭頂を沾湿するに至るは、まさに節制を知らざるなり。だから「不知節矣」という。

天尊地卑，乾坤定矣。虞翻曰：天貴故“尊”，地賤故“卑”。“定”謂成列。荀爽曰：謂否卦也。否七月，萬物已成，乾坤各得其位定矣。卑高以陳，貴賤位矣。虞翻曰：乾高貴五，坤卑賤二，列貴賤者，存乎位也。荀爽曰：謂泰卦也。侯果曰：天地卑高，義既陳矣；萬物貴賤，位宜差矣。

《繫辞上伝》にいう。天は上にありて尊貴、地は下にありて卑下なり、乾坤両卦の位置はこれによって確定す。虞翻の説明では、天は貴ぶべきがゆえに「尊」と称し、地は卑微なるがゆえに「卑」と称す。「定」は乾坤が各々行列を排すをいう。荀爽は十二消息卦をもって言う。これは《否》卦を講し、《否》は七月に配し、この時万物はすでに長成し、乾は上にあり坤は下にありて各々本位に安処す。だから「定」という。経文はまたいう。卑と高すでに陳列せられれば、貴と賎の地位はすなわち分明なり。虞翻の説明では、乾は上に居りて九五をもって尊貴と為し、坤は下に居りて六二をもって卑賎と為す。貴賎を排列する依据は、爻位の高低に在り。荀爽はいう。これは《泰》卦を講す。侯果にいう。天地の高下の義すでに陳列せられたるより、万物の貴賎の等次は自然に当に差別あるべし。

動靜有常，剛柔斷矣。虞翻曰：斷，分也。乾剛常動，坤柔常靜，分陰分陽，迭用柔剛。方以類聚，《九家易》曰：謂姤卦，陽爻聚於午也。方，道也。謂陽道施生，萬物各聚其所也。物以群分，《九家易》曰：謂復卦，陰爻群於主子也。陰，成故曰物“物”也。至於萬物一成，分散天下也。以周人用，故曰“物以群分”也。

経文にいう。動と静は各々常規あり、剛と柔はこれによって判分す。虞翻の説明では、「断」はすなわち分别である。乾性は剛健にして恒常に動き、坤性は柔順にして恒常に静に処り、一は陰に分かち一は陽に分かち、剛柔は交替して作用を発する。経文にいう。万類はその方位に依って聚合す。《九家易》の説明では、これは《姤》卦を講し、一陰は始めて生じて衆陽は午位に聚集す。「方」はすなわち道で、陽気の道が化生を施行し、万物は各々その在るべき所に聚集するをいう。経文にいう。万物はその種群に依って分散す。《九家易》の説明では、これは《復》卦を講し、衆陰は子位に聚集す。陰は收成を主り、形を成して後にはじめて「物」と称すべし。万物が各々形を成するに及べば、分散して天下に布满し、人は時に依って周遍して取用す。だから「物以群分」という。

吉凶生矣。虞翻曰：物三稱群，坤方道靜，故“以類聚”。乾物運行，故“以群分”。乾生，故“吉”；坤殺，故“凶”，則“吉凶生矣”。在天成象，在地成形，變化見矣。虞翻曰：謂日月在天成八卦；震象出庚，兌象見丁，乾象盈甲，巽象伏辛，艮象消丙，坤象喪乙，坎象流戊，離象就已，故“在天成象”也。在地成形，謂震竹巽木，坎水離火，艮山兌澤，乾金坤土。在天為變，在地為化，剛柔相推，而生變化矣。

経文にいう。吉と凶はこのようにして生ず。虞翻の説明では、三個以上の物をはじめて「群」と称す。坤の方位の道は静を主るから「以類聚」という。乾の物は周流運行するから「以群分」という。乾は生育を主るから「吉」と為し、坤は粛殺を主るから「凶」と為す。吉凶はここにおいて産生す。経文にいう。天上においては種種の星象を結成し、地上においては種種の形体を凝成す。変と化は顕現す。虞翻は月体納甲の説をもって解する。これは日月が天上を運行して八卦の象を結成するを講す——初三の傍晚に新月は庚方に出でて震象、初八に上弦月は丁方に見えて兌象、十五に満月は甲方に盈ちて乾象、十六以後月魄は辛方に伏して巽象、二十三に下弦月は丙方に消えて艮象、三十に月光は乙方に喪えて坤象、晦朔の間は坎象が戊位に流行し、日中の時は離象が己位に就く。だから「在天成象」という。「在地成形」に至っては、震は竹・巽は木、坎は水・離は火、艮は山・兌は沢、乾は金・坤は土をいう。天に在るを「変」と名づけ、地に在るを「化」と名づく。剛柔は互いに推移して、変化はこれによって生ず。

是故剛柔相摩，八卦相蕩。虞翻曰：旋轉稱摩薄也。乾以二五摩坤，成震、坎、艮。坤以二五摩乾，成巽、離、兌。故“剛柔相摩，則八卦相蕩”也。鼓之以雷霆，潤之以風雨。虞翻曰：鼓，動。潤，澤也。雷震庭艮，風巽雨兌也。日月運行，一寒一暑。虞翻曰：日離月坎，寒乾暑坤也。運行往來，日月相推，而明生焉。寒暑相推，而歲成焉，故“一寒一暑”也。

経文にいう。これによって剛柔は互いに摩蕩し、八卦は互いに激揚す。虞翻の説明では、旋回交接するを「摩」といい、すなわち逼近して相切る。乾は二・五の両爻をもって坤を摩蕩して震・坎・艮の三男を生じ、坤は二・五の両爻をもって乾を摩蕩して巽・離・兌の三女を生ず。だから「剛柔相摩、則八卦相蕩」という。経文にいう。雷霆をもってそれらを鼓動し、風雨をもってそれらを滋潤す。虞翻の説明では、「鼓」は鼓動、「潤」は潤沢である。雷は震に取象し、霆は艮に取象し、風は巽に取象し、雨は兌に取象す。経文にいう。日月は循環運行し、寒来暑往して交替す。虞翻の説明では、太陽は離に属し、月亮は坎に属し、寒は乾に属し、暑は坤に属す。日月は往来運行して互いに推移して光明を生じ、寒暑は互いに推移して一年を完成す。だから「一寒一暑」という。

乾道成男，坤道成女。荀爽曰：男謂乾，初適坤為震；二適坤為坎；三適坤為艮，以成三男也。女謂坤，初適乾為巽；二適乾為離；三適乾為兌，以成三女也。乾知大始，《九家易》曰：始，謂乾稟元氣，萬物資始也。坤作成物。荀爽曰：物謂坤任育體，萬物資生。

経文にいう。乾の法則は男性を化成し、坤の法則は女性を化成す。荀爽は乾升坤降の法によって説明する。いわゆる「男」は乾より出づ。乾の初爻は坤に交入して震を成し、二爻は坤に交入して坎を成し、三爻は坤に交入して艮を成し、ここにおいて震・坎・艮の三つの男卦あり。いわゆる「女」は坤より出づ。坤の初爻は乾に交入して巽を成し、二爻は乾に交入して離を成し、三爻は乾に交入して兌を成し、ここにおいて巽・離・兌の三つの女卦あり。経文にいう。乾は万物の偉大なる開端を主管す。《九家易》の説明では、「始」は乾が元気を秉受し、万物はみなそれに凭ってはじめて開端あるをいう。経文にいう。坤は万物を生成するを負責す。荀爽の説明では、「物」は坤が形体を孕育する職責を担当し、万物はみなそれに凭ってはじめて生長し得るをいう。

乾以易知，坤以簡能。虞翻曰：陽見稱易，陰藏為簡，簡，閱也。乾息昭物，天下文明，故“以易知”。坤閱藏物，故“以簡能”矣。易則易知，簡則易從。虞翻曰：乾懸象著明，故“易知”。坤陰陽動闢，故“易從”不習無不利，地道光也。

経文にいう。乾は平易の方式をもって主宰し、坤は簡約の方式をもって成能す。虞翻の説明では、陽気が顕現するを「易」と名づけ、陰気が收藏するを「簡」と名づく。「簡」は検閲収納の意あり。乾気は生長して万物を照明し、天下をして文采光明あらしむるから「以易知」という。坤は能く万物を収納庋蔵するから「以簡能」という。経文にいう。平易なれば容易に理解せられ、簡約なれば容易に遵従せらる。虞翻の説明では、乾は天象を高懸して顕著昭明なるがゆえに「易知」。坤は陰陽の消息に随いて開合動作するがゆえに「易従」。正しく《坤》卦の六二の爻辞のいう、刻意に演習せざるも利あらざる所なし——あれは地道の光大なるがゆえなり。

易知則有親，易從則有功。虞翻曰：陽道成乾，為父，震、坎、艮，為子，本乎天者親上，故“易知則有親”。以陽從陰，至五多功，故“易從則有功矣”。蜀才曰：以其易知，故物親而附之。以其易從故物法而有功也。有親則可久，有功則可大。荀爽曰：陰陽相關，雜而不厭，故“可久”也。萬物生息，種類繁滋，故“可大”也。

経文にいう。容易に理解せられれば人の親附あり、容易に遵従せられれば功業を建立し得る。虞翻の説明では、陽道は積聚して乾を成し、乾は父で、震・坎・艮は子である。天に本源するは自然に上に親近するから「易知則有親」という。陽爻をもって上行して陰位に順承し、五位に至れば功績最も多し。だから「易従則有功」という。蜀才が補う。まさにそれが容易に了解せらるるがゆえに、万物はそれに親近依附す。まさにそれが容易に遵循せらるるがゆえに、万物はそれを效法して功業を成就す。経文にいう。人の親附あれば便ち長久し得、功業あれば便ち広大し得る。荀爽の説明では、陰陽は互相關聯し、錯杂交感して相厭棄せざるから「可久」。万物は生々して息まず、種類は繁衍滋長するから「可大」。

可久則賢人之德，可大則賢人之業。姚信曰：賢人，乾坤也。言乾以日新為德，坤以富有為業也。易簡而天下之理得矣。虞翻曰：易為乾息，簡為坤消，乾坤變通，窮理以盡性，故“天下之理得矣”。天下之理得，而易成位乎其中矣。荀爽曰：陰位成於五，陰位成於二，五為上中，二為下中，故“易成位乎其中”也。

経文にいう。長久し得るは賢人の徳行、広大し得るは賢人の功業。姚信の説明では、ここの「賢人」はすなわち乾坤両卦を指す。乾は日日更新をもって徳行と為し、坤は富厚広有をもって功業と為すをいう。経文にいう。平易簡約を懂れば、天下の道理はみな掌握せらる。虞翻の説明では、「易」は乾気の生長に対応し、「簡」は坤気の消退に対応す。乾坤は往来変通し、物理を窮究して人物の性を尽すから「天下之理得矣」という。経文にいう。天下の理すでに得たれば、《易》道は便ち天地の中においてその位置を確立す。荀爽の説明では、陽位は第五爻に成就し、陰位は第二爻に成就す。五は上卦の中、二は下卦の中で、みな中に居りて偏らざるから「易成位乎其中」という。

聖人設卦，案：聖人謂伏羲也。始作八卦，重為六十四卦矣。觀象，繫辭焉，案：文王觀六十四卦，三百八十四爻之象，繫屬其辭。而明吉凶。荀爽曰：因得明吉，因失明凶也。剛柔相推而生變化。虞翻曰：剛推柔生變，柔推剛生化也。

経文にいう。聖人は卦象を設立す。李鼎祚の按語にいう。ここの「聖人」は伏羲を指し、彼は最初に八卦を画出し、また重畳して六十四卦を成せり。経文にいう。卦象を観察し、文辞を繫上す。李鼎祚の按語にいう。これは周文王が六十四卦・三百八十四爻の象を観察し、逐一相応の辞句を繫上したるを指す。経文にいう。これによって吉凶を闡明す。荀爽の説明では、爻位の得る所に依拠して吉を闡明し、爻位の失う所に依拠して凶を闡明す。経文にいう。剛柔は互いに推移して変化を産生す。虞翻の説明では、剛が柔を推動するを「変」と名づけ、柔が剛を推動するを「化」と名づく。

是故吉凶者，失得之象也。虞翻曰：吉則象得，凶則象失也。悔吝者，憂虞之象也。荀爽曰：憂虞小疵，故“悔吝”也。虞翻曰：悔則象憂，吝則象虞也。干寶曰：悔亡則虞，有小吝則憂。憂虞未至於失得，悔吝不入于吉凶。事有小大，故辭有急緩，各象其意也。

経文にいう。いわゆる吉凶は、得失の象徴である。虞翻の説明では、吉は得る所有るを象徴し、凶は失う所有るを象徴す。経文にいう。いわゆる悔吝は、憂愁と疑虑の象徴である。荀爽の説明では、憂愁疑虑は小小の毛病に過ぎざるがゆえに「悔吝」と称す。虞翻は分かちて配属していう。「悔」は憂愁を象徴し、「吝」は疑虑を象徴す。干宝はさらに区分す。悔恨は消亡してなお疑虑存り、小小の憾惜が現わるれば便ち憂愁を生ず。憂慮はなお真の得失に及ばず、悔吝もまた未だ吉凶の範囲に落入せず。事情に大小の別あるがゆえに、卦爻辞の語気は急あり緩あり、各々その表達せんと欲する意を象徴す。

變化者，進退之象也。荀爽曰：春夏為變，秋冬為化。息卦為進，消卦為退也。剛柔者，晝夜之象也。荀爽曰：剛謂乾，柔謂坤。乾為晝，坤為夜。晝以喻君。夜以喻臣也。六爻之動，陸績曰：天有陰陽二氣，地有剛柔二性，人有仁義二行。六爻之動，法乎此也。

経文にいう。いわゆる変化は、前進と後退の象徴である。荀爽は十二消息の法によって説明する。春夏は陽気が舒発するを「変」と名づけ、秋冬は陰気が収斂するを「化」と名づく。陽気の生長する息卦は「進」、陽気の消退する消卦は「退」。経文にいう。いわゆる剛柔は、白昼と黑夜の象徴である。荀爽の説明では、剛は乾を指し、柔は坤を指す。乾は白昼、坤は黑夜で、白昼はもって君主を喩え、黑夜はもって臣下を喩える。経文にいう。六爻の変動。陸績の説明では、天に陰・陽の二気あり、地に剛・柔の二性あり、人に仁・義の二徳あり。六爻の変動は、まさにこの天地人三才の両両相対するに效法して来る。

三極之道也。陸績曰：此三才極至之道也。初、四，下極；二、五，中極；三、上，上極也。是故君子所居而安者，易之象也。虞翻曰：君子謂文王。象謂乾二之坤，成坎月離日。日月為象。君子黃中通理，正位居位。故“居而安者，易之象也。”舊讀象誤作厚，或作序，非也。

経文にいう。これすなわち三極の道。陸績の説明では、これは天・地・人の三才が登峰造極したる法則である。初爻と四爻は下極、二爻と五爻は中極、三爻と上爻は上極である。経文にいう。だから君子の平居して安処し得るは、《易》の卦象なり。虞翻の説明では、「君子」は周文王を指す。「象」は乾の二爻が坤に交入し、坎を成して月と為し離を成して日と為すを指す。日月はすなわち最大の象。君子は内に黄中の徳を含みて文理に通達し、名分を端正してその位に安居す。だから「居而安者、易之象也」。旧本は「象」を誤って「厚」と作し、あるいは「序」と作す。みな錯誤なり。

所變而玩者，爻之辭也。虞翻曰：爻者，言乎變者也。謂乾五之坤，坤五動，則觀其變。舊作樂，字之誤。是故君子居則觀其象而玩其辭，虞翻曰：玩，弄也。謂乾五動成大有，以離之目，觀天之象。兌口玩習所繫之辭，故“玩其辭”。動則觀其變而玩其占，虞翻曰：謂觀爻動也。以動者尚其變，占事知來，故“玩其占”。

経文にいう。君子の反復して変通し玩味する所は、爻辞なり。虞翻の説明では、いわゆる「爻」は、すなわち変動を講するなり。たとえば乾の五爻が坤に交入り、坤の五爻が一動すれば、その変化を観察すべきがごとし。旧本は「玩」を「楽」と作すは字形の誤りなり。経文にいう。だから君子は平居の時には便ち卦象を観察して卦爻の辞を玩味す。虞翻の説明では、「玩」はすなわち反復して摩挲し体会するなり。乾の五爻は変動して《大有》を成し、離卦の象する眼をもって天の形象を観看し、兌卦の象する口をもって繫げたる文辞を誦習す。だから「玩其辞」という。経文にいう。行動の時には便ち爻変を観察して占断を玩味す。虞翻の説明では、これは爻の変動を観察するをいう。行動せんとする者は卦爻の変化を看重し、事情を占問してもって未来を預知す。だから「玩其占」という。

是以自天右之，吉無不利。虞翻曰：謂乾五變之坤成大有，有天地日月之象。文王則庖犧，亦與天地合德，日月合明。天道助順，人道助信，履信思順，故“自天右之，吉無不利”也。彖者，言乎象者也。虞翻曰：在天成象，八卦以象告。彖說三才，故“言乎象也”。

経文にいう。これによって上天は彼を保佑し、吉祥にして利あらざる所なし。虞翻の説明では、これは乾の五爻が変じて坤に交入して《大有》卦と為り、天地日月の象を具備するをいう。周文王は伏羲に取法し、また天地とその徳を合し日月とその明を合するに至れり。天道は天理に順応する者を助け、人道は誠信を講求する者を助け、誠信を踐行してまた顺理を念々忘れざるから「自天右之、吉无不利」という。経文にいう。いわゆる「彖」は、卦象を講するなり。虞翻の説明では、天上において種種の星象を結成し、八卦はすなわち象をもって人に告示す。彖辞は天地人三才の義を総論するから、それを「言乎象」という。

爻者，言乎變者也。虞翻曰：爻有六畫，所變而玩者，爻之辭也。謂九六變化，故言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。虞翻曰：得正言吉，失位言凶也。悔吝者，言乎其小疵也。崔覲曰：繫辭著悔吝之言，則異凶咎。有其小病，比於凶咎，若疾病之與小疵。

経文にいう。いわゆる「爻」は、変動を講するなり。虞翻の説明では、一卦に六爻の画あり、君子の変通玩味する所はすなわち爻辞なり。ここで言うは老陽九・老陰六の変化なるがゆえに、それを「言乎変」という。経文にいう。いわゆる吉凶は、得と失を講するなり。虞翻の説明では、爻が正位を得るを吉と名づけ、爻がその位を失うを凶と名づく。経文にいう。いわゆる悔吝は、小毛病を講するなり。崔覲の説明では、卦爻辞のうちおよそ「悔」「吝」の字样を標出するは、「凶」「咎」と性質同じからず。あれはただ小毛病あるのみ、「凶咎」と比するに重病と小瘡の差別のごとし。

無咎者，善補過也。虞翻曰：失位為咎，悔變而之正，故“善補過”。孔子曰：退思補過者也。是故列貴賤者存乎位，侯果曰：二、五為功，譽位；三、四為凶，懼位。凡爻得位則貴，失位則賤，故曰“列貴賤者存乎位”矣。

経文にいう。いわゆる「无咎」は、過失を補うに善しとするなり。虞翻の説明では、爻がその位を失うはすなわち「咎」、悔を知りて変動して正位に帰するはすなわち「善補過」。孔子はかつていいし、臣子は朝を退きて後、君主の過失を補うを思うべし——まさにこの意なり。経文にいう。だから貴賎の等次を排列する関鍵は爻位に在り。侯果の説明では、二・五の両爻は功を建て誉を得るの位、三・四の両爻は凶多く懼れ多きの位である。およそ爻がその位に居り得れば便ち貴、その位を失えば便ち賎。だから「列貴賎者存乎位」という。

齊大小者存乎卦，王肅曰：齊猶正也。陽卦大，陰卦小，卦列則小大分。故曰“齊小大者存乎卦”也。辯吉凶者存乎辭，韓康伯曰：辭，爻辭也。即爻者言乎變也。言象，所以明小大。言變，所以明吉凶。故大小之義存乎卦，吉凶之狀存乎爻。至於悔吝、無咎，其例一也。吉凶、悔吝、小疵、無咎，皆生乎變。事有小大，故下歷言五者之差也。

経文にいう。大小を判定する関鍵は卦に在り。王粛の説明では、「斉」はすなわち厘正の意。陽卦は大、陰卦は小で、卦一たび排列せらるれば大小は自然に分明なり。だから「斉小大者存乎卦」という。経文にいう。吉凶を辨别する関鍵は辞に在り。韓康伯の説明では、ここの「辞」は爻辞を指し、すなわち前文のいう「爻者言乎変」のあの爻辞なり。卦象を講するは大小を辨明せんがため、爻変を講するは吉凶を辨明せんがため。だから大小の義は卦に存し、吉凶の状は爻に存す。「悔吝」「无咎」に至っても道理は同じ。吉凶・悔吝・小疵・无咎のこの数類は、みな変動より生ず。事情に大小あるがゆえに、下文ははじめて一々この五者の差別を分説す。

憂悔吝者存乎介，虞翻曰：介，纖也。介如石焉，斷可識也。故“存乎介”。謂識小疵。震無咎者存乎悔。虞翻曰：震，動也。有不善，未嘗不知之。知之，未嘗復行。無咎者善補過。故“存乎悔”也。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。虞翻曰：陽易，指天。陰險，指地。聖人之情見乎辭，故指所之。

経文にいう。悔吝を憂慮する関鍵は幾微に在り。虞翻の説明では、「介」は纎細微小である。《豫》卦の六二に「介如石焉」というあるは、端倪を一見すれば便ち果断に辨識し得るがゆえに「存乎介」という。すなわち能くあの小毛病を察識すべきなり。経文にいう。震動して過を免れ得るは、知悔に在り。虞翻の説明では、「震」は震動警覚である。不善の苗头あるは自ら知らざるなく、一旦自ら知れば便ち重犯せず。いわゆる「无咎」はまさに過を補うに善しとするがゆえに「存乎悔」という。経文にいう。だから卦に大小あり辞に険易あり、卦爻辞は各々その趨向する所の方向を指明す。虞翻の説明では、陽性は平易にして天に指向し、陰性は険阻にして地に指向す。聖人の心意はみな卦爻辞の裏に顕現するがゆえに、辞は能く往く所の方向を指明す。

易與天地準，故能彌綸天下之道。虞翻曰：準，同也。彌，大。綸，絡。謂易在天下，包絡萬物，以言乎天地之間，則備矣。故“與天地信”也。仰以觀於天文，俯以察於地理，荀爽曰：謂陰升之陽，則成天之文也。陽降之陰，則成地之理也。

経文にいう。《易》は天地と斉准するがゆえに、能く普遍に天下の道を統摂す。虞翻の説明では、「准」は等同、「弥」は広大、「綸」は包絡である。これは《易》道が天下に行われ、万物を包羅貫串し、天地之間の一切に就いて言えば、完備せざるなきがゆえに、それが天地と相符合すという。経文にいう。頭を擡げて天上の文彩を観察し、身を俯せて地上の紋理を考察す。荀爽は乾升坤降の法によって説明する。陰爻が陽位に上升すれば、すなわち天の文彩を成就す。陽爻が陰位に下降すれば、すなわち地の条理を成就す。

是故知幽明之故。荀爽曰：謂天上地下不可得睹者也。謂否卦變成既未濟也。明，謂天地之間，萬物陳列，著於耳目者，謂泰卦變成既濟也。原始及終，故知死生之說。《九家易》曰：陰陽交合，物之始也。陰陽分離，物之終也。合則生，離則死。故“原始及終，故知死生之說”矣。交合泰時，春也。分離否時，秋也。

経文にいう。これによって幽隠と顕明の縁由を通暁す。荀爽の説明では、いわゆる「幽」は、天は上に地は下にありて人眼の見る能わざるあの一層を指し、《否》卦が升降して《既済》《未済》の象に変ずるなり。いわゆる「明」は、天地之間に万物陳列して耳目の感知し得るこの一層を指し、《泰》卦が《既済》の象に変ずるなり。経文にいう。事物の開始を推原し、その終結を追究するがゆえに、生死の道理を懂得す。《九家易》の説明では、陰陽の交合は物の開始、陰陽の分離は物の終結である。相合すれば便ち生じ、相離すれば便ち死す。だから「原始及終、故知死生之説」。陰陽の交合は《泰》卦の当令する時にして春に属し、陰陽の分離は《否》卦の当令する時にして秋に属す。

精氣為物，游魂為變。虞翻曰：魂陽物，謂乾坤也。變謂坤鬼。乾純粹精，故主為物。乾流坤體，變成萬物故“游魂為變”也。是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。虞翻曰：乾神似天，坤鬼似地。聖人與天地合德，鬼神合吉凶，故“不違”。鄭玄曰：精氣，謂七八也。游魂，謂九六也。七八，木火之數也。九六，金水之數。木水用事而物生，故曰“精氣為物”。金水用事而物變，故曰“游魂為變”。精氣謂之神，游魂謂之鬼。木火生物，金水終物。二物變化其情，與天地相似，故無所差違之也。

経文にいう。精気は凝聚して物を成し、遊魂は離散して変を生ず。虞翻の説明では、魂は陽類に属し、ここで言うは実は乾坤なり。「変」は坤の主する鬼を指す。乾は純粹の精気なるがゆえに物を成するを主管す。乾気は坤体に流入し、変化して万物を生成す。だから「遊魂為変」という。経文にいう。これによって鬼神の情状を知る。《易》は天地と相似るがゆえに、天地に違背せず。虞翻の説明では、乾の主する神は天のごとく、坤の主する鬼は地のごとし。聖人は天地とその徳を合し鬼神とその吉凶を合するから「不違」という。鄭玄は改めて筮数より立説す。「精気」は少陽七・少陰八を指し、「遊魂」は老陽九・老陰六を指す。七・八は木と火の数、九・六は金と水の数である。木火が当令すれば則ち物生ずるがゆえに「精気為物」。金水が当令すれば則ち物変ずるがゆえに「遊魂為変」。精気を「神」と名づけ、遊魂を「鬼」と名づく。木火は万物を生育し、金水は万物を終結す。この両者の変化の情状は天地と一般無二なるがゆえに、毫も差失背離なし。

知周乎萬物，荀爽曰：二篇之冊，萬有一千五百二十，當萬物之數，故曰“知周乎萬物”也。而道濟天下，故不過。《九家易》曰：言乾坤道濟成天下而不過也。王凱沖曰：知周道濟，洪纖不遺，亦不過差也。

経文にいう。《易》の智慧は万物に周遍す。荀爽は策数によって説明する。《周易》上下両篇の蓍策は共に一万一千五百二十根、恰好万物の数に相当す。だから「知周乎万物」という。経文にいう。しかしてその道は能く天下を救済す、これによって偏失なし。《九家易》の説明では、これは乾坤の道が天下万物を救済成全して過差あらざるをいう。王凱沖が補う。智慧は周遍し道術は物を済うは、巨細を論わず遺漏なく、すなわち差錯ある所なし。

旁行而不流，《九家易》曰：旁行周合，六十四卦，月主五卦，爻主一日，歲既周而復始也。侯果曰：應變旁行，周被萬物，而不流淫也。樂天知命，故不憂。荀爽曰：坤建於亥，乾坤相據，乾立於已。陰陽孤絕，其法宜憂。坤下有伏乾，為樂天。乾下有伏巽，為知命。陰陽合居，故“不憂”。

経文にいう。《易》道は旁通四出して泛濫に至らず。《九家易》は卦気の説によって説明する。旁行して周遍して相合し、六十四卦は一年に分配し、毎月は五卦を主管し毎爻は一日を主管す。一年走尽してまた重新开始す。侯果の説明では、《易》は能く機に随い変に応じて旁通四達し、普遍に万物を覆蓋するも放縦泛濫せず。経文にいう。天道に楽従し命理を通暁するがゆえに憂愁せず。荀爽の説明では、坤は亥に位を建て、乾坤は各々一方を拠り、乾は巳に位を建つ。単に陰陽を看れば各自孤立隔絶して、理に照らせば当に憂愁すべし。ただし坤の下に乾潜伏す——これすなわち「楽天」。乾の下に巽潜伏す——これすなわち「知命」。陰陽は実は一処に合居するがゆえに「不憂」という。

安土敦乎仁，故能愛。荀爽曰：安土謂否卦，乾坤相據，故“安土”。敦仁謂泰卦。天氣下降，以生萬物故“敦仁”。生息萬物，故謂之“愛”也。範圍天地之化而不過，《九家易》曰：範者，法也。圍者，周也。言乾坤消息，法周天地，而不過於十二辰也。辰，日月所會之宿，謂諏訾、降婁、大梁、實沈、鶉首、鶉火、鶉尾、壽星、大火、析木、星紀、玄枵之屬是也。

経文にいう。居る所の土に安んじて仁徳に篤厚なるがゆえに、能く人を愛し物を愛す。荀爽の説明では、「安土」は《否》卦を講し、乾は上に坤は下にありて各々その位に安んずるがゆえに「安土」と名づく。「敦仁」は《泰》卦を講し、天気は下降して地に交わり、ここにおいて万物を化生するがゆえに「敦仁」と名づく。能く万物を生養蕃息するがゆえに、これを「愛」と称す。経文にいう。《易》道は天地の造化を籠括して差失なし。《九家易》の説明では、「範」は取法、「囲」は周遍である。これは乾坤両卦の消長生息が、天地を效法しこれに周遍して、十二辰の範囲を超出せざるをいう。いわゆる「辰」はすなわち日月交会の星次で、すなわち諏訾・降婁・大梁・実沈・鶉首・鶉火・鶉尾・寿星辰・大火・析木・星紀・玄枵のこの類なり。

曲成萬物而不遺，荀爽曰：謂二篇之冊，曲萬萬物，無遺失也。侯果曰：言陰陽二氣，委曲成物，不遺微細也。通乎晝夜之道而知，荀爽曰：晝者，謂乾。夜者，坤也。通於乾坤之道，無所不知矣。是故神無方而易無體。干寶曰：否泰盈虛者，神也。變而周流者，易也。言神之鼓萬物無常方，易之應變化無定體也。

経文にいう。曲尽その妙を成就して万物に遺漏なし。荀爽の説明では、これは上下両篇の蓍策が委曲周備に万物を涵蓋して遺漏なきをいう。侯果の説明では、これは陰陽二気が宛転委曲に万物を成就して、極細微の者をも放過せざるをいう。経文にいう。昼夜運行の道を貫通して知らざる所なし。荀爽の説明では、「昼」は乾を指し「夜」は坤を指す。乾坤の道を通暁せば、すなわち知らざる所なし。経文にいう。だから神妙は固定の方所なく、《易》道は固定の形体なし。干宝の説明では、《否》《泰》の間は盈虚往復す——これすなわち「神」。変動して周流して居らず——これすなわち「易」。これは神が万物を鼓動して一定の方位なく、《易》が変化に順応して一定の形体なきをいう。

一陰一陽之謂道。韓康伯曰：道者何，無之稱也。無不通也。無不由也。況之曰：道，寂然無體，不可為象。必有之用極，而無之功顯，故至乎。神無方而易無體，而道可見矣。故窮以盡神，因神以明道。陰陽雖殊，無一以待之。在陰為無陰，陰以之生；在陽為無陽，陽以之成。故曰“一陰一陽”也。

経文にいう。一陰一陽は交替運行す、これを「道」と名づく。韓康伯の説明では、道とは何ぞ。「無」の代称なり。それは通ぜざる所なく、万物それによりて出ざるなし。これに就いて比況して言えば、道は寂然として形なく実体なく、具体形象をもって表示する能わず。必ず有形の用が極処に発揮せらるるを待ち、無形の功はじめて顕露す。ここにおいてはじめてあの境地に到達す——神は方所なく《易》は形体なく、しかして道もまた体認すべし。だから窮究して底まで尽して神の妙を尽し、さらに神を借りて道を闡明す。陰と陽は性質同じからざるも、みなあの「無」をもって共同の凭依と為す。陰の中に在りてそれは陰にあらざるも、陰はそれに頼ってはじめて化生を得る。陽の中に在りてそれは陽にあらざるも、陽はそれに頼ってはじめて成就を得る。だから「一陰一陽」という。

繼之者，善也。成之者，性也。虞翻曰：繼，統也。謂乾能統天生物，坤合乾性，養化成之，故“繼之者善，成之者性”也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。侯果曰：仁者見道，謂道有仁。知者見道，謂道有知也。

経文にいう。この道を承継するは善、この道を成就するは性なり。虞翻の説明では、「継」は統領の意である。乾は能く天道を統摂して万物を生育し、坤はすなわち乾の性能に合し、涵養化育して万物を成形せしむる。だから「継之者善、成之者性」という。経文にいう。仁者はそれを見てこれを「仁」と名づけ、智者はそれを見てこれを「智」と名づく。侯果の説明では、仁者の見る所は道の仁愛の一面で、便ち道は仁あるを謂う。智者の見る所は道の明智の一面で、便ち道は智あるを謂う。

百姓日用而不知，侯查曰：用道以濟，然不知其力。故君子之道鮮矣。韓康伯曰：君子體道以為用，仁知則滯於所見，百姓日用而不知。體斯道者，不亦鮮矣乎。故常無慾以觀妙，可以語至而言極矣。顯諸仁，藏諸用，王凱沖曰：萬物皆成，仁功著也。不見所為，藏諸用也。

経文にいう。百姓は毎日それを用いて自ら知らず。侯查の説明では、人は道に靠って成全を得るも、それが道の力量なるを知らず。経文にいう。だから君子の道を体認し得る者はすなわち甚だ少なし。韓康伯の説明では、君子は大道を体察してこれに運用を加えるも、仁者・智者は各々己の見る所の一偏に滞留し、百姓はさらに日用して自覚せず。真にこの道を体認し得る者は、あに少なからざらんや。だから常に無欲の状態に処りて道の微妙を観照すべし——あれこそ至極の処に談及したると称すべし。経文にいう。道は仁徳を顕現し、功用を潜蔵す。王凱沖の説明では、万物はみな成就を得——これは仁の功效が顕著なり。ただしそれが究竟何を為したるかを見ず——これすなわち「蔵諸用」。

鼓萬物而不與聖人同憂，侯果曰：聖人成務，不能無心，故有憂。神道鼓物，寂然無情，故無憂也。盛德大業至矣哉。荀爽曰：盛德乾天。大業者地也。富有之謂大業，日新之謂盛德。王凱沖曰：物無不備，故曰“富有”。變化不息，故曰“日新”。生生之謂易。荀爽曰：陰陽相易，轉相生也。

経文にいう。道は万物を鼓動するも、聖人のごとく憂慮を懐かず。侯果の説明では、聖人は事業を成就するに用心なき能わざるがゆえに憂あり。神妙の道は万物を鼓動して寂然として情識なきがゆえに憂なし。経文にいう。盛美の徳行・広大の功業は、真に極点に到達せり。荀爽の説明では、盛徳は乾天に属し、大業は坤地に属す。経文にいう。有せざる所なきを「大業」と名づけ、日日更新するを「盛徳」と名づく。王凱沖の説明では、万物は備わらざるなく、だから「富有」と称す。変化は停息せざるがゆえに「日新」と称す。経文にいう。生々息まざるを「易」と名づく。荀爽の説明では、陰陽は互相交替し、輾転相生して已まず。

成象之謂乾，案：道生一，一生二，二生三，三才既備，以成乾象也。效法之謂坤，案：爻猶效也。效乾三天之法，而兩地成，坤之象卦也。極數知來之謂占，孔穎達曰：謂窮極蓍策之數，逆知將來之事，占其吉凶也。通變之謂事，虞翻曰：事謂變通趨時。以盡利天下之民，謂之事業也。

経文にいう。形象を成就するを「乾」と名づく。李鼎祚の按語にいう。《老子》は道が一を生じ、一が二を生じ、二が三を生ずるを講し、天地人三才すでに具備せられれば、すなわち乾の形象を成就す。経文にいう。乾道を效法するを「坤」と名づく。李鼎祚の按語にいう。「爻」はすなわち效法の意。乾の三画をもって天を象る法則を效法し、しかして両地の数をもってこれと相配すれば、すなわち坤の卦象を成す。経文にいう。蓍数を窮極して未来を預知するを「占」と名づく。孔穎達の説明では、これは蓍策の数を窮究して極処に到り、将来の事を預かって知り、その吉凶を占断するをいう。経文にいう。変化を会通して事に応ずるを「事」と名づく。虞翻の説明では、「事」は変通して時宜に趨合し、もって天下の民に造福を尽すをいう。これを事業と名づく。

陰陽不測之謂神。韓康伯曰：神也者，變化之極，妙萬物而為言，不可以形詰者也，故“陰陽不測”。嘗試論之曰：原夫兩儀之運，萬物之動，豈有使之然哉！莫不獨化於太虛，欻爾而自造矣。造之非我，理自玄應；化之無主，數自冥運。故不知所以然，而況之神矣。是以明兩儀以太極為始，言變化而稱乎神也。夫唯天之所為者，窮理體化，坐忘遺照。至虛而善應，則以道為稱。不思玄覽，則以神為名。蓋資道而同乎道，由神而冥於神者也。

経文にいう。陰陽変化は測度すべからず、これを「神」と名づく。韓康伯の説明では、いわゆる神は、変化の極致・微妙に万物を成就するこの一層に就いて言うなり。形体をもって追問する能わざるがゆえに「陰陽不測」と称す。妨げず試みに申論せば——天地両儀の運行・万物の動作を推究するに、あに背後に駆使する者あらんや。すべて太虚の中において自然に独化し、忽然の間に自ら生成するのみ。造化はある「我」より出づるにあらずして、その理は自ら玄妙に相応す。変化は主宰なくして、その数は自ら冥然として運行す。まさにその然る所以を言う能わざるがゆえに、姑く「神」と比況す。だから両儀を講明するには太極をもって開端と為し、変化を講すればすなわち神に帰之すべし。ただ天に順いて行う者のみ、よく物理を窮究し造化に体合し、端坐して忘我・外照を屏去す。虚静にして感応に善ければ、「道」をもってこれを称呼す。思慮を假らずして玄妙に洞覧せば、「神」をもってこれを命名す。これみな道を凭借して道と同体し、神を経由して神と冥合するの境界なり。

夫易廣矣，大矣。虞翻曰：乾象動直，故“大”。坤形動闢，故“廣”也。以言乎遠則不御，虞翻曰：御，止也。遠謂乾。天高不御也。以言乎邇則靜而正，虞翻曰：地謂坤。坤至靜而德方，故正也。以言乎天地之間則備矣。虞翻曰：謂易廣大悉備，有天地人道焉，故稱備也。

経文にいう。《易》道は真に広くまた大なるかな。虞翻の説明では、乾の運行は剛健にして直遂なるがゆえに「大」と称す。坤の形体は開辟して承載するがゆえに「広」と称す。経文にいう。それの遠きに就いて言えば、止境なし。虞翻の説明では、「御」は止住である。「遠」は乾を指し、天は高遠無極にして限止すべからず。経文にいう。それの近きに就いて言えば、安静にして端正なり。虞翻の説明では、「近」は坤を指す。坤は極めて安静にして徳行方正なるがゆえに「正」という。経文にいう。天地之間の一切に就いて言えば、備わらざるなし。虞翻の説明では、これは《易》が広大にして備わらざる所なく、その中に天道・地道・人道を兼有するをいうがゆえに「備」と称す。

夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。宋衷曰：乾靜不用事，則清靜專一，含養萬物矣。動而用事，則直道而行，導出萬物矣。一專一直，動靜有時，而物無夭瘁，是以大生也。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。宋衷曰：翕，猶閉也。坤靜不用事，閉藏微伏，應育萬物矣。動而用事，則開闢群蟄，敬導沉滯矣。一翕一闢，動靜不失時，而物無災害，是以廣生也。

経文にいう。乾のこの一卦は、静の時は専一にして、動の時は直遂なるがゆえに、能く広大に生育す。宋衷の説明では、乾の静にして当令せざる時は、清静専一にして万物を涵養す。動きて当令するに及べば、すなわち直道に依って行い、万物を引導して生出せしむ。一専一直、動静は各々その時あり、万物は夭折枯槁に致らざるがゆえに「大生」という。経文にいう。坤のこの一卦は、静の時は収斂閉合し、動の時は開張舒展するがゆえに、能く広博に生育す。宋衷の説明では、「翕」はすなわち閉合である。坤の静にして当令せざる時は、閉蔵隠伏して万物を孕育す。動きて当令するに及べば、群蟄を開啓し、あの沈滞未通の生機を疏導す。一翕一辟、動静はみなその時を失わざるがゆえに、万物に災害なし。だから「広生」という。

廣大配天地，荀爽曰：陰廣陽大，配天地。變通配四時，虞翻曰：變通趨時，謂十二月消息也。泰、大壯、夬，配春；乾、姤、遁，配夏；否、觀、剝，配秋；坤、復、臨，配冬，謂十二月消息相變通，而周於四時也。陰陽之義配日月，荀爽曰：謂乾舍於離，配日而居；坤舍於坎，配月而居之義是也。

経文にいう。広大は天地と相配す。荀爽の説明では、陰は広博を主り、陽は盛大を主り、ちょうど地・天と相配す。経文にいう。変通は四時と相配す。虞翻は十二消息卦によって説明する。変通して時宜に趨合すといいしは、十二月消息卦を言うなり——《泰》《大壮》《夬》は春季に配し、《乾》《姤》《遁》は夏季に配し、《否》《観》《剥》は秋季に配し、《坤》《復》《臨》は冬季に配す。これは十二月の消長生息が互相変通して、一年四時に周流するをいう。経文にいう。陰陽の意義は日月と相配す。荀爽の説明では、これは乾が離に寄居して太陽と相配し、坤が坎に寄居して月亮と相配するをいう。まさにこの意なり。

易簡之善配至德。荀爽曰：乾德至健，坤德至順，乾坤易簡相配於天地，故“易簡之善配至德”。子曰：易，其至矣乎。崔覲曰：夫言子曰：皆是語之別端，此更美易之至極也。夫易，聖人之所以崇德而廣業也。虞翻曰：崇德效乾，廣業法坤也。知崇禮卑，崇效天，卑法也。虞翻曰：知謂乾，效天崇；禮謂坤，法地卑也。

経文にいう。平易簡約の善は最高の徳行と相配す。荀爽の説明では、乾徳は極めて剛健、坤徳は極めて柔順で、乾の平易・坤の簡約はちょうど天地と相配するがゆえに「易簡之善配至徳」という。経文にいう。孔子いう、《易》はほぼ最も完備せるか。崔覲の説明では、およそ「子曰」を標出する所は、みな別に一段の話頭を起こし、ここは再び《易》道の至極を賛美す。経文にいう。《易》は聖人がもって徳行を推崇し功業を拡大する所以なり。虞翻の説明では、徳行を推崇するは乾を效法し、功業を拡大するは坤を取法す。経文にいう。智慧は崇高、礼節は謙卑。崇高は天を效法し、謙卑は地を取法す。虞翻の説明では、「知」は乾を指し、天の崇高を效法す。「礼」は坤を指し、地の卑下を取法す。

天地設位，而易行乎其中矣。虞翻曰：位謂六畫之位，乾坤各三爻，故“天地設位”。易出乾入坤，上下無常，周流六虛，故“易行乎其中”也。成性存存，道義之門。虞翻曰：知終終之，可與存義也。乾為道門，坤為義門。成性，謂成之者性也。陽在道門，陰在義門，其易之門邪。

経文にいう。天地は各々の位置を設立し、しかして《易》道はすなわちその中に於いて運行す。虞翻の説明では、「位」は一卦六画の爻位を指し、乾坤は各々三爻を占むるがゆえに「天地設位」という。《易》は乾より出でて坤に入り、上下往来して定則なく、六個の虚位の間に周流するがゆえに「易行乎其中」という。経文にいう。本性を成就して存養やまざるは、これまさに道義に通向する門戸なり。虞翻の説明では、《乾》卦の《文言》の講する「知終終之、可与存義」は、すなわちこの道理なり。乾は「道」の門、坤は「義」の門である。「成性」はすなわち前文のいう「成之者性」。陽は道門に居り、陰は義門に居る。これほぼ《易》の門戸なるか。

聖人有以見天下之嘖，而擬諸其形容，虞翻曰：乾稱聖人，謂庖犧也。嘖，謂初。自上議下稱擬，形容，謂陰，在地成形者也。象其物宜，是故謂之象。虞翻曰：物宜謂陽；遠取諸物，在天成象故“象其物宜”。象，謂三才八卦在天也，庖犧重為六畫也。

経文にいう。聖人は能く天下の深賾幽微の道理を見る力あり、ここにおいてその形貌容状を比擬し出だす。虞翻の説明では、乾を聖人と称し、ここは伏羲を指す。「賾」は初爻の幽隠を指す。上位より下位を揣度するを「擬」という。「形容」は陰を指し、すなわち地上において形体を凝成する物。経文にいう。それらの各々相宜の物類を象徴するがゆえに「象」と名づく。虞翻の説明では、「物宜」は陽を指す。遠く万物に取象し、天上において星象を結成するがゆえに「象其物宜」という。ここの「象」は、三才八卦が天上に懸る形象を指し、伏羲はまたそれを重畳して六画の卦を成せり。