기제괘（既濟卦）

《序卦》曰：有過物者必濟，故受之以既濟。韓康伯曰：行過乎儉，可以矯世厲俗，有所濟也。（離下坎上）。既濟：亨小。利貞。虞翻曰：泰五之二。小，謂二也。柔得中。故“亨小”。六爻得位，各正性命，保合大和故“利貞”矣。初吉，虞翻曰：初，始也。謂泰乾。乾知大始，故稱“初”。坤五之乾二，得正處中，故“初吉，柔得中也。”

《서괘전》에 이르기를 「일을 행함에 상인을 넘는 바가 있는 자는 반드시 이루어 건질 바가 있으니 소과 뒤에 잇는 것이 기제괘이다」라 하였다. 한강백의 풀이에 따르면, 쓰는 정도를 검소함에 지나치게 함은 세풍을 교정하고 습속을 도려 닦을 수 있어 이에 이루어 건질 바가 있다. 기제괘는 아래 리이고 위 감이다. 괘사에 이르기를 「형소，리정（亨小，利貞）」. 우번이 괘변으로 설을 세운다. 기제는 태괘의 다섯째 효가 아래로 내려와 둘째 효에 이르러 온다. 「소」는 육이를 가리키고 유효는 가운데를 얻으므로 「형소」라 한다. 기제는 여섯 효가 각각 그 바른 자리를 얻어 바로 《건・단》이 말한 「각정성명，보합대화（各正性命，保合大和）」에 맞으므로 바름을 지킴이 이롭다. 괘사에 「초길（初吉）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「초」는 시작이니 태괘 가운데의 건을 가리킨다. 《계사》에 「건지대시（乾知大始）」라 하였으므로 「초」라 한다. 곤의 다섯째 효가 건의 둘째 효로 내려와 바름을 얻고 가운데 있으므로 「처음이 길상하다」라 하고 《단전》이 이를 신하여 「유득중야（柔得中也）」라 한다.

終亂。虞翻曰：泰坤稱亂。二上之五，終止於泰，則反成否。子弒其父，臣弒其君天下無邦，終窮成坤，故“亂，其道窮”。《彖》曰：既濟亨，小者亨也。荀爽曰：天地既交，陽升陰降，故“小者亨也”。利貞，剛柔正而位當也。侯果曰：此本泰卦。六五降二，九二升五，是剛柔正當位也。初吉，柔得中也。虞翻曰：中，謂二。

괘사에 「종란（終亂）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 태괘 가운데의 곤을 란이라 한다. 둘째 효가 다섯째 효로 올라 마침내 태에 멈추어 쉬나 도리어 비로 변한다. 그 때에 이르면 곧 아들이 아버지를 시살하고 신하가 군주를 시살하여 천하에 나라가 없고 궁극하여 온전히 곤 몸을 이룬다. 그러므로 「끝내 화란에 돌아가 그 도가 다한다」라 한다. 《단전》에 「기제형，소자형야（既濟亨，小者亨也）」라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 천지의 두 기가 이미 교통하여 양기는 오르고 음기는 내려가므로 소자에게까지도 형통할 수 있다. 《단전》에 「리정，강유정이위당야（利貞，剛柔正而位當也）」라 하였다. 후과가 지적한다. 기제는 본래 태괘에서 변하여 오고 태의 육오는 둘째 효로 내려가고 구이는 다섯째 효로 올라가 이에 강유가 각각 바르고 자리가 모두 마땅함을 얻는다. 《단전》에 「초길，유득중야」라 하였다. 우번은 「중」이 곧 육이라 지적한다.

終止則亂，其道窮也。虞翻曰：反否終坤，故“其道窮也”。侯果曰：剛得正，柔得中，故“初吉”也。正有終極，濟有息止，止則窮亂，故曰“終止則亂，其道窮也”。一曰：殷亡周興之卦也。成湯應天，初吉也。商辛毒痛，終止也。由止，故物亂而窮也。物不可窮，窮則復始，周受其未濟而興焉。《乾鑿度》曰：既濟未濟者，所以明戒慎，全王道也。

《단전》에 「종지즉란，기도궁야（終止則亂，其道窮也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 기제가 거꾸로 변하여 비가 되고 마침내 곤을 이루므로 그 도가 다한다. 후과는 이르기를, 강효가 바름을 얻고 유효가 가운데를 얻으므로 「초길」. 다만 대개 바름이면 반드시 종극이 있고 이루어 건짐에도 정식할 때가 있다. 일단 멈추면 곧 곤궁하여 어지러움을 낳는다. 그러므로 「종지즉란，기도궁야」. 그가 또 한 설을 든다. 이는 은이 망하고 주가 흥하는 괘이니——성탕은 위로 천명에 응하니 곧 「초길」이고 상나라 주왕은 천하를 독해하니 곧 「종지」이다. 정체하여 나아가지 않음으로 물사가 어지럽고 도가 다한다. 사물은 영원히 다할 수 없고 다함이 극에 이르면 곧 시작으로 다시 돌아간다. 주나라는 바로 저 미제의 국면을 이어 받아 흥기했다. 《역위・건착도》에 이르기를, 기제・미제 이 두 괘는 경계하고 삼가함을 밝히고 왕도를 이루는 데 쓴다.

《象》曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。荀爽曰：六爻既正，必當復亂，故君子象之。思患而豫防之，治不忘亂也。初九：曳其輪，濡其尾，無咎。《象》曰：曳其輪，義無咎也。宋衷曰：離者兩陽一陰。陰方陽圓，輿輪之象也。其一在坎中，以火入水，必敗，故曰“曳其輪”也。初在後，稱“尾”。尾濡曳，咎也。得正有應，於義要以危而無咎矣。

《대상전》에 이르기를 「물이 불 위에 있으니 이것이 곧 기제이다. 군자는 이로써 화환을 미리 생각하고 일에 앞서 방비해야 함을 깨닫는다」라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 여섯 효가 이미 각각 그 자리를 바르게 했으면 반드시 또 화란으로 돌아간다. 그러므로 군자가 이 상을 본받아 화환을 미리 생각하고 일에 앞서 방비하니 이가 곧 천하가 태평할 때 화란을 잊지 않음이다. 초구 효사와 《소상전》에 이르기를 「예기륜，유기미，무구（曳其輪，濡其尾，无咎）」.「예기륜，의무구야（曳其輪，義无咎也）.」 송충의 풀이에 따르면, 리괘는 두 양이 한 음을 끼고 음효는 모내고 양효는 둥그니 바로 수레칸과 수레바퀴의 상이다. 그 한 부분이 감수 가운데 빠져 불로 물에 들어가면 반드시 패괴에 이르므로 「그의 수레바퀴를 끌어 당긴다」라 한다. 초구는 가장 뒤에 있으므로 「미」라 한다. 꼬리가 물에 젖어 끌림은 본래 과실이나 그것이 바름을 얻고 바른 응이 있으므로 의리로 말하면 험한 경지에 있어도 마침내 과실이 없음을 얻는다.

六二：婦喪其佛，勿逐，七日得。虞翻曰：離為婦。泰坤為喪。佛發，謂鬒髮也。一名婦人之首飾。坎為玄云，故稱發。《詩》曰：鬒髮如雲。乾為首，坎為美；五取乾二之坤為坎，坎為盜，故“婦喪其佛”。泰震為七，故“勿逐，七日得”。與睽喪馬勿逐同義。佛，或作茀。俗說以佛為婦人蔽膝之茀，非也。

육이 효사에 「부상기불，물축，칠일득（婦喪其髴，勿逐，七日得）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 리는 부인이고 태괘 가운데의 곤은 상실이다. 「불」은 머리카락을 가리키니 곧 빽빽한 진발이며 또 부인 머리 장식의 이름이다. 감은 검은 구름이므로 이로써 머리카락을 칭하니 《시경・용풍・군자해로》가 바로 「진발여운（鬒髮如雲）」이라 한다. 건은 머리이고 감은 아름다움이다. 다섯째 효가 건의 둘째 효를 취하여 곤에 넣어 감을 이루고 감은 또 도적이므로 「부인이 그의 머리 장식을 잃었다」라 한다. 태괘 가운데 진의 수는 칠이므로 「쫓아 찾지 말라，칠 일 안에 저절로 찾으리라」라 한다. 이는 규괘의 「상마물축（喪馬勿逐）」과 취의가 같다. 「불」은 어떤 본은 「불」로 되었고 세속의 설은 이를 부인이 무릎을 가리는 폐슬로 하나 우번은 그릇되다 한다.

《象》曰：七日得，以中道也。王肅曰：體柔應五，履順承剛，婦人之義也。佛，首飾。坎為盜。離為婦。喪其茀，鄰於盜也。勿逐自得，履中道也。二五相應，故“七日得”也。

《소상전》에 「칠일득，이중도야（七日得，以中道也）」라 하였다. 왕숙의 풀이에 따르면, 육이는 유효로 위로 구오에 응하고 밟는 곳이 유순하여 위로 강효를 받드니 이가 바로 부인의 도에 맞는다. 「불」은 머리 장식이다. 감은 도적이고 리는 부인이다. 머리 장식을 잃은 까닭은 도적과 이웃하기 때문이다. 쫓아 찾지 않아도 자연히 다시 얻음은 그 행하는 바가 중도에 맞기 때문이다. 육이와 구오는 서로 응하고 둘과 다섯은 서로 떨어짐이 바로 일곱의 수를 얻으므로 칠 일이면 찾을 수 있다 한다.

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。虞翻曰：高宗，殷王武丁。鬼方，國名。乾為高宗，坤為鬼方；乾二之坤五。故“高宗伐鬼方”。坤為年，位在三，故“三年”。坤為小人，二上克五，故“三年克之，小人勿用”。《象》曰：“憊也”。干寶曰：高宗，殷中興之君。鬼方，北方國也。高宗嘗伐鬼方，三年而後克之。離為戈兵，故稱“伐”。坎當北方，故稱“鬼”。在既濟之家，而述先代之功，以明周因於殷，有所弗革也。

구삼 효사에 「고종벌귀방，삼년극지，소인물용（高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 고종은 은왕 무정이고 귀방은 나라 이름이다. 건은 고종이고 곤은 귀방이며 건의 둘째 효가 곤의 다섯째 효로 올라가므로 「고종이 귀방을 정벌한다」라 한다. 곤은 해이고 그 자리는 셋째 효에 있으므로 「삼년」이라 한다. 곤은 또 소인이고 둘째 효가 올라가 다섯째 효를 이기므로 「삼 년 만에야 그것을 극복하니 소인을 임용해서는 안 된다」라 하고 《소상전》은 「비야（憊也）」로 단정한다. 간보는 사실로 설을 세운다. 고종은 은대 중흥의 군주이고 귀방은 북방의 나라이다. 고종은 일찍이 귀방을 정벌하여 삼 년 뒤에야 극복했다. 리는 창과 병기이므로 「벌」이라 하고 감은 북방의 자리에 해당하므로 「귀」라 한다. 기제괘 가운데 전대의 공업을 추술함은 주나라가 은제를 계승하여 어떤 제도는 아직 변혁하지 않았음을 표명하려 함이다.

《象》曰：三年克之，憊也。侯果曰：伐鬼方者，興衰除暗之征也。上六暗極，九三征之，三舉方及，故曰“三年克之”。興役動眾，聖猶疲憊，則非小人能為，故曰“小人勿用”。虞翻曰：坎為勞，故“憊也”。

《소상전》에 「삼년극지，비야」라 하였다. 후과의 풀이에 따르면, 귀방을 정벌함은 쇠미함을 진흥하고 혼암을 소탕하는 정전이다. 상육은 혼암이 극에 이르고 구삼이 앞으로 나아가 이를 정토하여 세 번 군사를 일으켜야 비로소 그것에 미칠 수 있다. 그러므로 「삼 년 만에야 극복한다」라 한다. 군사를 일으켜 무리를 움직임은 성명한 군주로도 오히려 피비하여 감당하지 못하니 이는 소인이 감당할 수 있는 바가 아니므로 「소인물용」이라 한다. 우번은 괘상에서 말한다. 감은 노고이므로 피비함이다.

六四：繻有衣袽，終日戒。虞翻曰：乾為衣，故稱“繻”。袽，敗衣也。乾二之五，衣象裂壞，故“繻有衣袽”。離為日，坎為盜，在兩坎間，故“終日戒”。謂伐鬼方三年乃克。旅人勤勞，衣服皆敗，鬼方之民，猶或寇竊，故“終日戒”也。《象》曰：終日戒，有所疑也。盧氏曰：繻者，布帛端末之識也。袽者，殘幣帛，可拂拭器物也。繻有為衣袽之道也。四處明暗之際，貴賤無恆，猶或為衣或為袽也。履多懼之地，上承帝主，故終日戒慎，有所疑懼也。

육사 효사에 「유유의여，종일계（繻有衣袽，終日戒）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 옷이므로 「유」라 하니 곧 촘촘한 증배이다. 「여」는 파패한 헌 옷이다. 건의 둘째 효가 다섯째 효로 올라가면 옷의 형상이 이에 파열한다. 그러므로 「멀쩡한 옷감이 헌 솜으로 변했다」라 한다. 리는 해이고 감은 도적이며 육사는 두 감 몸 사이에 끼어 있으므로 「종일 경계한다」. 이는 귀방을 정벌하여 삼 년 만에야 이기고 출정한 사람이 신로하여 날이 오래되어 의복이 모두 파패했으며 귀방의 백성이 오히려 때때로 겁략하고 훔치므로 종일 경계해야 함을 말한다. 《소상전》에 「종일계，유소의야（終日戒，有所疑也）」라 하였다. 노씨는 따로 훈석한다. 「유」는 포목의 두 끝에 짓는 표지이고 「여」는 잔파한 백편이니 기물을 닦는 데 쓸 수 있다. 한 필의 좋은 비단도 헌 솜에 떨어질 가능이 있다. 육사는 밝음과 어둠의 교계에 있어 귀천이 상정이 없으니 바로 혹 옷감이 되고 혹 헌 솜이 됨과 같다. 그것이 밟는 곳은 근심과 두려움이 많은 땅이고 위로 또 군주를 받들어 섬기므로 종일 경계하고 삼가며 마음에 의심을 두는구려.

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。虞翻曰：泰震為東，兌為西，坤為牛，震動五殺坤，故“東鄰殺牛”。在坎多眚，為陰所乘，故“不如西鄰之禴祭”。禴，夏祭也。離為夏。兌動二，體離，明。得正承五，順三。故“實受其福，吉大來也”。

구오 효사에 「동린살우，불여서린지약제，실수기복（東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 태괘 가운데 진은 동쪽에 있고 태는 서쪽에 있으며 곤은 소이다. 진이 움직여 다섯째 효가 곤소를 잡으므로 「동쪽 이웃이 소를 잡아 성대히 제사한다」라 한다. 구오는 감 가운데 있어 재앙이 많고 또 음효에게 타지므로 「서쪽 이웃의 저 미박한 약제에 비할 바가 못 된다」. 「약」은 여름의 제사이고 리는 여름이다. 태가 둘째 효에서 움직여 리 몸을 이루고 리는 밝음이다. 육이는 바름을 얻어 위로 구오를 받들고 아래로 구삼에 순하므로 「실실로 신명의 복우를 받았다」라 하고 《소상전》이 이를 신하여 「길대래야（吉大來也）」라 한다.

《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。崔覲曰：居中當位。於既濟之時，則當是周受命日也。五坎為月。月出西方，西鄰之謂也。二應在離，離為日。日出東方，東鄰之謂也。離又為牛，坎水克離火，東鄰殺牛之象。禴，殷春祭之名。案《尚書》：克殷之歲，厥四月哉生明。王來自商，至於豐。丁未，祀於周廟。四月殷之三月，春也。則明西鄰之禴祭，得其時而受祉福也。實受其福，吉大來也。盧氏曰：明鬼享德不享味也。故德厚者，吉大來也。

《소상전》에 「동린살우，불여서린지시야（東鄰殺牛，不如西鄰之時也）」라 하였다. 최관의 풀이에 따르면, 구오는 가운데 있어 자리에 마땅하고 기제의 때에 있으니 마땅히 주나라가 천명을 받는 날이다. 다섯째 효는 감에 속하고 감은 달이며 달은 서쪽에서 나오니 곧 이른바 「서린」이다. 육이가 응하는 곳은 리에 있고 리는 해이며 해는 동쪽에서 나오니 곧 이른바 「동린」이다. 리는 또 소이고 감수가 리화를 이기니 바로 동쪽 이웃이 소를 잡는 상이다. 「약」은 은대 봄 제사의 명칭이다. 그가 《상서・무성》이 기록한 바를 인용한다. 은을 멸한 그 해 사월 초생명 때 무왕이 상 땅에서 돌아와 풍읍에 이르러 정미일에 주의 종묘에서 제사를 거행했다. 은력 사월은 곧 하력 삼월이니 바로 봄 계절에 해당한다. 보아라, 서쪽 이웃의 약제가 시령에 맞아 복우를 얻었음을. 그러므로 「실수기복，길대래야」라 한다. 노씨는 그 뜻을 신명한다. 이는 귀신이 향하는 바가 덕행이지 제품의 자미가 아님을 설명하니 그러므로 덕행이 깊고 후한 자는 길경이 비로소 크게 온다.

上六：濡其首，厲。虞翻曰：乾為首，五從二上在坎中，故“濡其首，厲”。位極乘陽，故“何可久”。《象》曰：濡其首厲，何可久也。荀爽曰：居上濡五，處高居盛，必當復危，故“何可久也”。

상육 효사에 「유기수，려（濡其首，厲）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 머리이다. 다섯째 효가 둘째 효에서 올라와 감수 가운데 있으므로 「머리를 적셔 위험이 있다」라 한다. 상육은 자리가 극한 곳에 있어 양효를 능승하므로 《소상전》에 「어찌 오래되겠는가」라 한다. 《소상전》에 「유기수려，하가구야（濡其首厲，何可久也）」라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 상육은 가장 위에 있어 구오를 적시고 있는 곳이 또 높고 또 성하여 반드시 다시 위태로움으로 돌아가므로 어찌 오래되겠는가 한다.

《序卦》曰：物不可窮也，故受之以未濟終焉。崔覲曰：夫易之為道，窮則變，變則通。而以未濟終者，亦物不可窮也。（坎下離上）。未濟：亨。虞翻曰：否二之五也。柔得中，天地交。故“亨”。濟，成也。六爻皆劃錯，故稱未濟也。小狐汔濟，虞翻曰：否艮為小狐。汔，幾也。濟，濟渡。狐濟幾度，而濡其尾，未出中也。

《서괘전》에 이르기를 「사물이 다할 때가 있을 수 없으니 마지막에 미제괘로 끝을 맺는다」라 하였다. 최관의 풀이에 따르면, 《역》이 말하는 도리는 다하면 곧 변하고 변하면 곧 통한다. 전서가 미제로 마무리됨도 또한 바로 사물이 끝에 이르지 않음을 표명한다. 미제괘는 아래 감이고 위 리이다. 괘사에 「형（亨）」이라 하였다. 우번이 괘변으로 설을 세운다. 미제는 비괘의 둘째 효가 위로 올라 다섯째 효에 이르러 온다. 유효가 가운데를 얻고 천지가 교통하므로 형통한다. 「제」는 이룸의 뜻이다. 미제는 여섯 효의 음양이 모두 자리가 어긋나 마땅하지 않으므로 「미제」라 이름한다. 괘사에 「소호기제（小狐汔濟）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 비괘 가운데의 간은 작은 여우이다. 「기」는 거의・가까이이고 「제」는 물을 건넘이다. 작은 여우가 강을 건너 장차 건너려 하는데 꼬리를 적셨으니 그것이 아직 감수 가운데서 벗어나지 못했기 때문이다.

濡其尾，無攸利。虞翻曰：艮為尾。狐，獸之長尾者也。尾謂二，在坎水中。故“濡其尾”。失位，故“無攸利，不續終也”。干寶曰：坎為狐。《說文》曰：汔，涸也。案：剛柔失正，故未濟也。五居中應剛，故“亨”也。小狐力弱，汔乃可濟。水既未涸，而乃濟之。故尾濡而無所利也。

괘사가 이어 「유기미，무유리（濡其尾，无攸利）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 간은 꼬리이고 여우는 꼬리가 긴 짐승이다. 「미」는 구이를 가리키고 그것이 감수 가운데 있으므로 「꼬리를 적셨다」. 구이는 자리를 잃으므로 「이로울 곳이 없다」. 《단전》이 이를 신하여 「불속종야（不續終也）」라 한다. 간보는 감을 여우로 한다. 《설문해자》는 「기」를 물이 마름으로 훈한다. 이정조의 안어에 이르기를, 온 괘가 강유가 모두 그 바른 자리를 잃으므로 미제라 한다. 육오는 가운데 있어 아래로 강효에 응하므로 형할 수 있다. 작은 여우는 기력이 약소하여 물이 마르기를 기다려야 건널 수 있다. 지금 물이 아직 마르지 않았는데 함부로 건너려 하면 꼬리가 젖어 이로움을 얻는 것이 하나도 없다.

《彖》曰：未濟亨，柔得中也。荀爽曰：柔上居五，與陽合同，故“亨”也。小狐汔濟，未出中也。虞翻曰：謂二未變，在坎中也。干寶曰：狐，野獸之妖者，以喻祿父。中，謂二也。困而猶處中故也。此以記紂雖亡國，祿父猶得封矣。

《단전》에 「미제형，유득중야（未濟亨，柔得中也）」라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 유효가 위로 올라 다섯째 효에 있어 양효와 협동하여 한결같으므로 형통한다. 《단전》에 「소호기제，미출중야（小狐汔濟，未出中也）」라 하였다. 우번이 지적한다. 이는 구이가 아직 변동하지 않아 여전히 감험 가운데 있음을 말한다. 간보는 역사 사건으로 이를 푼다. 여우는 짐승 가운데 요이한 물건이니 무경록부를 비유한다. 「중」은 둘째 효를 가리키니 그가 비록 곤경에 있으나 오히려 가운데 자리에 있음을 말한다. 이는 상나라 주왕이 이미 망국했으나 록부가 여전히 봉지를 얻음을 기록한다.

濡其尾，無攸利，不續終也。虞翻曰：否陰消陽，至剝終坤，終止則亂，其道窮也。乾五之二，坤殺不行，故“不續終也”。干寶曰：言祿父不能敬奉天命，以續既終之禮，謂叛而被誅也。雖不當位，剛柔應也。荀爽曰：雖剛柔相應，而不以正，由未能濟也。干寶曰：六爻皆相應，故微子更得為客也。

《단전》에 「유기미，무유리，불속종야」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 비괘는 음이 양을 소하는 괘이니 소하여 박괘에 이르러 마침내 곤을 이루니 바로 기제 《단전》이 말한 「종지즉란，기도궁야」와 같다. 건의 다섯째 효가 둘째 효로 내려와 곤의 숙살의 기가 시행을 얻지 못하므로 「이어서 끝맺지 못한다」라 한다. 간보는 이르기를, 이는 무경록부가 천명을 공경히 봉행하여 은상의 이미 끝난 예를 이어 잇지 못함을 말하고 그가 반란하여 주살됨을 가리킨다. 《단전》은 또 「수부당위，강유응야（雖不當位，剛柔應也）」라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 강유가 비록 서로 응하나 모두 바른 자리에 있지 않으므로 아직 이루어 건질 수 없다. 간보는 이르기를, 여섯 효가 둘둘 모두 서로 응하므로 미자가 다시 세워져 주나라의 빈객이 될 수 있었다.

《象》曰：火在水上，未濟。侯果曰：火性炎上，水性潤下，雖復同體，功不相成，所以未濟也。故君子慎辨物宜，居之以道，令其功用相得，則物咸濟矣。君子以慎辨物居方。虞翻曰：君子，否乾也。艮為慎。辨，別也。物謂乾陽物也，坤陰物也；艮為居，坤為方；乾別五以居坤二。故“以慎辨物居方”也。

《대상전》에 이르기를 「불이 물 위에 있으니 이것이 곧 미제이다」라 하였다. 후과의 풀이에 따르면, 불의 성질은 위로 향해 연소하고 물의 성질은 아래로 향해 침윤한다. 비록 한 괘의 몸에 함께 있으나 공용이 서로 이루어지지 못하므로 「미제」라 한다. 이로써 군자가 삼가 사물의 각각 마땅한 곳을 분별하고 바른 도로 그것들을 안치하여 그 공용이 서로 배합하게 하면 만물이 모두 이루어 건짐을 얻는다. 경문에 「군자이신변물거방（君子以慎辨物居方）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 비괘 가운데의 건을 가리킨다. 간은 삼가함이고 「변」은 분별이다. 「물」은 곧 《계사》가 말한 건은 양물・곤은 음물이다. 간은 머묾이고 곤은 방위이며 건은 다섯째 효를 나누어 내어 곤의 둘째 효에 있으므로 「삼가 사물을 분별하여 각각 그 방위에 편안히 한다」라 한다.

初六：濡其尾，吝。虞翻曰：應在四，故“濡其尾”。失位，故“吝”。《象》曰：濡其尾，亦不知極也。案：四在五後，故稱“尾”。極，中也。謂四居坎中，以濡其尾，是不知極也。

초육 효사에 「유기미，린（濡其尾，吝）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 초육이 응하는 곳은 구사에 있고 물 가운데 견련되어 「꼬리를 적셨다」. 그것이 음으로 양에 있어 자리를 잃으므로 석함이 있다. 《소상전》에 「유기미，역부지극야（濡其尾，亦不知極也）」라 하였다. 이정조의 안어에 이르기를, 넷째 효가 다섯째 효 뒤에 있으므로 「미」라 한다. 「극」은 가운데의 뜻이다. 이는 구사가 감수 가운데 있어 꼬리를 적셨으니 이가 바로 적중의 도를 모름을 말한다.

九二：曳其輪，貞吉。姚信曰：坎為曳，為輪，兩陰夾陽，輪之象也。二應於五，而隔於四，止則據初，故“曳其輪”。處中而行，故曰“貞吉”。干寶曰：坎為輪。離為牛，牛曳輪。上以承五命，猶東蕃之諸侯，共攻三監，以康周道，故曰“貞吉”也。《象》曰：九二貞吉，中以行正也。虞翻曰：謂初已正，二動成震，故“行正”。

구이 효사에 「예기륜，정길（曳其輪，貞吉）」이라 하였다. 요신의 풀이에 따르면, 감은 끌어당김・수레바퀴이고 두 음효가 한 양효를 끼니 바로 수레바퀴의 상이다. 구이는 위로 육오에 응하나 구사에게 막혀 멈추면 곧 초육을 타고 의거하므로 「그의 수레바퀴를 끌어 당긴다」라 한다. 그것이 가운데 자리에 있어 행하므로 「바름을 지켜 길함을 얻는다」라 한다. 간보는 역사 사건으로 설을 세운다. 감은 바퀴이고 리는 소이며 소가 수레바퀴를 끈다. 구이는 위로 육오의 명령을 받들어 섬기니 마치 동방 번국의 제후가 공동으로 삼감의 난을 토벌하여 주나라의 왕도를 안정케 함과 같다. 그러므로 「정길」. 《소상전》에 「구이정길，중이행정야（九二貞吉，中以行正也）」라 하였다. 우번이 지적한다. 초육은 이미 변하여 바름을 얻고 구이가 한번 움직이면 진을 이루며 진은 행이므로 「행함이 그 바름을 얻는다」라 한다.

六三：未濟，征凶，利涉大川。荀爽曰：未濟者，未成也。女在外，男在內，婚姻未成。徵上從四則凶。利下從坎，故“利涉大川”矣。《象》曰：未濟征凶，位不當也。干寶曰：吉凶者，言乎其得失也。祿父反叛，管蔡與亂，兵連三年，誅及骨肉，故曰“未濟征凶”。平克四國，以濟大難，故曰“利涉大川”。坎也。以六居三，不當其位，猶周公以臣而君，故流言作矣。

육삼 효사에 「미제，정흉，리섭대천（未濟，征凶，利涉大川）」라 하였다. 순상의 풀이에 따르면, 「미제」는 곧 미성이다. 이 괘는 음녀가 바깥 괘에 있고 양남이 안 괘에 있어 혼인의 일이 아직 성취되지 않았다. 육삼이 위로 향해 구사를 따라가면 흉한 험이 있고 아래로 향해 감수를 따름이 이로우므로 「큰 하천을 건넘이 이롭다」라 한다. 《소상전》에 「미제정흉，위부당야（未濟征凶，位不當也）」라 하였다. 간보는 주나라 초기의 역사 사건으로 이를 푼다. 《계사》에 길흉은 득실에 대해 말한다 하였다. 무경록부가 반반하고 관숙・채숙이 난을 일으킴에 참여하여 전사가 삼 년을 이어가고 주륵이 골육 지친에 미쳤다. 그러므로 「미제정흉」이라 한다. 뒤에 사국의 난을 평정하고 큰 어려움을 지나갔으므로 「리섭대천」이라 하니 감이 바로 큰 하천이다. 음효로 셋째 효의 양 자리에 있음이 그 자리에 맞지 않으니 마치 주공이 신자의 신분으로 군권을 대행함과 같아 이로써 유언을 불러왔다.

九四：貞吉，悔亡。虞翻曰：動正得位，故吉而悔亡矣。震用伐鬼方，三年有賞于大邦。虞翻曰：變之震，體師：坤為鬼方。故“震用伐鬼方”。坤為年，為大邦，陽稱賞，四在坤中，體既濟離三，故“三年有賞于大邦”。

구사 효사에 「정길，회망（貞吉，悔亡）」이라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 구사는 변동하여 그 바른 자리를 얻으므로 길상하고 후회가 사라진다. 효사가 이어 「진용벌귀방，삼년유상우대방（震用伐鬼方，三年有賞于大邦）」라 하였다. 우번이 이르기를, 구사가 변하여 진을 이루고 괘의 몸이 사괘와 같으며 곤은 귀방이므로 「위무한 힘을 떨쳐 일으켜 귀방을 정벌한다」라 한다. 곤은 해・큰 나라이고 양효는 상사라 한다. 구사는 곤 몸 가운데 있고 그 몸이 또 기제의 셋째 효의 리 상에 맞으므로 「삼 년 뒤에 큰 나라에서 봉상을 받았다」라 한다.

《象》曰：貞吉悔亡，志行也。案：坎為志，震為行，四坎變震，故“志行也”。六五：貞吉，無悔。虞翻曰：之正則吉，故“貞吉，無悔”。君子之光，有孚，吉。虞翻曰：動之乾，離為光，故“君子之光”也。孚謂二。二變應已，得有之，故“有孚吉”。坎稱孚也。干寶曰：以六居五，周公攝政之象也，故曰“貞吉無悔”。制禮作樂，復子明辟。天下乃明其道，乃信其誠。故“君子之光，有孚，吉”矣。

《상전》이 《미제》의 구사를 풀이하여 이르기를, 효사가 말한 「바름을 지켜 길함을 얻고 후회가 사라진다」는 구사의 심지가 추행됨을 얻었기 때문이다. 이정조의 안어에 이르기를, 감괘는 상을 취하여 심지로 하고 진괘는 상을 취하여 행동으로 한다. 구사가 있는 감 몸이 변하여 진이 되므로 《상전》이 「지행야（志行也）」라 한다. 《미제》의 육오 효사에 이르기를, 바르고 굳음을 지키면 길상함을 얻고 후회를 남기지 않는다. 우번이 괘변으로 설을 세운다. 육오는 음으로 양 자리에 있어 본래 자리에 마땅하지 않으나 일단 변동하여 바른 자리에 돌아가면 길함을 얻는다. 그러므로 효사에 「정길，무회（貞吉，无悔）」라 한다. 효사가 이어 이르기를, 군자의 덕행이 빛나 밖에 드러나고 마음에 성신을 품으니 길상하다. 우번의 풀이에 따르면, 육오가 변동하여 건 몸에 통하고 호체가 리를 이루며 리는 광명이므로 「군자지광（君子之光）」이라 한다. 「부」는 구이를 가리키고 구이가 한번 변하면 위로 육오에 응하여 육오가 이로써 이 성신을 가짐을 얻으므로 「유부길（有孚吉）」이라 한다. 감괘는 본신이 또 「부」라 한다. 간보는 바꾸어 역사 사건으로 경을 푼다. 음효 육으로 다섯째라는 군자 자리에 있음은 바로 주공이 신자의 신분으로 왕정을 대행한 형상이므로 「정길무회」라 한다. 주공이 예악을 제작하고 공이 이루어진 뒤에 또 정권을 어린 성왕에게 돌려주니 천하 사람이 이에 그의 도의를 밝히 알고 그의 성심을 믿었다. 그러므로 「군자지광，유부，길」이라 한다.

《象》曰：君子之光，其暉吉也。虞翻曰：動之正，乾為大明，故“其暉吉也”。上九：有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。虞翻曰：坎為孚，謂四也。上之四介四，故“有孚”。飲酒流頤中，故“有孚于飲酒”。終變之正，故“無咎”。乾為首，五動首在酒中，失位，故“濡其首”矣。孚，信。是，正也。六位失正，故“有孚失是”。謂若殷紂沉湎於酒，以失天下也。《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。虞翻曰：節，止也。艮為節，飲酒濡首，故“不知節矣”。

《상전》에 이르기를, 군자의 광휘가 길상한 까닭은 그 빛이 사방을 비출 수 있기 때문이다. 우번의 풀이에 따르면, 육오가 변동하여 각 효가 바른 자리에 돌아가면 곧 건 몸을 이루고 건은 성대한 광명이므로 《상전》이 「기휘길야（其暉吉也）」라 한다. 《미제》의 상구 효사에 이르기를, 성신을 품고 술을 마시며 즐기면 과실이 없으나 만약 침면하여 머리를 적심에 이르면 비록 성신이 있어도 바른 도를 잃는다. 우번의 풀이에 따르면, 감괘는 상을 취하여 성신으로 하고 여기서는 구사를 가리킨다. 상구는 아래로 구사와 사귀고 구사 곁에 끼어 있으므로 「유부」라 한다. 술 마시는 액체가 이구 가운데 흐르므로 「유부우음주（有孚于飲酒）」라 한다. 상구는 마침내 변동하여 바른 자리를 얻으므로 「무구」. 건괘는 상을 취하여 머리로 하고 육오가 한번 움직이면 머리가 술에 잠기고 또 바른 자리를 잃으므로 「유기수」라 한다. 「부」는 성신이고 「시」는 바른 도이다. 여섯 효가 모두 바른 자리를 잃으므로 「유부실시（有孚失是）」라 하니 마치 은나라 주왕이 주색에 빠져 마침내 천하를 잃음과 같다. 《상전》에 이르기를, 술을 마셔 머리 꼭대기를 적심에 이르니 또한 절제를 모름이다. 우번의 풀이에 따르면, 「절」은 곧 멈춤이고 간괘는 상을 취하여 멈춤・절제로 한다. 술을 마셔 머리 꼭대기를 적심에 이르는 것이 바로 절제를 모름이니 그러므로 「부지절의（不知節矣）」라 한다.

天尊地卑，乾坤定矣。虞翻曰：天貴故“尊”，地賤故“卑”。“定”謂成列。荀爽曰：謂否卦也。否七月，萬物已成，乾坤各得其位定矣。卑高以陳，貴賤位矣。虞翻曰：乾高貴五，坤卑賤二，列貴賤者，存乎位也。荀爽曰：謂泰卦也。侯果曰：天地卑高，義既陳矣；萬物貴賤，位宜差矣。

《계사상전》에 이르기를, 하늘은 위에 있어 존귀하고 땅은 아래에 있어 비하하니 건곤 두 괘의 위치가 이로써 확정된다. 우번의 풀이에 따르면, 하늘은 귀할 만하므로 「존」이라 하고 땅은 비미하므로 「비」라 한다. 「정」은 건곤이 각각 행렬을 이룸을 말한다. 순상은 십이소식괘로 말한다. 이는 《비》괘를 말하고 《비》는 칠월에 배하니 이 때 만물이 이미 자라 이루어 건은 위에 있고 곤은 아래에 있어 각각 본위에 편안히 있다. 그러므로 「정」이라 한다. 경문이 또 이르기를, 비와 고가 이미 진열되면 귀와 천의 지위가 곧 분명하다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 위에 있어 구오를 존귀로 삼고 곤은 아래에 있어 육이를 비천으로 삼는다. 귀천을 배열하는 근거는 효위의 고저에 있다. 순상은 이르기를, 이는 《태》괘를 말한다. 후과가 이르기를, 천지의 고하의 뜻이 이미 진열되었으면 만물의 귀천의 등차는 자연히 마땅히 차별이 있어야 한다.

動靜有常，剛柔斷矣。虞翻曰：斷，分也。乾剛常動，坤柔常靜，分陰分陽，迭用柔剛。方以類聚，《九家易》曰：謂姤卦，陽爻聚於午也。方，道也。謂陽道施生，萬物各聚其所也。物以群分，《九家易》曰：謂復卦，陰爻群於主子也。陰，成故曰物“物”也。至於萬物一成，分散天下也。以周人用，故曰“物以群分”也。

경문에 이르기를, 동과 정이 각각 상규가 있으면 강과 유가 이로써 판분된다. 우번의 풀이에 따르면, 「단」은 곧 분별이다. 건성은 강건하여 항상 움직이고 곤성은 유순하여 항상 고요에 있어 하나는 음으로 나누고 하나는 양으로 나누어 강유가 교대로 작용을 발한다. 경문에 이르기를, 만류가 그 방위를 따라 취합한다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 이는 《구》괘를 말하고 한 음이 비로소 생겨 뭇 양이 오위에 모인다. 「방」은 곧 도이니 양기의 도가 화생을 시행하여 만물이 각각 그 있어야 할 곳에 모임을 말한다. 경문에 이르기를, 만물이 그 종군을 따라 분산한다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 이는 《복》괘를 말하고 뭇 음이 자위에 모인다. 음은 수성을 주관하고 형체를 이룬 뒤에야 「물」이라 할 수 있다. 만물이 각각 형체를 이룸에 이르면 분산하여 천하에 두루 퍼지고 사람은 때를 따라 두루 취용한다. 그러므로 「물이군분（物以群分）」이라 한다.

吉凶生矣。虞翻曰：物三稱群，坤方道靜，故“以類聚”。乾物運行，故“以群分”。乾生，故“吉”；坤殺，故“凶”，則“吉凶生矣”。在天成象，在地成形，變化見矣。虞翻曰：謂日月在天成八卦；震象出庚，兌象見丁，乾象盈甲，巽象伏辛，艮象消丙，坤象喪乙，坎象流戊，離象就已，故“在天成象”也。在地成形，謂震竹巽木，坎水離火，艮山兌澤，乾金坤土。在天為變，在地為化，剛柔相推，而生變化矣。

경문에 이르기를, 길과 흉이 이처럼 생긴다. 우번의 풀이에 따르면, 세 개 이상의 물건이어야 「군」이라 한다. 곤의 방위의 도가 고요함을 주관하므로 「이류취（以類聚）」라 한다. 건의 물이 주류하여 운행하므로 「이군분」이라 한다. 건은 생육을 주관하므로 「길」이 되고 곤은 숙살을 주관하므로 「흉」이 되어 길흉이 이에 생산된다. 경문에 이르기를, 하늘에서는 갖가지 성상을 결성하고 땅에서는 갖가지 형체를 응결하니 변과 화가 드러난다. 우번이 월체납갑의 설로 푼다. 이는 일월이 하늘을 운행하여 팔괘의 상을 결성함을 말하니——초삼 저녁에 초승달이 경방에서 나와 진상이고 초팔에 상현달이 정방에서 보여 태상이며 십오에 보름달이 갑방에서 차서 건상이고 십육 이후에 달 혼이 신방에 엎드려 손상이며 이십삼에 하현달이 병방에서 없어져 간상이고 삼십에 달빛이 을방에서 없어져 곤상이다. 회삭 사이에 감상이 무위에 유행하고 한낮에는 리상이 기위에 이른다. 그러므로 「재천성상（在天成象）」이라 한다. 「재지성형」에 이르러는 진은 죽・손은 목，감은 수・리는 화，간은 산・태는 택，건은 금・곤은 토를 말한다. 하늘에 있는 것을 「변」이라 하고 땅에 있는 것을 「화」라 하니 강유가 서로 추이하여 변화가 이로써 생긴다.

是故剛柔相摩，八卦相蕩。虞翻曰：旋轉稱摩薄也。乾以二五摩坤，成震、坎、艮。坤以二五摩乾，成巽、離、兌。故“剛柔相摩，則八卦相蕩”也。鼓之以雷霆，潤之以風雨。虞翻曰：鼓，動。潤，澤也。雷震庭艮，風巽雨兌也。日月運行，一寒一暑。虞翻曰：日離月坎，寒乾暑坤也。運行往來，日月相推，而明生焉。寒暑相推，而歲成焉，故“一寒一暑”也。

경문에 이르기를, 이로써 강유가 서로 마탕하고 팔괘가 서로 격양한다. 우번의 풀이에 따르면, 회전하여 접교함을 「마」라 하니 곧 핍근하여 서로 닿는다. 건은 이・오 두 효로 곤을 마탕하여 진・감・간 세 남자를 낳고 곤은 이・오 두 효로 건을 마탕하여 손・리・태 세 여자를 낳는다. 그러므로 「강유상마，즉팔괘상탕（剛柔相摩，則八卦相蕩）」이라 한다. 경문에 이르기를, 뇌정으로 그것들을 고동하고 풍우로 그것들을 자윤한다. 우번의 풀이에 따르면, 「고」는 고동이고 「윤」은 윤택이다. 뇌는 진에 상을 취하고 정은 간에 상을 취하며 풍은 손에 상을 취하고 우는 태에 상을 취한다. 경문에 이르기를, 일월이 순환하여 운행하고 한래서왕하여 교체한다. 우번의 풀이에 따르면, 태양은 리에 속하고 월량은 감에 속하며 한은 건에 속하고 서는 곤에 속한다. 일월이 왕래하여 운행하고 서로 추이하여 광명을 낳으며 한서가 서로 추이하여 한 해를 완성한다. 그러므로 「일한일서（一寒一暑）」라 한다.

乾道成男，坤道成女。荀爽曰：男謂乾，初適坤為震；二適坤為坎；三適坤為艮，以成三男也。女謂坤，初適乾為巽；二適乾為離；三適乾為兌，以成三女也。乾知大始，《九家易》曰：始，謂乾稟元氣，萬物資始也。坤作成物。荀爽曰：物謂坤任育體，萬物資生。

경문에 이르기를, 건의 법칙은 남성을 화성하고 곤의 법칙은 여성을 화성한다. 순상이 건승곤강의 법으로 푼다. 이른바 「남」은 건에서 나온다. 건의 초효가 곤에 들어가 교하여 진을 이루고 둘째 효가 곤에 들어가 교하여 감을 이루며 셋째 효가 곤에 들어가 교하여 간을 이루니 이에 진・감・간 세 남자 괘가 있다. 이른바 「녀」는 곤에서 나온다. 곤의 초효가 건에 들어가 교하여 손을 이루고 둘째 효가 건에 들어가 교하여 리를 이루며 셋째 효가 건에 들어가 교하여 태를 이루니 이에 손・리・태 세 여자 괘가 있다. 경문에 이르기를, 건은 만물의 위대한 시작을 주관한다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 「시」는 건이 원기를 받들어 만물이 모두 그것을 빌려야 시작이 있음을 말한다. 경문에 이르기를, 곤은 만물을 생성함을 담당한다. 순상의 풀이에 따르면, 「물」은 곤이 형체를 잉태하는 직책을 담당하여 만물이 모두 그것을 빌려야 생장함을 얻음을 말한다.

乾以易知，坤以簡能。虞翻曰：陽見稱易，陰藏為簡，簡，閱也。乾息昭物，天下文明，故“以易知”。坤閱藏物，故“以簡能”矣。易則易知，簡則易從。虞翻曰：乾懸象著明，故“易知”。坤陰陽動闢，故“易從”不習無不利，地道光也。

경문에 이르기를, 건은 평이한 방식으로 주재하고 곤은 간약한 방식으로 능함을 이룬다. 우번의 풀이에 따르면, 양기가 나타남을 「이」라 하고 음기가 수장함을 「간」이라 한다. 「간」은 검열하여 거둬들임의 뜻이 있다. 건기는 생장하여 만물을 조명하여 천하로 하여금 문채와 광명이 있게 하므로 「이이지（以易知）」라 한다. 곤은 능히 만물을 거둬들여 감추므로 「이간능（以簡能）」이라 한다. 경문에 이르기를, 평이하면 이해받기 쉽고 간약하면 준종받기 쉽다. 우번의 풀이에 따르면, 건은 천상을 높이 걸어 현저하고 소명하므로 「이지」. 곤은 음양의 소식에 따라 개합하고 동작하므로 「이종」. 바로 《곤》괘 육이 효사가 말한 연습하지 않아도 이롭지 않음이 없음이니 저것은 지도가 광대하기 때문이다.

易知則有親，易從則有功。虞翻曰：陽道成乾，為父，震、坎、艮，為子，本乎天者親上，故“易知則有親”。以陽從陰，至五多功，故“易從則有功矣”。蜀才曰：以其易知，故物親而附之。以其易從故物法而有功也。有親則可久，有功則可大。荀爽曰：陰陽相關，雜而不厭，故“可久”也。萬物生息，種類繁滋，故“可大”也。

경문에 이르기를, 이해받기 쉬우면 사람이 친부하고 준종받기 쉬우면 공업을 세울 수 있다. 우번의 풀이에 따르면, 양도가 쌓여 건을 이루고 건은 아버지이며 진・감・간은 아들이다. 하늘에 본원하는 것은 자연히 위에 친근하므로 「이지즉유친（易知則有親）」이라 한다. 양효로 위로 올라 음 자리에 순승하여 다섯째 자리에 이르면 공적이 가장 많으므로 「이종즉유공（易從則有功）」이라 한다. 촉재가 보충한다. 바로 그것이 이해되기 쉬우므로 만물이 그것에 친근하여 의부하고 바로 그것이 준순되기 쉬우므로 만물이 그것을 효법하여 공업을 이룬다. 경문에 이르기를, 사람이 친부하면 곧 오래할 수 있고 공업이 있으면 곧 넓고 클 수 있다. 순상의 풀이에 따르면, 음양이 서로 관련하여 착잡하게 교감하고 서로 싫어하여 버리지 않으므로 「가구（可久）」. 만물이 생생하여 쉬지 않고 종류가 번식하고 자라나므로 「가대（可大）」.

可久則賢人之德，可大則賢人之業。姚信曰：賢人，乾坤也。言乾以日新為德，坤以富有為業也。易簡而天下之理得矣。虞翻曰：易為乾息，簡為坤消，乾坤變通，窮理以盡性，故“天下之理得矣”。天下之理得，而易成位乎其中矣。荀爽曰：陰位成於五，陰位成於二，五為上中，二為下中，故“易成位乎其中”也。

경문에 이르기를, 오래할 수 있는 것은 현인의 덕행이고 넓고 클 수 있는 것은 현인의 공업이다. 요신의 풀이에 따르면, 여기의 「현인」은 곧 건곤 두 괘를 가리키니 건은 날마다 새로워짐으로 덕행을 삼고 곤은 후하고 넓게 가짐으로 공업을 삼음을 말한다. 경문에 이르기를, 평이와 간약을 알면 천하의 도리를 모두 장악한다. 우번의 풀이에 따르면, 「이」는 건기의 생장에 대응하고 「간」은 곤기의 소퇴에 대응한다. 건곤이 왕래하여 변통하고 물리를 궁구하여 인물의 성을 다하므로 「천하지리득의（天下之理得矣）」라 한다. 경문에 이르기를, 천하의 리를 이미 얻으면 《역》도가 곧 천지 가운데에서 그 자리를 확립한다. 순상의 풀이에 따르면, 양 자리는 다섯째 효에서 이루어지고 음 자리는 둘째 효에서 이루어진다. 다섯은 윗괘의 가운데이고 둘은 아랫괘의 가운데이며 모두 가운데 있어 치우치지 않으므로 「역성위호기중（易成位乎其中）」이라 한다.

聖人設卦，案：聖人謂伏羲也。始作八卦，重為六十四卦矣。觀象，繫辭焉，案：文王觀六十四卦，三百八十四爻之象，繫屬其辭。而明吉凶。荀爽曰：因得明吉，因失明凶也。剛柔相推而生變化。虞翻曰：剛推柔生變，柔推剛生化也。

경문에 이르기를, 성인이 괘상을 설립했다. 이정조의 안어에 이르기를, 여기의 「성인」은 복희를 가리키니 그가 맨 처음 팔괘를 그리고 또 겹쳐 육십사괘를 이루었다. 경문에 이르기를, 괘상을 관찰하고 문사를 달았다. 이정조의 안어에 이르기를, 이는 주문왕이 육십사괘・삼백팔십사 효의 상을 관찰하여 차례로 상응하는 사구를 달았음을 가리킨다. 경문에 이르기를, 이로써 길흉을 밝힌다. 순상의 풀이에 따르면, 효위의 얻는 바를 근거로 길을 밝히고 효위의 잃는 바를 근거로 흉을 밝힌다. 경문에 이르기를, 강유가 서로 추이하여 변화를 생산한다. 우번의 풀이에 따르면, 강이 유를 밀어 움직임을 「변」이라 하고 유가 강을 밀어 움직임을 「화」라 한다.

是故吉凶者，失得之象也。虞翻曰：吉則象得，凶則象失也。悔吝者，憂虞之象也。荀爽曰：憂虞小疵，故“悔吝”也。虞翻曰：悔則象憂，吝則象虞也。干寶曰：悔亡則虞，有小吝則憂。憂虞未至於失得，悔吝不入于吉凶。事有小大，故辭有急緩，各象其意也。

경문에 이르기를, 이른바 길흉은 득실의 상징이다. 우번의 풀이에 따르면, 길은 얻는 바 있음을 상징하고 흉은 잃는 바 있음을 상징한다. 경문에 이르기를, 이른바 회린은 근수와 의려의 상징이다. 순상의 풀이에 따르면, 근수 의려는 작은 모병에 지나지 않으므로 「회린」이라 한다. 우번은 나누어 배속하여 이르기를, 「회」는 근수를 상징하고 「린」은 의려를 상징한다. 간보가 더 나눈다. 후회가 없어지고 오히려 의려가 남아 작은 아쉬움이 나타나면 곧 근수가 생긴다. 근려는 아직 진짜 득실에 미치지 않고 회린도 아직 길흉의 범위에 들어가지 않는다. 사정에 대소의 구별이 있으므로 괘효사의 어기가 급한 것도 있고 완한 것도 있어 각각 그 표달하려는 뜻을 상징한다.

變化者，進退之象也。荀爽曰：春夏為變，秋冬為化。息卦為進，消卦為退也。剛柔者，晝夜之象也。荀爽曰：剛謂乾，柔謂坤。乾為晝，坤為夜。晝以喻君。夜以喻臣也。六爻之動，陸績曰：天有陰陽二氣，地有剛柔二性，人有仁義二行。六爻之動，法乎此也。

경문에 이르기를, 이른바 변화는 전진과 후퇴의 상징이다. 순상이 십이소식의 법으로 푼다. 춘하에는 양기가 서발함을 「변」이라 하고 추동에는 음기가 수렴함을 「화」라 한다. 양기가 생장하는 식괘는 「진」이고 양기가 소퇴하는 소괘는 「퇴」이다. 경문에 이르기를, 이른바 강유는 백주와 흑야의 상징이다. 순상의 풀이에 따르면, 강은 건을 가리키고 유는 곤을 가리킨다. 건은 백주이고 곤은 흑야이며 백주로 군주를 비유하고 흑야로 신하를 비유한다. 경문에 이르기를, 여섯 효의 변동. 육적의 풀이에 따르면, 하늘에 음・양 두 기가 있고 땅에 강・유 두 성이 있으며 사람에 인・의 두 덕이 있다. 여섯 효의 변동은 바로 이 천지인 삼재의 둘둘 서로 대함을 효법하여 온다.

三極之道也。陸績曰：此三才極至之道也。初、四，下極；二、五，中極；三、上，上極也。是故君子所居而安者，易之象也。虞翻曰：君子謂文王。象謂乾二之坤，成坎月離日。日月為象。君子黃中通理，正位居位。故“居而安者，易之象也。”舊讀象誤作厚，或作序，非也。

경문에 이르기를, 이가 곧 삼극의 도이다. 육적의 풀이에 따르면, 이는 천・지・인 삼재가 극에 이른 법칙이다. 초효와 넷째 효는 하극이고 둘째 효와 다섯째 효는 중극이며 셋째 효와 위 효는 상극이다. 경문에 이르기를, 그러므로 군자가 평거하여 편안히 있을 수 있는 것은 《역》의 괘상이다. 우번의 풀이에 따르면, 「군자」는 주문왕을 가리킨다. 「상」은 건의 둘째 효가 곤에 들어가 교하여 감을 이루어 달이 되고 리를 이루어 해가 됨을 가리킨다. 일월이 곧 가장 큰 상이다. 군자는 안에 황중의 덕을 품어 문리에 통달하고 명분을 단정히 하여 그 자리에 편안히 있으므로 「거이안자，역지상야（居而安者，易之象也）」. 옛 본은 「상」을 잘못 「후」로 쓰고 혹 「서」로 쓰니 모두 틀렸다.

所變而玩者，爻之辭也。虞翻曰：爻者，言乎變者也。謂乾五之坤，坤五動，則觀其變。舊作樂，字之誤。是故君子居則觀其象而玩其辭，虞翻曰：玩，弄也。謂乾五動成大有，以離之目，觀天之象。兌口玩習所繫之辭，故“玩其辭”。動則觀其變而玩其占，虞翻曰：謂觀爻動也。以動者尚其變，占事知來，故“玩其占”。

경문에 이르기를, 군자가 되풀이하여 변통하고 완미하는 바는 효사이다. 우번의 풀이에 따르면, 이른바 「효」는 곧 변동을 말하는 것이다. 예컨대 건의 다섯째 효가 곤에 들어가 교하고 곤의 다섯째 효가 한번 움직이면 그 변화를 관찰할 수 있는 것과 같다. 옛 본은 「완」을 「락」으로 쓰니 자형의 잘못이다. 경문에 이르기를, 그러므로 군자는 평거할 때에 곧 괘상을 관찰하고 괘효의 사를 완미한다. 우번의 풀이에 따르면, 「완」은 곧 되풀이하여 마찰하고 체회함이다. 건의 다섯째 효가 변동하여 《대유》를 이루고 리괘가 상하는 눈으로 하늘의 형상을 관보하고 태괘가 상하는 입으로 단 문사를 송습한다. 그러므로 「완기사（玩其辭）」라 한다. 경문에 이르기를, 행동할 때에는 곧 효변을 관찰하고 점단을 완미한다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 효의 변동을 관찰함을 말한다. 행동하려는 자는 괘효의 변화를 중시하고 사정을 점문하여 미래를 미리 안다. 그러므로 「완기점（玩其占）」이라 한다.

是以自天右之，吉無不利。虞翻曰：謂乾五變之坤成大有，有天地日月之象。文王則庖犧，亦與天地合德，日月合明。天道助順，人道助信，履信思順，故“自天右之，吉無不利”也。彖者，言乎象者也。虞翻曰：在天成象，八卦以象告。彖說三才，故“言乎象也”。

경문에 이르기를, 이로써 상천이 그를 보우하여 길상하고 이롭지 않음이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 건의 다섯째 효가 변하여 곤에 들어가 교하여 《대유》괘가 되어 천지일월의 상을 구비함을 말한다. 주문왕이 복희를 본받아 또한 천지와 그 덕을 합하고 일월과 그 밝음을 합함에 이르렀다. 천도는 천리에 순응하는 자를 돕고 인도는 성신을 강구하는 자를 도우며 성신을 천행하고 또 순리를 잊지 않으므로 「자천우지，길무불리（自天右之，吉无不利）」라 한다. 경문에 이르기를, 이른바 「단」은 괘상을 말하는 것이다. 우번의 풀이에 따르면, 하늘에서 갖가지 성상을 결성하고 팔괘가 곧 상으로 사람에게 고시한다. 단사가 천지인 삼재의 뜻을 총론하므로 그것을 「언호상（言乎象）」이라 한다.

爻者，言乎變者也。虞翻曰：爻有六畫，所變而玩者，爻之辭也。謂九六變化，故言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。虞翻曰：得正言吉，失位言凶也。悔吝者，言乎其小疵也。崔覲曰：繫辭著悔吝之言，則異凶咎。有其小病，比於凶咎，若疾病之與小疵。

경문에 이르기를, 이른바 「효」는 변동을 말하는 것이다. 우번의 풀이에 따르면, 한 괘에 여섯 효의 획이 있고 군자가 변통하여 완미하는 바가 곧 효사이다. 여기서 말하는 것은 노양 구・노음 육의 변화이므로 그것을 「언호변（言乎變）」이라 한다. 경문에 이르기를, 이른바 길흉은 얻음과 잃음을 말하는 것이다. 우번의 풀이에 따르면, 효가 바른 자리를 얻음을 길이라 하고 효가 그 자리를 잃음을 흉이라 한다. 경문에 이르기를, 이른바 회린은 작은 모병을 말하는 것이다. 최관의 풀이에 따르면, 괘효사 가운데 무릇 「회」「린」자를 표기한 것은 「흉」「구」와 성질이 다르다. 그것은 다만 작은 모병이 있을 뿐이니 흉구와 비교하면 중병과 작은 종기의 차별과 같다.

無咎者，善補過也。虞翻曰：失位為咎，悔變而之正，故“善補過”。孔子曰：退思補過者也。是故列貴賤者存乎位，侯果曰：二、五為功，譽位；三、四為凶，懼位。凡爻得位則貴，失位則賤，故曰“列貴賤者存乎位”矣。

경문에 이르기를, 이른바 「무구」는 과실을 메우는 데 능함이다. 우번의 풀이에 따르면, 효가 그 자리를 잃음이 곧 「구」이고 후회를 알아 변동하여 바른 자리에 돌아감이 곧 「선보과」이다. 공자가 일찍이 말하기를, 신자는 조정에서 물러난 뒤에 군주의 과실을 메움을 생각해야 한다——바로 이 뜻이다. 경문에 이르기를, 그러므로 귀천의 등차를 배열하는 관건은 효위에 있다. 후과의 풀이에 따르면, 이・오 두 효는 공을 세우고 명예를 얻는 자리이고 삼・사 두 효는 흉이 많고 두려움이 많은 자리이다. 무릇 효가 그 자리를 얻어 있으면 곧 귀하고 그 자리를 잃으면 곧 천하다. 그러므로 「열귀천자존호위（列貴賤者存乎位）」라 한다.

齊大小者存乎卦，王肅曰：齊猶正也。陽卦大，陰卦小，卦列則小大分。故曰“齊小大者存乎卦”也。辯吉凶者存乎辭，韓康伯曰：辭，爻辭也。即爻者言乎變也。言象，所以明小大。言變，所以明吉凶。故大小之義存乎卦，吉凶之狀存乎爻。至於悔吝、無咎，其例一也。吉凶、悔吝、小疵、無咎，皆生乎變。事有小大，故下歷言五者之差也。

경문에 이르기를, 대소를 판정하는 관건은 괘에 있다. 왕숙의 풀이에 따르면, 「제」는 곧 바로잡음의 뜻이다. 양괘는 크고 음괘는 작으니 괘가 일단 배열되면 대소가 자연히 분명하다. 그러므로 「제소대자존호괘（齊小大者存乎卦）」라 한다. 경문에 이르기를, 길흉을 분별하는 관건은 사에 있다. 한강백의 풀이에 따르면, 여기의 「사」는 효사를 가리키니 곧 앞문이 말한 「효자언호변」의 저 효사이다. 괘상을 말함은 대소를 밝히기 위함이고 효변을 말함은 길흉을 밝히기 위함이니 그러므로 대소의 뜻은 괘에 있고 길흉의 형상은 효에 있다. 「회린」「무구」에 이르러도 도리는 같다. 길흉・회린・소자・무구 이 몇 부류는 모두 변동에서 생긴다. 사정에 대소가 있으므로 아랫글에서 비로소 일일이 이 다섯의 차별을 나누어 말한다.

憂悔吝者存乎介，虞翻曰：介，纖也。介如石焉，斷可識也。故“存乎介”。謂識小疵。震無咎者存乎悔。虞翻曰：震，動也。有不善，未嘗不知之。知之，未嘗復行。無咎者善補過。故“存乎悔”也。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。虞翻曰：陽易，指天。陰險，指地。聖人之情見乎辭，故指所之。

경문에 이르기를, 회린을 근심하는 관건은 기미에 있다. 우번의 풀이에 따르면, 「개」는 섬세하여 미소하다. 《예》괘 육이에 「개여석언（介如石焉）」이라 한 것은 단니를 한번 보면 곧 과단하여 변식할 수 있으므로 「존호개（存乎介）」라 하니 곧 능히 저 작은 모병을 알아보아야 함이다. 경문에 이르기를, 진동하여 허물을 면할 수 있음은 후회를 앎에 있다. 우번의 풀이에 따르면, 「진」은 진동하여 경각함이다. 불선한 싹이 있으면 스스로 알지 않음이 없고 일단 스스로 알면 다시 범하지 않는다. 이른바 「무구」가 바로 허물을 메움에 능하므로 「존호회」라 한다. 경문에 이르기를, 그러므로 괘에 대소가 있고 사에 험이와 평이가 있으며 괘효사가 각각 그 지향하는 방향을 지명한다. 우번의 풀이에 따르면, 양의 성은 평이하여 하늘을 향하고 음의 성은 험저하여 땅을 향한다. 성인의 심의가 모두 괘효사 속에 나타나므로 사가 능히 가는 방향을 지명한다.

易與天地準，故能彌綸天下之道。虞翻曰：準，同也。彌，大。綸，絡。謂易在天下，包絡萬物，以言乎天地之間，則備矣。故“與天地信”也。仰以觀於天文，俯以察於地理，荀爽曰：謂陰升之陽，則成天之文也。陽降之陰，則成地之理也。

경문에 이르기를, 《역》이 천지와 같이 준하므로 능히 두루 천하의 도를 통섭한다. 우번의 풀이에 따르면, 「준」은 등동이고 「미」는 광대이며 「륜」은 포락이다. 이는 《역》도가 천하에 행하여 만물을 포라하고 관련하여 천지 사이의 일체에 대해 말하면 완비하지 않음이 없으므로 그것이 천지와 서로 부합한다 한다. 경문에 이르기를, 머리를 들어 하늘의 문채를 관찰하고 몸을 굽혀 땅의 문리를 고찰한다. 순상이 건승곤강의 법으로 푼다. 음효가 양 자리로 오르면 곧 하늘의 문채를 이루고 양효가 음 자리로 내려가면 곧 땅의 조리를 이룬다.

是故知幽明之故。荀爽曰：謂天上地下不可得睹者也。謂否卦變成既未濟也。明，謂天地之間，萬物陳列，著於耳目者，謂泰卦變成既濟也。原始及終，故知死生之說。《九家易》曰：陰陽交合，物之始也。陰陽分離，物之終也。合則生，離則死。故“原始及終，故知死生之說”矣。交合泰時，春也。分離否時，秋也。

경문에 이르기를, 이로써 은은함과 밝음의 연유를 통달한다. 순상의 풀이에 따르면, 이른바 「은은함」은 하늘이 위에 있고 땅이 아래에 있어 사람 눈이 보지 못하는 저 한 층을 가리키니 《비》괘가 승강하여 《기제》《미제》의 상으로 변함이다. 이른바 「밝음」은 천지 사이에 만물이 진열되어 이목이 감지할 수 있는 이 한 층을 가리키니 《태》괘가 《기제》의 상으로 변함이다. 경문에 이르기를, 사물의 시작을 추원하고 그 끝을 추구하므로 생사의 도리를 안다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 음양이 교합함은 물의 시작이고 음양이 분리함은 물의 끝이다. 서로 합하면 곧 생기고 서로 떠나면 곧 죽는다. 그러므로 「원시급종，고지사생지설（原始及終，故知死生之說）」. 음양이 교합함은 《태》괘가 당령할 때로 봄에 속하고 음양이 분리함은 《비》괘가 당령할 때로 가을에 속한다.

精氣為物，游魂為變。虞翻曰：魂陽物，謂乾坤也。變謂坤鬼。乾純粹精，故主為物。乾流坤體，變成萬物故“游魂為變”也。是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。虞翻曰：乾神似天，坤鬼似地。聖人與天地合德，鬼神合吉凶，故“不違”。鄭玄曰：精氣，謂七八也。游魂，謂九六也。七八，木火之數也。九六，金水之數。木水用事而物生，故曰“精氣為物”。金水用事而物變，故曰“游魂為變”。精氣謂之神，游魂謂之鬼。木火生物，金水終物。二物變化其情，與天地相似，故無所差違之也。

경문에 이르기를, 정기가 응결하여 물을 이루고 유혼이 이산하여 변을 낳는다. 우번의 풀이에 따르면, 혼은 양류에 속하고 여기서 말하는 것은 실은 건곤이다. 「변」은 곤이 주관하는 귀를 가리킨다. 건은 순수한 정기이므로 물을 이룸을 주관한다. 건기가 곤 몸에 흘러 들어가 변화하여 만물을 생성한다. 그러므로 「유혼위변（游魂為變）」이라 한다. 경문에 이르기를, 이로써 귀신의 정상을 안다. 《역》이 천지와 서로 닮으므로 천지를 어기지 않는다. 우번의 풀이에 따르면, 건이 주관하는 신은 하늘과 같고 곤이 주관하는 귀는 땅과 같다. 성인이 천지와 그 덕을 합하고 귀신과 그 길흉을 합하므로 「불위（不違）」라 한다. 정현은 바꾸어 점수로 설을 세운다. 「정기」는 소양 칠・소음 팔을 가리키고 「유혼」은 노양 구・노음 육을 가리킨다. 칠・팔은 목과 화의 수이고 구・육은 금과 수의 수이다. 목화가 당령하면 곧 물이 생기므로 「정기위물（精氣為物）」. 금수가 당령하면 곧 물이 변하므로 「유혼위변」. 정기를 「신」이라 하고 유혼을 「귀」라 한다. 목화는 만물을 생육하고 금수는 만물을 종결하니 이 둘의 변화 정상이 천지와 다름이 없으므로 조금도 차실하거나 배리함이 없다.

知周乎萬物，荀爽曰：二篇之冊，萬有一千五百二十，當萬物之數，故曰“知周乎萬物”也。而道濟天下，故不過。《九家易》曰：言乾坤道濟成天下而不過也。王凱沖曰：知周道濟，洪纖不遺，亦不過差也。

경문에 이르기를, 《역》의 지혜가 만물에 두루 미친다. 순상이 책수로 푼다. 《주역》 상하 두 편의 시책이 모두 일만일천오백이십 개니 마침 만물의 수에 상당한다. 그러므로 「지주호만물（知周乎萬物）」라 한다. 경문에 이르기를, 그 도는 능히 천하를 구제하므로 이로써 편실이 없다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 이는 건곤의 도가 천하 만물을 구제하고 이루어 과차가 없음을 말한다. 왕개충이 보충한다. 지혜가 두루 미치고 도술이 물을 건지니 거세를 논하지 않고 유루가 없으면 곧 차오가 없다.

旁行而不流，《九家易》曰：旁行周合，六十四卦，月主五卦，爻主一日，歲既周而復始也。侯果曰：應變旁行，周被萬物，而不流淫也。樂天知命，故不憂。荀爽曰：坤建於亥，乾坤相據，乾立於已。陰陽孤絕，其法宜憂。坤下有伏乾，為樂天。乾下有伏巽，為知命。陰陽合居，故“不憂”。

경문에 이르기를, 《역》도는 곁으로 통하고 사방으로 나아가나 범람에 이르지 않는다. 《구가역》이 괘기의 설로 푼다. 곁으로 행하여 두루 미치고 서로 합하여 육십사괘가 일 년에 분배되고 매달이 다섯 괘를 주관하며 매 효가 하루를 주관한다. 일 년이 다하면 또 다시 시작한다. 후과의 풀이에 따르면, 《역》은 능히 기회에 따라 변해 곁으로 통하고 사방으로 달하여 두루 만물을 덮으나 방종하여 범람하지 않는다. 경문에 이르기를, 천도를 즐겨 따르고 명리를 통달하므로 근수하지 않는다. 순상의 풀이에 따르면, 곤은 해에 자리를 세우고 건곤이 각각 한 방을 점하며 건은 사에 자리를 세운다. 다만 음양을 보면 각각 고립하여 격절하니 도리에 비추어 마땅히 근수해야 한다. 다만 곤 아래에 건이 잠복하니 이가 곧 「낙천（樂天）」이고 건 아래에 손이 잠복하니 이가 곧 「지명（知命）」이다. 음양이 실은 한 곳에 함께 있으므로 「불우（不憂）」라 한다.

安土敦乎仁，故能愛。荀爽曰：安土謂否卦，乾坤相據，故“安土”。敦仁謂泰卦。天氣下降，以生萬物故“敦仁”。生息萬物，故謂之“愛”也。範圍天地之化而不過，《九家易》曰：範者，法也。圍者，周也。言乾坤消息，法周天地，而不過於十二辰也。辰，日月所會之宿，謂諏訾、降婁、大梁、實沈、鶉首、鶉火、鶉尾、壽星、大火、析木、星紀、玄枵之屬是也。

경문에 이르기를, 있는 곳의 땅에 편안히 하고 인덕에 돈후하므로 능히 사람을 사랑하고 물을 사랑한다. 순상의 풀이에 따르면, 「안토」는 《비》괘를 말하고 건은 위에 있고 곤은 아래에 있어 각각 그 자리에 편안하므로 「안토」라 한다. 「돈인」은 《태》괘를 말하고 천기가 아래로 내려가 땅에 교하여 이에 만물을 화생하므로 「돈인」이라 한다. 능히 만물을 생양하여 번식하게 하므로 이를 「애」라 한다. 경문에 이르기를, 《역》도는 천지의 조화를 괄괄하여 차실이 없다. 《구가역》의 풀이에 따르면, 「범」은 본받음이고 「위」는 두루 미침이다. 이는 건곤 두 괘의 소장과 생식이 천지를 효법하고 그것에 두루 미치되 십이진의 범위를 넘지 않음을 말한다. 이른바 「진」은 곧 일월이 교회하는 성차이니 곧 추자・강루・대량・실심・한수・한화・한미・수성・대화・석목・성기・현효 같은 부류이다.

曲成萬物而不遺，荀爽曰：謂二篇之冊，曲萬萬物，無遺失也。侯果曰：言陰陽二氣，委曲成物，不遺微細也。通乎晝夜之道而知，荀爽曰：晝者，謂乾。夜者，坤也。通於乾坤之道，無所不知矣。是故神無方而易無體。干寶曰：否泰盈虛者，神也。變而周流者，易也。言神之鼓萬物無常方，易之應變化無定體也。

경문에 이르기를, 굽이 돌아 그 묘를 다하여 만물을 성취하고 유루가 없다. 순상의 풀이에 따르면, 이는 상하 두 편의 시책이 위곡하고 두루 갖추어 만물을 함께 덮고 유루가 없음을 말한다. 후과의 풀이에 따르면, 이는 음양 두 기가 완전히 굽이쳐 만물을 이루어 지극히 세미한 것도 놓치지 않음을 말한다. 경문에 이르기를, 주야 운행의 도를 관통하여 알지 못함이 없다. 순상의 풀이에 따르면, 「주」는 건을 가리키고 「야」는 곤을 가리킨다. 건곤의 도를 통달하면 곧 알지 못함이 없다. 경문에 이르기를, 그러므로 신묘함은 고정된 방소가 없고 《역》도는 고정된 형체가 없다. 간보의 풀이에 따르면, 《비》《태》 사이에 영허가 왕복하니 이가 곧 「신」이고 변동하여 주류하여 머무르지 않으니 이가 곧 「역」이다. 이는 신이 만물을 고동하여 일정한 방위가 없고 《역》이 변화에 순응하여 일정한 형체가 없음을 말한다.

一陰一陽之謂道。韓康伯曰：道者何，無之稱也。無不通也。無不由也。況之曰：道，寂然無體，不可為象。必有之用極，而無之功顯，故至乎。神無方而易無體，而道可見矣。故窮以盡神，因神以明道。陰陽雖殊，無一以待之。在陰為無陰，陰以之生；在陽為無陽，陽以之成。故曰“一陰一陽”也。

경문에 이르기를, 한 음과 한 양이 교대로 운행하니 이를 「도」라 한다. 한강백의 풀이에 따르면, 도는 무엇인가. 「무」의 대칭이다. 그것은 통하지 않는 곳이 없고 만물이 그것으로부터 나지 않음이 없다. 이에 대해 비하여 말하면, 도는 적연히 형이 없고 실체가 없어 구체적 형상으로 표시할 수 없다. 반드시 유형의 쓰임이 극한에 발휘됨을 기다려야 무형의 공이 비로소 드러난다. 이에 비로소 저 경지에 도달한다——신은 방소가 없고 《역》은 형체가 없으며 도도 또한 체인할 수 있다. 그러므로 궁구하여 끝까지 하여 신의 묘를 다하고 다시 신을 빌려 도를 밝힌다. 음과 양은 성질이 다르나 모두 저 「무」로 공동의 의거를 삼는다. 음 가운데 있으나 그것은 음이 아니나 음은 그것을 의지해야 비로소 화생을 얻는다. 양 가운데 있으나 그것은 양이 아니나 양은 그것을 의지해야 비로소 성취를 얻는다. 그러므로 「일음일양（一陰一陽）」이라 한다.

繼之者，善也。成之者，性也。虞翻曰：繼，統也。謂乾能統天生物，坤合乾性，養化成之，故“繼之者善，成之者性”也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。侯果曰：仁者見道，謂道有仁。知者見道，謂道有知也。

경문에 이르기를, 이 도를 계승하는 것은 선이고 이 도를 성취하는 것은 성이다. 우번의 풀이에 따르면, 「계」는 통령의 뜻이다. 건은 능히 천도를 통섭하여 만물을 생육하고 곤은 곧 건의 성능에 합하여 함양하고 화육하여 만물을 형성케 한다. 그러므로 「계지자선，성지자성（繼之者善，成之者性）」이라 한다. 경문에 이르기를, 인자가 그것을 보면 이를 「인」이라 하고 지자가 그것을 보면 이를 「지」라 한다. 후과의 풀이에 따르면, 인자가 보는 바는 도의 인애의 일면이니 곧 도에 인이 있다 말한다. 지자가 보는 바는 도의 명지의 일면이니 곧 도에 지가 있다 말한다.

百姓日用而不知，侯查曰：用道以濟，然不知其力。故君子之道鮮矣。韓康伯曰：君子體道以為用，仁知則滯於所見，百姓日用而不知。體斯道者，不亦鮮矣乎。故常無慾以觀妙，可以語至而言極矣。顯諸仁，藏諸用，王凱沖曰：萬物皆成，仁功著也。不見所為，藏諸用也。

경문에 이르기를, 백성은 날마다 그것을 쓰되 스스로 알지 못한다. 후과의 풀이에 따르면, 사람이 도를 의지하여 성전을 얻으나 그것이 도의 힘임을 알지 못한다. 경문에 이르기를, 그러므로 군자의 도를 체인할 수 있는 자는 곧 매우 적다. 한강백의 풀이에 따르면, 군자는 대도를 체찰하여 이에 운용을 가하나 인자・지자는 각각 자기가 본 한 편에 머물러 있고 백성은 더욱 날로 쓰되 자각하지 못한다. 참으로 이 도를 체인할 수 있는 자가 어찌 적지 않겠는가. 그러므로 항상 무욕의 상태에 있어 도의 미묘를 관조해야 비로소 지극한 곳에 말미암았다 할 만하다. 경문에 이르기를, 도는 인덕을 드러내고 공용을 잠장한다. 왕개충의 풀이에 따르면, 만물이 모두 성취됨을 얻는 것은 인의 공효가 뚜렷함이나 다만 그것이 도대체 무엇을 했는지를 보지 못하니 이가 곧 「장저용（藏諸用）」이다.

鼓萬物而不與聖人同憂，侯果曰：聖人成務，不能無心，故有憂。神道鼓物，寂然無情，故無憂也。盛德大業至矣哉。荀爽曰：盛德乾天。大業者地也。富有之謂大業，日新之謂盛德。王凱沖曰：物無不備，故曰“富有”。變化不息，故曰“日新”。生生之謂易。荀爽曰：陰陽相易，轉相生也。

경문에 이르기를, 도는 만물을 고동하나 성인처럼 근려를 품지 않는다. 후과의 풀이에 따르면, 성인이 사업을 이룸은 용심이 없을 수 없으므로 근심이 있다. 신묘한 도는 만물을 고동하되 적연히 정식이 없으므로 근심이 없다. 경문에 이르기를, 성대한 덕행・광대한 공업은 참으로 극점에 이르렀다. 순상의 풀이에 따르면, 성덕은 건천에 속하고 대업은 곤지에 속한다. 경문에 이르기를, 있지 않는 곳이 없음을 「대업」이라 하고 날마다 새로워짐을 「성덕」이라 한다. 왕개충의 풀이에 따르면, 만물이 갖추어지지 않음이 없으므로 「부유」라 하고 변화가 쉬지 않으므로 「일신」이라 한다. 경문에 이르기를, 생생하여 쉬지 않음을 「역」이라 한다. 순상의 풀이에 따르면, 음양이 서로 교체하고 전전하여 서로 낳아 그치지 않는다.

成象之謂乾，案：道生一，一生二，二生三，三才既備，以成乾象也。效法之謂坤，案：爻猶效也。效乾三天之法，而兩地成，坤之象卦也。極數知來之謂占，孔穎達曰：謂窮極蓍策之數，逆知將來之事，占其吉凶也。通變之謂事，虞翻曰：事謂變通趨時。以盡利天下之民，謂之事業也。

경문에 이르기를, 형상을 이루는 것을 「건」이라 한다. 이정조의 안어에 이르기를, 《노자》는 도가 일을 낳고 일이 이를 낳고 이가 삼을 낳는다 말하니 천지인 삼재가 이미 구비되면 곧 건의 형상을 이룬다. 경문에 이르기를, 건도를 효법하는 것을 「곤」이라 한다. 이정조의 안어에 이르기를, 「효」는 곧 효법의 뜻이다. 건이 세 획으로 하늘을 상징하는 법칙을 효법하고 두 땅의 수로 그것과 서로 배하면 곧 곤의 괘상을 이룬다. 경문에 이르기를, 시수를 궁극하여 미래를 미리 앎을 「점」이라 한다. 공영달의 풀이에 따르면, 이는 시책의 수를 궁구하여 극한에 이르러 장래의 일을 미리 알고 그 길흉을 점단함을 말한다. 경문에 이르기를, 변화를 회통하여 일에 응함을 「사」라 한다. 우번의 풀이에 따르면, 「사」는 변통하여 시의에 나아가 맞추어 천하의 백성에게 복을 만드는 데 힘을 다함을 말하니 이를 사업이라 한다.

陰陽不測之謂神。韓康伯曰：神也者，變化之極，妙萬物而為言，不可以形詰者也，故“陰陽不測”。嘗試論之曰：原夫兩儀之運，萬物之動，豈有使之然哉！莫不獨化於太虛，欻爾而自造矣。造之非我，理自玄應；化之無主，數自冥運。故不知所以然，而況之神矣。是以明兩儀以太極為始，言變化而稱乎神也。夫唯天之所為者，窮理體化，坐忘遺照。至虛而善應，則以道為稱。不思玄覽，則以神為名。蓋資道而同乎道，由神而冥於神者也。

경문에 이르기를, 음양 변화는 측도할 수 없으니 이를 「신」이라 한다. 한강백의 풀이에 따르면, 이른바 신은 변화의 극치・미묘하게 만물을 이루는 이 한 층에 대해 말함이니 형체로 추문할 수 없으므로 「음양불측（陰陽不測）」이라 한다. 해롭지 않게 시험하여 신론하면——천지 양의의 운행・만물의 동작을 추구함에 어찌 배후에서 구사하는 자가 있겠는가. 모두 태허 가운데에서 자연히 독화하고 홀연한 사이에 스스로 생성할 뿐이다. 조화는 어떤 「아」에서 나옴이 아니고 그 이치가 스스로 현묘하게 서로 응한다. 변화는 주재가 없이 그 수가 스스로 명연히 운행한다. 바로 그러한 까닭을 말할 수 없으므로 잠시 「신」으로 비한다. 그러므로 양의를 강명하려면 태극으로 시작을 삼아야 하고 변화를 말하면 곧 신에 돌려야 한다. 오직 하늘을 따라 행하는 자만이 능히 물리를 궁구하고 조화와 체합하며 단좌하여 망아하고 외조를 물리친다. 허정하여 감응에 능하면 「도」로 그것을 칭호하고 사려를 빌리지 않고 현묘하게 통람하면 「신」으로 그것을 명명한다. 이는 모두 도를 빌려 도와 동체하고 신을 거쳐 신과 명합하는 경지이다.

夫易廣矣，大矣。虞翻曰：乾象動直，故“大”。坤形動闢，故“廣”也。以言乎遠則不御，虞翻曰：御，止也。遠謂乾。天高不御也。以言乎邇則靜而正，虞翻曰：地謂坤。坤至靜而德方，故正也。以言乎天地之間則備矣。虞翻曰：謂易廣大悉備，有天地人道焉，故稱備也。

경문에 이르기를, 《역》도는 참으로 넓고 또 크구나. 우번의 풀이에 따르면, 건의 운행은 강건하여 곧장 이루어지므로 「대」라 하고 곤의 형체는 넓게 펼쳐 실어 나르므로 「광」이라 한다. 경문에 이르기를, 그 먼 것에 대해 말하면 그침이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 「어」는 그침이고 「원」은 건을 가리키니 하늘이 높고 멀어 극이 없어 한정할 수 없다. 경문에 이르기를, 그 가까운 것에 대해 말하면 조용하고 단정하다. 우번의 풀이에 따르면, 「근」은 곤을 가리킨다. 곤은 지극히 조용하고 덕행이 바르고 끝이 곧으므로 「정」이라 한다. 경문에 이르기를, 천지 사이의 일체에 대해 말하면 갖추지 않음이 없다. 우번의 풀이에 따르면, 이는 《역》이 광대하여 갖추지 않는 곳이 없고 그 가운데 천도・지도・인도를 겸해 가짐을 말하므로 「비」라 한다.

夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。宋衷曰：乾靜不用事，則清靜專一，含養萬物矣。動而用事，則直道而行，導出萬物矣。一專一直，動靜有時，而物無夭瘁，是以大生也。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。宋衷曰：翕，猶閉也。坤靜不用事，閉藏微伏，應育萬物矣。動而用事，則開闢群蟄，敬導沉滯矣。一翕一闢，動靜不失時，而物無災害，是以廣生也。

경문에 이르기를, 건의 이 한 괘는 고요할 때 한결같고 움직일 때 곧장 이루어지므로 능히 광대하게 생육한다. 송충의 풀이에 따르면, 건이 고요하고 당령하지 않을 때는 청정하고 한결같아 만물을 함양한다. 움직여 당령함에 이르면 곧 바른 도를 따라 행하여 만물을 이끌어 생출케 한다. 한 번 한결같고 한 번 곧으니 동정이 각각 그 때가 있어 만물이 요절하고 고고함에 이르지 않으므로 「대생」이라 한다. 경문에 이르기를, 곤의 이 한 괘는 고요할 때 수렴하고 닫히며 움직일 때 열리고 펼쳐지므로 능히 넓고 넓게 생육한다. 송충의 풀이에 따르면, 「흡」은 곧 닫힘이다. 곤이 고요하고 당령하지 않을 때는 닫혀 감추고 숨어 만물을 잉태한다. 움직여 당령함에 이르면 뭇 칩을 열고 저 침체하여 통하지 않은 생기를 소통한다. 한 번 흡하고 한 번 벽하니 동정이 모두 그 때를 잃지 않으므로 만물에 재해가 없다. 그러므로 「광생」이라 한다.

廣大配天地，荀爽曰：陰廣陽大，配天地。變通配四時，虞翻曰：變通趨時，謂十二月消息也。泰、大壯、夬，配春；乾、姤、遁，配夏；否、觀、剝，配秋；坤、復、臨，配冬，謂十二月消息相變通，而周於四時也。陰陽之義配日月，荀爽曰：謂乾舍於離，配日而居；坤舍於坎，配月而居之義是也。

경문에 이르기를, 넓고 큼은 천지와 서로 배한다. 순상의 풀이에 따르면, 음은 넓고 넓음을 주관하고 양은 성대함을 주관하니 마침 땅・하늘과 서로 배한다. 경문에 이르기를, 변통은 사시와 서로 배한다. 우번이 십이소식괘로 푼다. 변통하여 시의에 나아가 맞춘다 함은 십이월 소식괘를 말하니——《태》《대장》《쾌》는 춘계에 배하고 《건》《구》《둔》은 하계에 배하며 《비》《관》《박》은 추계에 배하고 《곤》《복》《임》은 동계에 배한다. 이는 십이월의 소장과 생식이 서로 변통하여 일 년 사시에 주류함을 말한다. 경문에 이르기를, 음양의 의의는 일월과 서로 배한다. 순상의 풀이에 따르면, 이는 건이 리에 기거하여 태양과 서로 배하고 곤이 감에 기거하여 달과 서로 배함을 말하니 바로 이 뜻이다.

易簡之善配至德。荀爽曰：乾德至健，坤德至順，乾坤易簡相配於天地，故“易簡之善配至德”。子曰：易，其至矣乎。崔覲曰：夫言子曰：皆是語之別端，此更美易之至極也。夫易，聖人之所以崇德而廣業也。虞翻曰：崇德效乾，廣業法坤也。知崇禮卑，崇效天，卑法也。虞翻曰：知謂乾，效天崇；禮謂坤，法地卑也。

경문에 이르기를, 평이와 간약의 선은 최고의 덕행과 서로 배한다. 순상의 풀이에 따르면, 건덕은 지극히 강건하고 곤덕은 지극히 유순하여 건의 평이・곤의 간약이 마침 천지와 서로 배하므로 「이간지선배지덕（易簡之善配至德）」라 한다. 경문에 이르기를, 공자가 이르기를 《역》은 대개 가장 완비한 것이겠지. 최관의 풀이에 따르면, 무릇 「자왈」을 표기한 곳은 모두 따로 한 단락의 화두를 일으키니 여기는 다시 《역》도의 지극함을 찬미한다. 경문에 이르기를, 《역》은 성인이 이로써 덕행을 숭상하고 공업을 확대하는 까닭이다. 우번의 풀이에 따르면, 덕행을 숭상함은 건을 효법하고 공업을 확대함은 곤을 취법한다. 경문에 이르기를, 지혜는 숭고하고 예절은 겸비하다. 숭고함은 하늘을 효법하고 겸비함은 땅을 취법한다. 우번의 풀이에 따르면, 「지」는 건을 가리켜 하늘의 숭고함을 효법하고 「례」는 곤을 가리켜 땅의 비하함을 취법한다.

天地設位，而易行乎其中矣。虞翻曰：位謂六畫之位，乾坤各三爻，故“天地設位”。易出乾入坤，上下無常，周流六虛，故“易行乎其中”也。成性存存，道義之門。虞翻曰：知終終之，可與存義也。乾為道門，坤為義門。成性，謂成之者性也。陽在道門，陰在義門，其易之門邪。

경문에 이르기를, 천지가 각각의 자리를 세우고 《역》도가 곧 그 가운데에서 운행한다. 우번의 풀이에 따르면, 「위」는 한 괘 여섯 획의 효위를 가리키고 건곤이 각각 세 효를 차지하므로 「천지설위（天地設位）」라 한다. 《역》은 건에서 나와 곤에 들어가고 상하로 왕래하여 정칙이 없어 여섯 허위 사이에 주류하므로 「역행호기중（易行乎其中）」이라 한다. 경문에 이르기를, 본성을 이루고 거둬 기름을 쉬지 않음이 바로 도의로 통하는 문호이다. 우번의 풀이에 따르면, 《건》괘 《문언》이 말한 「지종종지，가여존의（知終終之，可與存義）」가 곧 이 도리이다. 건은 「도」의 문이고 곤은 「의」의 문이다. 「성성」은 곧 앞문이 말한 「성지자성」이다. 양은 도문에 있고 음은 의문에 있으니 이가 대개 《역》의 문호인가.

聖人有以見天下之嘖，而擬諸其形容，虞翻曰：乾稱聖人，謂庖犧也。嘖，謂初。自上議下稱擬，形容，謂陰，在地成形者也。象其物宜，是故謂之象。虞翻曰：物宜謂陽；遠取諸物，在天成象故“象其物宜”。象，謂三才八卦在天也，庖犧重為六畫也。

경문에 이르기를, 성인이 능히 천하의 깊고 그윽한 도리를 보고 이에 그 형모와 용상을 비의하여 낸다. 우번의 풀이에 따르면, 건을 성인이라 하고 여기는 복희를 가리킨다. 「색」은 초효의 유은함을 가리킨다. 위 자리에서 아래 자리를 촉도함을 「의」라 한다. 「형용」은 음을 가리키니 곧 땅에서 형체를 응결한 물건이다. 경문에 이르기를, 그것들의 각각 마땅한 물류를 상징하므로 「상」이라 한다. 우번의 풀이에 따르면, 「물의」는 양을 가리킨다. 멀리 만물에 상을 취하여 하늘에서 성상을 결성하므로 「상기물의（象其物宜）」라 한다. 여기의 「상」은 삼재 팔괘가 하늘에 걸린 형상을 가리키고 복희가 또 그것을 겹쳐 여섯 획의 괘를 이루었다.