주역서괘（周易序卦）

有天地，然後萬物生焉。干寶曰：物有先天地而生者矣。今正取始於天地，天地之先，聖人弗之論也。故其所法象，秘自天地而還。老子曰：有物混成，先天地生，吾不知其名，強字之曰“道”。《上繫》曰：法象莫大乎天地。莊子曰：六合之外，聖人存而不論。《春秋殼梁傳》曰：不求知所不可知者，智也。而今後世浮華之學，強支離道義之門，求入虛誕之域，以傷政害民，豈非讒說殄行，大舜之所疾者乎！

《서괘》가 처음 펼치기를, 「천지가 있고 그런 뒤에 만물이 난다」. 간보의 풀이에 따르면, 본래 천지보다 먼저 생긴 것도 있으나 지금 《서괘》는 다만 천지에서 시작하여 논을 세움을 취하니 천지 이전의 일은 성인이 그것을 논하지 않기 때문이다. 그러므로 그가 취법하는 상이 모두 천지 이하에서 말해 일어난다. 노자가 이르기를, 「물이 있어 혼성하여 천지보다 먼저 났으니 내가 그 이름을 알지 못하여 억지로 글자를 지어 도라 한다」. 《계사상》에 이르기를, 「법상은 천지보다 큰 것이 없다」. 장자가 이르기를, 「육합 밖은 성인이 두어 논하지 않는다」. 《춘추곡량전》에 이르기를, 「알 수 없는 것을 구하여 알지 않음이 곧 지혜이다」. 그런데 후세의 부화한 학문이 굳이 도의의 문경을 나누어 풀고 한결같이 허망하고 황당한 경지에 들어감을 추구하여 이에 정사를 상해하고 백성을 해치니 이가 어찌 바로 《상서》가 말한 「참설전행（讒說殄行）」이요 대순이 깊이 미워하여 통절한 바가 아니겠는가.

盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。荀爽曰：謂陽動在下，造生萬物於冥昧之中也。屯者，萬物之始生也。韓康伯曰：屯，剛柔始交，故為“萬物之始生也”。崔覲曰：此仲尼序文王次卦之意。不序乾坤之次者，以一生二，二生三，三生萬物，則天地次第可知，而萬物之先後宜序也。萬物之始生者，言剛柔始交，故萬物資始於乾，而資生於坤也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，物之稚也。崔覲曰：萬物始生之後，漸以長稚，故言“物生必蒙”。鄭玄曰：蒙，幼小之貌，齊人謂萌為蒙也。

《서괘》에 이르기를, 「천지 사이에 차넘치는 것은 오직 만물일 뿐이니 그러므로 《둔》괘로 이어 받는다. 둔은 차넘침이다」. 순상의 풀이에 따르면, 이는 양기가 아래에서 움직여 유매 가운데서 만물을 창조하여 화생함을 가리킨다. 《서괘》가 이어 「둔은 만물이 처음 날 때이다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 《둔》괘는 강유가 비로소 교합하므로 「만물지시생（萬物之始生）」이다. 최관은 곧 푼다. 이는 공자가 문왕이 괘서를 정한 용의를 신술함이다. 먼저 건・곤의 차서를 해설하지 않는 까닭은 하나가 둘을 낳고 둘이 셋을 낳고 셋이 만물을 낳으니 천지의 선후 차례가 스스로 알 수 있어 서열을 매겨야 할 것은 만물의 선후이기 때문이다. 이른바 「만물지시생」은 강유가 비로소 교합하고 만물이 건에 자취하여 시작으로 삼고 곤에 자취하여 낳음으로 삼음을 말한다. 《서괘》가 또 「만물이 처음 나면 반드시 몽매하니 그러므로 《몽》괘로 이어 받는다. 몽은 만물의 어림이다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 만물이 처음 생겨난 뒤에 점점 어림에서 자라나므로 「물생필몽（物生必蒙）」이라 한다. 정현의 풀이에 따르면, 「몽」은 어리고 작은 모양이니 제 땅 사람이 초목이 처음 싹남을 「몽」이라 한다.

物稚不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。荀爽曰：坎在乾上，中有離象，水火交和，故為“飲食之道”。鄭玄曰：言孩稚不養，則不長也。飲食必有訟，故受之以訟。韓康伯曰：夫有生則有資，有資則爭興也。鄭玄曰：訟，猶爭也。言飲食之會恆多爭也。訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。《九家易》曰：坤為眾物，坎為眾水，上下皆眾，故曰“師”也。凡制軍，萬有二千五百人為軍，天子六軍，大國三軍，次國二軍，小國一軍。軍有將，皆命卿也。二千五百人為師。師帥皆中大夫。五百人為旅，旅帥皆下大夫也。崔覲曰：因爭，必起相攻，故“受之以師”也。

《서괘》에 이르기를, 「어린 것은 기르심을 더하지 않을 수 없으니 그러므로 《수》괘로 이어 받는다. 수는 음식의 도이다」. 순상의 풀이에 따르면, 《수》괘는 감이 건 위에 있고 가운데 리상을 호출하니 수화가 서로 조화하므로 「음식지도（飲食之道）」이다. 정현의 풀이에 따르면, 이는 어린 것이 기르심을 더하지 않으면 자라나지 못함을 말한다. 《서괘》가 이어 「음식이 있으면 반드시 쟁송이 있으니 그러므로 《송》괘로 이어 받는다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 생명이 있으면 곧 길러 주는 것이 필요하고 길러 줌이 있으면 곧 쟁탈이 일어난다. 정현의 풀이에 따르면, 「송」은 곧 다툼이니 음식이 모일 때에 늘 쟁집이 많음을 말한다. 《서괘》가 또 「쟁송은 반드시 뭇 사람이 일어남이 있으니 그러므로 《사》괘로 이어 받는다. 사는 무리이다」 하니 《구가역》의 풀이에 따르면, 곤은 뭇 물건이고 감은 뭇 물이니 위아래가 모두 무리이므로 「사」라 한다. 무릇 군대를 편제함에 일만이천오백 인을 한 군으로 하고 천자는 륙군이며 대국은 삼군이고 차국은 이군이며 소국은 일군이니 군마다 장이 있어 모두 경으로 맡기고 이천오백 인을 한 사로 하여 사수는 모두 중대부이며 오백 인을 한 여로 하여 여수는 모두 하대부이다. 최관의 풀이에 따르면, 쟁송이 있으므로 반드시 서로 공벌함을 일으키니 그러므로 「수지이사（受之以師）」.

眾必有所比，故受之以比。韓康伯曰：眾起而不比，則爭無息。必相親比，而後得寧也。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。韓康伯曰：比非大通之道，則各有所畜，以相濟也；由比而畜，故曰“小畜”，而不能大也。物畜然後有禮，故受之以履。履者，禮也。韓康伯曰：履，禮也。禮所以適時用也。故既畜則須用，有用須禮也。履然後安，故受之以泰。泰者，通也。荀爽曰：謂乾來下降，以陽通陰也。姚信曰：安上治民，莫過於禮。有禮然後泰，泰然後安也。

《서괘》에 이르기를, 「뭇 사람이 모이면 반드시 친비하는 바가 있으니 그러므로 《비》괘로 이어 받는다」. 한강백의 풀이에 따르면, 뭇 사람이 일어나도 서로 친비하지 않으면 쟁투가 그치지 않으니 반드시 서로 친부한 뒤에야 능히 안녕한다. 《서괘》가 이어 「비는 친비이다. 친비하면 반드시 축취하는 바가 있으니 그러므로 《소축》괘로 이어 받는다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 친비는 오히려 크게 통하는 도가 아니므로 각각 축취하는 바가 있어 이로써 서로 구제한다. 친비에서 축취하므로 「소축」이라 하고 아직 크다 할 수 없다. 《서괘》가 또 「만물이 축취하는 바가 있고 그런 뒤에 예가 있으니 그러므로 《리》괘로 이어 받는다. 리는 곧 예이다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 「리」는 곧 예이고 예는 시용에 맞추는 데 쓰는 바이다. 이미 축취가 있으면 곧 쓰임이 필요하고 일단 쓰임이 있으면 곧 예가 필요하다. 《서괘》가 또 「예가 있고 그런 뒤에 편안하니 그러므로 《태》괘로 이어 받는다. 태는 통함이다」 하니 순상의 풀이에 따르면, 이는 건이 와서 내려가 양으로 음에 통함을 가리킨다. 요신은 곧 푼다. 임금을 편안히 하고 백성을 다스림에 예보다 요긴한 것이 없으니 예가 있고 그런 뒤에 통태하며 통태하고 그런 뒤에 안녕한다.

物不可以終通，故受之以否。崔覲曰：物極則反，故不終通而否矣。所謂城復于隍。物不可以終否，故受之以同人。韓康伯曰：否則思通，人人同志，故可出門同人，不謀而合。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。崔覲曰：以欲從人，人必歸已，所以成大有。有大者，不可以盈，故受之以謙。崔覲曰：富貴而自遺其咎，故“有大”者“不可盈”。當須謙退，天之道也。有大而能謙必豫，故受之以豫。鄭玄曰：言國既大而有謙德，則於政事恬豫。雷出地奮豫，豫行出而喜樂之意。

《서괘》에 이르기를, 「사물이 처음부터 끝까지 통태할 수 없으니 그러므로 《비》괘로 이어 받는다」. 최관의 풀이에 따르면, 물이 극하면 반드시 뒤집히므로 처음부터 끝까지 통태할 수 없어 비폐로 돌아가니 곧 《태》괘 상육의 이른바 「성복우황（城復于隍）」이다. 《서괘》가 이어 「사물이 처음부터 끝까지 막힐 수 없으니 그러므로 《동인》괘로 이어 받는다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 비폐하면 곧 통달을 생각하여 구하니 사람마다 마음과 뜻이 같으므로 능히 문을 나와 사람과 화동하여 모의를 필요로 하지 않고 자연히 서로 맞는다. 《서괘》가 또 「사람과 화동하면 만물이 반드시 귀부하니 그러므로 《대유》괘로 이어 받는다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 능히 자기 뜻으로 타인을 따르면 타인도 또한 반드시 자기에게 귀부하여 이로써 대유를 이룬다. 《서괘》가 또 「큰 것을 가진 자는 스스로 가득 차할 수 없으니 그러므로 《겸》괘로 이어 받는다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 부귀하여 교만하면 곧 화환을 스스로 남기니 그러므로 「유대」한 자가 「불가영（不可盈）」하여 마땅히 겸퇴해야 하니 이것이야말로 천도이다. 《서괘》가 또 「큰 것을 가지고 능히 겸손하면 반드시 안락하니 그러므로 《예》괘로 이어 받는다」 하니 정현의 풀이에 따르면, 이는 국가가 이미 강대하고 또 겸덕이 있으면 정사를 처리함이 편안하고 안락함을 말한다. 《예》괘 《대상》에 「뇌출지분，예（雷出地奮，豫）」라 하니 「예」에 분발하여 나와 환희하여 쾌락하는 뜻을 품는다.

豫必有隨，故受之以隨。韓康伯曰：順以動者，眾之所隨也。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。《九家易》曰：子利父事，備物致用，而天下治也。備物致用，立成器以為天下利，莫大於聖人。子修聖道，行父之事，以臨天下，無為而治。有事然後可大，故受之以臨。臨者，大也。荀爽曰：陽稱大，謂二陽動升，故曰“大”也。宋衷曰：事立功成，可推而大也。物大然後可觀，故受之以觀。虞翻曰：臨反成觀，二陽在上，故“可觀”也。崔覲曰：言德業大者，可以觀政於人也。

《서괘》에 이르기를, 「안락하면 반드시 따르는 사람이 있으니 그러므로 《수》괘로 이어 받는다」. 한강백의 풀이에 따르면, 능히 이치를 따라 움직이는 자가 바로 뭇 사람이 따르는 바이다. 《서괘》가 이어 「환희하는 마음으로 타인을 따르면 반드시 일이 있으니 그러므로 《고》괘로 이어 받는다. 고는 일이다」 하니 《구가역》의 풀이에 따르면, 아들이 아버지의 사업을 받아 담당함에 이로움이 있어 기물을 갖추고 그 공용을 다하니 천하가 이로써 다스려진다. 물건을 갖추고 쓰임을 이루어 기구를 만들어 천하를 이롭게 함에 성인보다 큰 자가 없다. 아들이 성인의 도를 닦아 아버지의 일을 행하여 이로써 천하에 군림하면 곧 무위로 다스려질 수 있다. 《서괘》가 또 「일이 있고 그런 뒤에 장대할 수 있으니 그러므로 《림》괘로 이어 받는다. 림은 큼이다」 하니 순상의 풀이에 따르면, 양은 크다 하고 《림》괘 두 양이 움직여 올라감을 가리키므로 「대」라 한다. 송충의 풀이에 따르면, 사업이 건립되고 공업이 이루어지면 곧 널리 미루어 크게 할 수 있다. 《서괘》가 또 「사물이 장대하고 그런 뒤에 볼 만하니 그러므로 《관》괘로 이어 받는다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 《림》괘가 뒤집혀 《관》괘를 이루고 두 양이 위에 있으므로 「가관（可觀）」. 최관의 풀이에 따르면, 이는 덕업이 성대한 자가 민중에게 정교를 보일 수 있음을 말한다.

可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。虞翻曰：頤中有物食，故曰“合也”。韓康伯曰：可觀，則異方合會也。物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。虞翻曰：分剛上文柔，故“飾”。韓康伯曰：物相合，則須飾以修外也。致飾而後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。荀爽曰：極飾反素，文章敗，故為“剝”也。物不可以終盡，剝窮上反下，虞翻曰：陽四月，窮上，消姤至坤者也。故受之以復。崔覲曰：夫易窮則有變，物極則反於初。故剝之為道，不可終盡，而使之於復也。

《서괘》에 이르기를, 「볼 만하고 그런 뒤에 합하는 바가 있으니 그러므로 《서합》괘로 이어 받는다. 합은 합함이다」. 우번의 풀이에 따르면, 입 가운데 먹을 만한 물건이 있으므로 「합」이라 한다. 한강백의 풀이에 따르면, 볼 만한 것이 있으면 사방 다른 땅의 사람이 모여 합하여 온다. 《서괘》가 이어 「사물이 다만 구차하게 서로 합할 뿐이어서는 안 되니 그러므로 《비》괘로 이어 받는다. 비는 문식이다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 《비》괘는 강효를 나누어 위로 올라가 유효를 문식하므로 「식」이 된다. 한강백의 풀이에 따르면, 사물이 이미 서로 합하면 곧 문식을 더하여 그 겉모습을 닦아야 한다. 《서괘》가 또 「문식이 지극한 데 이르고 그런 뒤에 형통하나 곧 다하니 그러므로 《박》괘로 이어 받는다. 박은 박락이다」 하니 순상의 풀이에 따르면, 문식이 극점에 이르면 곧 질소로 돌아가 문채가 패괴하므로 「박」이 된다. 《서괘》가 또 「사물이 처음부터 끝까지 다할 수 없고 벗겨져 윗자리에 이르면 곧 아랫자리로 돌아간다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 양이 사월에 윗자리에서 다하여 《구》괘에서 소퇴하여 곧장 《곤》괘에 이른다. 《서괘》가 이어 「그러므로 《복》괘로 이어 받는다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 역도가 다 극하면 곧 변화가 있고 사물이 극점에 이르면 곧 처음으로 돌아가므로 박락의 도가 곧장 다하여 가지 못하여 그것을 《복》으로 돌아오게 해야 한다.

復則不妄矣，故受之以無妄。崔覲曰：物復其本，則為誠實，故言“復則無妄”矣。有無妄物，然後可畜，故受之大畜。荀爽曰：物不妄者，畜之大也。畜積不敗，故“大畜”也。物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。虞翻曰：天地養萬物，聖人養賢，以及萬民。崔覲曰：大畜剛健，輝光日新，則可觀其所養，故言“物畜然後可養”也。

《서괘》에 이르기를, 「그 근본으로 되돌아오면 곧 허망하지 않으니 그러므로 《무왕》괘로 이어 받는다」. 최관의 풀이에 따르면, 사물이 그 근본으로 돌아가면 곧 성실이 되므로 「복즉무왕（復則无妄）」이라 한다. 《서괘》가 이어 「허망하지 않은 사물이 있고 그런 뒤에 축취할 수 있으니 그러므로 《대축》괘로 이어 받는다」 하니 순상의 풀이에 따르면, 사물이 허망하지 않으면 축취가 곧 크다. 쌓아 두어 패괴하지 않으므로 「대축」이라 한다. 《서괘》가 또 「사물이 축취하고 그런 뒤에 길러 낼 수 있으니 그러므로 《이》괘로 이어 받는다. 이는 기름이다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 천지가 만물을 기르고 성인이 어진 재와 만민을 기른다. 최관의 풀이에 따르면, 《대축》이 강건하고 독실하여 광휘가 날로 새로우면 곧 그것이 기르는 바를 볼 수 있으므로 「물축연후가양（物畜然後可養）」이라 한다.

不養則不可動，故受之以大過。虞翻曰：人頤不動則死，故“受之以大過”。大過否卦，棺槨之象也。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。韓康伯曰：過而不已，則陷沒也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。韓康伯曰：物極則變，極陷則反所麗。

《서괘》에 이르기를, 「기르지 않으면 행동할 수 없으니 그러므로 《대과》괘로 이어 받는다」. 우번의 풀이에 따르면, 사람의 입과 턱이 움직이지 않으면 곧 굶어 죽으려 하므로 「수지이대과（受之以大過）」. 《대과》는 《비》괘에서 변하여 와 관곽의 상이 있다. 《서괘》가 이어 「사물이 처음부터 끝까지 넘을 수 없으니 그러므로 《감》괘로 이어 받는다. 감은 함락이다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 넘고 그치지 않으면 곧 빠져 잠긴다. 《서괘》가 또 「함락하면 반드시 붙어 의하는 바가 있으니 그러므로 《리》괘로 이어 받는다. 리는 부려이다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 물이 극하면 곧 변하고 함락이 극한 데 이르면 곧 돌이켜 붙어 의하는 바가 있다.

有天地，虞翻曰：謂天地否也。然後有萬物。謂否反成泰，天地壹壺，萬物化醇，故“有萬物”也。有萬物，然後有男女。謂泰已有否，否三之上，反正成咸。艮為男，兌為女，故有男女。有男女，然後有夫婦。咸反成恆，震為夫，巽為婦，故“有夫婦”也。有夫婦，然後有父子。謂咸上覆乾成遁，乾為父，艮為子，故“有父子”。有父子，然後有君臣。謂遁三復坤成否，乾為君，坤為臣，故“有君臣”也。有君臣，然後有上下。否乾君尊上，坤臣卑下。天尊地卑，故“有上下”也。有上下，然後禮義有所錯。錯，置也。謂天、君、父、夫象尊，錯上。地、婦、臣、子禮卑，錯下。坤地道、妻道、臣道，故“禮義有所錯”者也。此上虞義。

《서괘》 하편에 「천지가 있다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 여기의 천지는 《비》괘를 가리킨다. 「그런 뒤에 만물이 있다」 하니 우번이 이른다. 《비》괘가 뒤집혀 《태》괘를 이루고 천지의 기가 인운하여 감응하니 만물이 화육하여 순후하므로 「유만물」. 「만물이 있고 그런 뒤에 남녀가 있다」 하니 우번이 이른다. 《태》 가운데 이미 《비》상을 품어 《비》괘 셋째 효가 위로 올라 윗자리에 이르러 각각 그 바름에 돌아가 《함》괘를 이루고 간은 남자・태는 여자이므로 남녀가 있다. 「남녀가 있고 그런 뒤에 부부가 있다」 하니 우번이 이른다. 《함》괘가 뒤집혀 《항》괘를 이루고 진은 남편・손은 아내이므로 「유부부」. 「부부가 있고 그런 뒤에 부자가 있다」 하니 우번이 이른다. 《함》괘 위 효가 다시 돌아가 건에서 《둔》괘를 이루고 건은 아비・간은 아들이므로 「유부자」. 「부자가 있고 그런 뒤에 군신이 있다」 하니 우번이 이른다. 《둔》괘 셋째 효가 다시 돌아가 곤에서 《비》괘를 이루고 건은 임금・곤은 신하이므로 「유군신」. 「군신이 있고 그런 뒤에 상하가 있다」 하니 우번이 이른다. 《비》괘는 건 임금이 존하여 위에 있고 곤 신하가 비하여 아래에 있으니 하늘이 존하고 땅이 비하므로 「유상하」. 「상하가 있고 그런 뒤에 예의가 놓이는 바가 있다」 하니 우번이 이른다. 「조」는 놓음이다. 하늘・임금・아비・남편은 그 상이 존하여 위에 놓고 땅・아내・신하・아들은 그 예가 비하여 아래에 놓는다. 곤은 지도・처도・신도이므로 「예의유소조（禮義有所錯）」라 한다. 이상은 모두 우번의 풀이다.

干寶曰：錯，施也。此詳言人道、三綱、六紀有自來也。人有男女陰陽之性，則自然有夫婦配合之道。有夫婦配合之道，則自然有剛柔尊卑之義。陰陽化生，血體相傳，則自然有父子之親。以父立君，以子資臣，則必有君臣之位。有君臣之位，故有上下之序。有上下之序，則必禮以定其體，義以制其宜，明先王制作，蓋取之於情者也。上經始於乾坤，有生之本也。下經始於咸恆，人道之首也。易之興也。當殷之末世，有妲已之禍；當周之盛德，有三母之功，以言天不地不生，夫不婦不成，相須之至，王教之端。故《詩》以《關雎》為國風之始，而《易》於咸恆備論，禮義所由生也。

간보가 「예의유소조」에 대해 따로 한 풀이를 한다. 「조」는 베풂이다. 이 한 단락은 인도 가운데 삼강 육기의 유래를 자세히 설명한다. 사람에게 남녀 음양의 본성이 있으면 자연히 부부 배합의 도가 있고 부부 배합의 도가 있으면 자연히 강유 존비의 의리가 있으며 음양이 화육하여 나고 혈맥 형체가 대대로 서로 전하므로 자연히 부자의 친함이 있다. 아비의 자리에서 미루어 세워 임금을 내고 아들의 자리에서 자취하여 신하를 삼으면 곧 반드시 군신의 명위가 있고 군신의 명위가 있으면 곧 상하의 차서가 있으며 상하의 차서가 있으면 곧 반드시 예를 써서 그 체통을 정하고 의를 써서 그 마땅한 바를 재단해야 한다. 볼 만하니 선왕이 예를 제하고 악을 지음이 모두 인정에서 그것을 취함을. 상경이 건・곤에서 시작함은 저것이 만물이 남의 근본이고 하경이 《함》《항》에서 시작함은 저것이 인륜의 도의 시작이다. 《역》이 흥기함이 바로 은상 말세에 당하여 달기의 화가 있고 바로 주실이 성한 덕의 때에 당하여 태강・태임・태사 세 분의 모의의 공이 있다. 이는 하늘이 땅이 없으면 낼 수 없고 남편이 아내가 없으면 이룰 수 없어 서로 필요로 하고 서로 이룸이 극점에 이름을 설명하니 바로 왕교의 시작이다. 그러므로 《시경》이 《관저》로 《국풍》의 첫머리를 삼고 《역》이 《함》《항》 두 괘에서 자세히 논술을 더하니 예의가 바로 이로써 생겨나는 바이다.

夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。鄭玄曰：言夫婦當有終身之義，夫婦之道，謂咸恆也。物不可以終久於其所，故受之以遁。遁者，退也。韓康伯曰：夫婦之道，以恆為貴。而物之所居，不可以不恆，宜與時升降，有時而遁者也。物不可以終遁，故受之以大壯。韓康伯曰：遁，君子以遠小人。遁而後通，何可終邪？陽盛陰消，君子道勝也。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。崔覲曰：不可終壯於陽盛，自取觸藩，宜柔進而上行，受茲錫馬。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。《九家易》曰：日在坤下，其明傷也，言晉極當降復入於地，故曰“明夷”也。

《서괘》에 이르기를, 「부부의 도는 오래가지 않을 수 없으니 그러므로 《항》괘로 이어 받는다. 항은 오래감이다」. 정현의 풀이에 따르면, 이는 부부가 마땅히 종신 서로 지키는 의가 있어야 함을 말한다. 이른바 부부의 도는 곧 《함》《항》 두 괘이다. 《서괘》가 이어 「사물이 오래도록 한 곳에 머물 수 없으니 그러므로 《둔》괘로 이어 받는다. 둔은 물러남이다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 부부의 도는 항구함을 귀하게 여기나 만물이 처한 자리는 일정불변할 수 없어 마땅히 시세를 따라 오내려야 하므로 때로 물러남이 필요하다. 《서괘》가 또 「사물이 처음부터 끝까지 물러날 수 없으니 그러므로 《대장》괘로 이어 받는다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 《둔》은 군자가 소인을 멀리함이니 물러난 뒤에 통달을 얻었는데 어찌 능히 곧장 물러나기만 하겠는가. 양이 성하고 음이 소멸함이 바로 군자의 도가 이김이다. 《서괘》가 또 「사물이 처음부터 끝까지 장성할 수 없으니 그러므로 《진》괘로 이어 받는다. 진은 나아감이다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 처음부터 끝까지 양강에 장성할 수 없으니 그렇지 않으면 스스로 「저양촉번（羝羊觸藩）」의 곤궁을 취하니 마땅히 유순히 앞으로 나아가 위로 올라 《진》괘의 「강후용석마번서（康侯用錫馬蕃庶）」의 상사를 얻어야 한다. 《서괘》가 또 「나아가면 반드시 상하는 바가 있으니 그러므로 《명이》괘로 이어 받는다. 이는 상함이다」 하니 《구가역》의 풀이에 따르면, 해가 곤 땅 아래에 있어 그 광명이 상을 입는다. 이는 《진》이 극한 데 이르러 마땅히 내려 다시 땅속에 들어감을 말하므로 「명이」라 한다.

傷於外者必反於家，故受之以家人。虞翻曰：晉時在外，家人在內，故反家人。韓康伯曰：傷於外者，必反諸內矣。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。韓康伯曰：室家至親，過在失節。故家人之義，唯嚴與敬，樂勝則流，禮勝則離。家人尚嚴，其弊必乖者也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。崔覲曰：二女同居，其志乖而難生，故曰“乖必有難”也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。崔覲曰：蹇終則來碩吉，利見大人，故言“不可終難，故受之以解”者也。緩必有所失，故受之以損。崔覲曰：宥罪緩死，失之則僥倖，有損於政刑，故言“緩必有所失，受之以損”。

《서괘》에 이르기를, 「밖에서 상한 자는 반드시 집 안으로 돌아가니 그러므로 《가인》괘로 이어 받는다」. 우번의 풀이에 따르면, 《진》의 때는 몸이 밖에 있고 《가인》의 때는 몸이 안에 있으므로 《진》에서 《가인》으로 돌아간다. 한강백의 풀이에 따르면, 밖에서 상한 자는 반드시 집 안으로 돌아간다. 《서괘》가 이어 「가도가 궁하면 반드시 어그러져 떨어지니 그러므로 《규》괘로 이어 받는다. 규는 어그러져 떨어짐이다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 집안은 지극히 친밀한데 과실이 왕왕 절도를 잃는 데서 나므로 집을 다스리는 뜻은 다만 엄과 공경에 있다. 화락이 지나치면 곧 방종에 흐르고 예절이 지나치면 곧 소리에 흐르니 집을 다스림이 엄정을 숭상하나 그 흐르는 폐단이 반드시 어그러져 떨어짐이다. 《서괘》가 또 「어그러져 떨어지면 반드시 환난이 있으니 그러므로 《건》괘로 이어 받는다. 건은 어려움이다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 《규》괘는 두 여자가 함께 살아도 마음과 뜻이 어그러져 어기니 환난이 이로써 생기므로 「괴필유난（乖必有難）」이라 한다. 《서괘》가 또 「사물이 처음부터 끝까지 어려울 수 없으니 그러므로 《해》괘로 이어 받는다. 해는 느슨해짐이다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 《건》괘가 상육에 끝나 「왕건래석，길，리견대인（往蹇來碩，吉，利見大人）」이 있으므로 「불가종난，고수지이해（不可終難，故受之以解）」라 한다. 《서괘》가 또 「느슨해지면 반드시 잃는 바가 있으니 그러므로 《손》괘로 이어 받는다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 죄인을 관유하고 사형에 느슨하면 실당하여 곧 사람으로 하여금 요행을 마음에 품게 하여 정령 형법에 손이 있으므로 「완필유소실，수지이손（緩必有所失，受之以損）」.

損而不已必益，故受之以益。崔覲曰：損終則弗損，益之，故言“損而不已必益”。益而不已必決，故受之以夬。夬者決也。韓康伯曰：益而不已則盈，故必“決也”。決必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。韓康伯曰：以正決邪，必有喜遇。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。崔覲曰：天地相遇，品物咸章，故言“物相遇而後聚”也。聚而上者謂之升，故受之以升。崔覲曰：用大牲而致孝享，故順天命而升為王矣，故言“聚而上者謂之升”。

《서괘》에 이르기를, 「감손하고 그치지 않으면 반드시 늘리니 그러므로 《익》괘로 이어 받는다」. 최관의 풀이에 따르면, 《손》괘가 상구에 끝나 「불손익지（弗損益之）」이므로 「손이불이필익（損而不已必益）」이라 한다. 《서괘》가 이어 「늘리고 그치지 않으면 반드시 터져 넘치니 그러므로 《쾌》괘로 이어 받는다. 쾌는 곧 터짐이다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 늘림이 그치지 않으면 곧 차서 넘치려 하므로 반드시 터져 넘친다. 《서괘》가 또 「결제하면 반드시 만나는 바가 있으니 그러므로 《구》괘로 이어 받는다. 구는 만남이다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 바름으로 삿됨을 결제하면 반드시 기뻐할 만남이 있다. 《서괘》가 또 「사물이 서로 만나고 그런 뒤에 모이니 그러므로 《췌》괘로 이어 받는다. 췌는 모임이다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 《구・단》에 「천지상우，품물함장（天地相遇，品物咸章）」이라 하였으므로 「물상우이후취（物相遇而后萃）」라 한다. 《서괘》가 또 「모여 위로 오름을 승이라 하니 그러므로 《승》괘로 이어 받는다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 큰 희생의 예로 그 효향을 이루어 이에 천명을 순성하여 위로 올라 임금이 되므로 「취이상자위지승（萃而上者謂之升）」이라 한다.

升而不已必困，故受之以困。崔覲曰：冥升在上，以消不富，則窮，故言“升而不已必困”也。困乎上者必反下，故受之以井。崔覲曰：困及于臲卼，則反下以求安，故言“困乎上必反下”。井道不可不革，故受之以革。韓康伯曰：井久則濁穢，宜革易其故。革物者莫若鼎，故受之以鼎。韓康伯曰：革，去故。鼎，取新。既以去故，則宜制器立法以治新也。鼎，所以和齊生物成新之器也，故取象焉。主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。崔覲曰：鼎所烹飪，享於上帝。主此器者，莫若冢嫡，以為其祭主也，故言“主器者莫若長子”。

《서괘》에 이르기를, 「올라가고 그치지 않으면 반드시 곤궁하니 그러므로 《곤》괘로 이어 받는다」. 최관의 풀이에 따르면, 《승》괘 상육의 「명승（冥升）」이 가장 위에 있어 이에 그 부를 소손하여 곧 다하려 하므로 「승이불이필곤（升而不已必困）」이라 한다. 《서괘》가 이어 「위에서 곤궁한 자는 반드시 아래로 돌아가니 그러므로 《정》괘로 이어 받는다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 곤궁이 《곤》괘 상육의 「얼올（臲卼）」하여 불안한 지점에 이르면 곧 아래로 돌아가 이로써 몸을 편안히 할 곳을 구하므로 「곤호상필반하（困乎上必反下）」라 한다. 《서괘》가 또 「우물의 도는 혁신하지 않을 수 없으니 그러므로 《혁》괘로 이어 받는다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 우물물이 오래면 곧 탁하고 더러우니 마땅히 낡은 폐단을 혁제해야 한다. 《서괘》가 또 「사물을 혁신함에 솥보다 적합한 것이 없으니 그러므로 《정》괘로 이어 받는다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 《혁》은 낡은 것을 없애고 《정》은 새로운 것을 취한다. 이미 낡은 것을 없앴으면 마땅히 기구를 만들고 법을 세워 새 국면을 다스려야 한다. 솥은 다섯 가지 맛을 조화하고 새 물건을 생겨 내는 기구이므로 그것에 상을 취한다. 《서괘》가 또 「종묘의 그릇을 주지함에 장자보다 적합한 것이 없으니 그러므로 《진》괘로 이어 받는다. 진은 움직임이다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 솥 가운데 삶아 익히는 것은 이로써 상제를 제향한다. 이 한 그릇을 주지함에 적장자보다 적합한 것이 없어 그로 하여금 제주를 맡게 하므로 「주기자막약장자（主器者莫若長子）」라 한다.

物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。崔覲曰：震極則征凶，婚媾有言，正須止之，故言“物不可以終動”，故“止之”也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。虞翻曰：否三進之四，巽為進也。進必有所歸，故受之以歸妹。虞翻曰：震嫁兌，兌為妹。嫁，歸也。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。崔覲曰：歸妹者，侄、娣、媵國三人，九女為大援，故言“得其所歸者必大”也。窮大者必失其居，故受之以旅。崔覲曰：諺云：作者不居，況窮不甚，而能處乎？故乎獲罪去邦，羈旅於外也。

《서괘》에 이르기를, 「사물이 처음부터 끝까지 움직일 수 없고 그것을 멈추게 하니 그러므로 《간》괘로 이어 받는다. 간은 멈춤이다」. 최관의 풀이에 따르면, 《진》이 극한 데 이르면 곧 「정흉（征凶）」「혼구유언（婚媾有言）」의 경계가 있으니 바로 그것을 멈추게 해야 하므로 「물불가이종동（物不可以終動）」하여 「지지（止之）」한다. 《서괘》가 이어 「사물이 처음부터 끝까지 정지할 수 없으니 그러므로 《점》괘로 이어 받는다. 점은 나아감이다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 《비》괘 셋째 효가 넷째 자리로 나아가 《점》을 이루고 손은 나아감이다. 《서괘》가 또 「나아가면 반드시 돌아갈 바가 있으니 그러므로 《귀매》괘로 이어 받는다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 진이 태에 시집가고 태는 누이다. 「가」는 곧 돌아감이다. 《서괘》가 또 「돌아갈 곳을 얻은 자는 반드시 커지니 그러므로 《풍》괘로 이어 받는다. 풍은 큼이다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 《귀매》에 질・제와 잉가의 세 나라 합하여 아홉 여자의 무리가 큰 원조가 있으므로 「득기소귀자필대（得其所歸者必大）」라 한다. 《서괘》가 또 「커짐이 극한 데 이르면 반드시 사는 곳을 잃으니 그러므로 《려》괘로 이어 받는다」 하니 최관의 풀이에 따르면, 속언에 「집을 지어 영조하는 사람이 왕왕 살지 못한다」 하였다. 하물며 다 극하고도 절제를 모르는 자이랴 또 능히 편히 있겠는가. 그러므로 죄를 얻어 나라를 떠나 객지로 나그네가 된다.

旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。韓康伯曰：旅而無所容，以巽則得所入也。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。虞翻曰：兌為講習，故學而進習之，不亦說乎。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。虞翻曰：風以散物，故“離”也。物不可以終離，故受之以節。韓康伯曰：夫事有其節，則物之所同守，而不散越也。節而信之，故受之以中孚。韓康伯曰：孚，信也。既已有節，宜信以守之矣。

《서괘》에 이르기를, 「나그네가 되어 밖에 있어 몸 둘 곳이 없으니 그러므로 《손》괘로 이어 받는다. 손은 들어감이다」. 한강백의 풀이에 따르면, 나그네가 되어 몸 둘 곳이 없으면 손순의 도를 쓰면 곧 몸 둘 곳을 구할 수 있다. 《서괘》가 이어 「들어가고 그런 뒤에 기뻐하니 그러므로 《태》괘로 이어 받는다. 태는 기쁨이다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 태는 강습이므로 《논어》에 「학이시습지，불역열호（學而時習之，不亦說乎）」라 했다. 《서괘》가 또 「기뻐하고 그런 뒤에 흩어지니 그러므로 《환》괘로 이어 받는다. 환은 흩어짐이다」 하니 우번의 풀이에 따르면, 바람이 능히 만물을 불어 흩으므로 「이」가 된다. 《서괘》가 또 「사물이 처음부터 끝까지 흩어질 수 없으니 그러므로 《절》괘로 이어 받는다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 일에 절도가 있으면 곧 만물이 함께 지키고 흩어 넘치지 않는 준칙이 된다. 《서괘》가 또 「절제가 있으면 곧 성신으로 그것을 지켜야 하니 그러므로 《중부》괘로 이어 받는다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 「부」는 곧 신이다. 이미 절도가 있으면 마땅히 성신으로 그것을 지켜야 한다.

有其信者必行之。故受之以小過。韓康伯曰：守其信者，則失貞而不諒之道，而以信為過也。故曰“小過”。有過物者必濟，故受之以既濟。韓康伯曰：行過乎恭，禮過乎儉，可以矯世勵俗，有所濟也。物不可窮也，故受之以未濟終焉。韓康伯曰：有為而能濟者，以已窮物。物窮則乖，功極則亂，其可濟乎？故“受之以未濟”。

《서괘》에 이르기를, 「성신 있는 자는 반드시 가서 실천하니 그러므로 《소과》괘로 이어 받는다」. 한강백의 풀이에 따르면, 한결같이 성신을 굳게 지키는 자는 「정이불량（貞而不諒）」의 분촌을 잃어 신을 지키는 본신을 지나치게 하므로 「소과」라 한다. 《서괘》가 이어 「보통 사람의 행을 넘는 자는 반드시 능히 이루어 건질 바가 있으니 그러므로 《기제》괘로 이어 받는다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 행위가 공경함이 지나치고 쓰임이 검박함이 지나치면 세풍을 교정하고 습속을 격려하여 이에 이루어 건지는 바가 있을 수 있다. 《서괘》가 마지막에 「사물이 다할 수 없으니 그러므로 《미제》괘로 이어 받아 편을 끝낸다」 하니 한강백의 풀이에 따르면, 하는 바가 있어 능히 이루어 건짐은 자기로 바깥 물건을 다하게 함이다. 물건이 다하여지면 곧 어그러지고 공업이 극점에 이르면 곧 어지러움을 낳으니 저것이 또 능히 이루어 건지겠는가. 그러므로 「수지이미제（受之以未濟）」.

韓康伯曰：雜卦者，雜糅眾卦，錯綜其義，或以同相類，或以異相明矣。乾剛坤柔，虞翻曰：乾剛金堅，故“剛”。坤陰和順，故“柔”也。比樂師憂。虞翻曰：比五得位，建萬國，故“樂”。師三失位，輿尸，故“憂”。臨觀之意，或與或求。荀爽曰：臨者，教思無窮，故為“與”。觀者，觀民設教，故為“求”也。屯見而不失其居，蒙雜而著。虞翻曰：陰出初震，故“見”。盤桓利居貞，故“不失其居”。蒙二陽在陰位，故“雜”。初雜為交，故“著”。

한강백（韓康伯）은 《잡괘（雜卦）》에 총설을 지었다. 이른바 「잡괘」란 여러 괘를 섞어 모아 그 뜻을 어울려 종합한 것으로, 혹은 같은 것끼리 서로 비유하고 혹은 다른 것끼리 서로 밝히는 것이다. 《잡괘》에 「건（乾）은 굳세고 곤（坤）은 부드럽다（乾剛坤柔）」라 하였다. 우번（虞翻）의 풀이에 따르면, 건（乾）은 쇠의 굳기와 같으므로 「강（剛）」이고 곤（坤）은 음이면서 화순하므로 「유（柔）」이다. 《잡괘》에 「비（比）는 즐겁고 사（師）는 근심스럽다（比樂師憂）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 《비（比）》괘는 다섯째 효가 자리를 얻어 만국을 세울 수 있으므로 「락（樂）」이고, 《사（師）》괘는 셋째 효가 자리를 잃어 「수레에 시체를 싣는다（輿尸）」는 흉이 있으므로 「우（憂）」이다. 《잡괘》에 「림（臨）과 관（觀）의 뜻은 혹 주고 혹 구하는 것이다（臨觀之意，或與或求）」라 하였다. 순상（荀爽）의 풀이에 따르면, 《림（臨）》괘의 《대상（大象）》에 「가르치고 생각함이 다함이 없다（教思无窮）」라 하였으므로 「여（與）」 곧 베풀어 줌이고, 《관（觀）》괘는 민정을 살피고 교화를 세우는 것이므로 「구（求）」이다. 《잡괘》에 「준（屯）은 나타나되 그 자리를 잃지 않고, 몽（蒙）은 섞여서 드러난다（屯見而不失其居，蒙雜而著）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 《준（屯）》괘는 음 속에서 초효의 진（震）이 나오므로 「견（見）」 곧 나타남이고, 초구（初九）에 「머뭇거리니 머물러 바름을 지킴이 이롭다（盤桓，利居貞）」라 하였으므로 「불실기거（不失其居）」이다. 《몽（蒙）》괘는 두 양효가 음자리에 있으므로 「잡（雜）」이고, 초효가 섞여 서로 교하므로 「저（著）」 곧 드러남이다.

震，起也。艮，止也。震陽動行，故“起”。艮陽終止，故“止”。損益，衰盛之始也。損，泰初益上，衰之始。益，否上益初，盛之始。大畜，時也。無妄，災也。大畜五之復二成臨，時舍坤二，故“時”也。無妄上之遁初，子弒父故“災”者也。萃聚，而升不來也。坤眾在內，故“聚”。升五不來之二，故不來之內曰來也。謙輕，而豫怡也。謙位三，賤，故“輕”。豫薦樂祖考，故“怡”。怡或言怠也。噬嗑，食也。賁，無色也。頤中有物，故“食”。賁，離日在下，五動，巽白，故“無色”也。

《잡괘》에 「진（震）은 일어나고 간（艮）은 멈춘다（震起也，艮止也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 진（震）은 양이 움직여 나아가므로 「기（起）」이고, 간（艮）은 양이 끝에서 멈춰 나아가지 않으므로 「지（止）」이다. 《잡괘》에 「손（損）과 익（益）은 쇠함과 성함의 시작이다（損益，衰盛之始也）」라 하였다. 우번은, 《손（損）》은 《태（泰）》괘의 초효가 위로 올라 상효를 더해준 것으로 쇠함의 시작이고, 《익（益）》은 《비（否）》괘의 상효가 내려와 초효를 더해준 것으로 성함의 시작이라 한다. 《잡괘》에 「대축（大畜）은 때이고 무망（无妄）은 재앙이다（大畜時也，无妄災也）」라 하였다. 우번은, 《대축（大畜）》은 다섯째 효가 《복（復）》괘의 둘째 효와 교하여 《림（臨）》을 이루고 때가 곤이（坤二）에 머무르므로 「시（時）」이고, 《무망（无妄）》은 《둔（遯）》괘의 상효가 내려와 초자리에 앉은 것으로 자식이 아비를 죽이는 상이 있으므로 「재（災）」라 한다. 《잡괘》에 「췌（萃）는 모이고 승（升）은 오지 않는다（萃聚而升不來也）」라 하였다. 우번은, 곤중（坤衆）이 안에 있으므로 「취（聚）」이고, 《승（升）》괘의 다섯째 효가 내려와 둘째 자리에 오지 않으므로 「불래（不來）」라 한다. 밖에서 안으로 들어오는 것을 「래（來）」라 한다. 《잡괘》에 「겸（謙）은 가볍고 예（豫）는 편안하다（謙輕而豫怡也）」라 하였다. 우번은, 《겸（謙）》의 주효는 셋째 자리에 있어 자리가 천하므로 「경（輕）」이고, 《예（豫）》괘의 《대상》에 조고（祖考）에게 악을 천한다고 하였으므로 「이（怡）」라 한다. 「이（怡）」를 「태（怠）」라 하는 이도 있다. 《잡괘》에 「서합（噬嗑）은 먹는 것이고 비（賁）은 색이 없다（噬嗑食也，賁无色也）」라 하였다. 우번은, 입 안에 물건이 있으므로 「식（食）」이고, 《비（賁）》괘는 리（離）의 해가 아래에 있고 다섯째 효가 움직이면 손（巽）이 흰색이 되므로 「무색（无色）」이라 한다.

兌見，而巽伏也。兌陽息二，故“見”。則見龍在田，巽乾初入陰，故“伏”也。隨，無故也。蠱，則飾也。否上之初，君子弗用，故“無故也”。蠱，泰初上飾坤，故“則飾也”。剝，爛也。復，反也。剝生於姤，陽得陰熟，故爛。復剛反初。晉，晝也。明夷，誅也。誅，傷也。離日在上，故“晝也”。明入地中故“誅也”也。此上並虞義。干寶曰：日上中，君道明也。明君在上，罪惡必刑也。

《잡괘》에 「태（兌）는 나타나고 손（巽）은 엎드린다（兌見而巽伏也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 태（兌）는 양기가 둘째 효까지 자라난 것이므로 「견（見）」이니, 마치 《건（乾）》괘 구이（九二）의 「용이 밭에 나타난다（見龍在田）」와 같고, 손（巽）은 건（乾）의 초효가 음에 들어간 것이므로 「복（伏）」이다. 《잡괘》에 「수（隨）는 까닭이 없고 고（蠱）는 곧 꾸미는 것이다（随无故也，蠱則飾也）」라 하였다. 우번은, 《수（隨）》는 《비（否）》괘의 상효가 초자리에 내려와 앉은 것으로 군자가 세상에 쓰이지 않으므로 「무고（无故）」라 하고, 《고（蠱）》는 《태（泰）》괘의 초효가 위로 올라가 곤체（坤體）를 문채로 꾸민 것이므로 「즉식（則飾）」이라 한다. 《잡괘》에 「박（剥）은 문드러지고 복（復）은 돌아간다（剥爛也，復反也）」라 하였다. 우번은, 《박（剥）》은 《구（姤）》괘에서 생겨나 양이 음에게 소멸되어 익어 문드러지므로 「란（爛）」이고, 《복（復）》은 강효가 초자리로 돌아간 것이라 한다. 《잡괘》에 「진（晋）은 낮이고 명이（明夷）는 주살이다（晋昼也，明夷誅也）」라 하였다. 우번은, 「주（誅）」는 곧 상하는 것이니, 리（離）의 해가 위에 있으므로 「주（晝）」이고, 광명이 땅 속에 들어가므로 「주（誅）」라 한다. 이상은 모두 우번의 풀이다. 간보（干寶）는 또 이렇게 풀이한다. 해가 하늘 중천에 오르면 군자의 도가 창성하고, 밝은 임금이 위에 있으면 죄악은 반드시 형벌을 받는다.

井通，而困相遇也。虞翻曰：泰初之五為井，故“通”也。困三遇四，故“相遇也”。咸，速也。恆，久也。相感者，不和而至，故“速也”。日月久照，四時久成，故“久也”。渙，離也。節，止也。渙散故“離”。節制度數故“止”。解，緩也。蹇，難也。雷動出物，故“緩”。蹇險在前，故“難”。睽，外也。家人，內也。離女在上，故“外也”。家人女正位乎內，故“內”者也。否泰，反其類也。否反成泰，泰反成否，故“反其類”。終日乾乾，反覆之道。

《잡괘》에 「정（井）은 통하고 곤（困）은 서로 만난다（井通而困相遇也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 《태（泰）》괘의 초효가 위로 올라 다섯째 자리에 이르러 《정（井）》을 이루므로 「통（通）」이고, 《곤（困）》괘의 셋째 효가 넷째 효를 만나므로 「상우（相遇）」이다. 《잡괘》에 「함（咸）은 빠르고 항（恒）은 오래간다（咸速也，恒久也）」라 하였다. 우번은, 서로 감응하는 것은 조화를 기다리지 않고 저절로 이르므로 「속（速）」이고, 해와 달이 오래 비추고 사시가 오래 이루어지므로 「구（久）」라 한다. 《잡괘》에 「환（涣）은 흩어지고 절（節）은 멈춘다（涣離也，節止也）」라 하였다. 우번은, 흩어지므로 「리（離）」이고, 절은 제도와 도수（度數）가 있으므로 「지（止）」라 한다. 《잡괘》에 「해（解）는 느리고 건（蹇）은 어렵다（解緩也，蹇難也）」라 하였다. 우번은, 우레가 움직여 만물이 나오므로 「완（緩）」이고, 험난이 앞에 있으므로 「난（難）」라 한다. 《잡괘》에 「규（睽）는 바깥이고 가인（家人）은 안이다（睽外也，家人內也）」라 하였다. 우번은, 《규（睽）》괘는 리（離）의 여자가 위에 있으므로 「외（外）」이고, 《가인（家人）》괘는 여자가 안에서 바르게 자리하므로 「내（內）」라 한다. 《잡괘》에 「비（否）와 태（泰）는 그 부류를 뒤집는다（否泰反其類也）」라 하였다. 우번은, 《비（否）》는 뒤집으면 《태（泰）》를 이루고 《태（泰）》는 뒤집으면 《비（否）》를 이루므로 「반기류（反其類）」라 하고, 《건（乾）》괘 구삼（九三）의 「종일 건건（乾乾）하다」가 바로 왕복하고 되풀이하는 도라 한다.

大壯，則止。遁，則退也。大壯止陽，陽故“止”。遁陰消陽，陽故“退”。巽為退者也。大有，眾也。同人，親也。五陽並應，故“眾也”。夫婦同心，故“親也”。革，去故也。鼎，取新也。革更，故“去”。鼎亨飪，故“取新也”。小過，過也。中孚，信也。五以陰過陽，故“過”。信及遁魚，故“信也”。豐，多故。親寡，旅也。豐大，故“多”。旅無容，故“親寡”。六十四象，皆先言卦及道其指。至旅體離四，焚棄之行，又在旅家，故獨先言親寡，而後言旅。此上虞義。

《잡괘》에 「대장（大壮）은 곧 멈추고 둔（遯）은 곧 물러난다（大壮則止，遯則退也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 《대장（大壮）》은 양이 성하면서도 멈출 줄 아는 것이므로 양이 「지（止）」이고, 《둔（遯）》은 음이 양을 소멸하므로 양이 「퇴（退）」이니, 손（巽）은 물러나는 상이다. 《잡괘》에 「대유（大有）는 무리요 동인（同人）은 친함이다（大有衆也，同人親也）」라 하였다. 우번은, 《대유（大有）》는 여러 양효가 나란히 와서 응하므로 「중（衆）」이고, 《동인（同人）》은 부부가 한마음인 것과 같으므로 「친（親）」이라 한다. 《잡괘》에 「혁（革）은 옛것을 버리고 정（鼎）은 새것을 취한다（革去故也，鼎取新也）」라 하였다. 우번은, 《혁（革）》은 바꾸는 것이므로 「거고（去故）」라 하고, 《정（鼎）》은 삶아 익히는 것이므로 「취신（取新）」라 한다. 《잡괘》에 「소과（小過）는 지나침이고 중부（中孚）는 믿음이다（小過過也，中孚信也）」라 하였다. 우번은, 《소과（小過）》는 다섯째 효에서 음이 양을 지나치므로 「과（過）」라 하고, 《중부（中孚）》는 믿음이 숨어있는 물고기에까지 미치므로 「신（信）」이라 한다. 《잡괘》에 「풍（豊）은 옛일이 많고 친한 이가 적은 것은 여（旅）이다（豊多故，親寡旅也）」라 하였다. 우번은, 《풍（豊）》은 크므로 「다（多）」라 하고, 《여（旅）》는 몸을 둘 곳이 없으므로 「친과（親寡）」라 한다. 예순네 괘의 상은 모두 먼저 괘 이름을 말한 뒤 그 뜻을 진술하는데, 오직 《여（旅）》괘에 이르러서는 몸에 리（離）를 품고 구사（九四）에 「그 여관을 불태운다（焚其次）」는 버리는 행이 있으며 또 나그네 집에 있으므로, 홀로 먼저 「친과（親寡）」를 말하고 뒤에 「여（旅）」를 말한 것이다. 이상은 모두 우번의 풀이다.

離上，而坎下也。韓康伯曰：火炎上，水潤下也。小畜，寡也。履，不處也。虞翻曰：乾四之坤初成震，一陽在下，故“寡也”。乾三之坤上成剝，剝窮上失位，故“不處”。需，不進也。訟，不親也。險在前也，故“不進”。天水違行，故“不親也”。大過，顛也。顛，殞也。頂載澤中，故“顛也”。姤，遇也，柔遇剛也。坤遇乾也。漸，女歸待男行也。兌為女，艮為男，反成歸妹，巽成兌，故“女歸待”。艮成震，乃行，故“待男行也”。頤，養正也。謂養三五，五之正為功，三出坎為聖，故曰“頤養正”。與蒙以養正聖功同義也。

《잡괘》에 「리（離）는 위로 가고 감（坎）은 아래로 간다（離上而坎下也）」라 하였다. 한강백의 풀이에 따르면, 불의 성질은 위로 타오르고 물의 성질은 아래로 적신다. 《잡괘》에 「소축（小畜）은 적고 리（履）는 머물지 않는다（小畜寡也，履不處也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 《소축（小畜）》은 건（乾）의 넷째 효와 곤（坤）의 초효가 서로 바뀌어 진（震）을 이룬 것으로 한 양이 아래에 있으므로 「과（寡）」이고, 《리（履）》는 건（乾）의 셋째 효와 곤（坤）의 상효가 서로 바뀌어 《박（剥）》을 이룬 것으로, 《박（剥）》은 위에서 다하여 자리를 잃으므로 「불처（不處）」이다. 《잡괘》에 「수（需）는 나아가지 않고 송（訟）은 친하지 않는다（需不進也，訟不親也）」라 하였다. 우번은, 《수（需）》는 험함이 앞에 있으므로 「불진（不進）」이라 하고, 《송（訟）》은 하늘과 물이 등지고 나아가므로 「불친（不親）」이라 한다. 《잡괘》에 「대과（大過）는 넘어짐이다（大過顚也）」라 하였다. 우번은, 「전（顚）」은 떨어져 없어지는 것이니, 들보 꼭대기가 못물 속에 잠기므로 「전（顚）」이라 한다. 《잡괘》에 「구（姤）는 만남이니 부드러움이 굳셈을 만나는 것이다（姤遇也，柔遇剛也）」라 하였다. 우번은, 이는 곤（坤）의 음이 건（乾）의 양을 만나는 것이라 한다. 《잡괘》에 「점（漸）은 여자가 시집가서 남자의 감을 기다린다（漸女歸待男行也）」라 하였다. 우번은, 태（兌）는 여자요 간（艮）은 남자이며, 《점（漸）》은 뒤집으면 《귀매（歸妹）》를 이루고 손（巽）이 변하여 태（兌）를 이루므로 「여귀대（女歸待）」라 하고, 간（艮）이 변하여 진（震）을 이룬 뒤에야 행하므로 「대남행（待男行）」이라 한다. 《잡괘》에 「이（頤）는 바름을 기른다（頤養正也）」라 하였다. 우번은, 셋째 효와 다섯째 효를 기름을 가리키는데, 다섯째 효가 바름을 이루는 것이 공（功）이 되고 셋째 효가 나와 감（坎）을 이루는 것이 성（聖）이 되므로 「이양정（頤養正）」이라 한다. 이는 《몽（蒙）・단（彖）》의 「어두움으로 바름을 기름이 성스러운 공이다（蒙以養正，聖功也）」와 같은 뜻이다.

既濟，定也。濟成六爻，得位定也。歸妹，女之終也。歸妹，人之終始。女終於嫁，從一而終，故“女之終也”。未濟，男之窮也。否艮為男位。否五之二，六爻失正，而來下陰。未濟主月晦，乾道消滅，故“男之窮也”。夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道消也。以乾決坤，故剛決柔也。乾為君子，坤為小人。乾息，故君子道長；坤體消滅，故小人道憂。諭武王伐紂。自大過至此八卦，不復兩卦對說。大過死象，兩體姤決，故次以姤而終於夬，言君子之決小人，故君子道長，小人道憂。此上虞義。

《잡괘》에 「기제（既濟）는 안정이다（既濟定也）」라 하였다. 우번의 풀이에 따르면, 《기제（既濟）》는 여섯 효가 모두 이루어져 각각 그 자리를 얻어 안정한다. 《잡괘》에 「귀매（歸妹）는 여자의 마지막이다（歸妹女之終也）」라 하였다. 우번은, 《귀매（歸妹）》는 인륜의 끝과 시작에 관계되는데, 여자는 시집감으로 돌아갈 곳을 삼고 한 사람을 따라 끝까지 하므로 「여지종（女之終）」이라 한다. 《잡괘》에 「미제（未濟）는 남자의 궁함이다（未濟男之窮也）」라 하였다. 우번은, 《비（否）》괘에서 간（艮）은 남자의 자리이고, 《비》괘의 다섯째 효가 내려와 둘째 효와 교하여 여섯 효가 모두 바름을 잃고 아래로 내려가 음에 이르며, 《미제（未濟）》는 달이 그믐에 이른 때를 주관하여 건도（乾道）가 소멸하므로 「남지궁（男之窮）」이라 한다. 《잡괘》에 「쾌（夬）는 결단이니 굳셈이 부드러움을 결단하는 것이며, 군자의 도는 자라고 소인의 도는 사라진다（夬決也，剛決柔也，君子道長，小人道消也）」라 하였다. 우번은, 건（乾）으로 곤（坤）을 결단하여 제거하므로 굳셈이 부드러움을 결단하는 것이고, 건（乾）은 군자요 곤（坤）은 소인이며, 건기（乾氣）가 생식하므로 군자의 도가 자라나고 곤체（坤體）가 소멸하므로 소인의 도가 근심하니, 이는 무왕이 주（紂）를 친 것을 깨우쳐 준 것이라 한다. 《대과（大過）》로부터 여기까지 모두 여덟 괘는 다시 두 괘를 되풀이하여 서로 마주 대해 말하지 않는다. 《대과》에는 죽음의 상이 있고 그 두 몸에는 구（姤）와 쾌（夬）의 뜻이 있으므로, 이어서 구（姤）를 말하고 쾌（夬）로 끝내는 것이니, 곧 군자가 소인을 결단하여 제거함을 말한 것이다. 그러므로 군자의 도는 자라나고 소인의 도는 근심한다. 이상은 모두 우번의 풀이다.

干寶曰：凡《易》既分為六十四卦，以為上下經，天人之事，各有始終。夫子又為序卦，以明其相承受之義。然則文王、周公所遭遇之運，武王、成王所先後之政，蒼精受命短長之期，備於此矣。而夫子又重為雜卦，以易其次第。雜卦之末，又改其例，不以兩卦反覆相酬者，以示來聖后王，明道非常道，事非常事也。化而裁之存乎變，是以終之以決。言能決斷其中，唯陽德之主也。故曰：易窮則變，通則久。總而觀之，伏羲、黃帝，皆係世象賢，欲使天下世有常君也。而堯、舜禪代，非黃農之化，朱均頑也。湯武逆取，非唐虞之跡，桀、紂之不君也。伊尹廢立，非從順之節，使太甲思愆也。周公攝政，非湯武之典，成王幼年也。凡此皆聖賢所遭遇異時者也。夏政尚忠，忠之弊野，故殷自野以教敬。敬之弊鬼，故周自鬼以教文。文弊薄，故春秋閱諸三代，而損益之，顏回問為邦，子曰：行夏之時，乘殷之輅，服周之冕。弟子問政者數矣，而夫子不與言古代損益，以非其任也。回則備言王者之佐，伊尹之人也。故夫子及之焉。是以聖人之於天下也。同不是，異不非。百世以俟聖人而不惑，一以貫之矣。

간보（干寶）는 책의 끝에서 총괄하여 논한다. 대개 《역（易）》은 이미 예순네 괘로 나뉘어 상하 두 경을 이루었고, 하늘의 도와 사람의 일에는 각각 시작과 끝이 있다. 공자（孔子）는 또 《서괘（序卦）》를 지어 괘와 괘가 서로 이어 받는 뜻을 밝혔다. 이렇게 하여 문왕（文王）·주공（周公）이 만난 시운과 무왕（武王）·성왕（成王）이 앞뒤로 베푼 정사, 주 왕실이 창정（蒼精）의 명（命）을 받아 나라 운수가 길고 짧은 기수까지 모두 그 안에 갖추어 나타났다. 그리고 공자는 또 거듭 《잡괘（雜卦）》를 지어 그 차례를 바꾸었는데, 《잡괘》의 끝에 이르러서는 또 그 체례를 바꾸어 두 괘를 되풀이하여 서로 마주 대해 말하지 않았으니, 이는 후세의 성인과 제왕에게 보여주기 위함이다. 도는 한결같은 도가 아니요 일은 한결같은 일이 아니다. 《계사（繫辭）》에 「변화하여 그것을 재단함은 변함에 있다（化而裁之存乎變）」라 하였으므로, 《쾌（夬）》괘로 끝을 맺은 것이다. 그 가운데서 결단하고 취사할 수 있는 이는 오직 양의 덕을 주관하는 자뿐이니, 그러므로 이르기를 「역이 다하면 곧 변하고 통하면 곧 오래간다（易窮則變，通則久）」라 하였다. 두루 살보면, 복희（伏羲）·황제（黃帝）는 모두 세대를 이어 서로 계승하고 어질음을 본받게 하여 천하에 대대로 항상 임금이 있게 하고자 하였다. 그러나 요（堯）·순（舜）의 선양으로 서로 대신함은 황제·신농（神農）의 교화와는 다른데, 이는 단주（丹朱）·상균（商均）이 완악했기 때문이다. 상탕（商湯）·무왕이 정벌로 천하를 취한 것은 당요（唐堯）·우순（虞舜）의 자취와 다른데, 이는 하걸（夏桀）·상주（商紂）가 임금답지 못했기 때문이다. 이윤（伊尹）이 태갑（太甲）을 폐하고 세운 것은 순종의 절에 맞지 않으나, 태갑으로 하여금 허물을 반성하게 하기 위함이다. 주공（周公）의 섭정은 탕·무의 상전과 다른데, 이는 성왕이 어렸기 때문이다. 무릇 이것들은 모두 성현이 만난 시세가 달랐기 때문이다. 하（夏）나라의 정교는 충（忠）을 숭상했는데, 충의 폐단은 야（野）이므로 은（殷）나라는 야를 바로잡아 경（敬）으로 가르쳤다. 경의 폐단은 귀신을 숭상하는 것이므로 주（周）나라는 상귀（尚鬼）를 바로잡아 문（文）으로 가르쳤다. 문의 폐단은 요박（澆薄）하므로 《춘추（春秋）》는 삼대의 제도를 두루 살펴 덜고 더했다. 안회（顔回）가 나라 다스리는 법을 묻자 공자는 「하나라의 절기를 행하고, 은나라의 수레를 타며, 주나라의 면관을 쓰라（行夏之時，乘殷之輅，服周之冕）」라고 대답했다. 공자에게 정사를 물은 제자는 많았으나, 공자가 그들과 역대의 손익을 논하지 않은 것은 그것이 그들이 감당할 수 있는 바가 아니었기 때문이다. 안회는 왕자를 보좌하는 도를 온전히 깨달을 수 있는 이윤과 같은 부류의 인물이었으므로, 공자가 그에게 이를 강론한 것이다. 그러므로 성인이 천하를 대함에 있어 같다고 반드시 옳은 것이 아니요 다르다고 반드시 그른 것이 아니다. 백대 뒤에 성인을 기다려 이를 검증하여도 의혹이 없을 것은, 처음부터 끝까지 하나의 이치로 꿰뚫고 있기 때문이다.